学蔀通辨 - 第 1 页/共 9 页
自序
天下莫大于学术,学术之患莫大于蔀障。近世学者所以儒佛混淆而朱陆莫辩者,以异说重为之蔀障,而其底里是非之实不白也。易曰丰其蔀日中见斗,深言掩蔽之害也。夫佛学近似惑人,其为蔀已非一日;有宋象山陆氏者出,假其似以乱吾儒之真,援儒言以掩佛学之实,于是改头换面,阳儒阴释之蔀炽矣。幸而朱子生同于时,深察其弊,而终身立排之,其言昭如也。不意近世一种造为早晚之说,乃谓朱子初年所见未定,误疑象山,而晚年始悔悟,而与象山合。其说盖萌于赵东山之对江右六君子策,而成于程篁墩之道一编,至近日王阳明因之又集为朱子晚年定论。自此说既成,后人不暇复考,一切据信,而不知其颠倒早晚,矫诬朱子,以弥缝陆学也。其为蔀益以甚矣。语曰一指蔽日太山弗见,由佛学至今三重蔀障,无惑乎朱陆儒佛混淆而莫辩也。建为此惧,乃窃不自揆,慨然发愤,究心通辩,专明一实以抉三蔀。前编明朱陆早同晚异之实,后编明象山阳儒阴释之实,续编明佛学近似惑人之实,而以圣贤正学不可妄议之实终焉。区区浅陋,岂敢自谓摧陷廓清,断数百年未了底大公案,而朱陆儒佛之辩,庶几由此无蔀障混淆之患;禅佛之似,庶乎不乱孔孟之真,未必不为明学术之一助云。其卷目小序系列于左。嘉靖戊申孟夏初吉东莞陈建书于清澜草堂
前编
上卷所载着朱子早年尝出入禅学与象山未会而同至中年始觉其非而返之正也
中卷所裁着朱子中年方识象山其说多去短集长疑信相半至晚年始觉其弊而攻之力也
下卷所载着朱陆晚年冰炭之甚而象山既殁之后朱子所以排之者尤明也
后编
上卷所载着象山师弟作弄精神分明禅学而假借儒书以遮掩之也此为勘破禅陆根本
中卷所载着陆学下手工夫在于遗物遗事屏思黜卢专务虚静以完养精神其为禅显然也
下卷所载着象山师弟颠倒错乱颠狂失心之敝其禅病尤昭然也
续编
上卷所载着佛学变为禅学所以近理乱真能溺高明之士文饰欺诳为害吾道之深也
中卷所载着汉唐宋以来学者多淫于老佛近世陷溺推援之弊其所从来远矣
下卷所载着近年一种学术议论类渊源于老佛其失尤深而尤着也
终编
上卷所载心图心说明人心道心之辩而吾儒所以异于禅佛在此也此正学之标的也
中卷所载着朱子教人之法在于敬义交修知行兼尽不使学者陷一偏之失而流异端之归也此正学之涂辙也
下卷所载着朱子著书明道辟邪反正之有大功于世学者不可骋殊见而妄议末附总论遗言以明区区通辩之意云
顾序
东粤清澜陈先生尝为书,以着朱陆之辩,而曰此非所以拔本塞源也,于是乎搜及佛学,而又曰此非所以端本澄源也,于是乎特揭吾儒之正学终焉,总而名之曰学蔀通辩。大指取裁于程子本天本心之说,而多所独见。后先千万余言,其忧深,其虑远,肫恳迫切,如拯溺救焚,声色俱变,至为之狂奔疾呼有不自知其然者。内黄蛟岭黄公受之先生,奉为世宝,十袭而授厥嗣直指云蛟公;云蛟公顾諟庭训,怃惋时趋,谓盱眙令礼庭吴侯尝读书白鹿洞,出示之,侯慨然请任剞劂之役;而其邑人慕岗冯子为问序于不佞。先是高安密所朱公从吾邑高存之得朱子语类,属其裔孙诸生崇沐校梓,且次第行其全集,与小学近思录诸编。及闻是役也,崇沐复欣然乐佐厥成,相望数百里间,一时声气应合,俯仰山川,陡觉神旺。不佞宪作而叹曰:美哉诸君子之注意于正学也,有如是哉,其不谋而契也,吾道其将兴乎,何幸身亲见之也!已伏而思曰:朱陆之辩凡几变矣,而莫之定也,由其各有所讳也,左朱右陆既以禅为讳,右朱左陆又以支离为讳,宜乎竞相待而不下也。窃谓此正不必讳耳,就两先生言尤不当讳,何也?两先生并学为圣贤者也,学为圣贤,必自无我入,无我而后能虚,虚而后能知过,知过而后能日新,日新而后能大有。我反是夫讳我心也。其发脉最微,而其中于人也最黏腻而莫解,是无形之蔀也,其为病病在里;若意见之有异同,议论之有出入,或近于禅或近于支离,是有形之蔀也,其为病病在表。病在表易治也,病在里难治也,是故君子以去我心为首,务予于两先生,非敢漫有左右也,然而尝读朱子之书矣,其于所谓支离辄认为己过,悔艾刻责时见乎辞,曾不一少恕焉;尝读陆子之书矣,其于所谓禅藐然如不闻也,夷然而安之,终其身曾不一置疑焉。在朱子岂必尽非,而常自见其非;在陆子岂必尽是,而常自见其是。此无我有我之证也。朱子又曰:子静所说专是尊德性事,而某平日所论却是道问学上多,今当反身用力,去短集长,庶几不堕一边耳。盖情语也,亦逊语也,其接引之机微矣。而象山遽折之曰:既不知尊德性,焉有所谓道问学。何欤?将朱子于此果有所不知欤?抑亦陆子之长处短处朱子悉知之,而朱子之吃紧处陆子未之知欤?昔子路使子羔为费宰,孔子贼之,乃曰:有民人焉,有社稷焉,何必读书然后为学?彼其意宁不谓是向上第一义,而竟以佞见诃也?其故可知已。是故如以其言而已矣,朱子歧德性问学为二,象山合德性问学为一,得失判然。如徐而求其所以言,则失者未始不为得,而得者未始不为失,此无我有我之别也。然则学者不患其支离,不患其禅,患其有我而已矣。辩朱陆者,不须辩其孰为支离,不须辩其孰为禅,辩其孰为有我而已矣。此实道术中一大蔀,非他小小抵牾而已也者。而通辩偶未之及,敢为吴侯诵之,惟慕岗子进而裁焉,且以就正于云蛟公。不审与蛟岭公授受之指有当万分一否也。万历乙巳十二月之朔无锡顾宪成谨序
学蔀通辨后编序
或曰:子所著学蔀通辩,前编其于朱陆同异之辩明矣,乃复有后编之作者何?曰:前编明朱陆之异,而此编则其所以异也。夫陆子之所以异于朱子者,非徒异于朱子已也,以其异于圣贤也。异于圣贤,如之何而不异于朱子也?陆子之所以异于圣贤者,非徒异于圣贤已也,以其溺于禅佛而专务养神一路也。溺于禅佛而专务养神一路,虽欲不异于圣贤,不可得矣。呜呼,养神一路,象山禅学之实也,异于圣贤,异于朱子之实也。而近世学者不察焉,相率而轻信其自大之言,曰陆氏之学尊德性也,陆氏先立乎其大也。而不知其假似以乱真也,援儒以入佛也,借儒以掩佛也,有许多弊也,几何而不中于朱子谓近世人大被欺谩、又谓分明被他涂其耳目至今犹不觉悟也。呜呼,陆氏之学,为涂为蔀已数百年,学者见闻习熟矣,近岁又益以程篁墩诸人之蔀,如涂涂附焉此说,天下已成风极重有难反之势矣,骤闻区区此论,未有不愕然以骇者。志道君子,但请毋贵耳贱目,虚心细阅此编一过,则将先张之弧、后说之弧,殆有不足以喻之者矣。或犹不然,则此编奚翅覆瓿。东莞清澜居士陈建谨叙
顾序
朱陆异同之辩,袒分左右者数百年于兹矣,左朱右陆、左陆右朱,二者若不相下。至近来言理诸家同声附和,竟谓朱不异陆、陆不异朱,调停回护,几莫穷其首尾,从未有以禅学斥陆氏者。呜呼,援儒入墨,推墨入儒,似是而非,贤者不免。若不究极根底,考辩始终,将使得伊洛之真传者,与顿悟良知之说并传流于天壤,而莫知适从,不几异端充斥,而为孔孟罪人耶?此清澜陈子学蔀通辩之所由作也。采辑羣书,编次年月,俾学者晓然知陆之为禅、朱之为正学,而纷纷聚讼者始定。其有功于世道人心不浅矣。余生也晚,不获从先生游,读其书想见其为人,心窃向往之。缘其版籍灰烬,好学深思者未能家尸而户祝也,敬复授梓以自附于内黄黄子之后。至其学问源流、圣贤底蕴,则泾阳公有我无我之论,固直探其本,小子何多赘焉。康熙十七年岁在戊午皋月吉旦当湖后学顾天挺苍岩甫敬题于荥阳公署
传
陈建,号清澜,广东东莞人。嘉靖壬寅朝议,进宋儒陆九渊于孔庙,时清澜以进士令南闽,闻之忧道统将移、学脉日紊,乃发愤着学蔀通辩,以破王氏所编朱子晚年定论。其书批祸根于横浦,证变派于江门,而中间则详着朱陆始终不同之迹,阅七年戊申书成[张夏雒闽源流录]
学蔀通辨提纲
一朱陆早同晚异之实二家谱集具载甚明近世东山赵汸氏对江右六君子策乃云朱子答项平父书有去短集长之言岂鹅湖之论至是而有合耶使其合并于晚岁则其微言精义必有契焉而子静则既往矣此朱陆早异晚同之说所由萌也程篁墩因之乃着道一编分朱陆异同为三节始焉若冰炭之相反中焉则疑信之相半终焉若辅车之相倚朱陆早异晚同之说于是乎成矣王阳明因之遂有朱子晚年定论之录专取朱子议论与象山合者与道一编辅车之卷正相唱和矣凡此皆颠倒早晚以弥缝陆学而不顾矫诬朱子诳误后学之深故今前编编年以辩而二家早晚之实近世颠倒之弊举昭然矣
一自老庄以来异学宗旨专是养神汉书谓佛氏所贵修炼精神胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言实学术正异之纲要陆象山讲学专管归完养精神一路具载语录可考其假老佛之似以乱孔孟之真根底在此而近世学者未之察也故今后编之辩陆续编之辩佛皆明其作弄精神所以异于吾儒之学至终编则明吾儒之理学异于异学之养神盖此书枢要只此云
一朱子有朱子之定论象山有象山之定论不可强同专务虚静完养精神此象山之定论也主敬涵养以立其本读书穷理以致其知身体力行以践其实三者交修并尽此朱子之定论也观于后编终编可考矣乃或专言涵养或专言穷理或止言力行则朱子因人之教因病之药也惑者乃单指专言涵养者为定论以附合于象山其诬朱子甚矣故不得不辩
一此书本散采诸书今绳以属辞比事引伸触类之法其文理接续血脉贯通句句理会其言自相发明
一此书多翦繁芜而撮枢要不敢泛录以厌观览
一采据诸书朱子文集朱子语类朱子年谱象山文集象山语录象山年谱程氏遗书伊洛渊源录六子书四书大全文献通考事文类聚传灯录大慧语录[宋僧宗杲书]崇正辩[宋建安胡寅着]慈湖遗书[宋慈湖杨简着]鹤林玉露[宋庐陵罗大经着]草木子[元括苍叶子奇着]居业录[明余干胡居仁敬斋着]白沙集[新会陈献章着]荷亭辩论[东阳卢格着]篁墩文集道一编[并休宁程敏政着]阳明文录传习录[并余姚王守仁着]象山学辩[南海霍韬渭厓着]困知记[泰和罗钦顺整庵着其摘引单言者书目不列止见本文]
谨按朱子未出以前天下学者有儒佛异同之辩朱子既没之后又转为朱陆异同之辩此圣学显晦所由系世道升降之大几也盖自周衰降为战国天下虽有异端如杨墨申韩之属非
一然其为说尚浅未足以深惑乎人也迨至东汉而佛学入中国至南北朝而达摩西来传禅其明心见性之论始足以陷溺高明之士其本来面目之似始足以混中庸未发之真矣呜呼禅佛之近似已足以惑人而况重以象山之改头换面假儒书以弥缝佛学为说益精益巧乎又况重以篁墩诸人又颠倒早晚假朱子以弥缝象山为谋益工益密乎常观程子辟佛氏曰邪诞妖异之说涂生民之耳目涂言蔀也朱子排陆氏曰分明被他涂其耳目至今犹不觉悟言益蔀也孰意近年又为道一编诸书所涂成三重蔀耶建无似究心十年着成此辩垂十万言其大要明正学不使为禅学之所乱尊朱子不使为后人之所诬撤丰蔀不使涂后学之耳目而已君子其尚虚心而熟察之哉
学蔀通辨卷之一
明陈建撰
前编上
此卷所载着朱子早年尝出入禅学与象山未会而同至中年始觉其非而返之正也
庚戌宋高宗建炎四年九月甲寅子朱子生[朱子年谱]
己未高宗绍兴九年二月乙亥象山陆子生[象山年谱]
辛未绍兴二十一年陆子十三岁陆子生颖异幼尝问父贺曰天地何所穷际父笑而不答遂深思至忘寝食后十余岁因读书至宇宙二字解者曰上下四方曰宇往古来今曰宙忽大省悟曰原来无穷人与宇宙皆在无穷之中者也援笔书曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫有不同也[象山年谱]
按陆子宇宙字义之悟正禅家顿悟之机然其言引而不发学者卒然难于识破必合后编所载作弄精神一路观之然后其禅昭然矣盖此编专明朱陆早晚至后编方究极象山禅蕴也
癸酉绍兴二十三年朱子二十四岁赴任同安主簿始受学于延平李先生之门年谱云初朱子学靡常师出入于经传泛滥于释老自云初见延平说得无限道理也曾去学禅李先生云公恁地县空理会得许多道理而面前事却理会不下道亦无他玄妙只在日用间着实做工夫处便自见得某后来方晓得他说朱子语类云佛学旧尝参究后颇疑其不是及见李先生之言初亦信未及亦且背一壁放且理会学问看如何后年岁间渐见其非
朱子早年之学大略如此后十年延平先生方卒
戊寅绍兴二十八年朱子二十九岁作存斋记云人之所以位天地之中而为万物之灵者心而已矣然心之为体不可以见闻得不可以思虑求谓之有物则不得于言谓之无物则日用之间无适而非是也君子于此亦将何所用其力哉必有事焉而勿正心勿忘勿助长也则存之之道也如是而存存而久久而熟心之为体必将了然有见乎参倚之间而无一息之不存矣[朱子文集]
按此记为同安学者许颐之作朱子初年之学亦只说一个心专说求心见心全与禅陆合
戊子孝宗干道四年朱子三十九岁答何叔京书云熹奉亲遣日如昔向来妄论持敬之说亦不自记其云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昧则是做工夫底本领本领既立自然下学而上达矣若不察良心发见处即渺渺茫茫恐无下手处也所喻多识前言往行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安稳处却始知此未免支离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔几重公案曷若默会诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴耶[朱子文集]
朱子斯书道一编指为朱子晚合象山王阳明采为朱子晚年定论据年谱朱子四十岁丁母祝孺人忧此书有奉亲遣日之云则祝无恙时所答朱子年犹未四十学方日新未已与象山犹未相识若之何得为晚合得为晚年定论邪其颠倒诬诳莫斯为甚
朱子又答何叔京书云今年不谓饥歉至此夏初所至汹汹遂为县中委以赈粜之役百方区处仅得无事博观之敝此理甚明何疑之有若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方少有省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处有下工夫处乃知日前自诳诳人之罪盖不可胜赎也此与守书册泥言语全无交涉幸于日用间察之知此则知仁矣[朱子文集]
按赈饥事考年谱正在是年王阳明所编定论采答何叔京凡四书前一书也此一书也尚有二书又皆在此录二书之前皆祝孺人犹在朱子未识象山时所答至淳熙乙未朱子方会象山而何叔京亦卒矣[见朱子作叔京墓志]阳明何得槩指为晚年哉
右答何叔京二书学专说心而谓与书册言语无交涉正与象山所见不约而合此朱子早年未定之言而篁墩阳明矫取以弥缝陆学印证己说也朱子尝谓李伯谏所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之今观道一定论二编大抵以陆氏为主而于朱子之说近于陆者取之而颠倒早晚不顾也学者察此禅蔀大略可观矣
庚寅干道六年朱子四十一岁
朱子答薛士龙书云熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之余教粗知有志于学而求之不得其术盖舍近求远处下窥高驰心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际庶几铢积丝累分寸跻攀以幸其粗知义理之实不为小人之归而岁月侵寻齿发遽如许矣[朱子文集]
朱子初年学专说心而谓与书册言语无交涉其驰心空妙可见据朱子自谓驰心空妙二十余年当不啻年垂四十而此书当在此年以后矣下三书皆相发
又按语类廖德明录癸巳所闻云先生言二三年前见得此事尚鹘突为他佛说得相似近年来方看得分晓按癸巳朱子四十四岁言二三年前则正是四十岁前而近年看得分晓则正是四十以后尤可征也
朱子答许顺之书云大抵旧来之以佛老之似乱孔孟之真故每有过高之病近年方觉其非而亦未能尽革伹时有所觉渐趋平稳耳顺之此病尤深当痛省察矫揉也
又答许顺之书云三复来示为之怅然已辄用愚见附注于下只于平易确实之处认取至当之理凡前日所从事一副当高奇新妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不着矣盖为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误惟以自咎耳[朱子文集]
朱子初年学专说心而谓与书册言语全无交涉此正过高之病一副当高奇新妙之说也
朱子答汪尚书书云熹于释氏之说盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校乎先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚而一二年来心独有所未安虽未能即有诸已然欲复求之外学以遂其初心不可得矣[朱子文集]
朱子曰某年十五六时亦尝留心于此一日在刘病翁所会一僧与之语其僧只相应和了说也不说是不是却与刘说某也理会得个昭昭灵灵底禅刘后说与某某遂疑此僧更有要妙处在遂去扣问他见他说得也煞好及去赴试时使用他意思去胡说试官为某说动了遂得举时年十九后赴同安任时年二十四五矣始见李先生与他说李先生只说不是某倒疑李先生理会此未得再三质问李先生为人简重却不甚会说只教看圣贤言语某遂将那禅来权倚阁起意中道禅亦自在且将圣贤书来读读来读去一日复一日觉得圣贤言语渐渐有味却回头看释氏之说渐渐破绽罅漏百出[朱子语类]
此书与此语相表裏遂明说师释扣傦来历朱子为人光明不少隐讳如此病翁即刘屏山子翚也朱子困学诗云旧喜安心苦觅心捐书绝学费追寻困横此日安无地始觉从前枉寸阴[朱子文集]朱子初年学务求心而谓与守书册泥言语全无交涉故致捐书绝学而苦觅心也呜呼禅学近似乱真能陷溺高明虽朱子初犹捐书绝学驰心二十余年而于象山又何怪焉但朱子中年能觉其非而亟反之象山则终身守其说而不变此朱子所以为早同而晚异耳好事者乃欲移朱子之早年以为晚是诬朱子终身为禅而不反也不亦悖哉
安心觅心出传灯录二祖谓达摩曰我心未安请师安心师曰将心来与汝安二祖良久曰觅心了不可得师曰与汝安心竟按象山与邓文范书云得仓台书谓别后稍弃旧而图新了然未有所得殆似觅心了不可得者此乃欲有所得之心耶王阳明诗云同来问我安心法还解将心与汝安皆本传灯录罗整庵困知记云近时以学道鸣者泰然自处于程朱之上然究其所得乃程朱早尝学焉而竟弃之者也夫勤一生以求道乃拾先贤所弃以自珍反从而议其后不亦误耶整庵此言实弹文公案切中其病矣
按程篁墩道一编谓朱子晚年深悔其支离之失而有味于陆子之言王阳明定论序谓朱子晚岁大悟旧说之非痛悔极艾至以为自诳诳人之罪不可胜赎此等议论皆是矫假推援阴谋取胜皆是借朱子之言以形朱子平日之非以着象山之是以显后学之当从阳虽取朱子之言而实则主象山之说也阳若取朱子而实抑朱子也其意盖以朱子初年不悟而疑象山晚年乃悔而从象山则朱子不如象山明也则后学不可不早从象山明也此其为谋甚工为说甚巧一则即朱子以攻朱子一则借朱子以誉象山一则挟朱子以令后学也正朱子所谓离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入于禅也呜呼敝也久矣象山以改头换面之术蔀障天下已数百年矣篁墩辈以颠倒早晚之术蔀障天下又数十年矣今欲一旦辩而明之诚不自量姑尽吾心焉耳韩子曰知而不以告者不仁也告而不以实者不信也苏子曰我知之不以告人其名曰弃天愚虽不肖敢不惟不仁不信弃天之惧乎
学蔀通辨卷之二
前编中
此卷所载着朱子方识象山其说多去短集长疑信相半至晚年始觉其弊而攻之力也
甲午孝宗淳熙元年朱子四十五岁陆子三十六岁朱子答吕子约书云陆子静之贤闻之盖久然似闻有脱略文字直趋本根之意不知其与中庸学问思辨然后笃行之旨又何如耳又答吕子约书云近闻陆子静言论风旨之一二全是禅学但变其名号耳竞相祖习恐误后生恨不识之不得亲扣其说而因献所疑也然恐其说方行亦未必肯听此老生常谈徒窃忧叹而已[朱子文集]
此二书犹未会象山时所答
乙未淳熙二年朱子四十六岁陆子三十七岁
五月吕伯恭约陆子及兄子寿会朱子于鹅湖论学不合各赋一诗见志陆子寿诗云孩提知爱长知钦古圣相传只此心大抵有基方筑室未闻无址忽成岑留情传注翻榛塞着意精微转陆沈珍重友朋勤琢切须知至乐在于今子静和云墟墓兴衰宗庙钦斯人千古不磨心涓流积至沧溟水卷石崇成太华岑易简工夫终久大支离事业竟浮沈欲知自下升高处真伪先须辩只今朱子续和云德义风流夙所钦别离三载更关心偶扶藜杖出寒谷又枉篮舆度远岑旧学相量加邃密新知培养转深沈只愁说到无言处不信人间有古今[朱陆年谱]
朱子年谱谓其后子寿颇悔其非而子静终身守其说不变是以子寿后五年卒朱子祭之以文有道合志同降心从善之许而于子静日益冰炭云[子寿名九龄]
十二月朱子答张敬夫书云熹于文字之间觉向来病痛不少盖平日解经最为守章句者然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋上架屋说得意味淡薄且是使人看者将注与经作两项工夫做了下稍看得支离至于本旨全不为相照以此方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂使人以此训诂经文不相离异只做一道看了真是意味深长也[王阳明采入定论止此]大学中庸章句缘此略修一过再录上呈然觉其间更有合删处论语亦如此草定一本未暇脱橐孟子则方欲为之而日力未及也子寿兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜其自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳[朱子文集]
王阳明节录此书入晚年定论其欺弊有三此书在既会象山之后论孟集注未成之时何得为晚其欺弊一也删去学庸缘此修过以下者盖定论序文以为中年未定之说思改正而未及故于此删去修过之由以弥缝其说也谩人以为未及改也其欺弊二也亦删去子寿兄弟以下者以讥陆之故而特为讳避也考定论一编凡讥及陆学处皆删去惟一二稍称陆学处则不删其欺弊三也只看阳明录此一书便有许多弊篁墩阳明专挟朱子手书驱率后学致后学亦以为彼据朱子手书不疑也此权诈阴谋不合用之于讲学
又按张敬夫卒于淳熙庚子先朱子之卒二十载
朱子答吕子约书云孟子言学问之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子裏今一向耽着文字令此心全体都奔在册子上更不知有己便是个无知觉不识痛痒之人虽读得书亦何益于吾事耶[朱子文集]
按文集此书全文乃有为之言因人而发者道一编乃节录以证朱陆晚同王阳明因取为晚年定论亦是谩人全书云向来疾证来书以为劳耗心力所致而诸朋友书亦云读书过苦使然不知是读何书若是圣贤之遗言无非存心养性之事决不应反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言学问之道至何益于吾事耶况以子约平日气体不甚壮实岂可直以耽书之故遂忘饥渴寒暑使外邪客气得以乘吾之隙是岂圣人谨疾孝子守身之意哉其全书首尾如此盖为子约耽书成病而发而因戒其读史之癖耳非以读圣贤之书为无益也今篁墩阳明删去首尾欲使学者不知其为有为之言而槩以读书为无益者不亦诬哉朱子答汪尚书谓上蔡所云止观之说本不与克己同涂并辙后之好佛者遂掇去首尾孤行此句以为己援道一定论二编之弊大率类此故类着之
丁酉淳熙四年朱子四十八岁论孟集注成[朱子年谱]
年谱云此书虽成于是年其后删改日益精密至学庸章句则成于淳熙己酉时朱子年六十矣行状亦云先生著述虽多于语孟大学中庸尤所加意若大学论语则更定数四以至垂没焉兹言尤明白可按王阳明固不可诋为早岁所著之书[传习录]为中年未定之说[定论序]欲尽废之而行己说矣
或曰阳明作定论序谓朱子晚岁大悟旧说之非育悔极艾至以为自诳诳人之罪不可胜赎集注诸书乃其中年未定之说自咎为旧本之误思改正而未及阳明所据信然耶曰此阳明捕风捉影诬前诳后之深也自诳诳人之罪不可胜赎即朱子早年答何叔京书语也旧本之误朱子初无是语也朱子续文集答黄直卿有向来定本之误之语阳明编置定论首篇为序文张本然此语非为著书发也按答黄直卿书云为学直是先要立本文义却可且与说出正意令其宽心玩味未可便令考校同异研究纤密恐其意思促迫难得长进此是向来定本之误今幸见得却烦勇革不可苟避讥笑却误人也详此书盖论教人之事说教人定本文意甚明[朱子尝云圣人教人有定本又下文谓教人须先立定本正同此]阳明何得矫假以为悔集注诸书之证也哉又按朱子正文集亦载此书但此句止云此是向来差误无定本二字其非为著述尤明阳明编定论不采正集而采续集亦乖
近日常州秦尚书作廖太宰中庸管窥序谓尝闻朱子晚年颇病章句支离自谓向来定本之误方欲改而未及其见诸黄直卿张敬夫问答等书可考也愚按近日士大夫不知阳明之欺遂遽信以实然而疑朱子者类如此近时学者意见与朱子不合者必诋为早年之说未定之谕其俑皆作于此此蔀不辩诬前惑后之祸不知何时而已愚为此究心痛辩为考亭讼寃
庚子淳熙七年朱子五十一岁是岁陆子寿卒[象山年谱]
按朱子先答林择之书有陆子寿兄弟近日却肯向讲学上理会之语王阳明采为晚年定论朱子祭陆子寿文有道合志同降心从善之语道一编序首以证朱陆晚同其弊不独以早为晚尤假子寿以遮盖象山也蔀障多端辩不能尽
辛丑淳熙八年朱子五十二岁陆子四十三岁
二月陆子访朱子于南康朱子帅僚友诸生与俱至白鹿洞书堂请升讲席陆子为讲论语君子喻于义小人喻于利一章深明义利之辨朱子请书于简自为之跋称其发明恳到切中学者隐微深锢之病云[朱子年谱]
吕伯恭与朱子帖云子静留得几日鹅湖气象已全转否朱子答书云子静旧日规模终在其论为学之病多说如此即只是意见如此即只是议论如此即只是定本某因与说既是思索即不容无意见既是讲学即不容无议论统论为学规模亦岂容无定本但随人材质病痛而救药之即不可有定本耳渠却云正为多是邪意见闲议论故为学者之病某云如此即是自家呵斥亦过分了须是着邪字闲字方始分明不教人作禅会耳又教人恐须先立定本却就上面整顿方始说得无定本底道理今如此一槩挥斥其不为禅学者几希矣[朱子文集]
按南康之会朱子于象山取其讲义而终讥其禅会疑信相半如此按朱子又尝答吕伯恭谓子静依旧遮前掩后巧为辞说此语尤深中其病云
癸卯淳熙十年朱子五十四岁陆子四十五岁
朱子答项平父书云所喻曲折及陆国正语三复爽然所警于昏惰者为厚矣大抵子思以来教人之法惟以尊德性道问学两事为用力之要今子静所说专是尊德性事而某平日所论却是道问学上多了所以为彼学者多持守可观而看得义理全不仔细又别说一种杜撰道理遮盖不肯放下而某自觉虽于义理上不敢乱说却于紧要为己为人上多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一边耳[朱子文集]
按象山年谱去年秋除国子监正是年冬迁敕令所删定官据此书在辩无极前五年正是中年疑信相半未定之际后此所以排象山之失者方日深道一编乃指此书为朱子晚年信取象山辅车相倚误矣