东溪日谈录 - 第 4 页/共 13 页
阳性上行故火上炎是阳气之升阴性下行故水下润是阴气之降盛阴盛阳之质也阳与阴兼故木得水则生得火则然阴与阳兼故金得火则铄得水则凝稚阴稚阳之质也阴阳兼而适均故土于水木金火皆不相离成始而成终者也
山川草木羽毛鳞甲皆地之物亦阴阳之气所在也山川固重浊之阴凝于下者凸出则为山凹下则为川故山川为物其气皆寒阳中之阴也草木皆植物羽毛鳞介皆动物又阳变阴化所致皆地之持载而为文章者也
雀入大水化为蛤鸠化为鹰之类此又形化之变者也与气化者类也
鸡司晨犬司夜皆自然之理也岂人所命哉物有物之性也
鸟春至则发声秋至则藏舌草木春至则萌蘖秋至则敛液天地非物物而提撕之自不能违其时者气使之也鸟兽草木通乎天地之气者矣
观子规鸣于洛可见得气之先者鸟也是非通天地之气者乎
许慎注淮南子书曰黄帝古天神所造人时化生阴阳上騈桑林皆神名是不知天开于子地辟于丑人生于寅且人之生皆在黄帝之前黄帝既造人矣黄帝又何人造耶
黄帝之生有姙二十月之說伊尹之生有夢臼水東奔之説宋祖之生有甲馬營香聞三月之說三蘓之生有枯眉山草木之説其理或然史謂母吞薏苡而生禹故夏之姓姒母吞鳥卵而生契故殷之姓子母履巨人之跡而生稷故周之姓姬夫薏苡者南方之草也漢馬援征交州始載而歸禹唐虞時人生於石鈕長於西羗乃極北之地在唐虞之世以地論之去交州一萬餘里以時論之去漢一千餘年其母修己氏安得薏苡而吞之乎玄鳥者隨陽之鳥也春即南征遺卵於南而生雛矣至秋始歸於北契乃帝嚳之子帝嚳居髙辛之國北方之地玄鳥南征而卵不生北其母簡狄氏居北又安得元鳥之卵而吞之乎大人亦人也人去跡存其所存者土耳土無氣之物也豈有履無氣之土而生有氣之人乎以予揣之感草者當姙草而生草感鳥者當姙鳥而生鳥感土者當姙土而生土况復能姙人而生人乎此史氏博採遺言以明聖賢所生之異而不知其爲不經也後人據之以爲實也怪矣哉
孔子之生日麒麟吐玉书于阙里其文曰水精子降衰周为素王颜氏异之以绣绂繋麟角而去姙十一月始生又曰孔子诞夕有二龙遶室五老降庭闻钧天之乐空中考之年谱孔子生于鲁襄公二十二年庚戌十一月庚子甲申时盖昼时也非夕也岂有当昼之时五老降庭二龙遶室鲁人无大惊骇乎凡有惊骇人无不知则亦无所不书何独祖庭广记能书之邪麟之吐书其书非麟腹中之所素有是谁纳之麟腹使复吐乎无乃形容大圣之生而不知其所以生也盖大圣之生自得天地一段正气非杂揉而出者也恐亦不当以此恠诞不经之说形容之矣
史谓汉髙祖之生其母刘媪息大泽中梦与神遇是时雷电晦太公徃视之见蛟龙于上已而有姙夫龙之为物取之以象圣人者以其变化不测灵于天下之兽如圣人灵于天下之人也然龙虽至灵殆非人类矣未闻人与龙交复生人也无乃人异汉髙祖之生以布衣起于草莽以干戈成夫帝业三代以来之所未有世假此以言其盛耳谓刘媪当雷电之时息于大泽中梦与神遇太公至而始觉此或有之谓与龙交而生髙祖恐亦谬矣史官笔此吾恐不足以信万世
唐虞三代盛时天地气数之盛人之禀受亦盛气盛故人多寿三代末时天地气数不盛人之禀受亦不盛气不盛故人少寿如尧年百十有五舜年百有十禹年百岁汤亦百岁文王年九十七武王年九十三皆唐虞三代盛时之人多寿孔子之年七十三颜子之年三十二伯鱼伯牛皆早死此皆三代末世之人少寿物所遇为命圣贤生遇气盛之时则多寿生遇气衰之时则少寿岂德有优劣哉故曰死生有命
尧舜之君非不欲传其位于子以舜禹乆相丹朱商均又不肖故尧传舜舜传禹不能传之均朱禹亦非不欲传之益期与尧舜事等益相不乆而启又贤故传启不传益此天也非人也孔子以大圣之才不得卫卿之位孟子以亚圣之才不得齐卿之位卫齐非不欲卿孔孟也自不能无沮也沮之者天也亦非人也故曰富贵在天
人生名山大川之下得扶舆清淑之气者其人多寿生于深山穷谷无功名富贵以挠其心安静以保乎其气者其人亦寿可见矣夫寿本乎气气原于所禀之初或养于所存之后者也
世有借势纳赂不由正道而致富贵者故下愚之人皆享厚禄挟巧用智不用正路而窃功名者故小人之才亦在髙位屈其身而不为羞降其志而不为辱老死而不去逆天孰甚焉
厉鬼杀人世有是言岂其有是理哉谓杀人者不过如周宣赵简伯有之事盖周宣无辜杀杜伯宣王以死期将至故见杜伯执彤弓射之而死赵简公无辜杀庄子义简公亦死期将至故见子义执彤杖棰之而毙郑伯有贪愎多欲死后有人梦伯有曰今年壬子杀带明年壬寅杀段后段与带依期而死是梦之者其神之灵有以兆其事也人之死者自死厉鬼岂能杀之哉
世以厉鬼杀人其惑人者巫氏也巫氏倡周宣赵简伯有之事以惑人使祭祀焉其谋小其惑大也程子信伯有之事伯有岂如是乎此别是一说
或问曰人死形归于地固难杀人矣气浮于天或有声乎愚应之曰不观之风乎风气也风不能鸣必鼓草木宫室然后鸣焉不观之管乎管物也管不能自响必藉之以气然后响焉人死则形归于地矣而气则无所系也气浮于天矣而形则无所渉也气之与形两无关渉其不能为声也明矣
人之气聚而生气散而死死之顺其常者人鬼也其气未尽而死非其常者厉鬼也又有老而当死德髙气厚用事精致而魂魄强或位尊权重用物精多而魂魄强者亦为厉鬼也古人于此皆为之立后使死有所归至能受人祭祀亦所谓神也其气乆而亦散不复为厉鬼矣
晁无咎象戱十九路九十八子亦三十二子而增广之耳其图未见其说仅存所谓广十一路为十九路者半局之数也以三十二子为九十八子者尽全局焉尝以意度之半局十九路者将一士二象四车八马八炮十二卒十四共四十九子故全局得九十八子也盖谓古局三十二子两军其意苦不若以九十八子为两军其意少放十九路者尽强弱之形九十八子者尽死生之势死生强弱变化无穷茍得其说涿鹿之战当在目前东坡曰着棋饮酒挑粪吾皆不能于愚亦然故今因晁无咎之说而推之或者古战法所在也
愚一日得宣和牌谱观之见天地间理常寓之于数而数常根之于理盖有数必有理故以理裁之作是牌者或者其知易乎夫易之爻以六而极牌之数亦以六而极易之画有三才之义牌之数亦三才之义易之所谓三才者初二立地之道曰柔与刚也而牌之数亦以下为地地道取其始故以一为地牌而包乎二则一刚二柔之义存焉易之三四立人之道曰仁与义也而牌之数亦以中为人道人取其成故以四为人牌而包乎三则三仁四义之义存焉易之五上立天之道曰阴与阳也而牌之数亦以上为天道天取其极故以六为天道而包乎五则五阳六阴之义亦存焉一六者天之气下交于地一五者地之气上交于天一三者地之气上升而与人㑹四六者天之气下交而与人通故皆重而为对其间一者地也三者人也人生而植于地锺和气之最者也故以地气上升而与人㑹者为和牌居乎三才之后而髙出于诸对之上也二二者地道阙而当补三三者人道损而当益五五者天道亏而当盈是以五六连而天道全三才之道惟天为大故以天道全者为天验三居乎天地人和之后而压诸牌之对也其余一二一四二三二四三四四五二五三五二六三六又天地之气杂揉而出者也故皆单而不双流行于四牌七对之内如易九六之迭用也盖推天地之数本易以象三才而作者也四牌之象则又孟子所谓天时不如地利地利不如人和作者之意或在是乎呜呼亦微矣哉不识宣和初意亦如是乎盖亦推其意而为之说如此夫
东溪日谈録卷九明周琦撰
经传谈上
总说
三代以前无书可读圣贤迭兴有尧舜禹汤文武周公孔子之圣有皋䕫稷契伊傅颜曾思孟之贤三代之后有书可读其尧舜禹汤文武周公孔子之圣皋䕫稷契伊傅颜曾思孟之贤无闻焉人病道耶道病人耶吾不得而知也至宋始有羣贤者出可接孔孟之统至我皇明有列圣者出可接尧舜禹汤文武之统三代以后惟仅此两见而已
六经之在天下如夜行有烛乐经乆亡今止五经其得为全书者惟周易春秋耳诗书亦遗落其不能为五经匹者礼也何止于乐哉
易
伏羲之画画即字也如一即竒字其象阳也一即耦字其象阴也今旣变而成文故谓彼曰画谓此曰字当知伏羲之画即古造字之始
天下之理不外阴阳伏羲一画之阳则天下理之属乎阳者括尽无余一画之阴则天下理之属乎阴者亦括尽无余只此二画已尽许多道理
三画合成一卦如三字一句之义此一句义包涵许多变化在内八卦通六十四卦则又该括天下许多变化在内故六十四卦可毕天下之能事矣
未造字之前以画发象造字之后以字发画故伏羲以画发象文王周公以字发画者也
天下民伪日滋伏羲有画无文之卦难见情伪故文王繋辞于卦之下也又难见焉故周公繋辞于爻之下也然皆指人之所趋避者也
天地间理不外阴阳故干该天之道坤该地之道而咸恒以下该人之道孔子因文王周公之道而扩充之传其彖以扩彖辞之㫖传其象以扩成卦成爻之由皆以天地之道合人之道而言焉则亦莫非阴阳也
孔子见易之理无有穷尽六十四卦三百八十四爻之辞不能尽发其意故又别作十章之传繋于辞后曰繋辞也后世谓非孔子所作者非也
伏羲文王周公皆达而在上行乎道者也故其易主于教民趋避朱子本义祖之孔子穷而在下明乎道者也故其易主于发挥义理程子易传祖之明进退存亡得䘮之道无踰于易
世之营营于功名富贵间者知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮是不知易者也
易具进退存亡得䘮之道者以其有阴阳消长之机也董孟平民以易教宜阳某推易道以告之曰河图者道之原八卦者道之发乾坤象传繋辞可以当中庸家人彖传可以当大学论语之要在养心而易利人心之贞孟子之要在正心而易不为小人谋象着先王之行实则书帝王之典谟爻明阴阳之相求则诗性情之正邪遏恶扬善而顺天休命者春秋赏罚之权行辨上下定民志而作乐崇德者礼乐和序之理着与夫乾坤之君臣蛊孚之父子咸恒之夫妇同人于宗兄弟之私情兊泽讲习朋友之公义养贤于鼎宾王于观节己于损惠人于益拨乱于蛊成治于贲兵戎用之于师刑法决之于噬嗑制奸去邪于夬赦过宥罪于解观师比而井田封建之法明玩否㤗而国家成败之机显济弱扶倾于大过防微杜渐于既济而道无不备也易岂卜筮之书哉易之性理全在繋辞与乾坤两卦如干道资始坤道资生各正性命保合太和继善成性显仁藏用一阴一阳谓道阴阳不测谓神尧舜以来无是言也惟孔子言之说卦取象之义是孔子推广卦象非据经中之象而言故多与经不合
书
治世之道当先德行而后事功故尧典曰钦明文思安安允恭克让然后协和万邦黎民于变时雍舜典曰浚哲文明温恭允塞以及慎徽五典然后至于四门穆穆纳于大麓风雨弗迷皆先德行而后事功则唐虞之治所以非后世所能及也
唐虞之世尧之去鲧佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉舜之用禹佥曰伯禹作司空帝曰俞用垂佥曰垂哉帝曰俞用益佥曰益哉帝曰俞用伯夷佥曰伯夷帝曰俞用贤去不肖皆曰佥者公朝之举也尧舜之所以成其治者岂惟德哉盖亦公用人之道也精一执中尧舜禹相传之道故其为治古今之所未有者也
治天下之道惇五典用五礼彰五服用五刑然皆曰五者事理自然之数也
御世之道怠則亂不怠則治故大禹謨曰毋怠毋荒四夷來王不怠則四夷來王怠則四夷不來王矣怠不怠治亂之所關也唐虞三代爲治如此焉有不致治者哉大禹謨所載允執厥中堯告舜之言也人心惟危道心惟微惟精惟一舜又益此以告禹也帝王以天下與人不獨其位而又傳其治之之法此所以謂之聖人也歟然曰中者上古所未有之言其言自堯始堯自得是中於心而信之以爲心之法故傳之舜舜亦信焉又以精一執之而爲心法之始故告之禹焉此堯舜禹所以有聖學心法之傳其聖與治過天下後世也
尧之告舜犹孔子之告曾子舜之告禹犹曾子之告门人虽有差等槪相类也
皋陶一篇亦曰谟者皆禹皋问答陈其谋于帝前之言也稽古皋陶以下迪德之事咸若时以下知人之事天叙有典以下安民之事其陈有序自成一篇之义矣蔡氏释惇叙九族则亲亲恩笃而家齐庶明励翼则羣哲勉辅而国治即易家人之传大学之义舜之睦族平章上下一心亦可见矣
皋陶谟之末益稷之首语势相连古人行简重大分而为二今人不用行简当如伏胜旧本合而为一其义始备
益稷一篇舜因皋陶陈谟亦欲禹陈故禹拜皋陶之昌言而述治水之本末内外欲舜之保治舜复责望于禹而禹又以告舜戞撃鸣球以下则言后䕫典乐之功效也有虞君臣其嘉㑹矣夫
禹贡一篇歴言水土之事者明禹之功也舜以天位传禹而不传商均者以禹有治水土之功而商均不能有也
天子之军曰六军者即甘誓六卿各率其军随启亲征有扈而名之也
夷狄之人惟知袭世之旧不知顺天之宜故有扈之不服也
汤誓曰非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之盖以臣伐君本称乱也惟天命归汤则非所谓乱也
成汤放桀惟有惭德仲虺作诰以解其惭夫成汤惭德不独虑在一时而且虑在后世以为口实此汤之德所以为圣人也仲虺作诰不独释其愧心而且警其胜心忧损圣人之德此仲虺之德所以为贤也
汤放桀复告万方盖恐天下有以臣伐君之议盖亦惭德之发也
汤诰万方监前代之亡慎今日之兴且与诸侯保邦图治无一介自骄之志此圣敬所以日跻也
伊尹作书以训太甲始言夏之兴亡中言商之开前谨后开前乃监夏之兴谨后乃监夏之亡末言天人祸福所以训太甲者至矣故放之也何疑
伊尹致仕作咸有一德以训太甲忠君之志始终一律也
说命三篇始而命相中而进戒又终而论学后世命官固出于此而制词之法亦不能外是矣
洪范九畴其易之谓欤
治天下大法虽有九类惟五建皇极为本前四类五行五事八政五纪必如此而后皇极所以建后四类三德稽疑庶征五福六极必如此而后皇极所以行武王释箕子于囚陈之以此则亦天畀箕子于周而成八百年之治也
箕子抱大道以事纣纣何足以知之邪箕子不违道以事之而纣亦安知箕子之不违道也哉有道者之遇无道其如是夫
西旅之獒能解人意非特高大可观后世人君得之必以为竒也武王八十德成治定之日而西旅献是焉召公犹虑其损德壊治作书以训之如教小儿然呜呼非召公固不能作是训非武王亦不能受是训也君臣之贤且圣可见矣
金縢所载武王有疾周公忧之将以身代非特兄弟私情则亦为王室图矣
三叔因流言自惧故与武庚同叛后世叛人多类此也箕子陈洪范于周而佐其治微子抱乐器归周而受其封殷虽不道似不当背矣盖陈范是为世道谋而不为周谋受封是为永殷之祀而不为臣周之褒武王亦以宾礼而非臣之者也
酒诰之作朱子以管叔与殷民似纣酗酒故于醉中有不利孺子之言因致叛焉周公特作此以告康叔也周公之意或者其在此乎
武王有宅洛之志至成王嗣位周公辅成之召公实先为之经理及周公东归召公作书致告以达于王而周公又遣使告卜故成王命留周公治洛周公许之至留于洛又作多士之书以告商民迁洛微意及无逸之书以勉成王治洛初政至召公去周公亦为之留则有君奭之书也周公成就王室之心其慎密如此享国八百余年宁无自乎
周之大统既集四方复多叛者先儒以为殷之顽民如此以愚观之非殷民之顽凡前人之遗风余烈以及后世者孰不为缅想前人虽纣一主之暴前之英君谊辟亦皆贤主一旦易之能不追想遗风余烈乎此亦人心天理之所在也观夫武王周公迭为抚绥而周官一篇皆正上安下之意岂特大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方数篇邪若周公因留洛而即许因召公老去而即留周公之心自以人心未定国本未固在不言之表也无逸勉成王修己立政而戒其用人盖修己用人政之大要也
无逸是立政用人于其始周官是训廸百官于其终善为政者如是也
周公薨而有君陈之命成王崩而有顾命之词若君陈足以代周公康王足以代成王周道岂衰微乎
康王命毕公保厘穆王命君牙为大司徒命伯冏为太仆命司冦吕侯训刑于四方周之道犹未衰也及平王东迁以文侯为方伯之后淮夷徐戎并起而师誓于其费穆公悔过而师誓于其秦世道日降又无武成周召之君臣岂复有西岐之望哉
周官一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗㤀一赦曰幼小再赦曰老耄三赦曰惷愚以及五刑之疑有赦五罚之疑有赦者皆罪有可恕之门其与春秋庄公肆大眚者有间矣
东溪日谈録巻十明周琦撰
经传谈中
诗
十五国之风俗惟周召二南为正其余邶卫王郑齐魏唐秦陈桧曹十三国为变皆诸侯采献于天子民俗之歌谣播于声乐之中其正可以化天下其变可以垂鍳戒故不分羙恶而并收之也天下国家之化造端于闺门而亦征验于闺门故国风之诗专采男女相与歌谣以见王化之得失如闗雎则夫妇无䙝狎之私葛覃则父母有归宁之愿卷耳则行役之无所污樛螽则众妾之无所妬桃夭则以宜其家人芣苢则以宜其女道汉广汝坟则女化外行于邻国振振公子则后德内及于宗孙此文王后妃之化所以大行而周之风俗可谓正矣故周南为正风
周南固文王后妃之化而召南亦其化之所及故召南如鹊巢彼秾女子有于归之德摽梅野麕女子有来归之愿采苹则夫人谨祭祀之仪草虫殷靁则夫人守行役之贞小星则夫人待下之无妬忌江汜则夫人妬忌之能反已然亦皆得其正者也故召南之诗亦为正风周召二南诗皆相类如闗雎类鹊巢巻耳类草虫殷靁类樛木螽斯类小星汉广汝坟江汜皆化行于远者也收诗所取之同其义如此
十三国之变风者邶卫郑男女之乱伦王二国君臣之失道畋逰荒淫者齐也俭啬褊急者魏也唐伤于忧秦伤于勇淫游歌舞莫若于陈乱极思治莫若于桧曹风俗皆变而非人道之常刘安城言之最详能不为鍳戒乎故曰变风
按郑氏曰小雅大雅周室居西都之时诗也小雅自鹿鸣至菁莪二十二篇大雅自文王至卷阿十八篇为正
小雅六月大雅民劳之后皆谓之变雅郑说甚明
风有正有变雅有正亦有变大抵正者皆文武成康盛世之音也其余非文武成康而为衰世之音者也得不谓之变乎
世道有盛衰故音有正变衰根于盛变根于正气运之相㝷也岂偶乎哉
国风之诗凡十五国为正风者二变风者十三乱多而治少也读国风之诗可见天下乱日多而治日少理势然耳
诗之一正一变见世之一盛一衰即孟子之一治一乱也
小雅之音通八什共八十篇其为小雅之正者皆燕飨之乐以郑氏之说论之鹿鸣之什有九篇白华之什有五篇彤弓之什有二篇共十六篇至菁菁者莪止皆燕飨之乐歌其余自彤弓之什六月栖栖起者如六月之诗即为征讨之音不可奏之于燕飨者共五十八篇皆王政既衰之后歌其政之衰者也此所以有正小雅变小雅之别也
大雅之正变亦如小雅大雅通三什共三十一篇其为大雅之正者皆朝㑹之乐歌亦以郑说论之文王之什有十篇生民之什有八篇共十八篇至有巻者阿止皆㑹朝之乐歌其余自生民之什民亦劳止起者如民劳之诗即为同列相戒之词忧时感事之意乃厉王时言衰世之音不可奏之于㑹朝者其十三篇亦王政既衰歌其政之衰者也此又所以有正大雅与变大雅之别也读者不先知其大㫖则㣲意不能究矣
非独思齐之诗具修身齐家平天下之道而二南之诗亦具是道耳故朱子于周南曰其词虽主后妃其实皆所以着明文王身修家齐之效也于召南亦曰鹊巢与采苹言夫人大夫妻以见当时国君大夫被文王之化而能修身以正其家也甘棠以下见方伯能布文王之化而国君能修之于家以及其国也程子亦曰天下之治正家为先天下之家正则天下治矣二南正家之道也观此则闗于治也可见
颂为四诗之末葢宗庙之乐歌与神明交者非若正小雅之燕飨宾客正大雅之朝㑹诸侯与人交者也朱子曰周颂三十一篇多周公所定亦或有康王以后之诗其诗清庙臣工闵予小子三什有祭宗庙之诗有祭太王之诗有祭文王之诗有祭武王成王康王之诗有郊祀后稷以配天之诗有宗祀文王于明堂以配帝之诗有戒农官之诗有朝㑹告祭之诗有成王除丧朝庙之诗有康王以后之诗有昭王以后之诗在康昭以前者多周公所定凡此皆治世之音也
鲁颂四篇皆无祭祀之诗朱子通谓宗庙之乐歌者葢周公封鲁用天子礼乐故有颂名其实鲁乃颂祷之颂而非宗庙乐歌之颂朱子见周南二颂皆告于神明之诗故通以宗庙乐歌言之耳
鲁颂者颂之变也华谷严氏之说是矣
鲁颂四篇二十四章如駉牡为僖公牧马之颂祷有駜为燕饮之颂祷泮水为饮于泮宫之颂祷閟宫为閟宫落成之颂祷皆无宗庙祭祀之诗如后世得贤臣颂大唐中兴颂酒德颂之颂也但其体制古今不同矣
商有天下本先於周然其頌繫於周頌之末者武王克商封㣲子于宋以奉湯祀故尚書有微子之命其詩有五篇如猗與烈祖皆祀成湯之樂鳥為祭祀宗廟之樂濬哲言商世世有濬哲之君至湯始發帝命之祥帝命不違言商有明徳之祖天命未定至湯始應期而降小球大球言湯為天子而為諸侯之所繫屬武王載斾言湯既受命載斾秉鉞以征不義昔在中葉言伊尹佐湯而有天下撻彼殷武為祀高宗之樂維汝荆楚言氐莫敢不朝天命降監言高宗之中興商邑翼翼亦言高宗之中興凡此皆以歌成湯創始之功高宗中興之羙故不及商之先代周既滅商而封商子孫祀以㣲子抱來之樂器實舉廢國之盛典故商頌繫於周頌之末也周頌是周公所定之樂歌而魯則周之所封乃伯禽就封之國商亦周之所封乃祀宋之地非當年之商其頌葢商之子孫歌以祀湯者故以魯頌次周頌商頌次魯頌宜矣