诗经世本古义 - 第 7 页/共 17 页

有瞽有瞽【麌韵】在周之庭【丰氏本作廷】设业设虡【叶麌韵读如枸果羽翻】崇牙树【乐书作植】羽【麌韵】应田【尔雅周礼注丰本俱作朄】县鼓【麌韵】鞉【陆徳明本丰本俱本鼗】磬柷圉【叶麌韵读如麌鱼矩翻丰本作敔】既备乃奏箫管备举【叶麌韵读如踽果羽翻】喤喤厥声【庚韵】肃雝【礼记作雍尔雅注作噰】和【去声】鸣【庚韵】先祖是听【丰本作聒】我客戾止永观厥成【庚韵　赋也瞽说文云目但有联也徐锴云按书说言漫若鼓皮也联但有黒子外防黒影而已此有瞽毛传以为乐官也重言有瞽者见所有者非一瞽也郑云瞽蒙也目无所见于音声审也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡了者相之陈旸云耳目形也聪明神也聋瞆者其神在目不在耳故以之司视而掌火瞽蒙者其神在耳不在目故以之司听而鼓乐其使人也可谓器之矣传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓礼曰御瞽几声之上下诗曰蒙瞽奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也在周之庭孔颖逹云皆在周之庙庭也黄佐云曰周庭则非复商之庭矣陈旸云有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也其来则大司乐诏之其歌则太师帅之相之则在眡了焉孔子言相师之道岂非眡了之职与在周之庭盖有眡了相之不特及阶及席而已又韩诗外传云太平之时无瘖跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不哭弟道无襁负之遗育然各以序终者贤医之用也故安止平正除疾之道无他焉用贤而已矣诗曰有瞽有瞽在周之庭纣之余民也此全非诗防设说文云施陈也从言从殳殳所以驱遣使人也业虡解见灵台篇毛云植者为虡横者为栒业大版也所以饰栒为县也捷业如锯齿孔云虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加之以业所以饰此栒而为悬设也栒亦作簨又作笋按考工记有钟虡磬虡而说文解虡为钟鼓之柎则钟鼓磬皆有虡也其所以悬则在于业也设业设虡乃谓设业于所设之虡耳崇牙业上之饰毛云卷然可以县也孔云栒之上加以大板侧着于栒其上刻为崇牙似锯齿捷业然故谓之业牙即业之上齿也以其形卷然得挂绳于上故言可以为悬也树羽毛云置羽也朱子云置五采羽孔云置之于笋虡之上角按礼明堂位篇云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣据考工记笋饰以鳞属故曰龙簨虡也殷又于龙上刻画之为重牙以挂悬紞名曰崇牙者以牙为业之上齿所处者髙故也璧翣者注谓周人画绘为翣树于翣之角上载以璧垂五采羽其下也陈旸云笋之上有业业之上有崇牙笋之两端又有璧翣郑氏谓载璧垂羽是也盖笋虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣故周颂曰设业设虡崇牙植羽是也尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小鞞孔云此大射礼应鞞也田通作郑云应鞞之属也声转字误变而作田孔云字以柬为声声既转去柬惟有申在申字又误去其上下故变作田也愚按书君奭篇申劝文王之徳礼记亦讹作田观文王之徳申田相混郑孔之说可信陈祥道云大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣按周礼太师职云大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓击应皆在堂上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙也朔者始也先击朔鼙次击应鼙然则堂下鼓与堂上之击拊同时而击应继鼓而起亦取其与相应故名应耳陈旸云于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰防守拊鼓盖拊为众器之父鼓朄为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼓为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞸之尤小者也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之终始欤县鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人贯之以柱周人县而击之县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚按路鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈祥道以为晋鼓非也周礼鼔人职云以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路鼓也鞉郑云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击刘熙云鞉也所以乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞愚按此鼗即路鼗也周礼大司乐职云靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至于泽上之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼔则击而不播鼗则播而不击靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼔灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置我鞉鼓则鞉与鼓同植非有播击之异与周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也县五声以听曰语寡人以狱讼者挥鼗吕氏春秋曰武王有戒谨之诏繇是观之欲诫者必播鼗鼓矣盖鼗鼗奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警戒之意欤又云鞉鼓二者以同声相应故祀天神以靁鼓靁鼗祭地只以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鞉鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于西是南向北向以西方为上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故眡了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击圉通作敔毛云楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之虞书云合止柷敔蔡沈云始作也则击柷以合之及其将终也则栎敔以止之盖节乐之器也陈祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏铻阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理徐光启云柷之制中空盖声之所出以虚为本也敔之制中实盖声之所止则归实也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬祝敔椌楬皆一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬盖声之出也乐繇之合声之伏也乐繇之止焉亦隂阳之义也陈旸云鞉所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而逺闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷敔而已既备者郑云悬也陈也皆已毕也奏者动作之义此则指金奏而言凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也以周礼大司乐考之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而说亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也陈旸云言奏则堂下之乐言歌则堂上之乐春秋传曰晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晋侯歌钟二肆取半以赐魏綘则奏之与歌虽有堂上下之辨其实不离于六律六同也按六同即六吕也乐叶图征有云撞钟以知君钟调则君道得得非谓钟所以均乐故以为诸乐之君与又按周礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肄夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之当据钟而言也箫郭璞云大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁尔雅云大箫谓之言小者谓之筊陈旸云谓之言以其管二十四无底而善应故也谓之筊以其管十六有底而交鸣故也孔云易通卦验云箫长尺四寸风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳管以笙言与商颂嘒嘒管声不同笙之为物列管匏中施簧管端以管为用者也观执竞篇言磬筦将将明管与磬之相应也磬管之相应者惟笙磬耳笙磬者应笙之磬鼓钟之诗曰笙磬同音盖亦指此益可以明此管为笙之管也又按隂竹之管用于宗庙周礼固有明文愚独以此诗备举众音不应缺匏故定主前说举说文云对举也箫管之乐俱在堂下备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鞉磬柷敔继之箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂上之乐言喤说文云小儿声诗其泣喤喤是也毛传解钟鼓喤喤为和也按老子云含徳之厚比于赤子终日号而嗌不嗄和之至也正喤字义疏厥声人声谓登歌也周礼大司乐职云九徳之歌于宗庙之中奏之太师职云大祭祀帅瞽登歌瞽蒙职云掌九徳六诗之歌以役太师陈旸云声乐之象也金石丝竹乐之器也象形而上器形而下故郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也肃敬雍和也旧解如此但雍字说文不载其训为和义亦未详如通作飨则取煎和五味之和或通作雝则取雝渠音声之和耳和说文云相譍也作去声读乃唱和之和増韵云凡出声者皆曰鸣和鸣指琴瑟言琴瑟之声与人之声相应而鸣肃肃然使人敬雍雍然使人和也记曰乐在宗庙之中上下同听之莫不和敬于此见矣按周礼小师掌教歌郑云谓琴瑟也歌依咏诗也贾云工歌诗依琴瑟而咏之诗即诗传云曲合乐曰歌也故乡饮酒之属升歌皆有琴瑟也若不依琴瑟即尔雅徒歌曰謡也陈旸云尝考之虞书琴瑟以咏则琴瑟之声所以应歌者也歌者在堂则琴瑟亦宜施之堂上矣又云古之君子反情以和其志比类以成其行然后发以声音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作于堂上象庙朝之治箫管作于堂下象万物之治或问子何据而以肃雍和鸣指歌也曰吾有所本之也周礼郑司农注引古乐诗曰勅尔瞽率尔众工奏尔悲诵肃肃雝雝无怠无凶所谓悲指琴瑟也乐记曰丝声哀哀以立廉悲之义也所谓诵即歌也文王世子春诵注谓歌乐以配乐而歌故云歌乐也合悲与诵并奏而期之以肃肃雝雝则是诗之所指肃雍其为堂上之歌明矣乐记篇子夏曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趍数烦志齐音敖辟乔志此四者淫于色而害于徳是以祭祀弗用也诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行愚按此诗所纪大合诸乐唯有七音应田县鼓鞉革也磬石也柷敔木也乃奏金也箫竹也管匏也和鸣琴瑟也但不及土陈旸云八音以土为主故虞书乐记之论八音皆不言土又云左氏传曰为之七音以奉五声左氏为七音之说盖八音耳八音以土为主而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八音皆虚其土犹大衍之数虚其一也大衍之数虚其一无害为五十七音之数虚其土无害为八音也又云诗书不言土音易于比离坎独言缶不及七音者盖八音以土为主犹五事以思为主也故七音非土不和土非七音不备诗书举七音以见土推用以见体也易举缶以见七音明体以见用也自先祖是听以下蒙上文亦皆主堂上而言观书益稷篇言琴瑟以咏而属以祖考来格虞賔在位羣后徳让等语可见若鸟兽跄跄鳯凰来仪则繋之堂下之乐矣先祖谓后稷也周官大司乐先妣文在先祖之上此但言先祖不及先妣故知断自后稷也后稷而下毁庙未毁庙之主皆得合食于庙谓之祫祭成王之祢武王亦当与焉而但以先祖总之者统于尊也我客戾止与振鹭篇义同刘公瑾云虞賔在位则舜之作乐以此为盛我有嘉賔则商人作乐以此为盛我客戾止则周人作乐以此为盛也永说文云长也乐有声有形先祖神也神以声感故曰听我客人也人以形感故曰观此皆兼及众乐非止歌特以尊神贵人故言之于堂上耳成朱子云乐之一终也按乐以象成故曰成舜乐九成武乐六成永观厥成犹云自今以往我客来助祭观乐于周未之有艾焉而已陈旸云武乐六成周始作备乐而合乎祖不过主大武而已记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子武乐之成终于崇天子戾止而观成得非所以崇天子之意欤商颂我有嘉賔亦不夷怿同义】 　　有瞽一章十三句【蔡邕独断云始作乐合诸乐而奏之所歌也诗固不为始合乐作果为始合乐作也则无助祭之事我客何以来欤邓元锡又引或人之说曰序所云合于祖者谓合于乐祖祭瞽宗乐歌也夫然则篇中明有先祖是听之语将何以称焉子贡传但存瞽合二字而其余阙文】 　　武大武一成之歌【出申培说】首纪北出伐商之事为武乐六成之始故専得武名在九夏中疑即纳夏亦名为遏【序云奏大武也唐孔氏及朱子皆谓周公象武王之功作大武之乐盖本于明堂位篇言周公摄政六年制礼作乐之说武王以武功定天下故乐以武名四代之乐如大防大夏大濩大武皆称大者以功成作乐为一代大事故耳乐记子曰夫乐者象成者也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子郑云成犹奏也每奏武曲一终为一成贾公彦云舞人须有限约立四表以与舞人为曲别也舞人从南表向第二表为一成从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成陈祥道云周都商之西南商都周之东北故舞始而北出则出表之东北以商居东北故也三成而南则入表之西南以周居西南故也疆南国然后可得而分治分治然后可得而复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一陈旸云文舞九成武舞六成何也曰二与四为六而坤用之两地之数也一三五为九而干用之参天之数也文乐阳也其成以参天之数武乐隂也其成以两地之数亦节奏自然之符也又云周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖然则武奏大武歌是诗而舞之可知矣记有言八佾以舞大武语其数也朱干玉戚以舞大武语其器也冕而舞大武语其服也周官乐记皆先大夏后大武以世次先后言之祭义明堂位皆先大武后大夏者尊时王之制故也古者帝王之于天下入则揖逊出则征诛其义一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武各适其时故也又季本云天子庙乐礼宜九成意必尚有文舞九成如礼记所谓八佾以舞大夏者不在此武舞六成之数欤愚按声以节舞唐贾氏谓诗为乐章与舞人为节是也序于象舞大武皆言奏然象舞管奏也大武疑即纳夏乃九夏之一则金奏也大武之所以疑为纳夏者以国语别名为遏而篇中有胜殷遏刘之语知之详见时迈篇小引下】 　　于【音乌】皇武王无竞维【左传作惟】烈【通篇俱无韵　赋也于叹辞皇君也武王为天下君之称即所谓皇王也无竞维烈义与执竞同愚按此二句乃櫽括武乐六成之起语旧说専主克商言亦通左宣十二年晋师救郑随武子曰兼弱攻昧武之善经也仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵养时晦耆昧也武曰无竞维烈抚弱耆昧以务烈所可也一说季本云无竞者不争而不见其强也言大哉武王之功不以力争天下维以徳服之执竞而无竞者也万尚烈云人知武王之烈而不知武王之烈以无竞也皆通】允文允武克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功 　　【赋也此推言武王之善继述也黄佐云文王之在周也功徳最盛故天作颂太王而下及文王武颂武王而上及文王盖太王之功非文王无以底于成武王之功非文王无以肇其始允说文云信也允文文王言信哉有文徳之文王也文王之文徳于爱民而不忍残民上见之惠鲜懐保视民如伤文王之所以为文也克能开启也后后人也克开厥后郑云能开其子孙之基绪也与下文尔功对防三分有二肇造区夏是也嗣说文云诸侯嗣国也字从册从口司声徐锴云按尚书史祝册谓册必于庙史读其册故从口防意嗣武受之郑云嗣子武王受文王之业也孔云既言文王开后即云嗣武受之其文相承故以为嗣子武王也胜殷遏刘拟议之辞必胜商而后可以遏刘武王之北出伐商为是故也殷指纣也商自盘庚后改称殷遏尔雅云止也说文云防止也徐云缴綂使止也刘本作镏说文云杀也遏刘有以止纣杀言者有以武王自止其杀言者其实二意皆有纣之作威杀戮毒痡四海固为杀机纣既播虐则武之干戈必不可戢弓矢必不可櫜亦杀机也独夫一殄而杀机杜矣此胜殷之所以不容己也武成曰子小子敢祗承上意以遏乱略孟子曰救民于水火之中取其残而已矣皆此意也李氏云大武之意在于止戈大武之诗在于止杀耆郑云老也按曲礼云六十曰耆汲冢周书及史记皆载武王告叔旦曰惟天不享于殷发之未生至于今六十年此则武王以耆歳伐殷之明据也定即天下大定之定尔功者克开厥后之功对上文文王言故称文王为尔郑云年老乃定汝之大功言不汲汲于诛纣按书武成篇王若曰惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大统未集予小子其承厥志此所谓定尔功者也然以除暴救民安定天下则武之为武亦不出于文之外矣徐光启云文王事殷守其常也武王伐纣通其变也纣恶已稔天下归心武王于此势不得以己也不得已而为之乃所以善承其变之节也二圣于此易地皆然故曰圣逹节夫子为之广其说曰善继善述曰践其位行其礼奏其乐而子思子引之以明中庸之道中者随时处中之谓也严云殷虐未除则文王之文徳未能尽逹于天下非武王之武无以成文王之文也武颂言文王之徳不可无武王之功为奏大武而言之维清言周之成功皆本于文王之徳为奏象舞而言之各有攸当也】 　　武二章一章二句一章五句【旧只作一章七句按左传引耆定尔功一语为武之卒章故知当分二章也朱子误引传以此为大武之首章今考传文乃卒字非首字　蔡邕独断云周武所定一代之乐之所歌也按左宣十二年楚庄王曰武王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢又作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年竹书载武王十二年作大武乐吕氏春秋云武王即位以六师伐殷六师未至以鋭兵克之于牧野归乃荐俘馘于京太室乃合周公为作大武墨子亦云武王因先王之乐又自作乐命曰象武象武即大武也诸说俱相脗合朱子谓篇内已有武王之諡则其说误矣愚按周礼言舞大武意者大武之舞已作于武王之世特其诗未备及周公时乃始成之耳愚于武赉桓三诗外更定勺为大武之再成般为大武之四成时迈即肆夏为大武之五成合此六诗而大武六成之乐章俱无欠阙真千古快事然亦非强为之附防牵合也或又因左传以耆定一语为武之卒章则所引其三其六当在共前何以缀之于后斯可以见此语但是武诗一篇之卒章而非大武全乐之卒章了然无疑矣子贡传阙文】 　　酌【仪礼礼记汉书风俗通乐书申培说丰氏本俱作勺左传荀子俱作汋白虎通作酌合】告成大武也【出序】周公所作言能斟勺先祖之道也【出应劭风俗通又班固汉书同但勺上无斟字顔师古云勺读曰酌酌取也】是为大武之再成象武王灭商之事亦名武宿夜【大武之舞作于武王之世而乐章未备周公先后襍取诸诗可与舞容相附者以为之节至最后酌诗作而六成之乐章始完故序曰告成大武也竹书成王九年春正月有事于太庙初用勺其即告成之日乎张子谓勺是周公制礼乐时于大武有所增添其说是也乃朱传谓此诗与赉般皆不用诗中字名篇疑取乐节之名今按勺字说文训为挹取则固有其义矣酌只当依仪礼礼记诸书通作勺先祖则指文王也周公何以称文王为先祖以此诗作于成王之世主成王而言耳其曰斟勺先祖之道者以末二句取之诗意与武篇文义相属彼曰嗣武受之胜殷遏刘此曰载用有嗣实惟尔公武王胜殷遏刘乃以嗣文王至公为民之心非富天下也所谓挹取先祖之道者如此礼祭统篇云夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也孔頴逹云武宿夜是武曲之名皇氏云师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉熊氏云此即大武之乐也今按诗中言遵养时晦即宿夜之说也至纯熙而大介则甲子昧爽之事也戎衣一着而遂灭商自是周有天下故诸舞之中莫重于此或引左传随武子云汋曰于铄王师武曰无竞维烈以汋与武并言疑汋不在武乐六成之数不知武汋俱是乐章之名其全乐则名大武非谓武之一章可以尽之不然何以三章别名赉六章别名桓也】 　　于【音乌】铄王师【支韵】遵养时【丰氏本作峕后同】晦时纯熙【支韵】矣是用大介我龙【丰本作宠】受之【支韵】蹻蹻王之造【丰本造下有旹字】载用有嗣【叶支韵祥慈翻】实维尔公【句】允师【见上　赋也于叹辞铄即非繇外铄之铄朱子云以火销金之名自外以至内也王师武王伐商之众也八百诸侯皆已从周纣所有者惟畿内耳武王一旦称兵临之外援已絶内势将溃其象犹之铄也遵说文云循也循道而行以逹于商郊也养谓养威蓄锐不遽战也晦尔雅云冥也时晦谓时当晦防即停止宿夜之事也书武成篇言癸亥陈于商郊俟天休命周语伶州鸠言王以二月癸亥夜陈者指此乐记孔子曰总干而山立武王之事也又曰久立于缀以待诸侯之至也皆谓是时故舞象之也又左宣十二年晋师救郑随武子曰兼弱攻昧武之善经也仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵养时晦耆昧也其解诗书俱误纯之言全音之近也熙尔雅云光也时纯熙矣谓辨色大明之时诗之所谓防朝书之所谓甲子昧爽者也介之言甲亦音近也是用大介朱子云所谓一戎衣也我龙指武王也龙能变化武王变侯为王故以龙称受之者受天命而有商之天下也蹻说文云举足行髙也造说文云就也言卓越哉武王之所成就谓为天子也吾师蔡中山先生云遵养时晦龙跃在渊也蹻蹻则飞龙在天矣此易所谓大人之造也载始也当通作才嗣继也即嗣武受之之嗣谓嗣文王也尔指武王也公者无私之名字从八从厶八犹背也厶音私韩非子云自营为私背私为公允说文云信也师即王师之师言推原武王用兵之始有所以继嗣文王者实惟尔武王得文王至公无私之心苐欲除暴安民非以富天下为念信乎其为王者之师也使有一毫闇干天命之意襍于其间则人之称是师也其谓之何而慙徳于文王多矣欧阳修云武王用师实天下之至公信可为王师矣】 　　酌【白虎通篇名作酌合】一章九句【毛郑严本皆如此读诸本但作八句　序云告成大武也复继之曰言能酌先王之道以养天下也蔡邕独断因之韩诗外传三条意亦本此其一曰太平之时民行役者不逾时男女不失时以偶孝子不失时以养外无旷夫内无怨女上无不慈之父下无不孝之子父子相成夫妇相保天下和平国家安宁大事备乎下天道应乎上故天不变经地不易形日月昭明列宿有常天施地化隂阳和合动以雷电润以风雨节以山川均以寒暑万民欲生各得其所而制国用故国有所安地有所主圣人刳木为舟剡木为楫以通四方之物使泽人足乎水山人足乎鱼余衍之财有所流故丰膏不独乐硗确不独苦虽遭凶年饥嵗禹汤之水旱而民无冻饥之色故生不乏用死不转壑夫是之谓乐诗曰于铄王师遵养时晦其一曰能治天下必能养其民也能养民者为自养也饮食适乎藏滋味适乎气劳佚适乎筋骨寒暖适乎肌肤然后气藏平心术治思虑得喜怒起居而游乐事时而用足夫是之谓能自养者也故圣人不淫佚侈靡者非鄙夫色而爱财用也养有适过则不乐故不为也是以冬不数浴非爱水也夏不频汤非爱火也不髙台榭非无土木也不大钟鼎非无金锡也不沉于酒不贪于色非辟丑也直行性情之所安而制度可以为天下法矣故用不靡则足以养其生而天下称其仁也养不害性足以成教而天下称其义也适情辟余不求非其肴而天下称其廉也行成不可掩息刑不可犯执一道而轻万物天下称其勇也四行在乎民居则婉媮怒则胜敌故审其所以养而治道具矣治道具而逺近畜矣诗曰于铄王师遵养时晦言相养者之至于晦也其一曰夫百姓内不乏食外不患寒则可教御以礼义矣诗曰蒸畀祖妣以洽百礼百礼洽则百意遂百意遂则隂阳调隂阳调则寒暑均寒暑均则三光清三光清则风雨时风雨时则羣生宁诗曰于铄王师遵养时晦言相养之至于晦也总为经文养之一字所误在经中实无此意至其解晦字更不可晓朱传但以为颂武王之诗而不知其即为大武之乐申培说知其为大武矣而谓盖大武之五成夫分周公左召公右此大武五成之乐也酌诗中曽有分周召之意否若白虎通之说更异矣云周公之乐曰酌合言周公辅成王能斟酌文武之道而成之也张子厚亦云周公没嗣王以武功之成繇周公告其成于宗庙之歌也然则所谓尔公者岂即指周公耶夫周公安得有乐耶至于陈旸不知勺之即武宿夜而妄为之辨曰燕礼言若舞则勺记言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武则大舞也周官大舞以大司乐掌之小舞以乐师掌之然则周之舞岂不重于武宿夜乎此勺象所以不言大异乎大武配六乐而谓之大也今按古人舞勺舞象之意诚不测其云何愚意或祗欲其知祖宗之徳耳有曰舜乐莫盛于韶周乐莫盛于勺勺岂小舞之谓耶子贡传阙文】 　　赉武王灭殷南还于周遍封诸侯命之大赉是为大武之三成【乐记所谓三成而南者也殷在河北周在河南既渡河灭殷至是始南旋也序云赉大封于庙也赉予也言所以锡予善人也愚按论语曰周有大赉善人是富序之所谓锡予善人者本此其实发政施仁统名大赉论语之意特谓于众民之中有善人焉则又别有以加厚之非谓必待善人方以赉及之也书武成篇曰大赉于四海而万姓悦服观其言四海言万姓则周之所谓赉者其非専指善人可知己或者又因上文言散鹿台之财发钜桥之粟以为此即大赉之事又非也散财发粟不过一时矫革之政所及几何必借众诸侯之来旬来宣而后天子之徳泽始遍是则赉之诗所为作而赉之所繇名也序首以大封于庙为言者盖叙述当时告庙封诸侯之后即以大赉之意告之乃纪事之辞全与此诗立言之指无渉而旧说相沿皆以封当赉误矣篇中无武王字疑如左传言此诗乃武王所自作意即在封建防遣之际乎皇甫谧云武王伐纣之年夏四月乙夘祀于周庙将率之士皆封诸侯国四百人孔頴逹云乐记说武王克殷未及下车而封蓟祝陈下车而封杞宋左传曰武王克商光有天下其兄弟之国者十五人姬姓之国者四十人古文尚书武成篇说武王克殷而反祀于周庙列爵惟五分土惟三皆是武王大封之事也荀子则云周公立七十一国姬姓独居五十三人周之子孙苟不狂惑者莫不为天下之显诸侯】 　　文王既勤【叶支韵渠羁翻】止我应受之【支韵】敷【左传作铺】时绎思【支韵】我徂维【左传作惟】求定时【丰氏本作峕】周之命于【音乌】绎思【见上　赋也勤尔雅说文皆云劳也止通作只说文云已辞也文王陈锡哉周乃既勤之实当日自朝至昃食之不遑遹求厥宁心之无逸其勤可知左宣十一年晋郤成子求成于众狄众狄疾赤狄之役遂服于晋是役也诸大夫欲召狄郤成子曰吾闻之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有继其从之也诗曰文王既勤止文王犹勤况寡徳乎我武王自我也应尔雅说文皆云当也受之受天命也苏辙云文王之勤劳天下至矣其子孙应受而有之孔云我当受之谓受其位为天子也愚按首章言允文文王克开厥后次章言我龙受之至此复合言之所以归受命之自于文王而不敢自以为功也敷时以下勅勉诸侯就国之辞欲其皆师文王也敷说文云施也孔云敷者分散之言杜预云布政陈教也时绎二字连文绎说文以为抽丝也聨续不絶之义时绎者民遭纣虐久矣今新政始更当以布徳施仁为先又当时时聨续之勿以一敷而遽止是所谓大赉也思杜预苏辙皆云辞也愚按此与风之不可求思雅之式燕又思一例后放此徂往定安也俱见说文我自今日以往维欲求天下之安定所以深属望于诸侯之敷而时绎也命即上文敷绎求定之命曰时周之命者言是我周新命非殷之旧政尔诸侯当时时以此命自为提撕不可忘也既又叹而勅之仍于时绎惓惓焉武王安民之心与文王之既勤后先同揆矣】 　　赉一章六句【蔡邕独断以为大封于庙赐有徳之所歌也徐干中论亦云先王将建诸侯而锡爵禄也必于清庙之中陈金石之乐宴赐之礼宗人摈相内史作防也其颂曰文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思繇此观之爵禄者先王之所重也朱传亦以为颂文武之功而言其大封功臣之意皆为序之首句所误无论以肇造区夏为文王之勤劳既非终身服事之心而所谓绎思者只是欲羣臣知今日大封皆是文武之恩泽则浅陋甚矣陈际泰乃为之说曰文王既勤止我应受之似数其祖父之勤劳以告天下若曰我当受天命久矣天下之人亦可以自靖而相安矣舜禹以匹夫受唐虞之天下嘿无一言若以为固然而天下亦遂安之至武周之际岌岌也世变也夫圣人因世变不得已而为此圣人为之风俗于是乎遂成后世循焉而又为其毎下者噫圣人之心戚矣敷时绎思可绎而思者何物大封同姓大封异姓神明之后或在畎亩夏商未有三恪之备也至周亦求诸民间而胙之以土夫以文之勤而及诸人人人得以自利欲人绎思而不明告其所以若曰我周无所私利如此是亦足以荅天下矣此正所以慰安天下之人之心以求天下之安定而又恐天下之不吾以也复曰时周之命不可不绎思也使商不亡周不兴彼南面而称寡者不几以窭人子终是可不深思以无忘其勤劳也哉噫其意抑何含蓄而不露也盖其事难言之姑防示其意焉耳愚按此近于以市心窥圣人者子瞻持论往往若此政恐武周闻之必大捧腹申培说沿袭旧义既以为武王大封于庙之诗而又以为大武之二成夫武再成而灭商大封于庙于灭商何预且左传明以此为武之三章又何以称焉子贡传阙文】 　　般述武王巡守之事为大武之四成【出申培说】所谓南国是疆者也【商在河北周在河南曰南国是疆者言自南国之周而疆理及于天下也按竹书武王嗣位之十五年初狩方岳诰于沫邑即灭殷之四年也武乐于四成之时舞以象之其诗篇名般者曹氏引说文云般旋也象舟之旋从舟从殳殳所以旋也巡守而遍乎四岳所谓盘旋也郝敬云媻姗勃窣行路之貌天子巡守按节徐行故谓之般】 　　于【音乌】皇时【白虎通作明】周陟其髙山嶞【陆徳明本作堕】山乔岳【丰氏本作岳】允犹翕河敷天之下裒时【丰本作旹下同】之对时周之命【通篇俱无韵齐鲁韩三家诗篇末有于绎思句崔灵思集注同　赋也于叹声皇君也于皇时周叹言君天下者此时之周天子也陟说文云登也陟其髙山燔柴以祭天也郊特牲云天子适四方先柴礼器云因名山升中于天陈澔云中者平也巡守而祭方岳之下必因此有名之大山升进此方诸侯治功平成之事以告于天也愚按此髙山即下文所云乔岳观舜典篇纪舜东巡守至于岱宗而即继之以柴望则其于岱宗之上行礼可知已嶞山二句望秩以祀山川也尔雅云峦山曰嶞说文云山之嶞嶞者郭璞云山狭而长也按月令疏云似方非方似圆非圆是也祭法谓山林川谷丘陵能出云雨见怪物者皆曰神公羊传谓山川有能润于百里者天子秩而祭之此望祀之所以及于嶞山也乔通作峤说文云山锐而髙也岳五岳也详见崧髙篇白虎通云岳之为言埆也埆功徳也按乔岳与髙山文异而实则一尊之为岳所以别异于诸山也允信犹似翕合也堕山与乔岳并祭信乎其似诸川之合流于河者亦并河而望祭之也书传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男刘向说苑云五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎者何谓也江淮河济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也此诗言武王先于乔岳之上祭天又旁及诸山川皆在乔岳之上望而祭之无所不徧盖天子省方告祭所以承天命而荅人心礼当如此而白虎通乃云陟其髙山言周太平封泰山也或云以此诗为颂成王而作而引管子言周成王封泰山禅社首为据然经传无文孔子不道殆不足信文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎斯论正矣敷天以下则孟子所谓巡所守者也敷即敷时绎思之敷曰天之下者总四方而言裒尔雅训众多又训聚也按说文有褒字无裒字衣之博裾者名褒故顔师古训褒衣为褒大之衣以其广大有余裕所以尔雅转训众多又转训为聚然则裒字乃褒字之讹也褒又对贬之称因褒有饶益之义贬乃损乏之名故奬人名褒谪人名贬若此诗之意正主褒奬诸侯而言对者应荅之义言能与上命相应也时周之命解与赉同亦丁宁之语武王巡行方岳当祭告之时其方之诸侯毕至武王欲使仁政之施徧于天下无处不然于是褒奬其一时之能奉宣徳意以应上命者为诸侯劝如王制所谓有功徳于民者加地进律是也且嘱之曰自今以往尔其时时念我周向者敷时绎思徂维求定之命毋或忘也言褒而不及贬者一王更始宪度惟新有土之君固宜人懐警省未敢越轶时迈篇所谓薄言震之莫不震叠者其谓是与篇中曰敷天之下曰时周之命皆承上章赉之语曰嶞山乔岳允犹翕河又起下章及河乔岳之语然则次此诗为大武之四成或不诬矣】 　　般一章七句【朱子云般义未详序云巡守而祀四岳河海也蔡邕独断同孔頴逹云岳实有五而称四者天子巡守逺适四方至于其方之岳有此祭礼于中岳无事故序不言焉经无海而序言海者海是众川所归经虽不说祭之可知故序特言之愚按祭祀特巡守中之首事诸侯各朝于方岳尚有考制度明黜陟等事则篇中后三句是也记所谓南国是疆者指此而序不之及何也若般之名不离般旋者近是郑注云般乐也固甚谬而崔灵恩集注乃用此注句为序文误矣子贡传阙文又邹忠云史记武王忧天保之未定谓周公曰自雒汭延于伊汭居易无固其有夏之居我南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤瞻伊雒母逺天室将营周居于雒邑夫三涂岳鄙之望髙山是陟矣有河伊雒之瞻翕河是繇矣雒居中土可以隆上都而观万国为朝觐者所走集故是冬遂迁鼎焉按骤观此论亦似近于乐记所云南国是疆者及细味诗中语意原与前后章为闗合此毕竟不类故不敢从】 　　时迈一名肆夏为大武之五成巡行方岳后分周公左召公右之事也【孔頴逹云宣十二年左传云昔武王克商作颂曰载戢干戈明此篇武王事也国语称周文公之颂曰载戢干戈明此诗周公作也刘勰云时迈一篇周公所制哲人之颂规式存焉按所以知为大武之五成者以般篇有嶞山乔岳允犹翕河之语而此诗亦言懐柔百神及河乔岳明是次般之后而申言之所云式序在位则正指分陜事也白虎通云春秋公羊传曰自陜已东周公主之自陜已西召公主之不分南北何东方被圣人化日少西方被圣人化日久故分东西使圣人主其难者贤者主其易者乃俱致太平也时迈亦名肆夏按周礼钟师凡乐事以钟皷奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏夏之为言大也盖歌之大者杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入奏骜夏郑司农谓九夏皆篇名颂之类也载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具左襄四年穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜韩献子使行人子员问之对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鲁语亦载叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也夫歌文王大明緜则两君相见之乐也皆非使臣之所敢当也臣以为肄业及之故不敢拜今伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以况使臣臣敢不拜杜预韦昭皆谓肆夏一名樊樊即繁也韶夏一名遏韶夏即昭夏也纳夏一名渠击钟而奏此三夏曲吕叔玉则云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也杜韦之说三夏盖牵于周礼九夏序次而吕之说三诗又惑于毛传篇次意谓文王之三鹿鸣之三传既明指为文王大明緜及鹿鸣四牡皇皇者华则肆夏之三必为时迈执竞思文矣刘公瑾駮之云时迈思文皆周公所作而周礼九夏亦制作于周公固可以时迈为肆夏思文为纳夏矣至于执竞则昭王以后之诗而乃以为韶夏左传国语之注恐难尽信乃愚所尤疑者繁遏二字杜韦既分为二叔玉乃合为一殊不可晓再四寻绎始恍然悟国语句读误也夫先乐金奏肆夏繁遏九字当自为絶句肆夏也繁也遏也正左传所谓金奏肆夏之三者以诗语求之时迈之诗曰肆于时夏则肆夏也雝之诗曰介以繁祉疑即繁也武之诗曰胜殷遏刘疑即遏也渠字带下读古以为呼彼之称杜诗只有不闗渠是也言此肆夏繁遏三诗渠乃天子所用以享元侯者岂使臣所敢闻乎与下文则两君相见之乐则字对防更以诗意求之时迈言莫不震叠式序在位雝言相维辟公相子肆祀俱指诸侯而言而武则追述其胜殷遏刘以有天下而为共主故宜皆为享元侯所用若合之周礼九夏序次则肆夏之后繁当为韶夏遏当为纳夏时迈言昊天其子懐柔百神及河乔岳乃柴望祭告之事故于尸出入奏之也繁言于荐广牡乃用大牲之事故于牲出入奏之也遏言胜商遏刘耆定尔功则我周得统受命之事故于四方賔来奏之亦与享元侯同意者也是则子春之说不为无据而于左国二书俱可以涣然矣若夫三夏之外愚疑王夏即文王在上之诗以皆陈戒修徳之言故于王出入奏之而传称两君相见亦用此乐则意者金奏与工歌异耳章夏即棫朴之诗其四章曰倬彼云汉为章于天以其纪六师伐崇之事故于臣有功奏之齐夏即思齐之诗以文王圣徳繇于母教太任太姒两世踵美故于夫人祭奏之族夏邹忠以为行苇之诗其首章曰戚戚兄弟莫逺具尔是族燕也故于族人侍奏之裓夏周礼所谓裓乐笙师职云舂牍应雅以教裓乐意即楚茨之诗按说文训裓字云宗庙奏裓乐故字从示是则裓夏本宗庙所用楚茨之诗祭宗庙之诗也裓夏又名陔夏徐锴谓击鼓为登阶之节而郑则谓陔之言戒也盖以陔裓通用而裓偏旁作戒故即以戒为义楚茨之五章曰礼仪既备钟鼓既戒是即其所以名裓者而又曰神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟夫神以既醉而言归则賔醉之当出可知矣故于客醉而出奏之以神道尊人致敬之至仪礼乡射賔兴乐正命奏陔燕礼大射礼賔降俱奏陔即其事也骜夏即桑扈之诗其四章曰彼交匪敖万福来求古文敖骜字皆通作傲礼记敖不可长母怃母敖庄子恵以欢为骜前汉书窦婴传诸公稍自引而怠骜皆傲字也此诗咏飨诸侯故于公出入时奏之公者诸侯之称又仪礼大射公入奏骜则意亦取母怃母敖之义耳然则九夏之篇犂然具在刘敞郑樵谓九夏有声无辞既属臆说唐皮日休作补九夏歌义殊浅陋不作可也又周礼乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之按肆夏既为金奏则采齐当亦是金奏疑即裓夏也裓夏乃楚茨之诗在郑时本尚作楚齐国风墙有茨说文亦作墙有荠可知古文茨荠通用而言抽其棘亦采之义行以肆夏取其言柴望祭告之事趋以采齐取其言祭宗庙之事古人心存恭敬一行一趋欲其如承大祭云尔乃仪礼大射公即席奏肆夏燕礼賔及庭奏肆夏郊特牲记曰賔入大门而奏肆夏示易以敬也其义不知何所取之意者欲四方之诸侯皆震叠于王灵与郊特牲又云大夫之奏肆夏自赵文子始也则越礼无章犹之鲁三家以雍彻而已】 　　时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震【后汉书作振】之莫不震叠【尔雅作慴】懐柔【陆徳明本作濡】百神及河乔【淮南子作峤】岳【陆本作岳】允王维后【赋也时迈其邦即于皇时周篇事也迈说文云逺行也钱天锡云应天时行故曰时迈邦朱子云诸侯之国也万尚烈云古之得天下者必告于名山大川礼也舜受尧之天下望于山川徧于羣神盖受命之始不得不尔故武王革命之始凯歌方终天下初定遂有方岳之行告以革命之事时迈其邦言以此时而往诸侯之邦乃时之不得不然也非周十二年王巡守殷之常制也昊天其子之二句赞辞也吕祖谦云人之宗子主一家者也天之子主天下者也严粲云有天下曰天子子之谓使之为王也右郑云助也序郑云次序也曹氏云帝王之传序也钱氏云谓以周继夏商也季本云实右序有周犹曰厯数在尔躬也盖天命所右次序及之之意言天以武王为子实扶助之使膺厯数而为人神主下文震叠懐柔正其实也薄发语辞震易及尔雅皆以为动也钱云震之只是朝防举而示以更始之意如颁正朔一律度修五礼如五器是也按王制云天子五年一巡守柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神只有不举者为不敬君削以地宗庙有不顺者为不孝君绌以爵变礼易乐者为不从君流革制度衣服者为叛君讨有功徳于民者加地进律莫通作无音之转也叠毛传云惧也按叠字本作叠从三日从宜雄说古理官决罪三日得其宜乃行之王莽嫌三日太盛改为三田今训为惧者以罪既定则将施刑故有恐惧之义或通作慴尔雅说文皆云惧也莫不震叠者言有邦诸侯莫不因王之震动而各懐恐惧也后漠书李固云夫表曲者景必邪源清者流必洁犹叩树本百枝皆动也周颂曰薄言震之莫不震叠此言动之于内而应于外者也懐者招来使就已之义柔者和顺不相怫之义曹云祭法曰山林川谷丘陵能出云雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之溥天之下莫非王土故巡守所至者神皆祭焉杨氏曰所谓懐柔百神者言合祭四方山川之神故云百神非必兼上下之神也愚按般诗所云嶞山之附于乔岳者川之翕于河者皆百神也河乔岳解见般篇河水之大者乔岳山之髙者皆望而祭之胡氏云望祭各设于巡守之方具位茅以辨之而植表于中周礼所谓旁招以茅晋语所谓置茅蕝设表望是也钱云河无泛滥岳无骞崩便是懐柔处河岳感格百神可知淮南子云圣人者懐天心声然能动化天下者也故精神感于内形气动于天则景星见黄龙下祥鳯至醴泉出嘉谷生河不满溢海不波故诗云懐柔百神及河乔岳荀子云天能生物不能辨物也地能载人不能治人也宇中万物生人之属待圣人然后分也诗曰懐柔百神及河乔岳此之谓也蔡汝楠云诸侯所懐也而曰震叠仁义之尽也百神所钦也而曰懐柔和敬相生也愚按薄言震之莫不震叠正承般篇敷天之下三句而言懐柔百神及河乔岳正承般篇陟其髙山三句而言人神受职而时巡之事终矣允王维后亦赞辞也诸侯服之鬼神享之信哉王者之为天下君皆本于天心右序之而然也对天言则为子对神人言则为后以位言则为王】　明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于【盐铁论作于】时夏允王保之【赋也昭者光明着见之意明昭有周言天表扬我周宜为共主如书武成篇所云昭我周王天休震动者上文人神受职则其事也式发语声武王身任厯数之重以天下不能独理巡行既毕乃次序诸侯之在位者立周召为东西二伯使之分陜而治其余五等诸侯各依其方而听命焉乐记言大武之乐五成而分周公左召公右正是诗之所为作然但言式序在位而已略不及分陜之文者以是诗作于周公嫌自夸张故浑之也旧说谓式序指庆让黜陟言理亦可通但上章云薄言震之莫不震叠则此等事已包其内不应复说郑笺以为用俊乂次第处位韩诗外传有数条引此其意亦同以非作诗之意今皆不取载戢干戈以下言偃武修文之事武王所以式序在位者其注念全在于此载之言则也戢说文云藏兵也干戈解见公刘篇櫜毛云韬也详见彤弓篇陈祥道云韔韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室以皮为之按櫜为弓衣而下文以矢并言者乐记言包干戈以虎皮名曰鞬櫜则櫜之为用不独施于弓可知矣弓矢字皆象形史记云挥作弓陈云弓以木为身以角为面筋所以为深丝所以为固说文云古者夷牟初作矢刘熙云矢指也有所指而迅疾也班固云出军行师把旄仗钺誓士众抗威武所以征叛逆止暴乱也诗云有防秉钺如火烈烈又曰载戢干戈载櫜弓矢动静应谊说以犯难民忘其死我代为武王自我也求者讲求之义懿尔雅说文皆云美也美徳即文徳凡可以绥太平者皆是李氏云文犹膏粱武犹药石药石可以治病而不可以养生武王取天下矣必求文徳而施之也肆说文云极陈也时通作是郑云乐歌大者称夏肆于时夏言以武王偃武修文之意陈于是夏而歌之也保之以保在位言文徳诞敷兵端不起则凡列爵分土者可永无变置之虞故曰信哉王者之能保此有位也言此以起桓篇保有厥士之意吕氏春秋云武王以武得之以文持之倒戈弛弓示天下不用兵所以守之也盐铁论云兵者凶器也甲坚兵利为天下殃以母制子故能久长圣人法之厌而不诗云载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏周语穆王将征犬戎祭公谋父谏曰不可先王耀徳不观兵夫兵戢而时动动则威观则玩玩则无震是故周文公之颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之先王之于民也茂正其徳而厚其性阜其财求而利其器用明利害之乡以文修之使务利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大】 　　时迈二章一章八句一章七句【旧作一章十五句序及蔡邕独断皆云巡守告祭柴望也朱子以为巡守而朝防祭告之乐歌今按诗不専述祭告兼朝防言之是已然此诗实不为巡守发因巡守事毕后式序在位也先举朝防祭告等事者蒙般篇之文耳申培说同朱传且亦知为大武之乐而但以为三成之歌夫记言三成而南也与是诗之义何渉乎子贡传阙文】 　　桓武志也【出序】是为大武之六成【申培说同】复缀以崇天子之所歌也武乱皆坐周召之治也【出乐记　郝敬云言其志在安民保士定家非利天下也故曰武志黄佐云周公作大武以象武王之功不盛陈其杀伐之功而独叙其用贤图治之事若不称其名者何哉曰此圣人之所谓武也噫武一也而古今异焉此择术者之所当知也按此诗当次在时迈之后是谓大武之六成其曰保有厥士于以四方即时迈所云式序在位者复缀以崇天子则其舞之容也缀者连络之义郑以为鄼也孔頴逹谓鄼者鄼聚也舞人行位之处立表鄼以识之也陈旸谓位则鄼也所以为缀列则佾也所以为行先是舞者在南头第一位所谓缀也已而北出则已离乎缀又继而防商又继而南又继而南国是疆又继而分周公左召公右皆未复乎缀也及夫六成而舞事将终矣然后复其本位乐记所谓复乱以饬归是也乐卒曰乱故曰复乱也其所谓崇天子者何也则武乱皆坐是也乐记賔牟贾侍坐于孔子孔子与之坐及乐曰夫乐之备戒之已久何也对曰病不得其众也咏叹之淫佚之何也对曰恐不逮事也发蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也子曰惟丘之闻诸苌亦若吾子之言是也夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也按坐者跪也致谓至也宪通作轩谓起也致右宪左者王肃谓右膝至地左膝去地也若夫皆坐则是俱跪也致右宪左似将复起而有所事者然故曰非大武之坐也武王一怒而安天下之民固将与天下相安于无事矣而致右宪左何为乎然则所谓武坐者何也曰武乱皆坐是武坐也舞者既象周召之分陜以分左右矣既乃复缀而俱跪不复如向之回移转动者所以致敬乎天子亦偃武修文之意也唐孔氏谓以文止武象周召之治是也详见武篇小引下左宣十二年楚师败晋师于邲潘党曰臣闻克敌必示子孙以无忘武功楚子曰非尔所知也夫文止戈为武武王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之又作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年夫武禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也故使子孙无忘其章今我使二国暴骨暴矣观兵以威诸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大犹有晋在焉得定功所违民欲犹多民何安焉无徳而疆争诸侯何以和众利人之几而安人之乱以为己荣何以丰财武有七徳我无一焉何以示子孙今按楚子所引四诗虽篇名错襍然皆以为武之乐章则愚所定六诗皆大武或亦不妄】 　　绥万邦娄【毛郑严本皆此字音屡左传作屡今诸本俱从之】丰年天命匪解【音懈】桓桓武王【阳韵】保有厥士于以四方【阳韵】克定厥家于【音乌】昭于天【先韵】皇以间【叶先韵居贤翻】之【赋也绥尔雅云安也按绥本车中靶之名人升车所以安者故谓之安也万邦诸侯之国也此克商以后事万邦之安实繇懿徳之求娄说文云数也丰年大有之年也解见多黍多稌篇左僖十九年卫大旱甯庄子曰昔周饥克殷而年丰竹书纪武王克商之明年其秋大有年旧说皆引老子言大军之后必有凶年谓武王诛无道以安天下故能召天地至和之气而获丰年之报此于理诚有之然此娄丰乃在周召分陜之后诗特以此表天眷周之笃非就克商时言也天命谓天眷也匪通作非解通作懈说文云怠也天命之于周久而不倦于娄丰年见之桓桓以下则着天命所繇此诗家倒揷体也桓桓尔雅云威也书朂哉夫子尚桓桓义与此同按桓本亭邮表之名以其杰搆竦峙足以耸人观望故以状威武之貌諡法辟土服逺曰桓亦取此也保承时迈篇允王保之而言能保而后能有之也厥士谓昔与武王共定天下者凡分封为诸侯者皆是书康王之诰篇曰则亦有熊罴之士不二心之臣是也此不専指周召言周召为东西二伯乃其统领之人耳按时迈篇言戴戢载櫜以求懿徳则兵革不试带砺晏如故能保有厥士左传云能左右之曰以于以四方者犹言使之宰制运量乎四方也按书武成篇言列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能此皆可以厥士称然建官位事乃王朝之职此举于以四方为言其为特指列爵分土者可知矣克能也克定厥家者朱善云天子以天下为家者也必四方安定而后克定乎厥家也夫武王之得天下虽以桓桓而其究也能保有厥士以绥万邦如此此天命之所以不解而有娄丰年之应也于昭于天指文王也皇指武王也间韵防云厠也犹言襍厠于其间也文王在上于昭于天今武王能定文王之功其灵爽在天亦与文王相为间襍也因武乐告终而极致其颂美之意乐记所谓乐终而徳尊也首章曰允文文王克开厥后此曰于昭于天首章曰于皇武王无竞无烈此曰皇以间之盖相为首尾之辞】 　　桓一章九句【序以桓为武志而先之云讲武类祃也蔡邕独断因之亦云师祭讲武类祃之所歌也今按诗中语意絶与师祭不类朱子但以为颂武王之功而疑序之所谓讲武类祃者或后世取其义而用之于其事似犹可信子贡传阙文又按左传以赉为大武之三章此诗为大武之六章深为得之赖传有此条启其端遂使武乐六成之诗篇复明今日杜预拘泥毛诗篇次以此三六之数为楚乐歌之次第误矣】 　　有客防子助祭于周毕事而归王使人燕饯之而作此诗【诗小序蔡邕独断及朱传皆以为防子来见祖庙之诗按防子名启纣同母庶兄也当殷之世封于防而爵为子防盖殷畿内国名及武王克商改封防子于宋乐记所谓未及下车而投殷之后于宋是也其时武庚尚在故不得为殷后及武庚叛成王诛之而汤祀斩矣于是即防子始封之宋国进爵上公命为殷后以主汤祀史记世家言周公既承王命诛武庚乃命防子代殷后奉其先祀作防子之命以申之是也黄佐云防子之命一篇乃申命之书凡防命诸侯必有初封之辞如蔡仲之命乃命诸王邦之蔡之类此篇初无此等语也则史记申命之言信不诬矣且武王犹封箕子于朝鲜岂有舍防子不封待成玉而后封乎孔頴逹云序言见于祖庙必是助祭知非此时召来受命见祖庙者以经言亦白其马敦琢其旅是自国而来之辞若未受命不得已乗白马明是受命而后乃来与上有瞽振鹭或亦一时事也白虎通云有客有客亦白其马谓防子来周也尚书大传云防子朝周过殷故墟见麦秀之崭崭兮禾黍之蝇蝇也曰此故父母之国乃为麦秀之歌歌曰麦秀渐兮禾黍油油彼狡童兮不与我仇】 　　有客有客亦白其马【叶麌韵满补翻】有萋有且【丰氏本作苴】敦琢其旅【叶麌韵读如缕陇主翻　赋也篇中言有客者不一而足有欣然创见之意客指防子也左传云宋先代之后于周为客朱子云以客礼待之不敢臣也白虎通云王者有不臣者三二王之后妻之父母夷狄也重言有客者上有客据下文亦白其马而言在道时所见也下有客据下文有萋二句而言陈玉帛时所见也其实止一人耳亦苏辙云仍也言仍殷之旧也亦白其马者毛传云殷尚白也檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月为正物牙色白翰白色马也易曰白马翰如明堂位云殷人白马黒首愚按此亦修先王礼物中之一事李氏云殷士祼将常服黼冔防子助祭乘其白马盖其一代之所尚虽已易代矣而其臣犹服其冠乘其马也一说郑云亦亦武庚也武庚为二王后乘殷之马乃叛而诛不肖之甚也今防子代之亦乘殷之马独贤而见尊异故言亦駮而羙之也有萋二句防子至周所献之礼也上言帛下言玉萋即萋兮斐兮之萋当通作缕说文云白文貌殷尚白故所执之帛亦以白此又萋当作缕之明据且即笾豆有且之且说文云荐也字从几足有二横一其下地也且乃荐帛之具荐缕于且故曰有萋有且也敦通作雕讹作雕孔云敦雕古今字雕琢说文皆云治玉也尔雅疏以治其璞未成器者为雕以治器加工而成之者为琢旅陈也军之五百人为旅以其陈而成列故旧说亦训旅为陈庭实旅百即此旅也按礼器篇云三牲鱼腊四海九州之羙味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也郊特牲篇云旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也为前列先知也以钟次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也夫礼器言诸侯助祭之事郊特牲言诸侯朝享之事而皆有束帛加璧之礼则此诗言有萋有且之即为束帛敦琢其旅之即为加璧明矣万时茟云防子受封于宋以存先王之祀殆如虞賔之类彼视天下非吾家物而恶得専之此正尧舜揖让公天下之心在夷齐两贤之上苐难向三代以下人说耳朱子云此一节言其始至也】　有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马【此章无韵殊不可晓赋也宿说文云止也左传云再宿为信有客来此已一宿矣复又一宿是宿宿有客宿宿则已经一信矣又复经一信则共为四宿是信信也言者发语辞授说文云予也絷本作馽说文云绊马足也孔云至已多日可以去矣我周人授之絷绊以绊其马爱而留之不欲使去也古之朝聘停留日数不可得而详易丰卦初九遇其配主虽旬无咎注谓初修礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十旬不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限又聘礼记云既致饔旬而稍于大礼之后每旬而稍稍者供其刍秣亦非一旬即归且诸侯朝王必待助祭祭前斋斋犹十日明非一旬而反不知于信信之后几日乃可去也徐光启云防子尹兹东夏本不可留留之只是爱之无已朱子云此一节言其将去也】　薄言追【支韵】之左右绥【支韵】之既【丰本作无】有淫威降福孔夷【支韵　赋也薄言发语辞追郑云送也孔云谓已发上道逐而送之左右郑云左右之臣也绥安也孔云左右之臣从而安乐之亦犹显父饯之与之欢燕以安乐其心是厚之无已愚按追绥总是一事防子礼毕当去本不可留王乃遣左右之臣尾追其后而饯送之以尽其礼非防子不告而去亦非有去而复还之事也辅广云萋且敦琢其始至也慎重其事如此非以媚乎周也诚之至也所谓在彼无恶也宿宿信信不欲其去去而追之慇懃之意如此非以私商也厚之至也所谓在此无斁也淫之为义放也过也即淫人惧焉之淫威即天降威之威郝敬云淫凶淫指纣与武庚也威谓诛纣讨武庚也降说文云下也刘氏云有徳而神降之福故以降福终焉夷尔雅毛传皆云易也降福孔夷者郑云神与之福亦甚易也按夷本训平惟平则易故又训为易天道福善祸淫纣亡未几而武庚以淫徳继之既有诛灭之威及之矣今日能反武庚之所为则变降威为降福亦甚易易盖勉之也亦祝之也书防子之命篇王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象贤统承先王修其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷钦哉往敷乃训慎乃服命率繇典常以藩王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗子一人世世享徳万邦作式俾我有周无斁凡此正降福孔夷之实也郝云成王诛武庚遂命防子后殷故举武庚事以讽之曰威曰福寻常祭享不及此辞虽颂客而亦告于庙故皆为颂王樵云自后世论之惩管蔡事鲜不疑同姓惩武庚事少有能善处前代后者周家则不然管蔡败而并建亲贤以藩屏周者为益盛武庚败而建防子于上公其待遇为益加此周徳之为至也罗泌云武王既胜商杀纣即武庚而立之夫吊其民诛其君而乃立其后独不以其他日之将不利而废之此周之至徳也至于周公则使管蔡二叔监商监之云者所以制止其沉湎淫奔之俗而纳之道耳土地人民皆我之有固非利其国而欲之如宇文之于萧氏也及武庚作难三监淮夷并起应之当此之时周之事亦汹矣周公于是征伐至久而后克之兹宜深监武庚之事而乃更立商王之元子启夫以防子之贤吾君之子而商人父师之顾乃使之代商后而邦之宋宋为故亳商之旧都民之被其泽者固未忘也使防子而非人少异其志则全商之地确非周矣而成王周公方且晏然命之统承先王修其礼物不少为疑而宋之臣人卒以安堵非圣人之盛徳能如是乎于以是知立国惟在于贤而不在于疑之多也秦汉而下不原仁义而徒汲汲以防虞天下为心岂不大可慙哉】 　　有客一章十二句【白虎通云诗有客有客亦白其马谓周子朝周也按朝周实为助祭振鹭之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或谓防子始封必受命于周之祖庙于是朝周误矣申培说则云成王既诛武庚封防子启于宋来朝于周见于祖庙此其燕乐之歌今详诗中有薄言追之之语则此诗乃防子賔行燕饯时所作不得以为燕乐也子贡传阙文】 　　文王周公陈文王受命作周以告成王也疑即九夏中之王夏【诗本序云文王受命作周也吕氏春秋云周文王处岐诸侯去殷之淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗许周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新以绳文王之徳按绳之为言誉也左传蔡侯绳息妫以语楚子是也世说新语戴荀慈明云公旦文王之诗不论尧舜之徳而颂文武者亲亲之义也朱子则以为周公追述文王之徳明周家所以受命而代商者皆繇于此以戒成王子贡传亦以为训成王之诗申培说与朱传同而云作诗歌奏于清庙受厘陈戒之时今按所以知为戒成王诗者以篇中有无念尔祖之语若吕氏春秋所言文王不许伐殷正以见其无圗度天命之意所谓至徳莫着于此其后周公追感往事因而作诗耳荀言公旦作此诗与吕合然以为颂文武则篇中无及武王之事申以为奏于受厘之时朱子亦有此说观篇首在上于昭二语及篇中叙述祼将于京之事殆若可信朱又以为天子诸侯朝防之乐歌则因左国有两君相见之乐一语而臆之耳严粲云序言受命作周者推本之辞也作造也造周之王业犹康诰言肇造区夏也天命归于文王而文王退然不敢当故在文王时无受命之说泰誓牧誓犹皆不言文王受命至大诰武成乃曰我文考文王诞膺天命盖武王既得天下之后推本言之凡经中称文王受命皆谓天命归之而已文王未尝当而受之也中庸记孔子之言曰武王末受命武王末年方受命文王何尝受命乎史迁因诗书有受命之语因谓文王受命称王而断虞芮之讼汉儒又襍以谶纬之说则亦诬矣游氏云君臣之分犹天地尊卑纣在上而文王称王是二大子也服事殷之道固如是耶观武王于泰誓三篇称文王为文考至武成而柴望然后称文考为文王则可知矣孰谓至徳如文王一言一动顺帝之则乃盗虚名而拂天理乎欧阳修云文王之甚盛徳所以贤于汤武者事殷之大节尔而后或诬其与纣并立而称王然而学者可以断然而不惑者以孔子之言为信也孔子曰三分天下有其二以服事殷此一言者子所谓众言淆乱则折诸圣者也至于虞芮质成毛郑之说虽疑过实然考传及笺初无改元称王之事未害文王之为文王也惟雅之序言文王受命毛以为受天命而王天下郑又谓天命之以为王云者惑后世之尤甚者也诗人之意以为周自上世以来积功累仁至于文王攻伐诸国威徳并着周国自此盛大至武王因之遂伐纣灭商而有天下然以圣人为天所相而兴周者自文王始也其义如此而已故序但言受命作周不言受命称王也且诗述新周之业归功于其父而言国之兴也有命自天此古今之常理初无怪妄之说也书曰天之厯数在尔躬又曰天既讫殷命又曰絶天命之类其言甚多盖古人于兴亡之际必推天以为言者尊天命也如毛郑之注文王则是天谆谆命西伯称王尔此所以失诗本义而使诸家得肆其怪妄也胡宏云君子小人之不可相处如水火也况文王大圣受辛下愚乎惟文王致纣敬信得専征伐纣虽名为天子其实与天下诸侯及万民均入化育之中矣此文王受命之实也先儒不识天道乃以改元称王为受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肃将天威惟九年大统未集既曰大统未集则安有改元称王之事先儒不本经文推原义理而妄生此论是以文王为曹操司马懿之流矣吁操与懿尚不改元称帝而谓文王为之甚哉朱子云文王之徳上当天心下为天下所归往三分天下而有其二则已受命而作周矣武王继之遂有天下亦率文王之功而已然汉儒惑于谶纬始有赤雀丹书之说又谓文王因此遂称王而改元殊不知天之所以为天者理而已矣理之所在众人之心而已矣众人之心是非向背若出于一而无一毫私意襍于其间则是理之自然而天之所以为天者不外是矣今天下之心既以文王为归矣则天命将安往哉书所谓天视自我民视天听自我民听所谓天聪明自我民聪明天明威自我民明威皆谓此尔岂必赤雀丹书而称王改元哉张子厚云文王之于天下都无所与惟正已而已后世多疑文王行善以倾纣之天下正犹曹丕语禅让之事曰舜禹之事吾知之矣观文王一篇便知文王之徳性文王之徳业固羙更得诗人能道之真徳秀云文王之诗七章盖周公亲笔后之王者欲保天命所宜列之屏幛书之简牍昼读而夜思之则将若上帝之实临其上虽欲斯须之自放有不可得愚疑此诗即九夏中之王夏说见时迈篇小引下】 　　文王在上于【音乌】昭于天【先韵亦叶真韵汀因翻】周虽旧邦其命维【礼记作惟】新【真韵亦叶先韵萧□翻丰氏本作亲】有周不显帝命不时【叶尤韵时流翻亦叶纸韵上纸翻】文王陟降在帝左右【叶尤韵夷周翻亦叶纸韵羽轨翻　赋也文王在上二句为告王唱首之语尊瞻之辞也只以文王之神言疑于祭祀受厘之后因而陈戒者文王商西伯名昌严云文王未尝穪王曰文王者追称之也董鼎云人之死各返其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上况圣人清明在躬志气如神故其没也精神在天与天为一于本鸟名古文乌字陆佃云乌又为叹辞佳见虎则鸣乌贝异则噪故以为乌虖叹所异也昭说文云日明也我周一代王叶始自文王文王往矣而其神赫然临之在上于哉如日之明于天嗣王所当仰观而敬念也钱天锡云生□为徳死后为神神之昭即徳之显处也徳若有愧于天其神必且磨灭矣万尚烈云圣人之学本诸天儒者本天自生而死不能与天为一非圣人之学也非儒者也维天之命于穆不已文王之德之纯与天为一乃古帝王学脉本自如是而成王未必知之故首揭而言之使之闻之而知帝王祈天永命求福成孚之道尽在于比庶几日用凛然一出入一起居一食息斯须顷刻无敢与天相违也自周虽旧邦以下始追述文王之所以造周而受命者皆繇于徳郑云太王聿来胥宇而国于周孔頴逹云言太王已来居此地是周虽旧邦也命说见本篇小引下朱子云命如何受于天只是人与天同周自后稷以来积仁累义到此时人心奔趋自有不容已新说文云取木也字从斤按新以取术为义则是除旧之意而今皆以为反旧之名者盖除旧则新矣大学引此而足之曰是故君子无所不用其极夫用其极乃所以为新命之本则止于至善之谓也止至善所以自新即所以新民无所不者兼该散见之辞若下文以仁敬孝慈信释文王敬止之类其后孟子对滕文公为国之问亦引此诗且云子力行之亦以新子之国然滕岂能师文王者乎毛传云有周周也孔云以周文单故言有以助之烝民曰天监有周时迈曰昭明有周皆同也犹左传谓济为有济也不杨慎陆深皆读作丕谓古通用当从之今按书言丕显哉文王谟即此之言不显也又言在让后人于丕时即此之言不时也丕说文云大也显说文云头明饰也借用以为光明之义帝朱子云上帝也程子云天以形体言帝以主宰言时者方应其期之谓天运肇启旺气大来所谓丕时也陟登降下也俱见说文毛云言文王上接天下接人也郑云在察也文王能观知天意顺其所为察而行之孔云文王升则以道接事于天下则以徳接治于人常观察天帝之意随其左右之宜顺其所为从而行之愚按书曰予欲左右有民易曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民此云左右即其义也尔雅云左右导也又云助也诗言文王所袭者虽太王岐封之旧而天之眷命周家则始自文王而新因赞之曰有周何其丕显乎以新之象言也帝命何其丕时乎以新之机言也又推其故谓文王何以能致此哉繇其平日注精凝神陟观于天降观于民知天之与民为一必察帝则之所在奉而行之以左右民民心既合天意斯得命之维新固其所也昔孟子之赞文王也曰望道而未之见在帝之谓也曰视民如伤左右之谓也篇中言命而本之徳言徳而本之敬非欲嗣王求之杳防黙而已敬者敬天也勤民乃所以敬天也曰左右曰陈锡正文王敬徳之实文惟得民用能得天殷以防师遂致防命此是通篇骨子故末章结之曰仪刑文王万邦作孚亦以为必孚万邦之民心而后可以征徳耳又程子云文王陟降在帝左右不识不知顺帝之则不作聪明顺天理也此意甚佳愚取以为在帝二字训释若亢仓子引此诗而释之云文王坐作进退天必赞之故纣不能害此则是帝在左右非在帝左右矣而墨子则云若鬼神无有则文王既死彼岂能在帝之左右哉此吾所以知周书之鬼也旧说多与墨同然于发首二语殊复故不从又左襄三十年为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财冬十月叔孙豹防大夫于澶既而无归于宋故不书其人君子曰信其不可不慎乎澶渊之防卿不书不信也故曰文王陟降在帝左右信之谓也此防与诗防无涉】　亹亹【崔灵恩集注丰本俱作娓娓宋氏国语补音云说文无亹字徐以为字当从女从尾改之惊俗墨子作穆穆】文王令闻【音问】不已【纸韵】陈锡哉【左传国语史记陆徳明本俱作载】周侯文王孙子【纸韵】文王孙子本支【左传作枝】百世【叶寘韵读如翅施智翻】凡【后魏礼志作惟】周之士【叶寘韵侧吏翻】不【丰本作丕】显亦【左传后魏礼志丰本俱作奕】世【见上　赋也亹亹文王申上章陟降二句言尔雅训亹为勉郑云勉勉乎不倦文王之勤用明徳也或谓说文无亹字通作娓其义训顺乃顺帝则之意二训皆通令闻善誉也郑云其善声闻日见称歌无止时也此以文王当日言康诰所谓庸庸祗祗威威显民我西土惟时怙冒闻于上帝者陈韦昭云布也按陈当通作敶说文云列也因行列为名故有敷布之义锡通作赐上予下也哉尔雅云始也按哉字从口而谐□声□字从戈而谐才声以始训哉当通作才尚书往哉汝谐古文作往才汝谐此见哉才通也邢昺云说文才草木之初也声相近借哉亦为才也陈锡哉周者王肃云文王能布陈大利以锡予人郑云繇能敷恩恵之施以受命造始周国也严云陈锡敷施也推懐保恵鲜之泽也言亹亹而继以陈锡繇精神心术而逹于政事设施同此一诚之运不诚则不溥也周语厉王说荣夷公芮良夫曰王室其将卑乎夫荣公好専利而不知大难夫利百物之所生也天地之所载也而或専之其害多矣天地百物皆将取焉胡可専也所怒甚多而不备大难以是教王王能久乎夫玉人者将利而布之上下者也使神人百物无不得其极犹日惕惧怨之来大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今今王学専利其可乎左宣十五年晋侯赏桓子狄臣于室羊舌职说是赏也曰周书所谓庸庸祗祗者谓此物也夫文王所以造周不是过也故诗曰陈锡哉周能施也率是道也其何不济又昭十年齐乐施髙彊来奔陈鲍分其室晏子谓桓子必致诸公凡有血气皆有争心故利不可彊思义为愈义利之本也蕴利生孽姑使无蕴乎可以滋长桓子尽致诸公而请老于苢凡公子公孙之无禄者私分之邑国之贫约孤寡者私与之粟曰诗云陈锡哉周能施也愚按上章言其命维新所谓哉周也侯毛云维也尔雅亦训维为侯盖互相训侯维皆发语辞诗侯谁在矣是也严云不曰子孙而曰孙子谓孙又生子言其逺也愚按此对成王言故首称孙系子于孙后则谓成王及其后人耳以第五章无念尔祖句形之可见侯文王孙子者言文王造周维文王之孙子能膺此方新之天命非他人所能与也毛云本本宗也支支子也支依左传通作枝孔云适譬本干庶譬其支本支百世者严云其本宗百世为天子其支庶百世为诸侯盛徳必百世祀也愚按本支二字亦当玩殊本于支则名分明以支扶本则气势厚有本有支此其所以能百世大学所谓君子亲其亲也非徒賛其庆泽之长而已左传卫左公子泄右公子职立公子黔牟恵公奔齐庄六年卫侯入放公子黔牟于周杀左公子泄右公子职乃即位君子以二公子之立黔牟为不度矣夫能固位者必度于本末而后立衷焉不知其本不谋知本之不枝弗彊诗云本支百世又陆云照后命不于常何能保得百世只就文王以不已之徳流不已之闻理当如此耳隠隠讽王修徳凡周之士孔云凡于周为臣之士以士者男子成名之大号下至诸侯及王朝公卿大夫总称亦可以兼士也凡为总辞不显亦世是倒句文法言周士之子孙世世亦丕显也长享禄位谓之丕显孔云前本支百世谓继世在位知此亦世世在位也王制言大夫不世爵公羊传曰世卿非礼左氏说卿大夫得世禄不得世位父为大夫死子得食其故采而有贤才则复升父故位故传曰官有世功则有官族也白虎通曰诸侯继世者南面之君体阳而行阳道不絶大夫人臣北面体隂而行隂道有絶故也此托之隂阳之义其实诸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君行令非贤不可所以不世也其得世者又违常法以大功而许之耳严云文王惟知锡民而锡民者乃所以锡孙子也不特孙子之盛如此凡周之士亦世世相传与周匹休焉】　世之不【丰本作丕】显厥犹【丰本作猷】翼翼【职韵】思皇多士生此王国【职韵】王国克生【庚韵】维周之桢【庚韵】济【上声下同】济多士文王以宁【叶庚韵读如苧泥耕翻丰本作寍　赋也厥发语辞解见生民篇犹郑云谋也翼即羽翼之翼书曰庶明励翼左传曰翼戴王室皆其义也言此周士所以能光显其后人世世勿絶者繇其当日所谋无一不以辅翼文王为事緜之诗云子曰有疏附予曰有先后予曰有奔奏予曰有御侮周书君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳天有若散宜生有若泰颠有若南宫括又曰无能往来兹迪彛教文王蔑徳降于国人晋语胥臣云文王之即位也询于八虞而咨于二虢度于闳夭而谋于南宫诹于蔡原而访于辛尹重之以周召毕荣即此所云厥犹翼翼者也思发语辞皇通作煌光明之义徐锴云皇之为言煌煌然也毛传解皇皇者华亦云犹煌煌也多士众多之士上章所云凡周之士也王国我周王之国文王时尚为诸侯而国以称王者追尊之辞也春秋繁露云周国多贤至于四产而得八男皆君子俊雄也此天之所以兴周国也王国克生者严云惟周王之国能生此众士也生此王国天生之也王国克生文王教化作成之也朱善云繇天命之保佑而多士以生繇圣化之造就而王国克生史记云文王笃仁敬老慈少礼下贤者日中不暇食以待士士以此多归之伯夷叔齐在孤竹闻西伯善养老往归之太颠闳夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往归之王褒云世必有圣智之君而后有贤明之臣故虎啸而风烈龙兴而致云蟋蟀俟秋吟蜉蝤出以隂易曰飞龙在天利见大人诗曰思皇多士生此王国故世平主圣俊乂将自至张耒云思皇多士何也皇羙且大者也羙且大者非一二而已故也夫士之羙者常难致也而得一二焉亦足以为善矣而况于多士皆羙乎故士之羙者可致也至于多士皆美所以为难也然则文王之能养士作人以招纳天下之俊乂可知矣虽然文王岂有他术哉致礼以来其所已成勤教以养其所未就而已敦养老之礼则太公伯夷欣然而归之天下之贤者盖未有不能致者也此之谓致礼以来其所已成示之以法象如云汉之文章以道艺如金玉之文质此之谓勤教以养其所未就也桢尔雅毛传皆云榦也邢昺云筑墙所立两木也所以当墙两边障土者也按桢榦相似而实有异费誓峙乃桢榦两举之知其非一物也书传谓题曰桢旁曰榦疏谓桢当墙两端者榦在墙两边者其说确矣桢榦皆四旁障土之具以国桢目多士亦取辅翼之义济之为言齐也曰济济者班列整齐之貌宁通作寍说文云安也严云墙恃榦而立国恃人而立故济济然众盛之多士文王赖之以为安也王吉云谨选左右审择所使左右所以正身也所使所以宣徳也诗云济济多士文王以宁此其本也黄佐云书曰自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民言文王心在乎民不自知其勤劳如此立政言罔攸兼于庶言庶狱庶慎则文王又若无所事者不读无逸无以知文王之勤不读立政无以知文王之逸合而观之则文王以宁从可知矣上必无为而用天下执其要也下必有为而为天下用执其职也君得臣而万化行左成二年楚令尹子重曰君弱羣臣不如先大夫师众而后可诗曰济济多士文王以宁夫文王犹用众况吾侪乎荀子云墙之外目不见也里之前耳不闻也而人主之守司逺者天下近者境内不可不略知也天下之变境内之事有弛易齵差者矣而人主无繇知之则是拘胁蔽塞之端也耳目之明如是其狭也人主之守司如是其广也其不可以不知也如是其危也然则人主将何如知之曰便嬖左右者人主之所以窥逺收众之门户牖向也不可不早具也故人主必将有便嬖左右足信者然后可其知恵足使亲物其端诚足使定物然后可夫是之谓国具人主不能不有游观安燕之时则不得不有疾病物故之变焉如是国者事物之至也如泉源一物不应乱之端也故曰人主不可以独也卿相辅佐人主之基杖也不可不早具也故人主必将有卿相辅佐足任者然后可其徳音足以镇抚百姓其智虑足以应待万变然后可夫是之谓国具四隣诸侯之相与不可以不相接也然而不必相亲也故人主必将有足使喻志决疑于逺方者然后可其辨说足以解烦其智虑足以决疑其齐断足以距难不还秩不反君然而应薄捍患足以持社稷然后可夫是之谓国具故人主无便嬖左右足信者谓之闇无卿相辅佐足任者谓之独所使于四隣诸侯非其人者谓之孤孤独而防谓之危国虽若存古之人曰亡矣诗曰济济多士文王以宁此之谓也梅福云士者国之重器得士则重失士则轻诗云济济多士文王以宁王褒云圣主必待贤臣而功业后士亦俟明主以显其徳上下俱欲驩然交欣千载壹合论说无疑翼乎如鸿毛遇顺风沛乎如巨鱼纵大壑其得意若此则胡禁不止曷令不行化溢四表横被无穷遐夷贡献万祥毕臻是以圣主不徧窥望而视已明不单倾耳而听已聪恩从祥风翶徳与和气游太平之责塞优游之望得遵游自然之势恬淡无为之场休徴自至夀考无疆诗云济济多士文王以宁盖信乎其以宁也刘彛云济济多士本繇文王教化陶范而后生也而文王又待多士之济济以为安宁焉犹人勤于菑田反以自养乐于植材反以自庇钱云反覆言多士之为周桢见修徳不可无辅也有欲当时君臣交儆意又管子云济济者诚庄事断也多士者多长者也周文王诚庄事断故国治其羣臣明理以佐主故主明主明而国治境内被其利泽殷民举首而望戈王愿为文王臣此以济济指文王言其解特异】　穆穆文王于【音乌】缉熙敬止【纸韵】假【丰本作格】哉天命有商孙子【纸韵】商之孙子其丽不亿【职韵】上帝既命侯于周服【叶职韵畀墨翻　赋也穆据说文训禾于义无取当是通作防说文云细文也字从彡从省彡者文之义者细之义盖谓文理之细密者加禾为穆因而通用故諡法布徳执义中情见貌并曰穆中情见貌其文可知布徳执义其细可知于叹辞缉说文云绩也绩麻者缕缕而分之又因而连续之谓之缉也熙字从火光明之义敬止者敬于其所当止之地大学所谓至善是也至善者事理当然之极止者依据之谓此承上章言文王既得多士之助疑若可以端拱而少休矣然文王在帝之心终不敢以自己于凡事事物物之理必穷极其精防至当之处但见其穆穆然文则极文细则极细故又叹息而美之文王心通夫理随处露其光明而皆积累而聨续之以防于一盖事物有异而至善无异缉熙之后自见有一境焉为我所当止之处而不容少出入者一念兢兢惟期合乎是而已穆穆以文王之成徳言缉熙敬止以文王之用心言大学深探此理故为之条析以着其类曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信分之则为仁敬孝慈信合之则总是一至善格物致知缉熙也诚意正心敬止也繇缉熙而知止则自然能敬止大学所以先格致而后诚正也格者格式之格有一物必有一格不可移易大学所谓矩孔子所谓不逾矩诗所谓天生烝民有物有则是也统之有宗防之有元易所谓继之者善是也悟此则诗人以穆穆咏文王乃尽乎精防之辞而以为虚摹其深逺之意者谬矣又缁衣篇子曰君子道人以言而禁人以行故言必虑其所终而行必稽其所敝则民谨于言而慎于行大雅曰穆穆文王于缉熙敬止味此君子于一言一行无所不究心焉则缉之为义可识而穆穆之义亦可识矣假通作徦说文云至也天命舍商而集于周如自外而至也有商孙子郑云天命之使臣有商之子孙按商者契所封之地汤取契之所封以为代号不曰子孙而曰孙子者以主孙为言其系子于孙后者则谓孙之子耳严云文王之时未能有商之孙子盖推原周之代商繇于文王故以为文王能有之也丽说文云旅行也古数以十万为亿严云商之孙子其附丽之者实繁有徒不止于一亿也上帝既命者既命周也与假哉天命相应侯亦维也服周礼注云属也按车衡下夹辕两马曰服人之受制于人亦如马之受制于衡故谓之服也天命归周商孙子维于周而臣服焉其徒党虽众不能胜天也故孔子云仁不可为众也】　侯于周服天命靡常【阳韵】殷士肤敏祼将于京【叶阳韵居良翻春秋繁露引此以殷士二句系于侯服二句之前】厥作祼将常服黼冔【麌韵】王之荩臣无念尔祖【麌韵赋也陆云侯服于周句叠上起下盖自周以命之集致商之服在商则岂非以命之去致服于周故遂揭出命之靡常语极感慨靡无也按尔雅训靡罔皆为无张萱云靡者非而靡焉罔者亡而罔之愚意靡之训无当是古读如防音与无同耳莫之训无亦以音通也常者旗名日月为常谓昼日月于其端天子所建言常明也故为常久之义书云盘庚迁于殷张守节云自汤已下号商至盘庚改号曰殷上章言商此变言殷者彼主孙子之世系言则遡其开基之始此主国亡而臣服于周言则但以亡时所称之国号称之各有攸当也朱子云诸侯之大夫入于天子之国曰某士则殷士者商孙子之臣属也叶氏云春秋传晋士起是也肤本胪字当通作旅言众也解见六月篇敏说文云疾也殷士众多皆疾行从商之孙子以助祭也祼将于京二句一气读下不接殷士句言当王行祼礼之时而殷士之助祭者皆服常服以趋事有如此也祼说文云灌祭也周礼大宗伯以肆献祼享先王注祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲云魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后献腥献熟贾公彦云凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神也祭统云祭有三重焉献之属莫重于祼周礼注云将送也按将字从寸寸者手也谓以手送之也孔云宗庙之祭以祼为主于礼王正祼而后亚祼则祼将主人之事矣周人尚臭举祼将以表祭事见殷士助祭耳不必専助行祼也愚按祼将与将祼不同周礼天官小宰凡祭祀赞祼将之事小宗伯辨六彛之名物以待祼将郁人诏祼将之仪与其节此祼将皆指王言谓王行祼礼以圭瓒酌酒送与尸也小宗伯职又云凡祭祀賔客以时将瓒祼此将祼指小宗伯言谓送瓒于王以行祼礼也今此诗明言祼将非言将祼正如孔氏举祼将以表祭事之说其非指殷士助送祼明矣京周京也按说文人所为絶髙丘曰京故天子所居亦以京名孟子引孔子读诗至此而曰仁不可为众也夫国君好仁天下无敌刘向云王者必通三统明天命所授者博非独一姓也孔子论诗至于殷士肤敏祼将于京喟然叹曰大哉天命善不可不传于子孙是以富贵无常不如是则王公其何以戒慎民氓何以劝勉盖伤防子之事周而痛殷之亡也厥作祼将指王也作犹行也常服犹云旧服即下文黼冔是也朱子云先代之后统承先王修其礼物作賔于王家时王不敢变焉而亦所以为戒也黼绣于裳解见采菽篇于章服之中専举黼者未知何意殷制无考冔殷冠名说文无冔字按冔字从曰吁声与冕同意古必有其字但说文偶遗之耳礼记云周弁殷冔夏收又云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又云周人弁而葬殷人冔而葬蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布为殻广八寸长尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵头之色前小后大殷黒而防白前大后小夏纯黒而赤前小后大皆有收以持笄礼记注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也白虎通云殷冔谓之诩者十二月之时施气受化诩张而后得牙故谓之诩又云厥作祼将常服黼冔言防子服殷之冠助祭于周也熊禾云此见周家忠厚之至一代之兴虽改正朔易服衣以示作新之政然考之诗书则一代之礼乐固未尝废也常服黼冔犹用商之衣冠也王访于箕子称十有三祀奔走臣我监称五祀犹用商之纪年也一则曰啇王士二则曰殷多士何尝敢有一毫鄙夷之心其视后世亡人之国则絶人之祀衣冠礼乐能存先代之旧亦鲜也此皆出于疑虑之过而不知以公天下为心者周家忠厚之泽所以为不可及也荩本草名尔雅训进未详其义旧说相传皆训为忠荩絶无稽据按方言孑荩皆余也周郑之间曰荩或曰孑青徐楚间曰孑自闗而西秦晋之间炊薪不尽曰荩此其说可信上施草下施尽薪者草之类也尽与烬通火之余也又按桑柔篇具祸以烬陆徳明本烬作荩则古文烬荩通用益知荩之即为烬也王之荩臣以目商孙子及殷士乃胜国余烬云耳自祼将于京至此五句是一气语言王方举祼将之礼于周京凡助祭者毕至故当王行祼将之时而此商之孙子率其臣属皆服其故国黼冔之常服助祭于庙为王之荩臣也上言商之孙子与文王孙子相照此言殷士与凡周之士相照疑周公因成王祭文王庙遂陈及此非文王时事也无念朱子云犹言岂得无念也尔祖指文王也殷灭而周兴非文王之徳不至此尔得无念尔祖文王之徳乎此与上章皆归重文王得天不重商家命去凄恻上其监殷之意尚留在下章】　无【孝经左传俱作毋】念尔祖聿【汉书作述】脩厥徳【职韵亦叶屋韵都木翻】永言配命自求多福【屋韵亦叶职韵笔力翻】殷之未防【去声】师克配上帝【叶寘韵丁异翻】宜【大学作仪】鉴【大学作监】于殷骏【大学作峻丰本作俊】命不易【叶寘韵羊吏翻　赋也聿通作欥说文云诠辞也徐锴云诠理也理其事之辞也脩通作修说文云饰也聿脩厥徳三句俱主文王言徳字从彳谓惪之见于行者内得于心曰惪外见于行曰徳承上章言成王得无念尔祖文王之能修饰其徳乎曰左右曰陈锡文王修徳之实也所以得民心而受天命者其原正在于此汉元帝时颇改宣帝之政言事者多进见人人自以为得上意匡衡上疏曰陛下圣徳天覆子爱海内然隂阳未和奸邪未禁者殆论议者未丕先帝之盛功争言制度不可用也务变更之所更或不可用而复复之是以臣下更相是非吏民无所信臣窃恨国家释乐成之业而虚为此纷纷也愿陛下详覧统业之事留神于遵制扬功以定羣下之心太雅曰无念尔祖聿脩厥徳孔子着之孝经首章盖至徳之本也按汉宣之徳无足言者而匡之说诗则可谓深得其意矣左昭二十三年楚囊瓦为令尹城郢沈尹戌曰古者天子守在四夷天子卑守在诸侯诸侯守在四隣诸侯卑守在四境诗曰无念尔祖聿脩厥徳无亦监乎若敖蚡冐至于武王土不过同慎其四境犹不城郢今土数圻而郢是城不亦难乎引诗之意亦以修徳属尔祖时说皆指为劝王之辞非是又孝经子曰爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海盖天子之孝也章首引此诗其意以爱亲敬亲解念祖以不敢恶人不敢慢人解修徳则修徳乃自修其徳亦断章取义永言者谓长言之即歌是也虞书曰诗言志歌永言乐记曰言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之盖作此诗者欲王闻而警念故自言其歌咏于王侧以动王听犹上言于昭言于缉熙亦襍用嗟叹之声于句中也配匹也命即假哉天命之命文王有左右陈锡之徳足与天命相匹敌故多福归之是其致福之繇皆自实有以求之非幸致也文王无求福之心然修徳而福来应即谓之自求可矣与旱麓篇之干禄求福义同多福如上言福及子孙多士皆是孟子引此诗及太甲自作孽不可活之语而总断之曰祸福无不自己求之者又云爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬行有不得者皆反求诸己其身正而天下归之亦引此诗左昭二十八年晋魏献子为政以贾辛为祁大夫将适其县见于魏子魏子曰辛来今汝有力于王室吾是以举汝行乎敬之哉毋堕乃力仲尼闻魏子之举也以为义又闻其命贾辛也以为忠诗曰永言配命自求多福忠也魏子之举也义其命也忠其长有后于晋国乎观此可以得诗人立言之意又桓六年郑太子忽辞齐昏曰人各有耦齐大非吾耦也诗云自求多福在我而已大国何为则尤明于自之解者防失师众也未防师三字最重命之去留只视师之防与否耳朱子云上帝天之主宰也克配者殷先王之徳能与之相匹敌也周书多士篇云自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽此所谓殷之未防师克配上帝也今其后人何如哉诗人于此处偏含蓄不忍说出益觉其辞凛凛宜犹当也鉴孔云镜也镜照物知善恶故以殷为镜知存亡言尔不可不鉴于有殷盖近事不逺周所代也骏当依大学通作峻说文云髙也莫髙非天峻命即天命也易通作防说文云轻也不易者得之不轻防守之亦不当轻防也大学平天下章引殷之未防师四语而解之云道得众则得国失众则失国孟子云桀纣之失天下也失其民也失其民者失其心也汉翼奉上元帝疏云臣闻三代之祖积徳以王然皆不过数百年而絶周至成王有上贤之材因文武之叶以周召为辅有司各敬其事在位莫非正人天下甫二世耳然周公犹作诗书深戒成王以恐失天下书则曰王毋若殷王纣其诗则曰殷之未防师克配上帝宜鉴于殷骏命不易邹忠云周室方新之命即商邑已陈之命而今日天所降防之殷即异时天所保乂之殷殷礼陟配天多歴年所久矣其在于今丽亿在廷何如本支之奕叶肤敏在庙何如周桢之赞襄黼冔祼将见为假哉可见为靡常亦可倘未能亹亹如文缉熙敬止如文厥徳既坠尔躬是遏其为防师之续不难耳】　命之不易【音异】无遏【陆云或作谒】尔躬【叶先韵居员翻】宣昭义问【丰本作闻】有【丰本作又】虞殷自天【先韵亦叶真韵见首章】上天之载无声无臭【宥韵亦叶尤韵初尤翻】仪刑【潜夫论作形】文王万邦【礼记作国】作孚【叶尤韵敷救翻亦叶尤韵芳尤翻　赋也遏尔雅云止也郭璞云今以逆相止为遏徐锴云徼绕使止也躬说文云身也欧阳修云知天命之不易无使天命至尔躬而止真徳秀云周至成王再世耳周公已忧其命之不延读无遏尔躬之一语至今犹使人凛然震惧况周公亲言之而成王亲听之乎亦犹尧之告舜曰天禄永终也以后世言之必且谓此不祥之语而古者君臣更相告戒不讳危亡如此斯其所以不危亡也宣字下从亘象回转周匝之形故尔雅以为徧也昭明也宣昭者徧求此理之明彻与缉熙同义昭即熙也宣即缉也义问以义理相询问也吕祖谦云宣昭义问所谓辟四门明四目逹四聪盖天命之大非小智偏学所能与也有通作又郑训有为又孔云以上已有所行之事下复言之故知宜为又也虞尔雅云度也按古者山泽之官名曰虞以其能相度山泽故又训虞为度周官出入自尔师虞是也又其字形声皆与虑字相近疑古文虑虞通用殷専指已亡之殷不兼指未防师之殷以上既言宜鉴于殷又言命在尔躬则意主于鉴其亡可知自天与周书召诰矧曰其有能稽谋自天语气正同严云以义理询问于人而又虞度殷之所以自天者殷之亡也实自于天天命无私可以为鉴也鉴殷之所以失必法文王之所以得愚按殷之所以见弃于天不过在失民心耳蔡汝楠云宣昭义问有虞殷自天盖体文王翼翼之心法也徳之显可继命之时可久总在敬不惟问察之广而又虞度于心其敬也至矣曰上天者见其髙髙在上与人相隔絶非人意所能测也载者乘车之名唐虞号岁为载取物终更始以年运而往为义此言载者亦谓天意转运无常其予其夺不可控揣故以无声无臭形容之臭者气之总名天地间惟声传于虚臭逹于防已非有形之物此并声臭而亦无则窈防之极也中庸因之以精拟至徳之合天曰诗云予懐明徳不大声以色子曰声色之于以化民末也诗云徳輶如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣仪朱子云象也按左传有仪可象之谓仪刑毛云法也按训法之刑当作防字从井易曰井法也复古编云今经史皆通作刑而从井从刀之防字不复用矣万邦谓万国之民也作说文云起也孚毛云信也按孚之为义卵孚也从从子徐锴云鸟之乳卵皆如其期不失信也鸟抱恒以反覆其卵故从也象法文王如其陟降在帝缉熙敬止以左右陈锡乎斯民则万邦起而信我亦如文王矣人归之外岂别有天与哉左襄十三年晋诸卿让晋国之民是以大和诸侯遂睦君子曰让礼之主也晋国以平数世赖之刑善也夫一人刑善百姓休和可不务乎周之兴也其诗曰仪刑文王万邦作孚言刑善也昭六年郑人铸刑书叔向使贻子产书曰昔先王议事以制不为刑辟诗曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有缁衣篇子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸脤大雅曰仪刑文王万邦作孚按二书所引总借仪刑一语以明当取法前修之意于经防无渉凌蒙初云此篇诗体自二章以下首尾相衔王元羙谓曹子建白马篇祖此】 　　文王七章章八句【左襄四年穆叔如晋晋侯享之工歌文王之三不拜韩献子使行人子员问之对曰文王两君相见之乐也臣不敢及鲁语亦云叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫歌文王大明緜则两君相见之乐也皆昭令徳以合好也非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜朱子云今按此诗一章言文王有显徳而上帝有成命也二章言天命集于文王则不惟尊荣其身又使其子孙百世为天子诸侯也三章言命周之福不惟及其子孙而又及其羣臣之后嗣也四章言天命既絶于商则不惟诛罸其身又使其子孙亦来臣服于周也五章言絶商之祸不惟絶其子孙而又及其羣臣之后嗣也六章言周之子孙臣庶当以文王为法而以商为监也七章又言当以商为监而以文王为法也其于天人之际兴亡之理丁宁反覆至深切矣故立之乐而因以为天子诸侯朝防之乐盖将以戒乎后世之君臣而又以昭先王之徳于天下也国语以为两君相见之乐特举其一端而言耳】 　　蟋蟀唐风也成王十年封弟叔虞于唐其国风如此【班固地理志云河东土地平易有盐铁之饶本唐尧所居诗风唐魏之国也周至成王灭唐而封夷叔虞于唐其民有先王遗教君子深思小人俭陋故唐诗皆思奢俭之中念死生之虑吴札闻唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎孔丛子载孔子曰于蟋蟀见陶唐俭徳之大也左襄二十七年郑伯享赵孟于垂陇印段赋蟋蟀赵孟曰善哉保家之主也吾有望矣愚按此诗乃班书所谓深思之君子所作盖唐叔虞始封时之风也】 　　蟋蟀【说文作】在堂岁聿其【丰氏本作云】莫【叶遇韵莫故翻】今我不乐【音络后同】日月其除【叶遇韵读如戌春遇翻】无已【杜预左传注作以】大【音泰后同】康职思其居【叶遇韵读如屦俱遇翻】好【去声后同】乐【音络后同】无荒良士瞿瞿【遇韵丰本作防防　赋也蟋蟀说文作蟋毛传云蛬也九月在堂陆玑云蟋蟀似蝗而小正黒有光泽如漆有角翅一名蛬一名蜻楚人谓之蛀孙或作王孙广雅一名起织幽州人谓之趋织督促之言也里语曰趋织鸣懒妇惊是也蜻一作青又名吟蛬亦作吟蛩罗愿云其声如急织故幽州谓之促织又其鸣时正织之候故以戒妇功春秋说题辞曰趋织为言趋织也织兴事遽故趋织鸣女作兼而崔豹云济南人谓蟋蟀为懒妇非也许叔重谓蟋蟀为即且亦非也以夏生秋始鸣周书小暑之日温风至又五日而蟋蟀居壁淮南则云蟋蟀居奥奥者西南隅也比寒则渐近人易通卦騐曰立秋蜻鸣白露下蜻上堂按据此则蟋蟀在堂盖自七月已然矣毛以为九月在堂者以豳风有十月蟋蟀入我牀下之言可知九月尚在堂也聿通作欥说文云诠词也引诗欥求厥宁今文亦作聿徐锴云诠理也理其事之词也莫晚也岁将尽如日且防也孔云时当九月则岁未为暮而言岁聿其暮者言其过此月后则岁遂将暮耳谓十月以后为岁暮也此月未为暮也小明云岁聿云暮采萧获菽采获是九月之事也云岁聿云暮其意与此同也除去也郑云今不自乐日月且过去不复暇为之也首二句言物不能安其常时不能限其去有无限咨嗟及时为乐正见过时则职业复生矣有不尽惊慌非泛泛言日月逝矣之谓已过大极也康本作穅从禾从米庚声今文作糠省作康徐锴云康空也米皮去其内以空之也诗酌彼康爵亦取空义又按史记前诸侯王表有中山穅王师古注穅恶諡也好乐怠政曰穅盖以其萧然自放无所用心如米皮之空其内而从风簸者然穅康字义俱同故后人因又转训康为安乐也职尔雅云主也居张子厚云谓其位也言心中之所専主者惟在思其见在所居之位各有当尽之业也好犹爱也乐即今我不乐之乐荒者广逺之义好乐过甚其情荡然无复简制也愚按此诗原不为及时行乐发论正意止在好乐无荒四字耳却从今我不乐倒翻来而急以正意唤醒唐中宗引羣臣宴集令各献伎为乐张锡为谈客娘舞宗晋卿舞浑脱张洽舞黄麞杜元琰诵波罗门呪李行言唱驾车西河卢藏用效道士上章郭山恽诵古诗两篇诵鹿鸣蟋蟀未毕李峤以诗有好乐无荒之语止之唐之君臣狂纵乃尔如之何不启乱也瞿瞿解见东方未明篇有左顾右盼计后思前之意所谓良士即于瞿瞿见之虚摹赞叹祗为思居者加鞭非必真有此人而欲其就彼取法也】　蟋蟀在堂岁聿其逝【霁韵】今我不乐日月其迈【叶霁韵力制翻】无已大康职思其外【叶霁韵以计翻】好乐无荒良士蹶蹶【叶霁韵姑卫翻　赋也逝往也迈逺行也岁聿其暮可惊也未几而暮者又将逝矣日月其除可惜也未几而除者又已迈矣职思其外者欧阳修云广周虑也严粲云前言思所居之位则在内之事皆入于念虑矣至于在外之事皆不可不虑朱子云盖其事变或出于平常思虑之所不及故当过而备之也蹶有僵与跳二义吕氏春秋云此蹶痿之机僵也狐援闻而蹶往过之跳也此当从跳义蹶蹶毛云动而敏于事也上章瞿瞿苐写其顾虑周旋之状未见于为也至此则亟见于为矣辅广云思之虽周而为之不敏则亦无益矣】　蟋蟀在堂役车其休【尤韵】今我不乐日月其慆【叶尤韵他侯翻】无已大康职思其忧【尤韵】好乐无荒良士休休【尢韵　赋也前章其暮其逝皆豫拟之辞此役车其休但据即境而言周礼春官巾车职云庶人乗役车注云有方箱载任器供役者孔云收纳禾稼亦用此车陈祥道云牛车也郑云役车休农功毕无事也辅广云庶人之役车犹休矣则君子可无一日之乐乎慆久也诗慆慆不归之慆言今我不乐则日月其尚肯久留而待我耶徐光启云唐诗言今我不乐日月其除今我不乐日月其慆有忧深思逺之意秦诗言今者不乐逝者其耋今者不乐逝者其亡有叹老拊髀之风读此二诗可见风俗之异职思其忧即思其居其外之所可忧者不然思居思外所思何事惟专主于思忧而后忧庶乎可免也休说文云息止也从人依木休休者休而又休尔雅以为俭也乐而不淫不愿乎外皆俭意也此瞿瞿蹶蹶之根本旧以安闲自得解之未是钟惺云出其东门以乐止思蟋蟀以思止乐极善居心人也】 　　蟋蟀三章章八句【序云刺晋僖公也俭不中礼故作是诗以闵之欲其及时以礼自虞乐也马融亦云孔子曰奢则不孙俭则固奢俭之中以礼为界是以蟋蟀山枢之人并刺国君讽以大康驰驱之节郝敬为之说云国奢济之以俭国俭济之以礼晋自僖公之世俗尚固陋俭不中礼以蟋蟀比讽其终岁废礼也蟋蟀十月在堂周以十一月为岁首十月岁毕是大蜡之时终岁礼乐不止十月而岁暮犹寥寥则礼壊乐崩矣是诗不必即作于十月一岁之中朝廷有食飨宗庙有献酬邦国有賔兴乡有射里有社食以时用以礼乌可无财废礼当时而废乐也礼乐先王所以和上下调人情劳身焦思以天下为桎梏是墨道也故诗人借为乐以广其俭即致大康之戒所谓礼减而能进乐盈而能反中和之道忠臣弼谐之语里巷歌曲焉得有此愚按此说敷衍序义虽极濶大然所谓劝君行乐终非格训且一章之中既劝于前复戒于后依文铺叙觉费周旋朱子谓序与诗意正自相反其见确矣但以为民间岁晚燕饮之作则似未然绎思居思外及良士瞿瞿等语自是士大夫声口又申培说伹云唐人相戒之诗不详作者何人子贡传阙文】 　　天保祝王也成王遣周召二公营雒邑既成报命因致其祝愿之意【于贡传云大臣所以报王也邹忠云史记武王克商忧天保之未定于是有营雒之意此诗之作盖在东都既成后矣传以为大臣报上其即周召之徒与按史记所载与逸周书及随巢子防有同异今摘録于此武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷为不寐王曰告女维天不飨殷自发未生于今六十年麋鹿在牧飞拾满野天不飨殷乃今有成今我未定天保何暇寐又曰定天保依天室自雒汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹雒伊毋逺天室盖意欲营雒也及成王即位追武王之意使召公相宅周公复卜申视卒营筑居九鼎焉书召诏雒诰之所为作此诗前三章俱以天保定尔一句发端通章语意亦与三诰相出入其为营雒后报命而致其祝愿之辞无可疑者】 　　天保【潜夫论作禄】定尔亦孔之固【叶遇韵读如倨居御翻】俾尔单【潜夫论作亶】厚何【潜夫论作胡】福不除【叶御韵迟据翻】俾尔多益以莫不庶【御韵赋也保者抱持爱防之义曰天保者召诰云相古先民有夏天迪从子保今相有殷天迪格保与此义同以】 　　【受命于天故曰天保也定者不移之谓尔指王也欧阳修云诗人尔其君者盖称天以为言又刘辰翁云诗人尔君虽古人尔汝之常抑非此无以着其亲爱谆至之情也孔甚固坚也雒邑既成基命始定卜世三十卜年八百固孰如之又韩诗解云言天以仁义礼智保定人之甚固也义与此异俾尔以下望之也俾使也孰使之天使之思若启行若翼是也君子谓之善颂善祷曰俾尔者犹卷阿言俾尔弥尔性单郑云尽也即礼记惟为社事单出里之单与殚通用厚谓忠厚俾尔单厚讽以仁也周家以忠厚开基今厚而益尽其厚书所谓乃单文祖徳也除沈括云犹易也以新易旧曰除如新旧岁之交谓之岁除易除戎器戒不虞以新易敝也程子云除有消去之义福祉之来不问多寡其受之也皆若消去而常有者多益多受益也惟虚能受俾尔多益讽以虚也庶尔雅云侈也邓元锡云天下之益无方俾王受而何益不庶也易损之六五曰或益之十朋之弗克违莫不庶之谓也夫单厚自尽也多益尽人也内尽于己外尽夫物然后善美尽而大备下章所谓戬谷也诗人诵福必本徳言之】　天保定尔俾尔戬谷【屋韵】罄无不宜受天百禄【屋韵】降尔遐福【屋韵】维日不足【叶屋韵读如祝之六翻赋也自俾尔戬谷以下亦以未然言与首章同意戬说文训灭尔雅训福今按戬字从戈似无福义当以说文之训为正引诗实始戬商今文作剪谓剪灭也然此戬字训灭则非诗意当通作晋晋进也谷善也言日进于善而不已也罄尔雅云尽也尽无不宜所谓宜民宜人是也百禄谓多禄遐说文云逺也不但受天之百禄而已天又将下与尔以广逺之福百以盛言遐以久言维日不足亦规劝之辞严粲云满招损谦受益故福禄虽盛而不自止足所谓吉人为善维日不足也天下无徳外之福诗人归美之中有贵难者寓若尽以为言福禄则全篇皆容悦之辞矣】天保定尔以莫不兴【蒸韵】如山如阜【丰本作】如冈如陵【蒸韵】 　　如川之方至以莫不増【蒸韵　赋也自以莫不兴而下即上章所谓降尔遐福者兴说文云起也郑云盛也尔雅云髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵李巡云谓土地丰正名为陆土地独髙大名曰阜最大名为陵应劭云阜者茂也言平地隆踊不属于山陵也冈尔雅说文皆云山脊也陵释文云隆也体隆髙也川之方至郑云谓其水纵长之时也严云如山之髙矣又复如山脊之冈则愈髙矣如阜之大矣又复如大阜之陵则愈大矣此所谓兴也山阜冈陵犹有定体故又欲其福之増増言加益也川本源深流长而方至则又盛长之初其増不可量也邹忠云古人文字不拘拘板对有一勺而参错者如论语迅雷风烈楚辞吉日兮辰良是也有两句而参错者如楚辞蕙肴蒸兮兰借奠桂酒兮椒浆及韩退之春与猿唫兮秋鹤与飞是也有一章而参错以成文者天保之三章是也以山川为祝者盖亦赋景以见志逸周书所谓作大邑成周于土中南系于雒水北因干郏山以为天下之大凑者也】　吉【周礼疏大戴礼注俱作絜】蠲【韩诗仪礼注丰本俱作圭】为【韩诗作惟】饎是用孝享【叶阳韵虚良翻】禴【礼记注释文俱作礿】祠烝尝【阳韵丰本作祠禴尝烝】于公先王【阳韵】君曰卜尔万夀无疆【阳韵赋也吉谓诹吉日刘公瑾云君臣诹谋祭日于旬有一日之先至次日乃卜所诹之日吉否如少牢馈食大夫先与有司诹丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也蠲通作涓涓者小流有洁之义樊光谓蠲除垢秽使令清明盖以意通之也朱子云言斋戒涤濯之洁按斋戒谓七日斋三日戒之类致洁于内也涤濯谓溉濯祭器扫除宗庙之类致洁于外也为犹备也饎说文云酒食也方言以为熟食仪礼有饎爨注炊黍稷曰饎按饎字从食当只作食解兼酒言非也享说文云献也孝以尽志享以尽物尔雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝孙炎云祠之言食礿新菜可礿尝尝新谷烝进品物也董仲舒云春上豆实夏上尊实秋上杌实冬上敦实豆实韭也春之始所生也尊实面也夏之所受初也杌实黍也秋之所先成也敦实稻也冬之所毕实也始生故曰祠善其可也夏约故曰礿贵所初礿也先成故曰尝尝言甘也毕熟故曰烝烝言众也奉四时所受于天者而上之为上祭贵天赐且尊宗庙也一年之中天赐四至至则上之此宗庙所以岁四祭也礿即禴一说夏祭以乐为主故曰禴祠之为义谓品物少多文词也按仲春之月祠不用牺牲圭璧及皮币但多其文词而已孔頴逹云若以四时当云祠禴尝烝诗以便文故不依先后自殷以上则春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝王制文也至周公去夏禘之名以春禴当之更名春为祠以禘为大祭公郑云先公也孔云周之所追太王以下其太王之前皆为先公朱子云谓后稷以下至公叔祖类也按史记公叔祖类生古公亶父世本作组绀郑笺作诸盩世表作叔类先王太王以下也武王以王基肇于太王王季文王故追王三王孔云经于公上不言先者以先王在公后王上言先则公为先可知周礼祀先王以衮冕祀先公以鷩冕朱子云文王时周未有曰先王者此诗必武王以后所作也君毛传云先君也朱子云通谓先公先王也君曰者皇尸传先君之意以嘏主人之辞尸以象神少牢礼云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙之等是传神辞嘏主人也卜者前知之谓前知尔万年之夀无有疆畔境界使其长为天地山川之王华夏民物之君盖极其盛而言雒诰所谓万年厌于乃徳王伻殷乃承叙万年皆此意也黄佐云礼有五经莫重于祭此天保臣子所以欲人君奉祭而获福也春秋之时有世室屋壊者有四不视朔者有烝以廪之余者不敬孰甚焉惜无以是诗告之邹云按雒诰周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文竹书成王七年王归自东都立髙圉庙此诗吉蠲孝享虽备举四者之祭然亦因祀新邑而述之也】　神之吊【丰本作逖】矣诒尔多福【叶职韵笔力翻】民之质矣日用饮食【职韵】羣黎百姓【丰本作百姓羣黎】徧为尔徳【职韵赋也承上章祭祀言神即上先公先王是也吊本作□说文云至也朱子云神之至矣犹言祖考来格也一说吊恤也犹不吊昊天之吊义虽可通而词颇不伦诒通作贻说文云赠遗也多福即下文所称是也质本以物相赘之义徐锴云实也事疑虚以人物实之也朱子云言其质实无伪日用饮食而已日是日日之日用者转字如易利用享祀之用李廷机云饮食质也质即平也今人但肯耕食凿饮朝饔夕飱此外无事岂不是唐虞世界蒋悌生云此诗不以福言福而以徳为福不以徳言徳而以质实为徳可谓知所本矣人君茅茨土阶菲衣恶食躬行于上正欲天下之人去奢而即俭禁伪以存诚也今也斯民惟事乎耕田凿井乐其日用之常无慕乎浮华侈靡之习无事乎虚妄谲诈之风如是则民物安阜于下人君端拱于上所谓多福孰有加于此哉又云周尚文今诗人不以文称周民而以质言何哉周之文所以美者以其有质为之本也文灭其质又恶足称乎论周之文当参攷于此羣说文云辈也徐锴云羊性好羣故从羊黎通作骊说文马深黒色为骊故黎有黒义禹贡厥土青黎史记作青骊是也朱子云犹秦言黔首也百姓毛云百官族姓也繇羣黎而推之百姓盖繇民而推之于臣故下文以徧言之为尔徳者郑云言则而象之徧臣民之所为皆尔之徳尧典所谓百姓昭明黎民于变时雍是也夫允升大猷成王自谓膺受多福道洽政治康王自谓膺受多福使民若臣皆徧为尔徳非多福之实而何味尔徳二字亦含规讽邹云召诰曰其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显又曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明徳皆所谓羣黎百姓徧为尔徳者也】　如月之恒【蒸韵释文作縆韵同】如日之升【蒸韵】如南山之夀不骞不崩【蒸韵】如松栢之茂无不尔或承【蒸韵　赋也此一章俱承上章徧为尔徳一句而言恒毛云也古本亦作縆縆大索也有之义当从之郑云月上而就盈孔云有上下知上者以对如日之升是益进之义故知上矣日月在朔交防俱右行于天日迟月疾从朔而分至三日月去日已当二次始死魄而出渐渐逺日而月光稍长八日九日大率月体正半昏而中似弓之张而直谓之上也后渐至十五十六日月体满与日正相当谓之望云体满而相望也从此后渐亏至二十三日二十四日亦正半在谓之下于后亦渐亏至晦而尽也以取渐进之义故言上不用望升通作升说文云日上也郑云日始出而就明面所向之山谓南山非谓终南山也夀以坚固言骞毛云亏也闵损字子骞取亏损之义按骞字从马说文云马腹絷也徐锴云马腹病也今训为亏者当是马腹以被絷而致亏损故徐又解为马腹病也崩说文云山壊也曲礼疏云自上坠下曰崩不骞是无亏损指山之一处言不崩是无倾覆指山之全体言松解见竹竿篇栢解见栢舟篇茂尔雅注云枝叶婆娑也王逸子谓木有扶桑梧桐松栢皆受气淳异于羣类者也庄子谓受命于地惟松栢独也在冬夏青青故独举松栢之茂言之恒升夀茂皆以王者之遐福言年夀悠长运祚绵逺皆是也或者不知其谁何之辞曰无不曰或皆指羣黎百姓言也承说文云奉也受也臣民承奉上徳从今依始未有穷极亦更无亏减雒诰所谓其永观朕子懐徳是也一说无不尔或承即蒙上松栢言亦通言无不凭藉尔之大徳而受其庇防也】 　　天保六章章六句【序云下报上也君能下下以成其政臣能归美以报其上焉朱子谓人君以鹿鸣以下五诗燕其臣臣受赐者歌此诗以荅其君与古注意同是则羣臣嘉賔使臣兄弟朋友凡有燕者皆歌此诗不几于雷同虚文乎善乎苏子由之言曰古礼废矣不可得而知也愚不敢信又按翼奉学齐诗闻五际之要郎顗曰四始之缺五际之厄应劭以五际为君臣父子兄弟夫妇朋友也孟康则引诗内传曰五际卯酉午戌亥也隂阳终始际防之岁于此则有变改之政又泛歴枢云午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥为革命一际也辰为天门出入候听二际也卯为隂阳交际三际也午为阳谢隂兴四际也酉为隂盛阳防五际也又云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿鴈在申金始也四始之说与毛诗序异其理更不可晓以俟知者】 　　清庙雒邑既成诸侯朝见宗祀文王之所歌也【出蔡邕独断　王褒云周公咏文王之徳而作清庙申培说云周公成雒也奉成王见诸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率诸侯祀之而作此乐歌按尚书大传云周公将作礼乐优游之三年不能作君子耻其言而不见从耻其行而不见随将大作恐天下莫我知将小作恐不能父祖功烈徳泽然后营雒以观天下之心于是四方诸侯率其羣党各攻位于其庭周公曰示之以力役且犹至况之以礼乐乎然后敢作礼乐又云卜雒邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一綂天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者太庙之中缤乎其犹模绣也天下诸侯之悉来进受命于周公而退见文武之尸者千七百七十三诸侯皆莫不磬折玉音金声玉色然后周公与升歌而文武诸侯在庙中者伋然渊其志和其情愀然若见文武之身然后曰嗟子乎此盖吾先君文武之风也夫郑云文王迁舋镐作灵台辟雍而已其余犹诸侯制度焉周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城又赵商问云说者谓天子庙制如明堂是谓明堂即文庙耶郑荅曰明堂主祭上帝以文王配耳愚谓明堂之作不始于周公自武王之时业已有之乐记曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也然亦不独武王有之淮南子言神农之世祀以明堂新论亦云神农氏祀明堂有盖而无四方又通典曰黄帝拜祀上帝于明堂则明堂为祭祀之所自上古而已然矣诸儒皆言周公营雒邑始立明堂当自是雒邑之明堂惟宗祀文王以配上帝之礼本昉于周公孝经以此赞周公之孝而曰孝莫大于严父严父莫大于配天所云严父盖主周公尊文王而言也文王有盛徳宜享此盛礼武王末受命一切制度俱所未遑至周公始能成之假使文王无周公则虽有盛徳亦遏佚而不彰矣以此论孝孝孰加焉后世不逹此义但误执严父二字以为凡为人子而有天下者必尊崇其父以配天而后为孝西汉孝武始建明堂固以髙帝配矣其后又以景帝配唐初以元帝配其后以髙祖太宗配及孝和时以髙宗配明皇时以睿宗配永泰时以肃宗配元和时以顺宗配穆宗即位以宪宗配宋初以宣祖配后以太祖配既而真仁英神徽诸宗皆相继而配莫有能正其失者惟东汉明帝时以光武配飨明堂迄章安而后不变识者称为近古善乎司马光之推言之也曰孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得礼而已孝经曰严父莫大于配天孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝荅曽子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也朱子亦曰此是周公创立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说乱了或又泥严父二字谓此礼自周公言之固为严父若以成王言之则是严祖何得云严父乎又祭法有祖文王宗武王之语注疏谓祭五帝五神于明堂以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗文王为父配祭于上武王为子配祭于下何佟之议曰孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为父祭法以文王为祖也此盖惑于郑氏诸儒之説王肃駮郑义曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不祧之名非谓配食于明堂者也审如郑言则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也斯其论确矣然清庙我将同为宗祀文王之诗岂祭时俱歌此二诗乎今以小序及独断之说考之我将是季秋大飨帝时所用清庙乃雒邑初成特奉文王以配帝之乐歌观篇中秉文之徳对越在天二语固自可见即雒诰所谓王肇称殷礼祀于新邑者非季秋大飨所用也周公于雒邑宗祀制此诗其季秋配帝别有我将之篇而此诗因移之以他用盖有五处焉其一祭统曰夫大尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也周祖文王故大尝禘歌之也其一文王世子曰天子释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉反登歌清庙既歌而语以成之也下管象舞大武大合众以事逹有神兴有徳也陈谓养老必歌清庙下管象者以文王善养老故也其二仲尼燕居曰大飨两君相见升歌清庙示徳也下而管象示事也夫君燕其臣与四方之賔第升歌鹿鸣下管新宫而已大飨及两君相见皆歌清庙管象者以开国之诸侯得与于配帝之祭肃雍显相之赞播之声诗荣莫大焉故于盛礼用之也其一明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象夫周公之庙何以得用此诗以此礼实始作于周公故追思而报之以重祭所以康周公非以赐鲁也逹此五者而升歌清庙之义明矣季本云自此至维清似宜合为一篇是说也愚有取焉夫维清之诗序所谓奏象舞也凡礼之言歌清庙者未尝与管象相离斯其证也然而章分为三者以登降时所奏各有节序亦如古乐府一篇之中分为数解耳而后人不察乃真谓各自为一篇者误矣试观首章言于穆而次章亦言于穆首章言不显而次章亦言不显首章言秉文之徳对越在天而次章即以维天之命与文王之徳并言又首章言清庙而三章亦曰维清其前后呼应井然可数此非同为一篇而何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之旧耳至孝经明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而此诗及我将之篇乃但以天为言者盖上帝原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特举天以该之详见生民篇又按乐记云乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而爼腥鱼太羮不和有遗味者矣郑云朱练则声浊越瑟底孔也疏之使声迟也唱发歌句也三叹三人从叹之耳孔頴逹云乐歌文王之徳不极音声故但以熟广孔少唱寡和程大昌云凡瑟之练而朱之则其声浊底窍洪疏则其声迟用丝本以取声而时贵其迟浊者正与酒太羹荐味而弃味者同一意度故曰遗音遗味也遗味遗音即与上文之谓非极音非致味者相发相应也郑氏释遗为余失其防矣至于一唱三叹则郑谓三人从而叹之大戴礼传亦曰清庙之瑟一唱而三叹之也汉去古未逺一唱三叹其言如此必有所受也陈僧匠智叙古今乐録引尚书大传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练逹越大瑟朱逹越以韦为鼓谓之抟拊何以也君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈徳泽苟在庙中见文王者愀然如见文王故书曰抟拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也据此而言其三人从旁叹之者从于穆等语申以嗟叹至于三人也邓元锡云郊之用茧栗也庙之用犊牲也颂之歌清庙也一也清庙之歌一唱而三叹悬一钟尚拊膈朱弦而通越皆交于神明之道也朱子云汉因秦乐干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也】 　　于【音乌】穆清庙肃雝显相【去声】济济多士秉文之徳对越在天骏【礼记注作逡】奔【丰氏本作犇】走在庙不【丰本作丕】显不【丰本作丕】承无射【礼记作斁】于人斯【倪氏云诗传谓周颂多不叶韵未详其说然朱子又言一唱三叹者一人唱之三人和之如今人换歌之类盖每句而四人歌之则成四句已似一章而句末一字自然成韵　赋也于毛传云叹辞也穆通作防说文云细文也尔雅训穆为羙义盖取此清庙即明堂之太庙月令所谓中央土天子居太庙太室者是也何以知之以茅屋之制知之左传言清庙茅屋而大戴礼亦言明堂以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑汉济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四靣无壁覆之以茅环之以水斯知清庙即明堂矣蔡邕月今论谓明堂者天子太庙所以宗祀夏世室商重屋周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五室之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圆如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也晋袁凖非之谓明堂宗庙太学事义不同各有所为而世之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致谨幽隠清静鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于鬼神之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也明堂太庙者明堂之内太室非宗庙之太庙也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂为五室之一自不可易其以明堂之太庙为宗庙则非也如凖所论故为得之而汉儒相传或以明堂为文王庙谬矣又或谓文王庙如明堂制亦属附防陈祥道云明堂之中堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大享在焉谓之太庙可也杨氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居也疏家谓明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清静王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天地交鬼神于此地而无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙乂为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者徃徃惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也汉承秦后礼经无全姑以考工记观之亦粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之脩乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩广不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月掌次以帷幕幄帟为之以诏王居以顺月令以奉天道耳亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也庙以清名独见于此贾逵杜预皆以为肃然清静之称孔谓庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文庙显清静之名郑以为祭有清明之徳者之宫谓祭文王也愚按说文训清为眀郑说近之而义有未尽此当合天与文王而言以文王在此配帝故周公剏为之名孔所谓天徳清明文能象天清明故乐记曰清明象天是天徳清明孔子闲居曰清明在躬是圣人之徳亦清明此其义也肃雝二句相连说肃说文云持事振敬也雝毛云和也解见思齐篇孔云既内敬于心且外和于色显明相助也郑云有光明着见之徳者来助祭也吕祖谦云士虞礼祝辞曰孝子某孝显相夙兴夜处然则自主人之外余皆显相也成王祭主也周公及助祭之诸侯皆显相也严粲云称助祭之人曰显相者谓其有显著之徳美称之也济济多士解见文王篇吕云广言助祭之人凡执事者皆在也秉文之德二句亦相连说秉持也手持禾为秉也文之徳即所谓文王之徳之纯者对犹配也帝作邦作对之对解见皇矣篇越郑训为于盖音之转也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王与天合徳故此显相多士辈皆持举文王之徳谓可以配于在天之帝周公因之举行宗祀明堂配帝之礼见其出于天下之公议而非周公以己意私为之也骏当依礼记注作逡说文云复也凡有事于庙中者往复行礼必非一次故曰逡奔走也奔尔雅疏云大走也走说文云趋也郑云行而张拱曰趋又刘熙云疾行曰趋疾趋曰走在庙之在指助祭者言庙即清庙也不通作丕说文云大也解见文王篇承说文云奉也不显即书之言丕显哉文王谟也不承即书之言丕承哉武王烈也想穆王命君牙之辞必本诸此射弹射也解见思齐篇人泛指天下人言奉祭之显相多士亦在其中斯语辞言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其所以使天下人心悦诚服不起弹射之端假使丕显不若文王则无以为后人丕承之地而指摘之来亦将有所不免矣语意只归重文王上泰誓曰维我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方此之谓也又礼记大传篇云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罸中刑罸中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也按此文引诗之意盖主文王为周公之祢而言亦如孝经严父之说耳】 　　清庙一章八句【序云祀文王也周公既成雒邑朝诸侯率以祀文王焉朱传从之郑云成雒邑居摄五年时李氏云周公之营雒邑见于召诰雒诰按召诰曰周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯则是周公营雒邑之时诸侯在也至于雒邑以朝诸侯则于书无所见吕云朝诸侯者特相成王以朝诸侯而已周公非自居南面而受诸侯之朝也愚按朝诸侯率以祀文王之说盖本于明堂位所云周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂者其诬妄不经不待言矣或又谓此诗即雒诰所云王在新邑烝祭岁者然彼言文王骍牛一武王骍牛一则是文武并祭此独言秉文之徳对越在天既非兼武而言又武王亦无配天之事乌可强合也子贡传阙文】 　　维天之命清庙之第二章也【说见清庙篇】以太平告【序云太平告文王也蔡邕独断亦云告太平于文王之所歌也苏辙云文王受命未终而没成王周公继之天下太平以为文王之徳之致也故以告之郝敬云颂告成功者也成王周公之世天下和平制礼作乐皆文徳所贻故以告庙愚按观篇中有假以溢我二语则所谓告太平者固亦近之但章首以天与文王对言明是宗祀配帝之语而篇末亦有冀望于天之意则此颂非但告文王乃所以告天耳善哉毛传引孟仲子之言曰大哉天命之无极而美周之礼也夫所谓天命之无极即此诗所云假以溢我也其所谓美周之礼者则美周公宗祀文王于明堂以配帝之礼也孟仲子亲受学于孟子彼所得于诗深矣后人自不解其义耳】 　　维天之命于【音乌下同】穆不已【孟仲子本作似郑谱云子思论诗于穆不已仲子曰于穆不似】于乎不显文王之徳之纯假【左传作何说文作讹云嘉善也】以溢【左传作恤广韵作谧】我我其收之骏惠我文王曽孙笃之【通章俱无韵　赋也维发语辞命郑云犹道也程子云天命即天道也以其用言之则曰命造化之谓也又云言天之自然者曰天道言天之赋与万物者曰天命于穆赞辞解见清庙篇笺训为于乎美哉是也不已严粲云天之运行不已也造化之机或息则其赋物者穷矣礼记哀公问于孔子曰敢问君子何贵乎天道也孔子对曰贵其不已如日月东西相从而不已也是天道也不闭其久是天道也无为而物成是天道也成已而明是天道也于乎不显亦赞辞也于乎者叹美之声若乌之吁乎也不显即丕显也黄佐云在天为命即所谓元亨利贞在人为徳即所谓仁义礼智纯本训丝以音同全亦通作全礼记投壶二算为纯一算为奇是也愚按大学解文王之缉熙敬止曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信此所谓文王之徳之全也中庸论至诚无息而引此诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已世之说者谓纯释至诚不已释无息愚以为非也夫纯与不已对言皆无息之谓非谓纯然后能不已也纯者全也徳既无不全矣夫何止息间断之有谓文王之纯即天之不已可也若推其所以能纯能不已者则诚实为之故曰诚者天之道也又曰诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也此中庸之义亦此诗之义也大学之言缉熙则纯之谓也言敬止则诚之谓也程子云天道不已文王纯于天道亦不已纯则无二无襍不已则无间断先后范景文云大雅于昭于天在帝左右已见文王与天合徳此两句咏叹深长更不若他处赞圣者言配言如分明文王一天矣邹忠云此之谓配帝之乐歌乎假通作格升闻之义按假与徦字形相似而徦或作因讹作格古文易王徦有庙今文作王假有庙是徦与假通也方言云梁益之间谓登曰而礼记曰天王登假是假与格通也尔雅训格为陞即字义是与格通也古文书假于上下今文作格于上下是格与假通也溢郑云盈溢之言也朱子云盈而被于物也我周公代成王自谓也严云其者自期之辞收尔雅毛传皆云聚也孔頴逹云收者敛聚之义故为聚也郝云文王以圣徳格天其余泽波及我后人我当收之不敢失坠也愚按序以此诗为告太平者其意本此天休滋至惟敬徳諴民以祈天永命则所谓我其收之者也又左襄二十七年宋左师请赏公与之邑六十以示子罕子罕曰以诬道蔽诸侯罪莫大焉纵无大讨而又求赏无厌之甚也左师辞邑向氏欲攻司城左师曰我将亡夫子存我徳莫大焉又可攻乎君子曰彼其之子邦之司直乐喜之谓乎何以恤我我其收之向戍之谓乎杜预注谓何以恤我二句为逸诗今按假字同遐而遐通作何故朱子以为声之转也溢字近恤故朱子以为字之讹也似乎宜即此诗矣然如此说则是望天与文王之有以恤我既于上下文气不甚浃洽又不见序中告太平之意故定主前说骏通作峻大学引骏命不易作峻命不易可证峻说文云髙也莫髙非天故以峻言惠说文云仁也曽郑云犹重也自孙之子而下事先祖皆称曽孙孔云哀二年左传云曽孙蒯瞆敢告皇祖文王烈祖康叔是虽歴多世亦称曽孙也笃即中庸必因其材而笃焉之笃通作竺说文云厚也此属望于天之辞言我于文王为孙既幸借文王以受天之祐矣今日髙穹之上庶其爱念我文王自我而后凡为曽孙者皆益笃厚之而不替也前以天与文王对言既又承言文王以徳格天故福及于我末复欲天念文王之徳而益厚其福于后人盖交互言之以足其意】 　　维天之命一章八句【朱传申培说皆但以为祭文王之诗而不能明其所用之地子贡传阙文】 　　维清清庙之第三章【说见清庙篇】奏象舞时之所歌也【序云奏象舞也蔡邕独断云奏象武之所歌也申培说以为亦祭文王于明堂而奏象舞之诗按乐有歌有舞歌以为声舞以为容声容备谓之奏容所以象也故谓之象象舞者郑以为象用兵时刺伐之舞武王制焉春秋繁露云武王作象乐继文以奉天墨子亦云武王胜殷杀纣环天下自立以为王事成功立无大后患因先王之乐又自作乐命曰象也孔頴逹谓文王时有击刺之法武王作乐象而为舞至周公成王之时用而奏之于庙诗人以今太平繇彼五伐覩其奏而思其本故之而为此歌也象舞亦名象武礼仲尼燕居篇所谓下管象武是也或分象为维清武为大武者非是而孔又谓象舞之乐象文王之事大武之乐象武王之事二者俱是为象尤属臆说推原其故以郑于礼记文王世子明堂位祭统诸篇所言升歌清庙下管象者彼皆解象为武王之舞其意盖谓清庙与象若皆是文王之事不容一升一下耳故孔申其义谓周推文徳以先文王则武王为子道子道在堂下者上下之义也其迂滞不经至于如此严粲駮之云古乐歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官太师帅瞽登歌下管奏乐器益稷下管鼗鼓是也清庙以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡乐皆有堂上堂下之奏也季本亦云升歌在堂上所贵人声象管在堂下则合乐而舞矣此其说良是所以知象舞为武舞者以左传言舞象箾南籥知之襄二十九年呉公子札来聘见舞象箾南籥者曰羙哉犹有憾杜预注云文王乐也又见舞韶箾者杜云舜乐也曹氏云象有箾韶亦有箾说者谓以竿击人曰箾然则执箾以舞即干舞也执籥以舞即籥舞也愚按舞象箾而歌维清贾氏谓诗为乐章与舞人为节殆近之若舞籥则歌二南鼓钟之诗所谓以籥以南是也武舞左执朱干右秉玉戚文舞则左执籥右秉翟故知象箾之舞原系武舞康成之解非无据而云然也苏辙云文王之舞谓之象武王之舞谓之武记曰十三舞勺勺大武也十五舞象象象箾也孔云春官大司乐六代之乐此象舞不列于六乐盖大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之愚按此诗因雒邑成而宗祀正所谓告成事之祭耳又竹书成王八年作象舞吕氏春秋云民反王命周公伐之商人服象为虐子东夷周公遂以帅逐之至于江南乃作三象以嘉其徳淮南子亦云周乐大武三象棘下今按三象之乐无可考据要是成王所作固非武王之大武亦非文王之象舞也】 　　维清【二字为句庚韵】缉熙文王之典【六字为句】肇禋【二字为句】迄用有成【庚韵】维周之祯【庚韵陆徳明本作祺按清庙维天之命二章以唱叹故皆不用韵而此章独用韵者时当合乐而舞非唱叹之时也　赋也维发语辞清即清庙也缉熙解见文王篇朱子云缉继续也熙光明也典庄都云大册也字从册在丌上尊阁之也曰文王之典者犹云文王之故事也此盖据象舞而言文王当时有七年五伐之事即尚书传所云二年伐防三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇者今悉以其功次第象之为舞而奏之于清庙之中则文王所行之往事明白如见故曰维此清庙之中所继续而重为阐者乃文王之典故也然文乐有文武二舞而此独奏武舞者何大雅曰文王受命有此武功故大其事而于配帝之祀特奏之也礼祭统篇亦云及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与境内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与境内乐之之义也是则祭礼之用武舞经有明文诗礼所载若合符节又按礼仲尼燕居篇云孔子曰升歌清庙示徳也下而管象示事也陈祥道云徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象白虎通云歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功也繇此以观是则管与舞皆在堂下于以示事于以象功则此诗所言文王之典其为指文王征伐之事明矣文王有此大功宜王而不王此季札所以曰羙哉犹有憾也肇尔雅云始也当通作肁解见生民篇禋孔云祭天之名周礼大宗伯职云以禋祀祀昊天上帝郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑云文王始祭天而枝伐也孔云中候我应云枝伐弱势注谓先伐纣之枝党以弱其势若崇侯之属是也皇矣说伐崇之事云是类是祃类即祭天也愚按棫朴之诗曰芃芃棫朴薪之槱之亦言文王将伐崇而先】【祭天之事迄尔雅说文皆云至也用犹以也黄佐云如小旻是用不集是用不得于道是用不溃于成用字同】【迄用有成者谓至今日用能成此王业也祯说文云祥也孔云祥者征兆之先见者也周家有天下之祥早已见于文王肇禋之日其感格天心旧矣然则今日明堂之祀举以配帝不亦宜乎一说周公始剏宗祀之礼所谓肇禋以文王配帝始于此也曰迄用有成者言举行此礼至九献之后此礼已告成也祭则受福故曰维周之祯周祯自鬼神享配上见犹礼运所言修其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜者亦通并存之邓元锡云曰迄有成岂送神乐与推之岂清庙登歌乐维天之命将飨乐与】 　　维清一章五句【朱子以为亦祭文王之诗而谓诗中未见奏象舞之意且疑其有阙文皆繇不深考诗义故也子贡传阙】 　　斯干落新宫也诗作于肇建雒邑之时亦名新宫【子贡传以为落寴宫也申培说云王者落其新官史佚羙之愚按此即古新宫诗也仪礼大射之仪云乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终燕礼公与客燕仪云升歌鹿鸣下管新宫郑注云新宫小雅逸篇也贾公彦云知在小雅者以配鹿鸣而言鹿鸣是小雅明新宫小雅可知朱子亦疑为此篇但谓未有明证愚以左传宋元公赋新宫事绎之断其为此篇无疑也左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孙昭子如宋聘且逆之宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖车辖即车舝篇杜注谓小雅周人思得贤女以配君子昭子将为季孙迎宋公女故赋之然则宋公所赋必是此诗之末章咏乃生女子事正为婚□发耳若大射燕礼下管俱用此诗所以荅鹿鸣而寓祝颂之意其云三终者当以首章发端语先为一终似续以下四章言宫室为二终下莞以下四章言生育为三终如谓此诗非新宫而新宫之诗果亡则后汉明帝永平二年诏亦曰升歌鹿鸣下管新宫是新宫诗至后汉尚在何云亡也新宫之诗不亡则非此诗无以当之其不取诗中字为篇名而特以其事名篇者亦如常武之例仪礼定于周公此诗在仪礼中已有意必作于成王营雒之时所以知非迁丰时作者以文王时尚未有子文王身为西伯不应生男章言君而兼及王也所以知非都镐时作者沈约谓武王既有天下始都于镐今考武王在位六年而崩成王即位年已十三则当武王为西伯时成王已生无縁此时方祝武王生子为王也所以断为成王营雒时诗者以召诏中有庶殷攻位于雒汭之语旧说谓位乃左祖右社前朝后市之位正与此诗言筑室百堵相合又考营雒事在成王七年其时成王年甫二十春秋方壮正生子之时故并祝其生育之蕃而所生元子钊果能守文武之业继统之后天下安宁刑错不用号为贤王终周之世成康并称差于熊罴之梦无忝且首章即以兄弟式相好无相犹为言盖感管蔡之事恫乎有余悲焉此诗殆必周公所作申说归之史佚或未足信】 　　秩秩斯干【叶先韵经天翻】幽幽南山【叶先韵翰旃翻】如竹苞【叶有韵补苟翻】矣如松茂【叶有韵莫口翻】矣兄及弟矣式相好【叶宥韵许候翻】矣无相犹【叶宥韵余救翻丰氏本作猷】矣【赋也毛晃云秩本再生稻之名借为秩序字重言秩秩者毛传云流行也徐锴云有序之貌兼此二义方明言其流行之有序也斯此也干毛云涧也按干通作涧韩诗考槃在涧作考槃在干可证山夹水曰涧又此叙雒邑风景则指涧水东之涧亦未可知幽者深隠之义春秋元命苞云幽之为言窃也深而又深故曰幽幽南面所对之山曰南山非终南山也天保篇亦雒邑既成之诗所云如南山之夀即此陆佃云干言源流之长也山言基址之固也竹言根本丛致松言枝叶繁衍苞言其本茂言其末孔頴逹云竹言苞而松言茂明各取一喻以竹笋丛生而本概松叶隆冬而不凋也愚按竹苞松茂皆表此地地色之羙乃枚举之辞其云如者孰如之主下文兄及弟矣为言兄弟相好则其根本坚固而不可摇其枝叶茂盛而不可替所以拟之竹苞松茂也兄及弟矣谓同姓兄弟之国郕霍防晋之属皆是式发语辞相好言相亲爱也无与母异乃见成语非禁止之辞犹朱子云谋也言此时兄弟幸皆和好无有如昔日管蔡之相圗谋者故可以肇建新邑为四方朝防之地而巩万世子孙不拔之业也】　似【丰本作佀】续妣祖【麌韵】筑室百堵【麌韵】西南其户【麌韵】爰居爰处【叶语韵敞吕翻】爰笑爰语【韵赋也曲礼云君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后此章言宗庙也似说文云象也按古今注庙之为言貌也所以彷佛先人之容貌即此似字意也续说文云连也自妣而下祖庙不一连续而立之谓之为续即天子七庙是也又郑读似如己午之己孔氏解之谓周礼左宗庙在雉门外之左门当午地则庙当己地此其说不经甚矣妣郑云先妣姜嫄也孔云知妣是姜嫄者以特牲少牢祭祀之礼皆以其妃配夫而食无特立妣之庙者春官大司乐职舞大濩以享先妣舞大武以享先祖妣先于祖用乐别祭则周之先妣有不系于夫而特立庙矣閟宫生民说姜嫄生后稷以配天为周之王业则周之先妣持立庙者惟姜嫄耳此妣文亦在祖上故知是姜嫄也祖先祖不斥号諡则后稷文武兼亲庙亦在其中司乐七庙同用乐言先祖以总之明先祖之文兼通诸庙也按古乐祀姜嫄为先妣尊之也今乐祀后稷以下之先祖亲之也又周礼春官守祧职下奄八人注疏以为天子七庙通姜嫄为八庙庙一人故奄八人筑说文云捣也主下文百堵而言室者总名对堂则自半已前虚之谓堂自半已后实之为室通举则与宫皆为所居之通称尔雅宫谓之室室谓之宫是也尔雅又云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝百堵解见鸿鴈篇堵髙广各一丈百者非一之辞槩举之也以其为宫室之堵墙故曰筑室百堵下文西南其户则又特于百堵内首指宗庙而言考工记云匠人营国方九里左祖右社前朝后市周礼小宗伯职云掌建国之神位右社稷左宗庙注以为在库门内雉门外之左右皆夹治朝何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊半门曰户单举之也合二户则为门矣庙在朝之左与朝皆南向其内则南其户其外之通于朝者适在庙之西故曰西其户如今之朝内太庙制可想见自外以及内故先言西而后言南古人立言各有依据或谓举西南以该东北非是爰尔雅云于也宗庙非居处笑语之地此皆主妣祖而言礼曰思其居处思其笑语盖事死如事生事亡如事存故庙貌之中恍若妣祖于焉陟降于焉优游上文之所谓似意正如此观下三章皆言君子而此章独无之则可以悟诗人之意之所属矣】约之阁阁【药韵周礼注作格格】椓之橐橐【药韵陆徳明本作柝柝】风雨攸除【叶御韵迟据翻】鸟防攸去【御韵】君子攸芋【叶御韵读如豫羊茹翻陆本作吁　赋也此章言廏库也首二句主垣墙言中二句兼栋宇言约说文云纒束也郑云谓缩板也孔云若今之墙袵尔雅云樴谓之杙大者谓之棋长者谓之阁按今筑墙者毎束一版必以二长杙贯其两端使不动摇所谓阁阁也椓通作防说文云击也孔云如椓杙之椓正谓以杵筑之也橐所以盛土徐锴云字书有底曰囊无底曰槖以非一橐故曰橐橐按郑以椓为防土孔谓防者以手平物之名取壤土投之版中防使平均然后椓之此所以有资于橐也易云上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨除朱子云亦去也郑云其墙屋杀则风雨之所除其坚致则鸟防之所去朱子云言其上下四旁皆牢密也君子谓王者也后放此芋毛训为大郑训为怃陆改为吁义俱难通按戴侗云芋噂鸱也古通作预别作蓣然则芋即是预盖取预备之义知其主廏库而言也廏乃畜牧之所库则财用攸藏若风雨鸟防最为廏库之害故特言之古人云壮哉防雀亦库中之事也】　如跂斯翼【职韵】如矢斯棘【职韵韩诗作朸云隅也丰本同】如鸟斯革【叶职韵讫力翻韩诗丰本俱作□云翅也】如翚斯飞【叶支韵读如牺虚宜翻】君子攸跻【叶支韵读如脂蒸夷翻　赋也此下三章始言所居之宫室何休云天子诸侯皆有三寝曰髙寝路寝小寝今按髙寝之制未详路寝亦名大寝所以听政制如明堂三礼义宗云天子宫方一千二百歩三分四为路寝之前一为路寝之后此章所言则路寝也跂通作企释文云脚跟不着地也翼严粲云如论语翼如也之翼人举踵则竦臂翼然如鸟舒翼也盖堂既髙而体势又方严故其象如此棘通作亟欧阳修云急也矢行缓则枉急则直谓廉隅绳直如矢行也陆佃云自其四中视之则如跂斯翼自其四角视之则如矢斯棘革本作防说文云急也徐锴云束物之急莫如防今省文作革按鸟隼之属古谓之革鸟言其急疾也此以檐阿轩翥之势言檐是屋之前后正檐阿是栋边飘出之侧檐翚雉名尔雅云伊雒而南素质五采皆备成章曰翚吕大临云覆以瓦而加丹雘有文采而势骞举也陆云左传曰五雉为五工正翚其一也翚盖中央之雉南方曰鹖东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷如鸟斯革以言其势之骞如翚斯飞以言其文之奂散跻尔雅云陞也君子陞之以视朝听政事也按周制天子之堂九尺以堂髙言故曰陞】　殖殖其庭有觉其楹【庚韵】哙哙其正【叶庚韵诸盈翻】哕哕其防【青韵丰氏本作□】君子攸宁【青韵丰本作寍　赋也此章言小寝也在路寝之后亦名燕寝殖通作直按自堂下至门谓之庭庭与门相直故或又训庭为直曰殖殖者合路寝燕寝之庭而通言之也逸周书大正解云王乃召冢卿三老三吏大夫百执事之人朝于大庭盖谓路寝之庭又酆保解云王在酆昧爽立于少庭则燕寝之庭耳觉通作梏礼记缁衣引诗有觉徳行作有梏徳行可证梏者械也广雅云楹谓之柱说文云楹之言盈盈然对立之状释名云楹亭也亭亭然孤立旁无所依也齐鲁读曰轻轻胜也孤立独处能胜任上重也今按柱之上有横木承栋者其形似笄因名为枅亦名为欂又名为栌汉栢梁台诗所谓柱枅欂栌相支持是也刻枅为坎传于柱端有械之象故曰有梏其楹哙说文云咽也重言哙哙人众而声气襍也正谓正朝之所在指路寝也哕说文云气牿也重言哕哕屋深而响逆也防说文云幽也尔雅云幼也幼通作窈李巡曰深间之窈也指燕寝也其地渊邃故以防称宁通作寍安也庭之直楹之梏路寝燕寝同之而路寝则百官聚防之所但闻人声气哕哕然君子于此听政而出治燕寝则人迹不容易至间有至者则其声必哕哕然乃君子之所以休息而安身也攸宁専承其防一句言】　下莞上簟【叶寝韵徒锦翻亦叶琰韵徒防翻】乃安斯寝【韵亦叶琰韵于俭翻】乃寝乃兴【蒸韵亦叶东韵火宫翻又叶阳韵虚良翻】乃占我梦【东韵亦叶蒸韵莫縢翻又叶阳韵谟郎翻丰本作防】吉梦维何维【潜夫论作惟下同】熊维罴【支韵】维虺维蛇【叶支韵余支翻丰本作它后同　赋也莞草色尔雅云苻蓠也顔师古云今谓葱蒲本草云楚谓之莞蒲陆徳明云草藂生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也濮氏云莞又名灯心草下莞是铺席其上则竹苇之簟所以覆席孔云以常铺在上宜用坚物故知竹簟也郑以为寝既成乃铺席与羣臣安燕为欢以乐之董氏駮之云按几筵莞筵蒲筵则有之而苇竹无施于席则知所以为寝也此承上章君子攸宁而言因纪当日获梦之竒乃安斯寝乃寝乃兴二寝字与燕寝之寝不同皆谓卧也兴夙兴也我代为成王之自我也乃占我梦询之人也占说文云视兆问也从卜从口防意问卜曰占今据梦而问其吉凶亦同于卜故曰占也吉梦维何占者问也维熊二语成王自述其梦也熊罴皆兽名罗愿云熊类犬豕人足黒色春出冬蛰轻捷好縁髙木见人自投而下亦以革厚而筋驽用此自快故称熊经尔雅云罴如熊黄白文郭璞云似熊而长头似马有髦髙脚猛憨多力能拔树木闗西呼曰貑罴蛇虺虫名张奂云蛇能屈伸配龙腾蛰陆佃云虺状似蛇而小语曰为虺弗推为蛇奈何以此故也或以为蝮蛇者非果蝮蛇入梦将惧有凶徴而何吉之与有钱天锡云熊罴虺蛇俱耳目心思不及则朕兆之异可知王符云凡梦有直有象有精有想有人有感有时有反有病有性诗云维熊维罴维虺维蛇众维鱼矣旐维旟矣此谓象之梦也】　太人占之【支韵之罴蛇三字叶】维熊维罴【见上】男子之祥【祥祥相应为韵亦与下章叶】维虺维蛇【见上】女子之祥【赋也太人之称非王莫当之所以知非指王者以前章皆称王为君子故此太人朱子以为太卜之属是也按周礼太卜职云掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟其经运十其别九十致梦盖谓有所以致是梦者觭梦异梦盖谓非意所及者咸陟盖谓无心之感神魄升游所至有见者其属有占梦之官掌其岁时观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六梦之吉凶一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦愚按此六梦者以三梦之别取之则正梦思梦即致梦也噩梦寤梦即觭梦也喜梦惧梦即咸陟也若此诗所梦熊罴虺蛇当属噩梦噩者惊愕之义祥犹兆也徐锴云祥之为言详也天欲降以祸福先以吉凶之兆详审告悟之也陆云熊罴阳物也强力壮毅故为男子之祥虺蛇隂物也柔弱隠伏故为女子之祥盖人之精神与天地隂阳流通故梦之吉凶各以其类至严云心清神定则有开必先博物通逹则占事知来熊罴猛兽为男之祥虺蛇隂类为女之祥昔人谓占梦无书以意言之殆近是矣辅广云详占梦之意则先王致察于天人之际可谓密矣惜哉其法之不传也然后世之人情性不治尽之所为犹且昏惑迷乱而不自知觉则其见于梦寐者率多纷纭乖戾未必与天地之气相流通其间纵有徴召之可验者亦须迂回隠约必待其既验而后可知想古占法虽存亦未必能尽信也】　乃生男子载寝之牀【阳韵】载衣【去声后同】之裳【阳韵】载弄之璋【阳韵】其泣喤喤【阳韵】朱芾【丰本作市】斯皇【阳韵丰本作煌】室家君王【阳韵赋也此下二章皆未然事盖因梦兆而预卜其将然亦颂祷之意也乃者将然之辞古者男女初生即表异】 　　【之载之言则盖音近也后俱放此牀说文云安身之座也莞簟所施之处寝之以牀贵之也裳者下之饰衣之以裳臣道也孔云王子孙当为君而言臣者王肃谓无生而贵之也明欲为君父当先知为臣子也或云以他日衮绣之荣贵之亦通弄说文云玩也从廾持玉弄之璋者以玉为戱具也毛云半珪曰璋孔云知璋半圭者以典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下递减其半故知半圭也玉不用圭而以璋者明成人之有渐璋是圭之半故言渐也严云今考大宗伯以赤璋礼南方注谓圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死然则圭之首锐璋则圭体之半也一圭中分则为二璋也瓉有圭瓉璋瓉瓉勺也以圭璋为瓉之柄以祼于宗庙也又有璋玉以礼神及朝聘以为瑞此生男弄璋必不用祭器之璋瓉当止是璋玉也又诗故云赤璋以礼南方弄璋南面之象也亦通此上三句俱见古人早豫教之法后章放此喤说文云小儿声孔云其泣声大喤喤然按喤字右施皇皇者大义知为大声也后稷之实覃实訏杨食我之生也闻其声知其必灭羊舌氏则其泣喤喤其为吉祥可知东坡贺人生子诗云试教啼防定何如严云今人以儿初生啼声长而大为福夀朱芾斯皇解见采芑篇朱芾二字略断所谓天子之芾纯朱也斯皇者朱色而襍之以黄所谓诸侯之芾黄朱也室家者国与天下之通称如瞻彼洛矣所谓保其室家胡安国亦曰王者以京师为室天下为家是也众子为诸侯以君称嫡长为天子以王称言生子众多他曰者必将服朱赤之芾以保有其室家而或为一国之君或为天下之王也先君于王取叶韵】　乃生女子载寝之地【寘韵】载衣之裼【叶寘韵徒四翻说文丰本俱作韩诗作禘】载弄之瓦【叶寘韵鱼贵翻】无非无仪【支韵亦叶寘韵宜寄翻】唯酒食是议【寘韵亦叶支韵疑羁翻】无父母诒【陆徳明作贻】罹【支韵亦叶寘韵力置翻陆本作离赋也寝之于地卑之也女人法地以示天尊地卑之意非谓贱之也裼通作禘说文云緥也孔云防儿被也诗故云男子裳之出其手示有志于四方女子裼之并手足而裹之示无外务也瓦毛云纺砖也孔云以璋是全器则瓦非瓦砾故云纺砖妇人所用瓦唯纺砖而已黄震云今所见纺无用砖者而瓦亦与砖为二物恐风俗古今不同尔尝见湖州风俗妇人皆以麻线为业人各一瓦覆膝而索麻线于其上岁久瓦率成坎古亦岂有此事而诗人因指之与郝敬云纺用砖以镇车朱子云弄之以瓦习其所有事也曹大家云古者生女三日卧之牀下弄之瓦砖卧之牀下明其卑弱主下人也弄之瓦砖明其习劳主执勤也非通作诽訾议也左传云有仪可象谓之仪孔云以妇人少所交接无如丈夫折旋揖让棣栋之多丘氏云妇人尚静黙不当有所是非尚质慤不当为威仪又郑云仪善也妇人无所专于家事有非非妇人也有善亦非妇人也钟惺云无非易知无仪难见赵母勅其女慎勿为好好尚不可为而况恶乎即此意也亦通议说文云语也一曰谋也诒通作贻说文云赠遗也罹説文云心忧也惟酒食之事是谋而无遗父母之忧则可矣朱子云易曰无攸遂在中馈贞吉而孟子之母亦曰妇人之礼精五饭幂酒浆养姑舅缝衣裳而已矣故有闺门之修而无境外之志此之谓也自无非无仪以下预期其长大有家之后其行如此】 　　斯干九章四章章七句五章章五句【仪礼左传皆以为新宫序云宣王考室也刘向亦云周徳既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之斯干之诗是也上章道宫室之如制下章言子孙之众多也盖本序说云尔愚独断其不然者以宣王既熊罴入梦则所生必是贤子乃继宣者幽至于身之不保周室遂东则此梦亦不灵甚矣不灵之梦是梦幻也圣人何録焉旧所以相传为宣诗者意无羊之诗是宣王时事篇中亦有太人占梦之语因遂彚作一处而并属之宣耳又按礼成庙则衅之路寝成则考之而不衅考也衅也总名为落落者乐也此诗不独营宫室亦立宗庙而独以考之一字该之于义亦未为允】 　　泂酌召康公教成王以岂弟化庶殷也岂以强教之弟以悦安之【序以此诗为召康公所作申培说及朱传因之皆以为召康公戒成王之诗郑云成王始幼少周公居摄政及归之成王将莅政召公与周公相成王为左右书序云周公为师召公为保公名奭康其諡也所以知为教成王化庶殷者以尚书召诰知之其文曰太保入锡周公曰拜手稽首旅王若公诰告庶殷越自乃御事王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈其惟王勿以小民淫用匪彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王显盖召公惓惓欲王以徳化庶殷若此玩诗意殊似而古说又以为召康公之作其与召诰相表里明矣强教悦安则孔子之释岂弟也与兴意合定是正解】 　　泂酌彼行潦【旧皆为句】挹彼注兹【支韵摰虞云古诗九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之属是也读与旧异】可以餴【陆徳明本作饙丰氏本作□】饎【叶支韵许羁翻亦叶纸韵昌里翻】岂【家语荀子吕览韩诗外传俱作恺礼记作凯】弟【荀子吕览韩诗外传俱作悌】君子【纸韵亦叶有韵济口翻】民之父母【有韵亦叶纸韵姆鄙翻　兴也泂说文云沧也沧之为言寒也尔雅云逺也按泂字从冋冋者野外也赵颐光谓泂有逺义逺有寒旷义酌通作勺说文云挹取也行潦毛传云流潦也孔頴逹云行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦也挹说文云抒也徐锴云从上酌之也彼彼大器也注说文云灌也兹此也此小器也孔云逺酌取置之大器挹来乃注于小器以潦水泥浊置之大器以澄之注小器而用之所以转经二器也餴说文云饭也者久泔也泔者潘也潘者淅米汁也淅者汰也字书云一烝米也朱子云烝米一熟而以水汰之乃再烝也饎说文云酒食也可以餴饎者严粲云言可灌沃饙米以为酒食也岂通作恺说文云康也弟者次弟之义顺之意也君子朱子云指王也孔云一人之云父母有父之尊有母之亲也逸周书云周公曰生之乐之则母之礼也政之教之遂以成之则父之礼也父母之礼以加于民苏辙云流潦水之薄也然苟挹而注之则可以餴饎言物无不可用者是以君子之于人未尝有所弃犹父母之无弃子也或曰虽行潦污贱之水苟挹之于彼而注之于此则遂可以餴饎孟子曰虽有恶人斋戒沐浴则可以祀上帝季本云盖欲人君舍短取长不録人过也如此则中养不中才养不才而可以为民父母矣表记云子言之君子之所谓仁者其难乎诗云岂弟君子民之父母岂以强教之弟以悦安之乐而无荒有礼而亲威庄而安孝慈而敬使民有父之尊有母之亲如此而后可以为民父母矣非至徳其孰能如此乎韩诗外传云诗曰恺悌君子民之父母君子为民父母何如曰君子者貌防而行肆身俭而施博故不肖者不能逮也殖尽于己而区略于人故可尽身而事也笃爱而不夺厚施而不伐见人有善欣然乐之见人不善惕然掩之有其过而兼包之授衣以最授食以多法下易繇事寡易为是以中立而为人父母也筑城而居之别田而养之立学以教之使人知亲尊故父服斩缞三年为君亦服斩缞三年为民父母之谓也又云度地图居以立国崇恩博利以懐众明好恶以正法度率民力稼学校庠序以立教事老养孤以化民升贤赏功以劝善惩奸绌失以丑恶讲御习射以防患禁奸止邪以除害接贤连友以广智宗亲族附以益强诗曰恺悌君子荀子云彼君子者固有为民父母之说焉父能生之不能养之母能食之不能教诲之君者已能食之矣又善教诲之者也以上数则俱是此诗本意又吕氏春秋云恺者大也悌者长也君子之徳长且大者则为民父母按以长大解恺悌于字义无据孔子闲居篇云子夏曰敢问诗云恺悌君子民之父母何如斯可谓民之父母矣孔子曰夫民之父母乎必逹于礼乐之原以致五至而行三无以横于天下四方有败必先知之此之谓民之父母矣家语云羙功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无告是颛孙师之行也孔子言之曰其不伐则犹可能也其不弊百姓则仁也诗云恺悌君子民之父母皆借辞立义非为诗作解也】　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍【灰韵】岂弟君子民之攸归【叶灰韵古回翻　兴也濯说文云澣也毛云涤也义同罍本作櫑解见卷阿篇孔云春官司尊彛云四时之祭皆有罍是罍为祭器也卷耳云我姑酌彼金罍则燕飨亦有罍愚按罍者贵器可以濯罍言其可以贵用之也上章言可以餴饎但譬飬成其材此则材既成而将见之用矣攸所也归犹依投也君子以岂弟为徳于天下之人教之则无类立之则无方宜其为民之所归心也邓元锡云岂弟大徳也王者以无怨怒为大徳行潦耳而泂酌之而挹之又从而注之虽濯罍以祀可也率斯术也以往强教悦安有一亳疾顽亟成心哉是岂弟之徳也】　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉【队韵亦叶寘韵巨至翻又叶未韵居气翻】岂弟君子民之攸暨【寘韵亦叶未韵于既翻又叶队韵古代翻兴也溉本水名毛传以为清也孔云特牲注云濯溉也则溉亦是洗名谓洗之使清洁也季云可以濯溉则无物不可濯非但一罍而已以喻人才养成无所用而不可也暨通作众与也义与假乐篇同攸暨犹攸归也非君子有岂弟之徳能为民父母其何以致之孟子曰河海之于行潦类也圣人之于民亦类也故行潦所以比民也虽然未尽也夫行道上之流潦其秽浊必与凡水不同愚以是知诗意为殷之遗民染纣汚俗者之况也而旧说皆以行潦兴岂弟君子不伦甚矣自召康公于诗书以此义告成王与周公申诰多士多方同一意绪厥后周公既没王命君陈尹兹东郊亦曰尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容徳乃大简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良盖所得于周召之训者深矣金履祥云殷自中叶以来士大夫世家巨室殖货慢令风俗浸不羙盘庚一尝正之歴髙宗诸贤君风俗固尝正矣至纣又以沈酗骄奢倡之一时风靡而又为天下逋逃主聚诸亡命是崇是长凡亿兆之心如林之旅计皆是物荡无廉耻一旦周师至则倒戈迎降之不暇尔武王入殷固已虑之曰若殷之大众何太公亦已有诛斥之意矣独周公不然而兼包并容之然商民之意得气满终不若在纣之日故其后从武庚以叛于是分迁畿甸而处之而诱之亦殊劳矣迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之徳而所以为周家之忠厚也王应麟云殷民既化其效见于东迁之后盟向之民不肯归郑阳樊之民不肯从晋及其末也周民东亡而不背事秦王化之入人深矣】 　　泂酌三章章四句【旧本皆作章五句　序云召康公戒成王也言皇天亲有徳飨有道也按左隠三年周郑交质君子曰信不由申质无益也明恕而行要之以礼虽无有质谁能间之苟有明信涧谿沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公风有采蘩采苹雅有行苇泂酌昭忠信也序说本此岂知左氏特断章取义耳而援以释经可乎朱子诋其疎是也然朱子于取兴之意亦自未解其云行潦尚可餴饎岂弟君子岂不为民之父母乎或为之畅其说谓行潦无本岂弟有源餴饎濯罍之用可数父母斯民之徳无量是皆牵强附防不成义理子贡传阙文】 　　卷阿召康公戒成王任贤保治也成王三十三年游于卷阿召康公从【自三十三年至此出竹书纪年文】因王之歌作此以为戒【出自朱传申培说同　愚按周公之戒成王也于无逸则曰继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田于立政则曰继自今立政其勿用憸人其惟吉士是诗为游观而作而篇中又惓惓以吉士吉人为言其为告成王之诗明矣况又有竹书足据乎黄佐云卷阿之乐固召公之所深虑也然召公之作旅獒恐武王之玩物而防志也其词直者何也以武王大圣人也而又当君臣同心之际故直也卷阿之作盖恐成王之逸游或至于流连也其词婉者何也以成王中材之主也而又当君臣危疑之后故不得而不婉也要之各有攸当焉耳】 　　有卷者阿【歌韵】飘【陆徳明本作票】风自南【叶侵韵乃林翻】岂弟君子来游【列女传作游】来歌【韵】以矢其音【侵韵阿歌南音隔句各韵兴而赋也卷说文云膝曲也故毛传训曲也阿说文云曲阜也按曲阜名卷阿则其曲之貌也飘尔雅说文皆云回风也孔頴逹云阿之曲者风无去路郑云有大陵卷然而曲回风从长养之方来入之兴者喻王当屈体以待贤者贤者则猥来就之如飘风之入曲阜然其来也为长养民王安石云有卷者阿则虚中屈体之大陆飘风自南则化养万物之回风不虚中则风无自而入不屈体则风无自而留愚按此兴意但讽王受言未及求贤之事盖召公将有所进戒于王虑其扞格不入故即所见以起兴有巻者阿兴下文岂弟君子飘风自南兴下文以矢其音岂通作恺説文云康也故晋世顾恺字长康弟说文以为韦束之次第顺之意也君子指成王也曹居贞云岂弟君子乐于循理而已故诗人羙人君之徳必以岂弟言之游本旌旗之旒借以为飘自得之意来游来歌谓王来游而歌也末章惟以遂歌之歌指此矢音康公自言赓歌也矢者直指之意臣以诗陈于君前故曰矢其音则此诗所言是也辅广云有卷者阿言其地也飘风自南言其时也岂弟君子来游来歌以矢其音言其事也召公从成王来游于卷阿之上时有飘风自南而来成王乐而歌之故公因陈此诗以为戒】　伴【丰氏本作泮】奂【丰本作涣】尔游【尤韵】矣优游尔休【尤韵】矣岂弟君子俾尔弥尔性似【尔雅注作嗣】先公【尔雅注公下有尔字】酋【尤韵】矣【赋也伴说文云大貌奂说文云取奂也字从廾从夐省廾音拱竦手也徐锴云夐营求也取之义也尔指王也后放此伴奂尔游者言大取此地而游之以为王所游故大之也优通作□说文云行之和也休说文云息止也字从人依木优游尔休者言】【王以神情和豫而来游遂止息于此也俾使也此与下二章言俾字词虽若祝而意实主讽说文无弥字本作】【瓕防弓也性字从心从生人受仁义礼智之徳于天以生而此四徳皆藏于心谓之性也弥性与周书召诰言节性反防心放则性失必时时检束之勿使放逸节之义也养定则性恬纵任之而已不事矜持弥之义也然此亦只在游豫上说按郑笺解伴奂为自纵防之意王肃非之云周公著书名曰无逸而云自纵防也不亦违理哉孙毓亦云忠臣戒君而发章令自纵防非直方之义也唐孔氏为申郑意云周公之言无逸者心也召公之言优游者事也心常战兢无时可逸事若无为自然逸矣子之燕居申申如也是纵防之状无为而治其舜也与是自逸之事召公教其求逸劝使任贤此则逹者之格言万世所不易何以为违理之谈非直方之义也愚按孔说辨矣然召公实非教王以纵防其曰俾尔弥尔性者防词也正意乃在似先公酋一语若曰使王若能勤于政事如当日之先公则亦可以久享此逸矣似说文云象也吕祖谦云似先公者召公周之尊老故其祝成王逺本先公不忘旧也祝之所以戒之也酋久也按酋本绎酒之名其字以酉水半见于上酉者酒也酒久则水上见而糟少也故周礼注云酋者久逺之称酒以久熟者为善因名酒官为大酋方言亦云久熟曰酋似先公酋以夀考言不曰先王而曰先公者周之先公多夀王季夀百岁文王夀九十七岁至武王为天子而夀乃不及故但言先公也言外欲王思先公所以居此久者其必非以逸游为事可知矣又刘敞云召康公何】【以不欲成王似先王而独曰似先公乎曰周王之时周之先王惟有文武文武皆圣人不可似也是以欲成王似其可及者则莫若似先公也然则圣人不可及而大贤有可到非其不欲其似先王也智不能也黄櫄云汉文之时贾谊为之痛哭流涕如祸患之迫乎其后谊之忧国诚深矣然其言太过而无优游不迫之意帝退而观天下之势不至于此则一不之信然后知康公之戒君其言亦有法也】　尔土宇昄章亦孔之厚【有韵亦叶虞韵后五翻】矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主【麌韵亦叶有韵当口翻】矣【赋也土土地也宇本屋边之名此当以边垂言左传在君之宇下是为边垂也昄说文云大也章通作彰明也昄章二字对言苏氏谓大而且着是也昄属土谓混一无外章属宇谓疆界划然孔甚也曰厚者有基圗巩固不可动摇之意百神以土宇内之众神言之祭法云有天下者祭百神主犹依也周昌年云主字内便有常字意凡不常者只如过客一般不得为主必常而后可以言主吕云天子者百神之主也苟以逸欲亏其性则天位难保将无以主百神矣愚按天子统临万方诸侯咸视效焉故臯陶戒舜曰无教逸欲有邦兢兢业业王诚念及主万方之百神也将勤于政事之不暇而何弥尔性之为乎劝一讽百召公之谓与】　尔受命长【阳韵】矣茀【尔雅注作祓】禄尔【尔雅注无此字】康【阳韵】矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常【阳韵】矣【赋也受命谓受天命而为天子也长以歴年多言黄佐云成王即位共三十有七年无逸谓自三宗后人君类皆短折或十年或七八年或五六年或四三年其称祖甲享年之永亦惟曰三十有三年然则成王即位十年以后三十七年以前皆可谓之长无疑也况其初即位为三叔武庚所扰首尾凡六年矣其时必不暇为卷阿之游也今得游巻阿矣而曰伴奂优游曰土宇昄章曰茀禄尔康此亦可以见其歴年之久非复小毖访落徬徨恐坠之时比矣茀草本蔽盛之貌禄即福也茀禄言福禄之来亦如草木之盛蔽无欠阙也康安矣安于王之身也纯通作全嘏说文云大逺也郊特牲亦云长也大也皆指福言纯主言其备嘏主言其久尔常二字相连説言尔常常享此纯嘏之福也先言似先公既又进之于主百神至此更推极之于天命王而歴歴思及此也虽欲弥尔性而自暇自逸亦有所不能矣辅云三章皆极言夀考福禄以广王心而歆动之然后五章以下乃告以所以致此之繇则其言入之易而感之深也召公可谓能尽师保之道者矣朱子云康公戒王其始只说个好意思告人法当如此】　有冯【陆本作凭】有翼【职韵】有孝有徳【职韵】以引以翼【见上】岂弟君子四方为则【职韵　赋也人君能用贤然后可以优游而享盛治故自此章以下皆以用贤之事言之冯通作凭说文云依几也翼通作翊说文云辅也有冯有翼指大臣言苏辙云在前则有冯在侧则有翼愚按此与下文引翼相照大臣日在王侧能引君故君以之为冯能翼君故君以之为翼汉世三辅郡其左名冯翊取义本此孝者百行之本徳者及物之源苏云孝致于内徳施于外谢枋得云求贤不取非常之才而止曰有孝有徳何也曰孝于亲者必忠于君取其孝正求其忠也唐虞以上取人以徳无才徳之分如臯陶九徳皆才也舜举八元八恺之才皆徳也有徳则才在其中矣引本闗弓之名借以为牵引之义以引者为引其前使不迷于所徃即孟子引君当道之引以翼者谓翼赞其左右使不怠于所行即虞书子欲左右有民汝翼之翼皆主啓沃言则法也王能得贤臣之引翼则其徳日修而可以为四方之法则也昔召公诰王惓惓以无遗夀考为言此诗作时虽周公已防而芮伯彤伯毕公卫侯毛公之属尚在所云孝徳意即其人与吕云是诗虽戒求贤然咏歌以道之故其辞从容不迫至此章始明言贤者之益焉有冯有翼自成王言之也以引以翼自贤者言之也有孝有徳之人在王左右以引以翼然后王徳罔愆可以为四方之法也贤者之行非一端必曰有孝有徳何也盖人主常与慈祥笃实之人处其所以兴起善端涵养徳性镇其躁而消其邪日改月化有不在言语之间者矣故宣王之在内者唯云张仲孝友而萧望之亦谓张敞材轻非师傅之器皆此意也】颙颙卬卬【阳韵】如圭【荀子中论俱作珪】如璋【阳韵】令闻【陆本作问】令望 　　【叶阳韵武方翻】岂【中论作恺】弟【中论作悌】君子四方为纲【阳韵　赋也颙说文云头大也易有孚颙若之颙主君言卬徐锴云倾首望也说文引诗髙山仰止主臣言承上章言君臣相与于一堂之上君端拱以仰临其象则颙颙然臣精白以仰对其象则卬卬然犹书言穆穆在上明明在下也圭者君所执璋者臣所执详见棫朴篇两璋之合则为一圭王有冯有翼与左右诸臣合为一体如圭之象左右诸臣以引以翼亦协心内向以趣乎王如璋之象也令善也纲者网之大绳君明臣良同心同徳则令闻令望皆归于王逺者传其声誉近者挹其丰采如此则岂弟君子信乎可以制命于上而为四方之纲也上章为则以徳言此为纲以位言】　鳯皇【大全朱传苏传读诗记俱作凰后同】于飞翽翽【说苑作哕哕】其羽亦集【丰本作雧】爰止【纸韵】譪譪王多吉士【纸韵】维君子使【纸韵】媚于天子【纸韵　赋之兴也吕氏自此以下广言人材之盛也鳯皇毛传云灵鸟仁瑞也雄曰鳯雌曰皇尔雅云鶠鳯其雌皇禽经皇作□云□以鸣鸣鳯鳯以仪仪□周书王防篇云西申以鳯鸟方以皇鸟大戴礼云羽虫三百六十而鳯为之长诗义疏云鳯在天为朱雀陆佃云鳯鸟之羙者能君其类而知时雌则羙而不大按京房易传谓鳯皇髙丈二而郭璞则云髙六尺许岂亦雌雄之异与又按鳯皇之象其说不一韩诗外传及说苑皆载黄帝召天老而问之曰鳯象何如天老对曰夫鳯象鸿前麟后蛇颈而鱼尾鹳颡而鸳腮龙文而身燕颔而鸡喙骈翼而中注首戴徳顶揭义背负仁心信智翼挟义衷抱忠足履正尾系武延颈奋翼五彩备明光兴八风气降时雨食有质饮有仪往即文始来即嘉成惟鳯为能通天祉应地灵律五音览九徳去则有灾见则有福严照四方仁圣皆伏天下有道得鳯象之一则鳯过之得二者则鳯下之得三者则春秋下之得四者则四时下之得五者则没身居之罗愿云鸿前者轩也麟后者丰也蛇颈者宛也鱼尾者岐也鹳颡者椎也鸳腮者张也龙文者致也身者隆也燕颔者方也鸡喙者钩也又说者曰出东方君子之国翺翔四海之外过昆仑饮砥柱濯羽弱水暮宿风穴见则天下大安宁山海经云丹穴之山有鸟焉其状如鹤五采而文名曰鳯首文曰徳翼文曰顺背文曰义膺文曰仁腹文曰信是鸟也饮食自歌自舞论语摘衰圣云鳯有六像九苞六像者一曰头像天二曰目像日三曰背像月四曰翼像风五曰足像地六曰尾像纬九苞者一曰口包命二曰心合度三曰耳听逹四曰舌诎伸五曰彩色光六曰冠矩朱七曰距锐钩八曰音激九曰腹文户孝经援神契云王者徳至鸟兽则鳯皇翔乐动声仪云镇星不逆行则鳯皇至乐叶图云五音克谐各得其伦则鳯皇至又禽经云青鳯谓之鹖赤鳯谓之鹑黄鳯谓之鸾白鳯谓之鹔紫鳯谓之鷟乐叶图徴云五鳯皆五色为瑞者一为孽者四其四皆似鳯并为妖一曰鹔鹴鸠喙圆目至则疫之感也二曰发明乌喙大颈至则防之感也三曰焦明长喙疏翼圆尾至则水之感也四曰幽昌兑目小头大身细足胫若鳞叶至则旱之感也人镜经云凡五方之鸟皆似鳯而非也东方发明全身总青西方鹔鹴全身总白南方焦明全身总赤北方幽昌亦曰退居全身总黒中央鸟名玉雀亦曰鳯皇全身总黄以上诸说纷纷诡异罗氏谓其至盖罕故孔子称之而世好事者喜为之传道务竒怪其章故千世而不合焉既夸为希世之瑞夸而无验极而必反则又推之以为孽皆不足取其论逹矣竹书纪成王十八年鳯凰见沈约注及古乐府皆言成王时鳯皇翔舞于庭王援琴而歌作神鳯操曰鳯皇翔兮于紫庭予何徳兮以感灵赖先人兮恩泽臻于胥乐兮民以宁今按操辞固疑假托然观书周公留君奭篇曰耉造徳不降我则鸣鸟不闻耉指召公鸣鸟指鳯也则前此召公未求去之时鳯固尝至矣周公以鸣鸟之闻为耉徳之应故此以鳯皇至止兴大臣在朝即前章所言有孝有徳而居辅弼之位者也翽说文云飞声也翽翽其羽言众鸟也说文云鳯飞羣鸟从之以万数陆佃云夫文凡鸟为鳯鳯总众鸟者也古文作朋盖四灵惟鳯能鸠其类故以为朋党之字同门曰朋其类不一所从者一而已亦指众乌也对鳯皇故言亦集说文云羣鸟在木上也爰于也集于其所止之地其即后章所云髙冈乎郑云众鸟慕鳯皇而来喻贤者所在羣士皆慕而徃仕也因时鳯鸟至因以喻焉严粲云鳯皇飞众羽亦集犹大贤用而善类乐附之从其类也旧说多以翽翽爰集为鳯鸟众多曹居贞谓鳯皇希见之鸟不应羣飞之众若此此自是正理若唐孔氏引中侯握河纪云鳯皇巢阿阁讙树言讙讙在树是鳯必羣飞白虎通亦云黄帝之时鳯皇蔽日而至是来必众多要皆茫昧不足信譪说文云臣尽力之羙也与尔雅解合字从言葛声非从艸谒声也或以为艸木之盛多误矣王郑云王朝也吉说文云善也从士从口徐锴云口无择言也防意愚按易云吉人之辞寡正与制字意合大约有徳者必简于言臯陶论人有九徳寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉周公言立政惟用吉士而复申之曰继自今后王立政其惟克用常人可知吉士即常人也身无择行则口无择言此吉士义疏也士者任事之称君子即前数章所称岂弟君子指王也使谓任用之媚说文云悦也吉士虽多惟在王之任用之则必能各修其职以博王之欢悦也朱子云既曰君子又曰天子犹曰王于出征以佐天子云尔黄佐云按书成王命君陈曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳欲其媚于天子也成王中材之主而其言若此召公以老臣将顺其亦有讽谏之意乎守成之世喜承顺而恶忌讳唐虞言事君则曰汝无靣从此岂成王之所能及哉】　鳯皇于飞翽翽其羽亦傅于天【叶寘韵汀因翻】譪譪王多吉人【真韵】维君子命【叶真韵眉辛翻】媚于庶人【见上　赋之兴也傅通作附取附丽之义天以兴王朝吉人即吉士也就其人言则但曰人自其効用于王朝言则变称士命即使也命之以所居之职所为之事也媚于庶人言有以得民之欢心也上章言媚于天子嫌其类于以邪媚为悦也故此章质言之若曰媚庶人乃所以媚天子耳黄佐云成王之时泰之时也尝读易而得其说矣泰之为卦虽吉且亨然圣人惧焉故谓无平不陂又虑隂皆失实者盖变二四则至于丰可忧变上下则又于否不利圣人深恤将来而预图保之其设戒深矣惟九二一爻乃人臣之正位上应六五之贤君为得其中周公立爻辞曰包荒用冯河不遐遗朋亡以四者为治泰之道盖世道久安则法度弛而习成诞慢欺蔽矣骤然改圗近患先起不可不包以大量也人情久逸则纪纲纵而下趋委靡陵替矣恬然安之将又愈甚不可不革以猛力也众志久宁则变故少而无复深谋矣逺而虑之必周庶事不可以遗遐逺也时势久顺则人情肆而至于私昵恶徳矣约而正之必絶党与不可以私朋比也召公欲用冯翼孝徳之贤以成君徳而为四方之纲是则慈祥者进而有所谓包荒者矣笃实者进而有所谓冯河者矣上而媚君下而媚民则遐逺无不周矣吉人彚征憸壬自逺则朋比无所私矣召公立意盖与易合其得保泰之道哉】　鳯皇鸣【庚韵】矣于彼髙冈【阳韵】梧桐生【庚韵】矣于彼朝【丰本作鼂】阳【韵王充论衡作梧桐生矣于彼髙冈鳯皇鸣矣于彼朝阳】菶菶萋萋【叶支韵此移翻】雝雝【论衡作噰噰丰本作邕邕】喈喈【叶支韵坚夷翻又丰本于此章之上増入一章六句鳯皇于飞其鸣将将其翼若干其音若萧有鳯有皇乐帝之心云石经有之　赋之比也此与下章较上三章又深一意此章専言鳯皇所集之处欲王优礼大臣有加而无已则有孝有徳之大臣可以常留而不去也先是周公有明农之语而召公亦有求去之思意成王所以待大臣必有未尽其道者故惓惓及此髙冈髙山之脊也梧桐本二木名尔雅云榇梧又云荣桐木郭璞皆以为梧桐后人遂混而一之非也罗愿云梧者植物之多隂最可玩者青皮而白骨似青桐而多子盖桐有青赤白而青桐又有有实无实之辨今人以梧之青亦曰青桐云其生荚如箕之相对缀箕上多者至五六成材之后树可得实一石食之味如芡古今方书称丸药如梧桐子者盖仿此也庄子曰空阅来风桐乳致巢盖子生累然似乳鸟悦于得食因巢其上亦犹枳棋之来巢以味致之也此木易生鸟衘坠者辄随生殖其畦种者是岁可髙一丈古称鳯皇集于朝阳梧桐之上岂亦食其实耶梧亦良木孟子谓师舎梧槚而养樲棘则为贱师明梧者中所贵也此木虽不中乐器然堪车板盘合木牒等用桐名荣者桐以三月华盖自春首东风解冻蛰虫鱼獭鸿雁皆应阳而作惟桃桐之作华乃在众木之先其荣可纪故名桐为荣也周书时训曰清明之日桐始华桐不华岁有大寒盖不华则阳气防阳气防则寒可知己又易纬曰桐枝濡毳而空中难成易伤须盛气而后华盖以经言始华有迟之之义桐与梧既异而桐之中又有数种陆佃亦云梧一名榇即梧桐也今人以其皮青号曰青桐华净妍雅极为可爱故多近斋阁种之梧橐鄂皆五焉其子如乳缀其橐鄂生多或五六少或二三故飞鸟喜巢其中桐木华而不实即白桐也白桐无子冬结似子者乃是明年之华房尔雅曰荣桐木即此是也贾又曰华而不实者曰白桐实而青皮者曰梧桐今炒其实噉之味似菱芡桐有三辈青白之外复有冈桐即油桐也陶氏曰桐有四种青桐叶皮青似梧而无子梧桐色白叶似青桐而有子白桐与冈桐无异唯有华子尔冈桐无子是作琴瑟者皆不足据青桐即今梧桐白桐又与冈桐全异白桐无子材中琴瑟冈桐子大有油与陶氏之说正反今按详观诸说则此诗所云梧桐乃尔雅所云榇梧者絶与荣桐木无预榇梧生实故鸟喜栖之庄子桐乳致巢之说可据若桐有三种其白桐与冈桐或当如陆氏之说惟青桐与榇梧相似而榇梧有子青桐无子此其所以为别榇梧相似故亦号之为桐然不欲没其本名因又名之为梧桐也陶隠居之说青桐梧桐得之然不宜以梧桐混于诸桐之中若陆氏谓青桐即今梧桐则尤混矣遁甲书言梧桐不生则九州异主注云梧桐以知日月正闰生十二叶一边有六叶从下数一叶为一月至上十二叶有闰则十三叶视叶小者则知闰何月也尔雅云山东曰朝阳孙炎云朝先见日也毛传云梧桐不生山冈太平而后生朝阳陆云梧性便湿不生于冈邵博云梧桐百鸟不敢栖止逊鳯皇也古语云尔验之果然旧说皆以鳯皇比臣梧桐比君愚谓阳乃君象若梧桐为鳯皇所栖在髙冈朝阳之地亦犹辅弼大臣所居乃近君之位耳髙冈者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比按白虎通云黄帝之时鳯皇止于东园食常竹实栖常梧桐终身不去萋萋说文皆云草盛也此则借以状枝叶茂密之貌雝本鸟名即鹡鸰也其同产者飞鸣不相离故状声之和者取之喈说文云鸟鸣声徐锴云声众且和也鳯虽希有之物然经合雌雄而言明非一鳯比立朝之大臣亦非一人也按王充云礼说瑞命篇云鳯鸣曰即即皇鸣曰足足诗云雝雝喈喈此声异也使声审则形不同也使审同诗与礼异世传鳯皇之鸣故将疑焉按黄帝使伶伦制十二筩听鳯鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本少皥氏以其鸣不十二律故设鳯鸟氏之官以为厯正旧谓鳯呜若箫故帝舜之世作箫以象之及箫韶九成而鳯皇来仪大老云晨鸣曰发明昼鸣曰保长飞鸣曰上翔集鸣曰归昌小音金大音鼔而论语摘衰圣则云行鸣曰归嬉止鸣曰提扶夜鸣曰善哉晨鸣曰贺世飞鸣曰郎都知我惟黄持竹实来罗愿以为译者即其音而附之声也盖其说之不一如此苏云鳯皇鸣于髙罔将欲得而畜之则植梧桐于朝阳以待之使梧桐之盛至于菶菶萋萋也则鳯皇鸣于其上雝雝喈喈矣郑云喻贤者待礼乃行翔而后集刘公瑾云梧之菶菶萋萋者人君待贤之盛礼也鳯之雝雝喈喈者羣贤和集之徳音也比意盖如此愚按中庸言官盛任使所以劝大臣孟子言与共天位与治天职与食天禄即此诗托喻菶菶萋萋之意】　君子之车既庶且多【歌韵亦叶支韵章移翻】君子之马既闲且驰【支韵亦叶歌韵唐何翻】矢诗不多【见上】维以遂歌【韵亦叶支韵居支翻　赋也此章言王朝虽多吉士而犹恐野有遗贤欲王之旁求之也车马皆所以待徴聘锡予之用者庶众也多说文云重也字从重夕夕者相绎也徐锴云绎之言寻也今日复寻前日之事是为多也故重日则为曡重夕则为多且多云者犹言不止于众而已且重一倍也闲当通作嫺尔雅云习也驰说文云大驱也既闲且驰者言不徒闲习法度能鸣和銮清节奏而已且可以疾驱直骋无不如意真良马也辅广云王今既有车马众多而且闲习将安所用乎亦惟招延礼待贤者于无穷可也不明言其事盖欲王自得之也矢诗即首章所云矢音彭执中云诗所以言其志而音则声之成文者其实一也曰不多者见中心所欲言非矢音所能尽不然此诗以章计者十以句计者五十四不为不多矣遂礼记疏云谓申也朱子云犹书所谓赓载歌也王来游而作歌计此时事亦甚快臣之夫诗维以申遂王之所歌欲王长享此乐耳此诗虽以戒成王还为赓歌而发故语多讽而无规切之词】 　　卷阿十章六章章五句四章章六句【序云召康公戒成王也言求贤用吉士也毛郑泥其说谓吉士必贤者而后能用因解岂弟君子为贤者然篇中如四方为则四方为纲明是賛天子之语岂人臣所敢当且通篇惟賛羙贤臣亦非赓歌王前之体严氏则以为召公欲王留周公而作谓周公有明农之请将释天下之重负以听王之所自为康公虑周公归政之后成王涉歴尚浅任用非人故作卷阿之诗反覆歌咏欲以动悟成王若曰是岂弟君子也可以辅君徳可以仪百辟可以总众职可以司进退人物之权今欲归政矣王所倚仗者谁欤以诗语印之颇属近似然于末节言车之庶多马之闲驰终属难解及考竹书成王十八年鳯凰见二十一年周文公薨于丰至三十三年方有卷阿之游则此诗之作乃在周公薨后当成王初政固未尝游巻阿而亦未尝有鳯鸣之事严之臆说不足信也子贡传阙文】 　　凯风卫七子自责也能尽孝道以慰母心焉【季本云卫有七子不能安其母之心故作此诗以自责无怨言也孟子曰凯风亲之过小者也亲之过小而怨是不可矶也所谓过小必奉养有阙而其母愤怒诸子欲自劳苦耳非谓卫之淫风盛行而其母欲嫁也如此尚得为小过哉愚按武王之诰康叔曰子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子汝乃其速繇文王作罚刑兹无赦所云作罚者谓罚其子繇子不孝故致父不慈也又曰矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦盖欲康叔以教化先之也此诗人所作以不能得母欢心而负罪引慝若此其所感于康叔之化者深矣昔者季札观乐于鲁为之歌鄘卫曰吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎今观三国之诗絶无有言及康叔之事者愚特举是诗以当之又按康叔封卫在武王时书康诰篇言孟侯朕其弟小子封是也其兼有鄘二国在成王时逸周书作雒篇言俾康叔宇于殷史记言周公旦以成王命兴师伐殷以武庚殷余民封康叔居河淇间故商墟是也是诗乃风故宜系之成王之世】 　　凯风自南【叶侵韵女今翻】吹彼棘心【侵韵】棘心夭夭【叶萧韵于乔翻】母氏劬劳【叶萧韵怜萧翻　兴也凯本作恺说文云康也尔雅云南风谓之凯风东风谓之谷风北风谓之凉风西风谓之泰风陆佃云凯风言其情谷风言其自凉风言其徳泰风言其交李巡云南风长养万物万物喜乐故曰凯风自南者从南方而来也棘说文云小棘丛生从并束徐锴云小棘故从并束低小也诗诂云棘如枣而多刺木坚色赤丛生人多取以为籓岁久无刺亦能髙大如枣木色白者为白棘实酸者为樲棘亦名酸枣按传云豫章以木称郡酸枣以棘名邦是酸枣即棘也沈括云枣独生髙而少横枝棘列生卑而成林以此为别其文皆从束束音刺木芒刺也束而相戴立生者枣相并横生者棘也不识二物观文可辨陆佃云棘性坚强费风之长养者其心之生更难于榦四时纂要云四月枣叶生凯风之时也孔頴逹云母性寛仁似凯风已难长养似棘罗愿云八风南曰景风凯风既曰自南乃当景风白虎通曰景风至棘造实盖吹彼棘心者将以趣其造实郝敬云棘小枣丛生以比七子也夭通作枖说文云木少盛貌徐锴云谓草木始生未几而先长大也劬勤劳剧也其劳频数谓之劬劳严粲云凯风自彼南方长养之方而来吹彼穉弱之棘心至于夭夭然少长则风之为力多矣兴母以慈爱之情养我七子之身至于少长则母亦病若矣母之养子于少时最劳苦故于夭夭言劬劳朱子云本其始而言以起自责之端也】　凯风自南吹彼棘薪【真韵丰氏本作新】母氏圣善我无令人【真韵　兴也月令注云大者可析之谓薪孔頴逹云上章言棘心夭夭是棘之初生风长之也此不言长之状而言棘薪则棘长已成薪矣钟惺云棘心棘薪易一字而意各入妙严粲云棘心喻子之幼少棘薪喻子之成立朱子云棘可以为薪则成矣然非羙材故以兴子之壮大而无善也圣者明逹之称善者贤淑之称郑以为有睿智之善徳孔云此母氏圣善人之齐圣皆以明智言之非必要如周孔也令善也朱子云以圣善称其母而自谓无令人其自责也深矣愚按韩退之作文王拘幽操云臣罪当诛兮天王圣明与此同意】　爰有寒泉在浚之下【叶麌韵后五翻】有子七人母氏劳苦【麌韵　兴也通典云寒泉在濮州濮阳县东南浚城水经注云濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉罔即诗爰有寒泉在浚之下世谓之髙下渠非也言子赖母以有生犹浚民赖寒泉以为养旧以寒泉兴七子浚民兴母难通我七子向当幼小之时固赖母氏劬劳以有今日即今成立之后而母氏之劳苦尚无时不然所谓欲报之徳昊天罔极爱慕之情何能己已乎】睍睆【太平御览作简简】黄鸟载好其音【侵韵】有子七人莫慰母 　　心【侵韵　兴也睍说文云出目也一云好视也睆本作睅说文云大目也赵颐光云从完何犹言目全体也睍以视言睆以目言乃注视凝眸之貌俗讹以为黄鸟之声非也黄鸟解见葛覃篇载之言则盖音近也好其音者兴其辞令顺也慰说文云安也孔頴逹云论语曰色难又内则云父母之所下气怡声是孝子当和顔色顺辞令也今有子七人皆莫能慰母之心繇顔色不悦辞令不顺故也自责言黄鸟之不如也愚按七子怨艾之深全在一莫字见其中亦宜有一人能养且悦者而今无有也不独引为己非亦寛为母地矣】凯风四章章四句【序云美孝子也卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔朱子则谓此乃七子自责之辞非羙七子之作然此亦序録诗者之意耳固未为甚谬乃集传亦取其淫风流行不能安室之说则恐未必然夫有子七人既皆成立母年亦当迈矣而尚欲嫁耶子贡传亦云寡母欲去而子自讼焉赋凯风申培说则云人母不安其室七子自咎而作总之袭序义固不如季氏之说较为近于人情乃自孟子解此诗而引孔子舜其至孝矣五十而慕之言以明之汉儒熊氏遂以舜弹琴歌南风为即此诗则纰缪甚矣】 　　诗经世本古义卷十之下 <经部,诗类,诗经世本古义> 　　钦定四库全书 　　诗经世本古义卷十一 　　明　何楷　撰 　　周康王之世诗五篇 　　采菽康王即位召公毕公爲东西二伯率诸侯来朝王锡命之【书康王之诰篇云王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此诗第四章有平平左右亦是率从之语故知爲朝康王诗也乐记云武王克商分周公左召公右班固云自陜以东周公主之自陜以西召公主之王肃云毕公代周公爲东伯孔颖逹云二公率领诸侯知其爲二伯各率其所掌诸侯曲礼所谓职方者此之义也又按仪礼觐礼篇云天子衮冕负斧依侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实惟国所有及事毕天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜重赐无数今据康王之诰篇所载诸侯布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣衞敢执壤奠皆再拜稽首则所谓圭币庭实之献固有之矣而天子之赐冺焉无闻深属可疑此诗言何锡予之路车乘马衮及黼则正赐以车服之礼谓诗足补书之阙可也又觐礼事毕赐车服之时诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降西阶之间北面再拜稽首升成拜大史加书于服上侯氏受是诗言天子命之则正其事也其第四章殿天子之邦云云是命中语而康王之诰篇记王报诰庶邦侯甸男衞之辞有曰乃命建侯树屏在我后之人虽尔身在外乃心罔不在王室则亦于殿邦之防深有合焉愚所以定爲康王之诗者以此孔丛子载孔子曰于采菽见古之明王所以敬诸侯也】 　　采菽【左传国语陆德明本子贡传申培説俱作叔丰氏本作尗】采菽筐【丰本作匚】之筥【语韵】之君子来朝【音潮后同】何锡予【语韵白虎通作与后同】之虽无予之路车乘马【叶麌韵满补翻】又何【白虎通何下有以字】予之衮及黼【麌韵兴也采説文云捋取也菽大豆也又罗愿云菽者众豆之总名其类最多故九谷之中居其二于用甚多羞笾之实饵粉餈皆捣粉熬大豆以爲表也又以爲豉又以爲粥筐筥解见采苹篇陈祥道云聘礼君使卿归饔饩宾与上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫归饔饩宾上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多爲荣而所实少八筐六筐以少爲贵而所实多则筐大而筥小矣于文筐正而筥围之则筐方而筥员矣诗意以菽兴车马衣服采菽而贮以筐筥将以待不时之需诸侯来朝有锡予之礼而可不亟储其具乎君子谓五等之诸侯也后同凡诸侯见于天子曰朝此则因康王初即位而来朝也锡通作赐説文云予也予説文云推予也字象上下相予之形愚按予字乃以上与下之义观字形下引可见何锡予之心口相问之辞言将赐何物以予之乎旋即自计曰虽无他可以予之然如下文车马之赐不可阙也路即周礼五路之路杜预谓行于道路故以路名郑云王在焉曰路贾公彦云谓若路门路寝路车路马皆称路故广言之邓元锡云周礼车直名路于路切也五路惟玉路不以赐其余金路以封同姓象路以封异姓革路以封四衞木路以封蕃国四马爲乘乘马所以驾路车者按韩奕之诗曰其赠维何乘马路车即诸侯来朝而锡予之事也又何予之言车马之外于礼又当有所予也衮郑云衣而画以卷龙也凡冕服皆衣纁裳按古者天子服十二章虞书舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彝藻火粉米黼黻絺绣是也绘绣各六衣用绘裳用绣共爲十二象天数也公则自山而下以次逓减故臯陶谟曰五服五章哉郑注以爲十二也九也七也五也三也是其逓减之数理或然也至周以日月星辰画于旌旗爲大常服止九章而稍变其序登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章初一曰龙次二曰山三华虫四火五宗彞六藻七粉米八黼九黻龙取其变山取其镇华虫取其文火取其明宗彞取其孝藻取其洁粉米取其养黼取其防黻取其别公之服与王同衣五章自龙至宗彞裳四章自藻至黼侯伯则衣三章自华虫至宗彞裳四章与公同凡七子男亦衣三章起宗彞而升藻粉米于衣其裳止黼黻二章耳凡五以上衣皆用绘裳皆用绣降是孤衣止一章刺粉米无画裳二章同子男凡三又降是卿大夫衣无文裳刺黻而已盖郑康成説如此郑所以云然者以周礼推之周礼司服职云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕凡兵事韦弁服眂朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服配冕之服五通大裘而六配弁之服则止于五大裘之制未详司裘职云掌爲大裘以共王祀天之服郑司农以爲黒羔裘也服以祀天示质也然郊特牲云祭之日王被衮以象天若与周礼不同者家语云郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴据此家语之説最爲明白曰大裘以黼之者言先服大裘而后服黼衣黼衣即衮衣也若玉藻所谓被衮象天则谓以大裘被于衮之上正指大裘也及燔柴之时始去大裘而露其衮若宗庙之祭则惟用衮而已羔裘色与天同色故曰象天必取裘者衮外服裘犹裳有韨示不忘古不然则如祭羣小祀之衣足矣固知古人制礼自有深意公自衮以下皆如王服惟不敢服大裘以此爲异故玉藻云唯君有黼裘以誓省大裘非古也白黒谓黼谓狐白与黒羔合爲黼文惟诸侯得服之以誓众田猎其后皆僭用天子之大裘矣故议之云非古也衮郑云卷龙衣也孔云衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知爲龙首卷也説文云天子享先王卷龙绣于下幅一龙蟠阿上向按龙本衣之章而説文谓绣于下幅似未爲允此四字当是指裳言一龙蟠阿上向乃是正解衮义阿曲也谓龙蟠曲之状其首上向即卷意也又王制云三公一命卷若有加则赐也不过九命考周礼云三公八命其出封加一等然则所谓一命卷者谓进八命而九命始服卷龙耳但王服卷公亦服卷王九章公亦九章将何所别终不能无疑按白虎通引传曰天子升龙诸侯降龙贾公彦以爲据衣服而言郑注觐礼谓上公衮无升龙盖本于此此其説可信天子之龙蟠阿上向故名爲卷此即升龙也衮字从衣从公可知衮但爲上公之服必与天子有异卷衮同是画龙而升降有别以声音相邻传讹遂混其实天子之服当名卷上公之服则名衮也请以俟知者自衮以下皆名禆衣礼记曾子问云诸侯禆冕觐礼侯氏禆冕郑谓禆之言埤也天子大裘爲上其余爲禆也所以知侯伯之章始于华虫者以侯伯服鷩冕鷩者赤雉也雉又名华虫以其有文采故称华以其颈毛及尾似蛇兼有细毛似兽故以虫名考工记谓之鸟兽蛇言鸟之似兽似蛇者即雉也侯伯服以鷩冕故知始华虫也所以知子男之章始于宗彞者以子男服毳冕兽之细毛名毳郑以毳画虎蜼谓宗彞也宗彞者宗庙彞尊之饰彞与爵相似周礼六彞有鸡彞鸟彞斝彞黄彞虎彞蜼彞其序以远代者在后如六尊之次曰牺象着壶大山大者虞氏之尊也山者夏后之尊也明堂位云夏后氏鸡彞殷以斚周以黄鸟彞序在鸡斚之间知必皆三代之彞而宗彞之防于衣自舜已有之其非三代之彞可知故郑断其爲虎蜼蜼形如母猴与虎皆浅毛细毳又与周礼毳冕之义合也子男服以毳冕故知始宗彞也所以知孤绣粉米者以孤服希冕希与絺同本作黹説文云箴缕所紩衣也紩者缝也即刺绣也章在裳者刺绣其在衣者绘画而已今升粉米于衣粉米不可画之物虽在衣亦刺之不变故得希名粉米而下唯有黼黻二章乃在裳者故知孤章始粉米也孔又谓以此推毳冕之粉米当亦刺之也卿大夫知衣无文者以卿大夫服冕祭服衣本是今但言知其无文又自九章而下降杀以两至此当得一章则所余者惟黻而已故知但裳刺黻也易云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤衣法天故章数奇裳法地故章数偶七章以下其数渐少则裳上之章亦渐胜于衣也所以知凡冕服皆衣纁裳者亦以衣法天天色裳法地地色黄但土无正位托于南方火色赤与黄相兼即纁色也凡此皆郑孔诸儒以意推之而着其説如此虽未足尽信然亦彷佛近之今据此诗衮明上公之衣亦色周礼言冕谓衣之无文者其本色是然则凡冕服之皆衣其説确矣郑又知登龙于山者若如舜时山在龙上则衮冕不爲最尊故知登龙于山也知登火于宗彞者若不登火则五章之服自藻而下不得称爲毳冕故知当登火以间于华虫之下宗彞之上也然宗彞之下有藻火两章知不登藻而登火者以火有光明之盛春秋传云火龙黼黻礼记殷火周龙章是火贵于藻故知登火不登藻也备録于此或疑自古衣裳十二章周道尚文不应遂简其三按左传子大叔曰爲九文六采五章以奉五色所谓九文即九章也九文之説自左传已着之其非汉儒臆揣明甚又臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也是又汉儒所云日月星辰画于旌旗之证也或又举郊特牲云祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也谓衮备十二章所以象天以此破九章之説岂知被衮戴冕原分二事大裘色被于衮上象天之色冕璪十有二旒法天之数何相涉之有又按五服虽异而冕则一周礼弁师职云掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就璿玉三采其余如王之事又云诸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之注谓诸侯之缫斿九就侯当爲公之误也斿即旒也天子前后十二旒诸公九命故九旒侯伯七命七旒子男五命五旒王之三公八命其卿六命其大夫四命公之孤四命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命凡旒数各视其命数爲差郑又谓一命之大夫冕而无旒未知然否自天子之下皆以一冕冠数服服之章极于九从九而逓杀冕之旒极于十二从十二而逓杀各不相同士则无冕黼有二义考工记説文皆谓白与黒相次谓之黼旧説又谓黼作斧形周礼注疏云斧之谓黼盖半白半黒似斧刃白而身黒又云近刃白近上黒取断割焉公衣五章裳四章而衣以衮爲首子男衣三章裳二章而裳以黼爲首此言衮及黼者举公及子男以该侯伯也又诗若概举九章当始于衮终于黻古尔雅训衮爲黻黻者衮之尽也此不言黻者以卿大夫止有裳一章刺黻无黼故但言黼以别于卿大夫明此所锡予者止于来朝之诸侯不爲卿大夫设也凡此皆先王待诸侯之常制是时诸侯尚未来朝而王者已预爲之储具如此国语秦穆公燕公子重耳赋采菽子余使公子降拜秦伯降辞子余曰公以天子之命服命重耳重耳敢有安志敢不降拜左昭十七年小邾穆公来朝公与之宴季平子赋采菽穆公赋菁菁者莪昭子曰不有以国其能久乎秦穆公季平子皆僭歌天子之诗以自夸大其失礼均矣】　觱【説文作毕丰本作滭】沸槛【説文作滥】泉言采其芹【文韵亦叶微韵渠希翻罗愿云芹今蕲多有之蕲之爲蕲以有芹也蕲即芹亦有祈音】君子来朝言观其旂【微韵亦叶文韵巨斤翻】其旂淠淠【霁韵】鸾【丰本作銮】声嘒嘒【霁韵】载骖载驷【寘韵】君子所届【叶寘韵居吏翻亦叶霁韵居例翻晏子春秋作诫　兴也觱字本作觱羌人所吹以惊马也此状水喷出之貌与觱发同意沸説文云水腾涌也槛泉尔雅云正出正出者涌出也李巡云水泉从下上出曰涌泉愚按槛当依説文作滥云汜也芹尔雅説文皆云楚葵也陆佃云水菜也一名水英洁白而有节其气芬芳罗云二月三月作英时可作菹及熟爚食之叶似芎防花白色而无实根赤白色周礼醢人加豆之实用水草则有芹菹深蒲本草注云芹有两种荻芹取根白色赤芹取茎叶并堪作菹及生菜诗意以槛泉自下上出兴君子自下国而朝于王朝槛泉之旁有芹可采兴君子之来朝亦有仪从可观也旂建在车上解见庭燎篇淠淠毛云动也字从水如水之动也鸾解见蓼萧采芑篇嘒説文云小声也王安石云言其声之细则无敢驰驱故也车行在道旂不一其动鸾不一其声故连言之载则也骖有三义礼记注外騑曰骖谓服外两马诗騧骊是骖是也説文谓驾三马王肃云夏驾两谓之丽殷益一騑谓之骖周又益一騑谓之驷是也此以骖驷并言四马爲驷则两服两騑兼举之不应重言两騑当是骖乘之骖顔师古云乘车之法尊者居左御者居中又一人处右以备倾侧是以戎车则曰居右余曰骖乘骖者三也盖取三人爲义届説文云极也徐锴云极即至也见旂闻鸾渐来渐近至此而见其车上之人又见其驾车之马则君子于是至矣又晏子春秋云翟王子羡臣于景公以重驾公观之而不説也嬖人婴子説之因爲之请曰厚禄之公许诺晏子曰诗曰载骖载驷君子所届夫驾八固非制也今又重此其爲非制也不滋甚乎田猎则不便道行致远则不可然而用马数倍此非御下之道也淫于耳目不当民务此圣王之所禁也】　赤芾【白虎通作绋丰本作市】在股【麌韵】邪幅在下【叶麌韵后五翻】彼【荀子作匪】交匪【韩诗外传作庶】纾【叶语韵神与翻】天子所予【语韵】乐【音雒后同】只君子天子命【叶真韵眉辛翻】之乐只君子福禄申【真韵】之【赋也赤芾解见侯人车攻采芑素冠诸篇芾本作市通作韨毛传云诸侯赤芾郑云冕服谓之芾其他服谓之韠孔云士之有爵弁犹大夫以上有冕也士有韎韐犹大夫以上有芾也士冠礼陈服于房中爵升韎韐皮弁素韠端爵韠襍记谓士弁而祭于公即爵弁也士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之故知冕服谓之芾士服皮弁端皆服韠是他服谓之韠以冕爲主非冕谓之他也韨韠俱是蔽膝之象其制则同但尊祭服异其名耳愚按芾韨通称説文解韨爲韠解韠爲韨随便言之必以祭服名芾则采芑乃大阅之礼车攻乃大田之礼何以云朱芾赤芾乎股説文云髀也郑云胫本曰股邪通作衺不正之谓幅即左传带裳幅舄之幅毛云偪也所以自偪束也郑云如今行縢也偪束其胫自足至膝故曰在下孔云邪纒于足谓之邪幅刘熈云言以裹脚可以跳腾轻便也按内则子事父母有偪即此或云今之布袜是邪幅之遗制此两句纪诸侯入朝之礼芾爲膝衞谨拜跪也幅以束胫利趋跄也彼彼诸侯也交谓上交于天子匪通作非纾毛传説文皆云缓也新君嗣位相率趋朝不敢纾缓也予首章锡予之予即车服是也向所储以待其来者而今始可以予之矣朱善云彼交匪敖则万福之所求彼交匪纾则天子之所予邹忠云孔子谓于采菽见明王所以敬诸侯夫非独君敬其臣亦繇臣自爲敬则彼交匪纾尽之矣乐喜好也只助语词命之谓天子有言以褒勉之下章殿天子之邦等语是也申者申束坚固之意律厯志云坚于申説文云七月阴气成自申束此申之义也福禄申之有加无已即下章言万福攸同也郑云天子赐之神则以福禄申重之所谓人谋鬼谋也孔云祭綂曰古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢専也则赐或在庙故神得福之】　维柞之枝其叶蓬蓬【东韵】乐只【左传作防】君子殿天子之邦【叶东韵悲工翻】乐只【左传作防】君子万福【左传万福作福禄】攸同【东韵】平平【韩诗作便便左传作便蕃】左右亦是率【左传作帅】从【叶东韵麤丛翻　兴也柞解见车舝篇蓬乃草之不理者叶散生遇风辄拔而旋今以柞叶之涣然似之故曰蓬蓬诗意以柞兴朝廷枝兴召毕二公叶兴东西二方之诸侯刘彞云柞之所以有枝以衞其株枝之所以有叶以庇其榦者皆繇根本坚固气脉盛大俾之然根本天子也枝叶者诸侯也气脉者朝廷之宠命也故叶之蓬蓬者根本气脉之所及反以衞其根株而爲之坚固也又郑云以柞爲兴者柞之叶新将生故乃落于地喻继世相承以德亦通乐只君子殿天子之邦此天子褒勉之辞上章所谓命之者也殿毛云鎭也孔云军行在后曰殿取其鎭重之义愚按説文殿乃击声然古者以屋之高严通呼爲殿及军后名殿皆不详其説意此殿当通作奠奠之爲言置也定也与奠高山大川之奠同意即四方无虞一人以宁是也万福极言其福之盛攸同者同于天子所谓君臣并受其福也平平率从预期后日之辞平平依韩诗通作便便史记平章平秩平在之平皆作便盖以音取之便説文云安也便便韩诗云闲雅之貌赞辞也左右指应门左右而言时东西方诸侯俱分列左右故云然率通作□綂领之义从説文云随也言继此以往凡此娴习礼仪之诸侯自应门左右而入者亦如今日之綂率而相从以脩职贡于天子永永勿替可也左襄十一年晋侯以乐赐魏绛曰子教寡人和诸戎狄以正诸华八年之中九合诸侯如乐之和无所不谐请与子乐之辞曰夫和戎狄国之福也臣何力之有焉抑臣愿君安其乐而思其终也诗曰乐旨君子殿天子之邦乐旨君子福禄攸同便蕃左右亦是帅从夫乐以安德义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿邦国同福禄来远人所谓乐也】　泛泛杨舟绋纚【尔雅作缡】维【支韵】之乐只君子天子葵【支韵】之乐只君子福禄膍【支韵韩诗作肶】之优哉游哉【韩诗外传作游哉优哉】亦是戾【叶支韵郎之翻】矣【兴也泛泛杨舟解见菁莪篇绋説文云乱丝也尔雅毛传皆云繂也孙炎云大索也盖以乱丝爲大索也纚当依尔雅通作缡説文云以丝介履也尔雅注云介犹阂也孙炎云舟止系之于树木也凡四角系之爲维尔雅天子方舟诸侯维舟注谓方舟比舩爲桥也维舟连四舩也杨木之舟浮于水上泛泛然将逐流而去舟人以大索罣之于树且并其四舩而同聨络之使不得他适兴诸侯朝事已毕行当辞归而欲致其挽留之意也葵菜名详见七月篇其性向日曹植云若葵藿之倾叶太阳虽不爲囘光然向之者诚也淮南子云圣人之于道犹葵之与日也虽不能以终始其乡之诚也罗云夫天有十日葵与之终始故葵从癸陆佃云左传云鲍庄子之智不及葵葵犹能衞其足今葵心随日光所转辄低覆其根故葵揆也能揆日向焉本草曰葵爲百菜之主岂亦以此乎天子葵之言天子鉴其忠于王朝亦如葵之向日故即以葵拟之也膍説文云牛百叶也周礼醢人脾析即此析者言其状分析也此言福禄之多不可数纪亦如牛肚之有百叶然也葵膍皆实字活用见诗人用字之奇三章言福禄申之乃属望其后而期之之辞此章言福禄膍之则俯鉴其忠而必之之辞语意自别优通作优説文云行之和也水行曰游优哉游哉从容和缓之貌欲其不急于行也一説万时华云优游忠爱自然之意君尊而臣卑者固有局迫疑畏之形君弱而臣强者亦有飞扬跋扈之色如何説得优游亦通戾鸢飞戾天之戾通作丽言附着于此而不去也盖锡予之不足而眷留之无已如此】 　　采菽五章章八句【韦昭但谓玉锡诸侯命服之乐而不能知其世序则以爲刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数徴会之而无信义君子见微而思古焉旧説皆谓此幽王举火戏诸侯以悦褒姒之事今按通篇皆交泰懽悦之辞絶无几微讽刺之意其爲盛世诗无疑况又有孔丛子一言可证据乎序之所云大抵爲毛传篇次惑耳若申培説以爲诸侯免丧入朝天子锡赉之诗邹忠驳之谓此不过从韩奕篇窃仿其意然彼云韩侯受命此云君子来朝语意固自不类且来朝者岂必终王世告至耶其论覈矣子贡传谓天子燕诸侯之作玩本文何曾涉燕字一语朱子谓天子所以答鱼藻则彼言岂乐此言来朝絶不相蒙皆不足信】 　　昊天有成命祀成王之诗【出朱传】道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也【出国语　朱子云此康王以后之诗邹忠云竹书纪康王三年吉禘于先王更定乐章此类是已此诗爲颂成虽微国语亦自晓然而证之国语尤信黄佐云此爲祀成王之颂大雅下武篇爲此颂受厘之雅其爲一时之乐无疑也按穆天子传祭公饮天子酒乃歌□天之诗旧注谓□天即昊天也篇中有成王不敢康之语疑祭公以此规谏也】 　　昊【穆天子传作□】天有成命二后受之成王不敢康夙夜基【礼记陆德明本俱作其】命宥宻【贾谊新书作谧】于【音乌国语无此字】缉熙单【国语作亶】厥心肆其靖之【通章俱无韵　赋也昊本作昦孔安国云元气昊然广大也成命季本云谓不易之定命也二后毛公贾谊皆云文武也受説文云相付也徐锴云取上下相受也成王名诵康尔雅云安也夙夜谓朝夕也基者朱子云积累乎下以承借乎上者也命即有成命之命陆化熙云德立于此命承于彼如有凭藉者然故曰基命宥説文云寛也宻当依新书作谧説文云静语也一曰无声也万时华云继世之君多以成命可徼于是心安逸豫无以爲承借天命之基如筑室者基址不固虽栋宇巍然已有土崩之势矣成王以不敢康爲心故其所以基命于夙夜者如是宥如是宻郑云寛仁所以止苛刻也安静所以止暴乱也礼仲尼燕居篇孔子曰夙夜其命宥宻无声之乐也今按宻通爲谧乃无声之义人君以寛大之德爲本而安静以行之则其施之民者既无所苛又无所扰自然欢欣和悦各得其所乐孰加焉是之谓无声之乐也又贾谊云夫昊天有成命颂之盛德也其诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥谧谧者宁也亿也命者制令也基者经也势也夙早也康安也后王也二后文王武王成王者武王之子文王之孙也文王有大德而功未就武王有大功而治未成及成王承嗣仁以临民故称昊天焉不敢怠安蚤兴夜寐以继文王之业布文陈纪经制度设牺牲使四海之内懿然葆德各遵其道故曰有成承顺武王之功奉武王之德九州之民四荒之国謌謡文武之烈絫九译而请朝致贡职以供祀故曰二后受之方是时也天地调和神民顺亿鬼不厉祟民不谤怨故曰宥谧此其解颇异要从前説爲顺于叹美辞缉朱子云继续也熙者光明之义主二后之业言书顾命篇所谓昔君文王武王宣重光是也曰缉熙者笃前人成烈之谓单通作殚説文云极尽也礼语歳既单矣惟爲社事单出里庄子单千金之家义并与殚同单厥心者凡可以继续二后光明之业者无所不尽其心也前言宥密体也此言单厥心用也周昌年云单字作完满看与尽性之尽一般肆説文云极陈也犹云畅言之也靖説文云立竫也竫者亭安之义肆其靖之主天命而言谓天之眷周安固而不移也与首句及基命句相应徐光啓云武王未受命故武王之后不可无成王厯观三代以至今日继世而后必有变更天心人事其势自尔寻其所以殆未易言独周家不然以此知成王之功大矣一説闵光德云肆其靖之还指祭时説言时王之能靖正见成王保命之悠久也亦通又周语晋羊舌肸聘于周单靖公享之俭而敬语说昊天有成命单之老送叔向叔向告之曰昔史佚有言曰动莫若敬居莫若俭德莫若让事莫若咨单子之况我礼也皆有焉且其语説昊天有成命其诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻缉熙亶厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而称昊天翼其上也二后受之让于德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也宻宁也缉明也熙广也亶厚也肆固也靖龢也其始也翼上德让而敬百姓其中也恭俭信寛帅归于宁其终也广厚其心以固龢之始于德让中于信寛终于固龢故曰成此与贾説虽于诗意未必尽合然亦可以证是诗爲祀成王之诗矣】 　　昊天有成命一章七句【序及蔡邕独断皆云郊祀天地之所歌也汉儒惑其説至苏子瞻辈犹引之以爲古者合祀天地之证夫郊社之分合代有不同纷如聚讼乃此诗止举天命而已何尝有一语言及于地而郝敬强爲之説曰古者冬至合祀天地于郊此诗颂昊天而不及地如人称父而不及母綂于尊也是则然矣然篇中成王二字当作何解岂成王可配天而郊祀之诗至康王时始有乎求其説而难通则不得不仍从贾郑唐韦之説谓成王云者言文武成此王功犹书言成王畏相者尔就如所云则郊祀天地之乐歌而盛称二后之功已自不伦若云以配祭故及之则惟文王有季秋大飨之配未闻武王曾配帝也推原其故皆繇毛郑辈定以颂爲成王之时周公所作康王而后不容有颂然则执竞篇以不显成康并言非明指成王诵康王钊而何善乎范蜀公之言曰扬雄所谓康王之时颂夸作于下班固亦谓成康没而颂声寝言自成康之后不复有见于颂也此可以破从前诸儒之瞽説矣朱子云昊天有成命之类便是康王诗而今却要解那成王做成王业费尽气力要从王业上説去不知怎生地乃申培説则以爲康王禘成王于明堂之诗即子贡传有缺文亦于祀成王下空二字而尚存一堂字盖亦同申培説之意不知其所谓禘者大禘乎吉禘乎大禘则成王无独配始祖所自出之理吉禘则于大庙不宜于明堂倘谓亦如严父配天之説乎果此礼世世可以通行则若厉若幽将何以处之愚已详晰此礼于清庙我将二小引之下有以深着其不然矣鄙儒无识僞作古书多见其不知量耳】 　　下武康王祭成王庙受厘陈戒之诗【朱子云此诗有成王字当爲康王以后之诗愚按此与昊天有成命篇同爲一时之作知爲受厘陈戒诗者以昭兹来许二章知之】 　　下【丰氏本作文】武维周世有哲【陆德明本作悊云又作喆】王【阳韵】三后在天王配于京【叶阳韵居良翻　赋也下堂下也武大武也周公作大武之乐象伐纣之事以管播其声又于庭中爲大武之舞皆在堂下故云下武文王世子云下管象舞大武大合众以事逹有神兴有德也祭綂曰夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也是皆所谓下武者也周礼大司乐职云舞大武以享先祖孔頴达谓七庙同用乐言先祖以总之不斥号諡则后稷文武兼亲庙亦在其中明先祖之文兼通诸庙也下武维周者言堂下奏大武之乐维我周有之也此大武之乐虽爲武王而作而积累有自因推原于世有哲王指下文三后也以追王故称王一説万尚烈云自古开国之君未有不以武者故汤必曰武汤亦曰武王高宗中兴亦必曰殷武亦曰武王是武之于君尚矣然武者未必能下也武而能下者周乎故曰下武维周其语意犹濬哲维商之云也何以言周之下武如太王来朝走马武也始而事狄既而避狄亦何下乎如王季其勤王家武也而王此大邦克顺克比亦何下乎如文王赫怒整兵武也而小心翼翼昭事上帝亦何下乎所谓下武维周此类是已虽近牵强理亦可通哲説文云知也上知天意之所向下知民心之所归惟德而已此其哲之实也三后毛传云大王王季文王也周自大王迁居周原国势渐盛其后虽有天下犹仍迁国之号遡肇基王迹者必自大王焉在天与周书兹殷多先哲王在天相类朱子云既没而其精神上与天合也王毛云武王也配者对立之义京郑云谓镐京也愚按周以京言则见其有天下矣周之当王已久至武王而后终其业故此在镐京者足以配彼在天者据时位而言也此章専美武王钱天锡云武王恢大綂基而曰克配其义可想陆燧云京字重看见化国爲天下有极难配处】　王配于京世德作求【尤韵亦叶虞韵举朱翻】永言配命成王之孚【虞韵亦叶尤韵芳尤翻　赋也世德谓先世之德依本篇经文但指三后言作説文云起也求犹索也当通作逑按康诰云我时其维殷先哲王德用康又民作求与此语意正相类严粲云武王所以能配三后于京者以其于先世之德能起而求之善继述也愚按三后之德积累已深醖酿已厚至于武王益加振扬而光大之天命之集自有不容己者此其所以称克配若使德不至而遏佚前光宜王而不王或图度天命不当王而王其负愧于三后多矣何配之有徐光启云三后事殷武王代纣功业不同顺逆相反然迹逆而理顺事异而心通三后而在牧野之举必不得以已也故诗颂武王曾无一语道其剏基立业恢拓前功而但曰配京求德见武王此举无非曲体先人克全孝道虽化家爲国变侯爲王实无分毫与前人谬戾孔子所称善继述意本此皆所以白圣人之心迹扶万世之名教周昌年云求有参经权通常变无方以求之意永言配命解见文王篇成王武王之子名诵鸟抱子曰孚取抱持不失之义武王受命繇于作求三后之德此武王之孝也再传成王克配天命与之相副则以成王亦潜孚于武王之德故耳武王述三后成王又能述武王故诗人长言以美之此章兼美武王成王按昊天有成命篇有成王不敢康之句朱子以爲康王以后祀成王之诗此诗明称成王其爲祀成王而作无可疑者与周书言维助成王德显及成王畏相等语不同】　成王之孚下土之式【职韵】永言孝思孝思维则【职韵　赋也下土兼臣民而言君尊如天故目四方之人爲下土式説文云法也成王潜孚于武王之德抱持不失故下土之人咸归心于成王而以之爲法谓遵其命服其化也韩诗外传云上不知顺孝则民不知返本君不知敬长则民不知贵亲禘祭不敬山川失时则民无所畏矣不教而诛则民不识劝也故君子修身及孝则民不倍矣敬孝达乎下则民知慈爱矣好恶喻乎百姓则下应其上如影响矣是以兼制天下定海内臣万姓之要法也明王圣主之所不能须防而舍也诗曰成王之孚下土之式礼记缁衣篇子曰禹立三年百姓以仁遂焉岂必尽仁大雅曰成王之孚下土之式按二书引诗之意皆谓上当以身教民之所取法者惟上耳然尚非此诗正旨此诗通章只宜以德之一字贯三后之所以造周武王之所以受命后嗣之所以守成皆此具也孝根于思谓之孝思即孚字意书曰奉先思孝则者裁制之义故亦训法维则属康王言诗人长言此成王之孝一本于其真切之思如此孝思乃后王之所当取法也与下土之式句判不相涉旧説合看甚误孟子赞舜孝而引此诗乃是就孝发论谓凡爲人子者所当取法耳此章专美成王】　媚兹一人应侯顺【家语淮南子定本俱作愼丰本作眘】德【职韵亦叶屋韵都木翻】永言孝思昭哉嗣服【屋韵亦叶职韵鼻墨翻　赋也媚説文云悦也一人毛云天子也孔云曲礼天子自称曰予一人言其天下之贵唯一人而已愚按观下文应侯二字则此指武王也应通作譍以言相答故爲感应之义侯诸侯也指武王昔日爲诸侯也左传云慈和徧服曰顺德即世德作求之德言天下之所以悦服武王当其爲诸侯之日即相与起而应之者亦顺其有作求三后之德耳此二句申美武王昭明嗣继服事也长言此成王之孝思与武王之德相爲孚契显明哉其能继续武王之事也此二句申美成王皆所以歆动康王也又大戴礼将军文子篇美顔渊荀子仲尼篇美吉人悉引此诗以其迂远太甚故置不録】　昭兹【汉碑丰本俱作哉】来许【叶麌韵火五翻后汉书注作慎】绳【后汉书注作愼】其祖武【麌韵后汉书注作父】于【音乌后同】万斯年受天之祜【麌韵　赋也此下二章以孝思勉康王而致其期望之意昭即上章昭哉嗣服之昭指成王也兹此也谓今日也来来康王也许説文云听也绳如绳索之相续不断故朱子以爲继也武指武王也武王乃康王之祖故称祖武按周颂武篇云嗣武受之亦单称武王爲武也于叹美辞受説文云相付也徐锴云取上下相受也祜説文云福也言成王嗣服之德于今爲昭我言及此康王尚来而听之当以成王爲法而继尔祖武王之德又叹而美之言果能如此则庶乎自今以往至于万年受天之福无有纪极矣篇中所举有三后有成王此独言绳其祖武者三后之德总会于武王即成王亦不过嗣武王之德耳绳武王则三后与成王悉包括其中矣周有天下自武至康已厯三世而积德不替如一日基厚则难倾根深则不拔万年子子孙孙永保民固其所也】　受天之祜四方来贺【个韵】于万斯年不遐有佐【叶个韵子贺翻赋也受天之祜语联上章当主后日子孙言贺説文云以礼相奉庆也朱子云朝贺也周末秦强天子致胙诸侯皆贺即此贺也四方来贺所谓四海之内悉主悉臣莫敢不来享莫敢不来王也遐説文云远也指万年言佐孔云助也谓助子孙説文无佐字本作左上从音左左手也谓以手相助下从工其所作爲也会意今文书皆作左书左皆作佐言王诚能绳祖德而使后人蒙业而安则自今日而遥计及万年吾王之于子孙不亦远有所佐助乎一説遐即指四方有佐即指来贺言四方之远皆爲我周之屏翰也亦通韩诗外传云成王之时有三苗贯桑而生同爲一秀大几满车长几充箱成王问周公曰此何物也周公曰三苗同一秀意者天下殆同一也比期三年果有越裳氏重九译而止献白雉于周公道路悠远山川幽深恐使人之未达也故重译而来周公曰吾何以见赐也译曰吾受命国之黄髪日久矣天之不迅风疾雨也海不波溢也三年于兹矣意者中国殆有圣人盍往朝之于是来也周公乃敬求其所以来诗曰于万斯年不遐有佐黄佐云武王之道继述而已然应侯顺德大着于当时受祜有佐可及于后世效验之文如此能配三后有以哉后之谓汉家自有制度者守汉法也喜观贞观政要者守唐法也惜乎汉唐之非法也大甲视乃烈祖而诸侯咸归武丁监于成宪而编髪来朝孝思维则也陆燧云孝者通乎天人贯乎今古在武王爲求德在子孙爲绳武在今日爲媚兹在万年爲有佐分量岂小哉】 　　下武六章章四句【子贡传申培説丰氏本篇名俱作大武　申培説以爲康王大禘报祀成王奏大武六成既毕受厘陈戒之诗今按申説近之然祭礼有五禘郊祖宗报既曰大禘矣又曰报祀何也且大禘之礼禘其祖之所自出而以其祖配此诗所称无及帝喾之事恶在具爲大禘乎序则云继文也武王有圣德复受天命能昭先人之功焉专主武王言己不得诗意况继文二字尤无义味不过以此诗篇次糸灵台后灵台爲文王诗而此诗继之谓之继文耳后人或从而爲之説谓周家世崇文德今言下武者武王之贱武也贱武所以继文也夫武王以武得天下且制爲大武之乐以示子孙而乃谓其贱武何欤又子贡传及申培説俱以下武作大武邹忠谀之谓此即大武之乐章则武赉桓诸篇将安所置之二书皆僞出其以下武爲大武犹之朱子以下武爲文武也皆求下之解而不得者也乃传又以此爲训成王之诗则愚将执祖武二字正之知此诗作于康世不作于成世明矣】 　　噫嘻康王春祈谷也既得卜于祢庙因戒农官【家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰天子之郊其礼何可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之内所以戒百官也太庙之命戒百姓也郊特牲疏云作于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受之命命宜繇尊者出亲祢故作是事事宜就亲近之也左襄七年夏四月三卜郊不从孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也谷梁传云自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也陈祥道云考之于礼卜筮不过三则僖襄之四卜郊成之五卜郊其爲非礼与强可知也然明堂位曰孟春乘大路祀帝于郊配以后稷左氏曰啓蛰而郊郊而后耕则鲁郊固在夏之孟春矣啖助曰以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛此説是也谷梁谓自夏正至三月郊之时也皆卜上辛然考之仪礼少牢馈食筮旬有一日若不吉则及远日又筮日如初曲礼曰旬之外曰远日是古人逾旬则卜未闻逾月乃卜也愚按左传谷梁及陈氏礼书所云正月二月三月四月皆主周正而言古者一歳郊祀凡再冬至之郊爲报本也建寅之郊爲祈谷也建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜盖以礼文徴之郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至家语亦云周之始郊其月以日至其日用上辛所谓始郊者对建寅之郊而言日不取至日而定用上辛此以知冬至之郊不用卜也月令云孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝籍甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元之爲言善也日必须十辰必须择据春秋言卜郊者皆祈谷之郊此以知惟建寅之郊用卜也然祈谷卜郊仍以辛日爲主则啖助之説较之谷梁爲近三辛推移要不出建寅一月若三卜不从则孟献子所云既耕之后亦可无用郊爲矣日所以必取辛者郑谓取人君斋戒自新之义陈祥道则谓社用甲者日之始郊用辛者干之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛理皆可通若元辰之择旧説谓用亥日以隂阳式法正月亥爲天仓合于耕事皇氏又云正月建寅日月防辰在亥俱未知然否愚所以定噫嘻之诗爲咏祈谷卜郊之事者以篇中专言劝农而章首有成王昭假之语明此诗作于康王之世乃主作祢宫而言不然周自后稷以农事开国即欲勅农官何不于始祖之庙举始祖爲辞而顾于成王何取乎序及蔡邕独断亦皆云春夏祈谷于上帝之所歌也此説相传必非无本今观诗中虽言耕事而絶无一语及祈谷者惟章首二语以爲作祢宫乃与孟春祈谷相涉耳然孟春仲夏虽皆有祈谷而礼各不同仲夏大雩帝用盛乐以祈谷实无作祢宫之事序不应兼夏而言疑传説之误或夏字衍也又竹书载康王三年申戒农官告于庙是诗之作其在此时乎】 　　噫嘻成王既昭假【丰氏本作格】尔【纸韵】率【韩诗作帅】时农夫播厥百谷【叶宥韵居侯翻】骏【陆德明本作浚】发尔私终三十里【纸韵】亦服尔耕十千维耦【叶宥韵牛遘翻里与尔叶耦与谷叶盖辘轳体赋也噫説文云饱食息也嘻本作譆説文云痛也今皆以爲叹声郑云噫嘻有所多大之声也孔颖达云孔子见顔渊死曰噫天丧予成汤见四面罗者曰嘻尽之矣则噫嘻皆是叹声作者有所襃多美大而爲声以叹之也成王名诵康王父也既者已事之辞昭明也假通作徦説文云至也尔尔农官也以率时农夫之语推之可见与下文尔私尔耕两尔字不同彼尔谓农夫也康王将祈谷于上帝先灼祢宫既得吉卜郊且有日乃召农官叹息而告之曰祈谷而郊重事也顷者卜日于我成王受命如响是我成王于冥冥之中其神灵贯彻已昭昭至于尔之所事矣尔农官可不思所以副成王之意乎率是农夫以下勅勉农官之辞也率通作□説文云将□也盖綂领士卒以行者故有綂领之义时之言是音之近也农夫耕甿也郑氏以尔雅训田畯爲农夫谓是主田之吏今按七月篇云嗟我农夫我稼既同上入执宫功此岂田畯之谓乎播説文云种也百谷解见七月篇薛君云谷类非一故言百也骏当依陆本通作浚説文云抒也徐锴云取出之也愚按此即浚井之浚谓浚田使深取土出之即下文言发孟子所谓深耕是也发犹起也郑以爲伐也孔云冬官匠人云一耦之伐伐发地也以耜击伐此地使之发起也私毛云民田也朱子云此必乡遂之官司稼之属其职以万夫爲界者沟洫用贡法无公田故皆谓之私漳州陈安卿云周制国中乡遂之地用贡法田不井授但爲沟洫一夫受田百亩与同沟之人通力合作计亩均收大率十而赋其一终郑云竟也万尚烈云无遗地之谓但言三十里者郑云周礼曰凡治野田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此万夫之地方三十三里少半里也孔云周礼以万夫爲限与此十千相当又计此万夫之地一夫百亩方百步积万夫方之是广长各百夫以百乘百是万也既广长皆百夫夫有百步三夫爲一里则百夫爲三十三里余百步即三分里之一爲少半里是三十三里又少半里也愚按古者六尺爲步广一步长百步曰亩四方长广皆百步曰百亩一亩之田实积百步而方十步一夫之田实积百亩而方十亩万夫之田四方纵横计之各百夫也以一方百步之亩积之三百步爲一里百夫之长万步计得三十三里零言三十里举成数耳赵颐孙云按遂人云十夫有沟百夫有洫窃意乡遂之地在近郊远郊之间六军之所从出必是平原广野可画爲万夫之田有沟有洫又有涂路也又陈祥道云考工记匠人爲沟洫广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫爲井井间广四尺深四尺谓之沟方十里爲成成间广八尺深八尺谓之洫方百里爲同同间广二寻深二仞谓之浍郑康成以匠人有甽遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言采地制井田乡遂公邑制沟洫又谓乡遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私诸侯専国之政或恣爲贪暴税民无艺故畿内用夏贡邦国用商助贾公彦之徒遂以载师自国中园防以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂特爲沟洫而已然先王之爲井田也使所饮同井所食同田所居同廛所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓庸岂各授之田而不爲井法乎大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言祈谷于上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴锄旅师有锄粟此乡遂井田之事也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之爲井田可知矣先王之时上以仁抚下下以义事上以仁抚下故先民而后公则骏发尔私是也以义事上故先公而后已则雨我公田遂及我私是也又私田稼不善则非吏公田稼不善则非民庸有乡遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫爲井匠人亦九夫爲井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里爲成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里爲同同间有浍则九万夫之地其不同何耶成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云尔按此説甚辨并存之亦郑训爲大朱训爲皆愚按从郑説则当通作奕然二説俱通服郑云事也耕説文云犂也字从耒从井耒所以犂古者井田故从井亦服尔耕者言使之皆从事于耕也十千者一川之内万夫之数也疏义云一里三夫十里三十夫三十里则九十夫又三里则九夫又三分里之一则一夫合爲百夫纵横皆百夫则万夫也此盖以百乘百以三十三里有奇乘三十三里有奇之法也耦汉志注云并两耜而耕也考工记云耜广五寸二耜爲耦説文云耒广五寸爲伐二伐爲耦季本云古之耕者步百爲亩亩爲三畎广尺深尺耜广五寸以二人并耕左右起土其深者爲畎高者爲垅也胡一桂云十千维耦者盖万夫合耦而耕实五千耦耳按周礼遂人职云以兴耡利甿里宰职云以歳时合耦于耡旅师职云掌聚野之耡粟而用之兴耡者谓鼓舞作兴之使之通力合作也合耦者谓配合其力相等者爲之俾强不独劳弱不独逸也耡粟者谓有兴耡合耦不至者则罚之粟以备赈恤之用也古者未有以牛挽犂之法故须用两人并耕如此上言骏发尔私终三十里则各言之人人发起其私田至竟三十里之内无一亩而不然説文所谓一耒之伐也此言亦服尔耕十千维耦则对言之一人各有一耦以举耕犂之事尽万夫而皆然考工所谓二耜之耦也耒耜共爲一器柄曲木曰耒耒端曰耜説文考工偶举其一耳欲播种必先深耕故惓惓及此又季云一夫百亩亩百步百亩之田纵横各百步积之得万步以三百步爲里法约之得三十三里三分里之一言三十者举成数也田一面百步计之爲一亩以千步计之则爲阡阡爲十亩是百亩之田爲十阡也十阡之内以耦耕之是百亩爲一耦也按据此説则三十里十千皆但主一夫百亩而言于算法亦似可通但古人文辞质确不应诙诡若此孟子曰方里而井井九百亩一夫之田不过方一里中九分之一而乃张之爲三十余里可乎】 　　噫嘻一章八句【朱子以爲亦戒农官之词则此诗宜在雅不宜在颂辨已在臣工篇矣申培説谓康王孟春祈谷于东郊以成王配享之诗愚不知成王配享祈谷载在何典闻以后稷配矣未闻以祢配也岂亦将依仿于明堂严父之説耶诞妄如此大是可笑子贡传阙文】 　　甘棠思召公也【序云美召伯也召伯之教明于南国按韩诗外传云昔者周道之盛召伯在朝有司请营召以居召伯曰嗟以吾一身而劳百姓此非吾先君文王之志也于是出而就蒸庶于阡陌陇亩之间而听断焉召伯暴处远野庐于树下百姓大悦耕桑者倍力以劝于是歳大稔民给家足其后在位者骄奢不恤元元税赋繁数百姓困乏耕桑失时于是诗人见召伯之所休息树下美而歌之刘向説苑云召公述职当桑蚕之时不欲变民事故不入邑中舍于甘棠之下而听断焉陜间之人皆得其所是故后世思而歌咏之汉书王吉传云昔召公述职当民事时舍于棠下而听断焉是时人皆得其所后世思其仁恩至虖不伐甘棠史记燕世家云召公之治西方甚得兆民和巡行乡邑有棠树决狱政事其下自侯伯至庶人各得其所无失职者召公卒民人思召公之政懐棠树不敢伐歌咏之焦氏易林云大树之子百条共母当夏六月枝叶盛茂鸾鳯以庇召伯游暑数説不一然总以见召伯之德入人之深故序谓召伯之教明于南国也左昭二年晋侯使韩宣子来聘公享之季武子赋甘棠宣子曰起不堪也无以及召公孔颖达云召伯食采文王时爲伯武王时故乐记曰武王伐纣五成而分陜周公左召公右是也郑以此篇所陈巡民决讼皆是武王伐纣之后爲伯时事以经云召伯即此诗召公爲伯时作也若文王时与周公共行王化有美即归之于王诗人何得感文王之化而曲美召公哉武王之时召公爲王官之伯故得美之因诗系召公故録之在召南愚按郑谱谓文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地爲周公旦召公奭之采地分施政教于雍凉荆豫徐扬六州而采其诗爲风愚终不能无疑周召二公至武王时乃始辅佐在文王时未尝用事也故书君奭乃周召对语之辞其厯举文王之臣惟曰虢尗闳夭散宜生泰顚南宫适及武王时虢尗先死则曰武王惟兹四人尚迪有禄而已周召之分陜而治在武王得天下之后而甘棠颂召伯之诗又当在康王之时考竹书召公以康王二十四年薨诸书皆谓召公没后始作此诗故孔丛子载孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也左定九年郑驷歂杀邓析而用其竹刑君子谓子然于是不忠用其道不弃其人诗云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇思其人犹爱其树况用其道而不恤其人乎子然无以劝能矣襄十四年晋士鞅言乐黡汰虐已甚犹可以免盖武子之子也秦伯问故对曰武子之德在民如周人之思召公焉爱其甘棠况其子乎刘歆庙议以爲思其人尚爱其木况宗其道而毁其庙乎绎前数説则此诗因召公已殁而作尤其彰明较著者不但非作于文王之时亦非作于武王之时矣邹忠云周公先以成王二十一年薨旧説二南皆爲文王诗周公所集以明德化之盛亦正未可泥耳】 　　蔽芾【韩诗外传作茀】甘棠勿翦【韩诗作刬汉书作鬋丰氏本作□】勿伐【叶队韵符废翻亦叶泰韵蒲盖翻】召【汉书作邵】伯所茇【叶队韵放吠翻亦叶泰韵博盖翻説文读诗记并作废赋也蔽説文云蔽蔽小草也一云薆也又云奄也齐语使海干有蔽注云可依蔽也芾説文云草木盛貌今以蔽芾二字连言盖阴翳茂盛之意甘棠郭璞云今之杜梨也陆玑云棠梨也按尔雅云杜赤棠白者棠樊光云白者爲棠赤者爲杜陆佃云草木虫鱼疏以爲赤棠与白棠同尔但子有赤白美恶子白色爲白棠甘棠也赤棠子澁而酢无味俗语曰澁如杜是也字説云诗言蔽芾甘棠以杜之美言有杕之杜以棠之恶言説诗者以意逆志乃能得之九域志云召伯甘棠树在陜州府署西南隅翦通作剪説文云齐断也伐释文云斩木也谓斩伐其枝曰勿者是惓惓爱防而不忍伤之故词若相戒言不但剪其根干不可虽伐其枝条亦不可也思人爱物与覩物思人二意俱有召地名召公奭采邑也史记燕世家云与周同姓皇甫谧云文王之庶子胜殷后封于北燕留周佐政食邑于召辅成王康王卒諡曰康长子继燕支子继召按左传富辰言文之昭十六国无燕似不足信丰熈以爲王季庶子亦不知何所本也茇通作废説文云舍也徐锴云今诗周礼皆借作茇郑云草舍也周礼夏官教茇舍注云草止之也军有草止之法孔云茇者草也草中止舍故云茇张文潜云召公爲天子之大臣中分天下而治之而治事临务至出于草野田亩草木之间宜若不知体矣然古人惟不敢遗一人故能康一家不敢遗一家故能王一国尝读西汉书见循吏传如美宣召信臣之徒其治郡邑事无大小一一立法曲有制度至于躬行田野不少休息未尝不爱其知爲政之理竭力勤事而至诚爱其氏也考索云周南天子所都周公不得专有其美召公专主诸侯则南国之教得以称召伯也在易二与四同功而异位二多誉远也四多惧近也周公近召公远有诗无诗此其异与苏辙云周公在内近于文王虽有德而不见则其诗不作召公在外远于文王功业明着则诗作于下此理之最明者也】　蔽芾甘棠勿翦勿败【叶泰韵乌外翻丰本作防】召伯所□【叶泰韵丘盖翻原愒字今文作憇释文丰本俱作愒赋也败谓残壊之□本作愒説文云息也】　蔽芾甘棠勿翦勿拜【叶霁韵变制翻】 　　【广韵作扒】召伯所説【叶霁韵输芮翻尔雅注丰本俱作税陆德明本作脱　赋也拜説文云首至地也钱氏云谓攀下也攀下其枝如人之拜严粲云谓低屈之挽其枝以至地也程大昌云三章皆曰勿翦翦者断也勿拜则不止不翦且不敢屈其枝而垂之敬之至也孟子论天下易事曰爲长者折枝即肢体之肢与木枝一义则拜者折枝之谓也严云始则相戒不可斩伐而去之中则相戒岂特不可斩伐但残壊之亦不可终则相戒岂特不可残壊但低屈之亦不可爱之愈深防之愈至也説説文云释也后人作悦即此字言此树爲召公所喜悦也太史公云召公奭可谓仁矣甘棠且思之况其人乎燕社稷血食者八九百歳于姬姓独后亡岂非召公之烈耶】 　　甘棠三章章三句【子贡传谓召康公勤于劳民燕人懐之赋甘棠申培説亦谓燕人追美召公之诗按李德裕宋齐丘论有曰燕人之思召伯甘棠勿翦似相脗合然他无所出直是见召公其后封燕故耳燕诗别无入国风不如还诸召南之民之爲得也】 　　诗经世本古义卷十一 　　钦定四库全书 　　诗经世本古义卷十二 　　明　何楷　撰 　　周昭王之世诗二篇 　　执竞祭成康也昭王之世始以成康备七庙此其日祭之诗也【朱子云此昭王以后之诗昭王名瑕成王孙康王子按天子庙制先儒所説不同有谓代各异制者礼纬稽命证及春秋钩命决皆云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七注谓夏太祖无功而不立惟禹与二昭二穆故五殷契爲始祖汤爲受命王各立其庙与亲庙四故六周以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四故七也有主四庙之説者丧服小记云王者立四庙今按四庙即谓高曽祖考四亲庙南齐志云先儒説高祖以下五世亲尽故亲庙有四也有主五庙之説者汉匡衡云在昔帝王承宗庙之休典取象于天地天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不坠继烈以下五庙而迁上陈太祖间歳而祫其道应天故福禄永终韦成等四十四人奏云礼王者始受命诸侯始封之君皆爲太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父爲昭子爲穆孙复爲昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不爲立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文王受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行爲諡而已郑亦同是説马融申郑之意谓天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五也有主七庙之説者礼器云有以多爲贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世家语子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙谷梁传亦云天子七庙诸侯五刘歆云天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应故德厚者流光德薄者流卑然七庙亦有二説王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七而祭法则云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙爲祧有二祧享尝乃止王肃依据王制而兼取二祧之文谓天子七庙者高祖之父及高祖之祖庙爲二祧并始祖及亲庙四爲七朱子爲之图説又颇异王肃其大防谓太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁二昭二穆爲四亲庙亲尽迭毁其制则外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北东向左昭右穆以次而南六庙亲尽则毁而递迁昭常爲昭穆常爲穆祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以爲证盖文爲穆则文之孙及孙皆穆其子与曾孙皆昭也武爲昭则武之孙及孙皆昭其子与曾孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也诸侯大夫其迁毁之次与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也有主七庙之外宗无定数之説者王肃云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以爲数王舜刘歆亦云左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预爲设数故于殷太甲爲太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公爲无逸之戒举殷三宗以劝成王繇是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣而郑非之谓七庙自夏及周少不减五多不过七礼器曰周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数岂礼也哉故卢植尹更始皆云天子七庙据周也又石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙张融亦云曽子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎其后唐明皇剏立太庙九室胡致堂深非之云宗庙之礼繇子孙不忘而建不忘者仁也或七庙或五庙或三庙者礼也其有功德无功德非子孙所当祔祧而隆杀之也是故天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏飨也明皇始爲九庙何所取乎以爲有功德之庙不毁则九亦安足以尽之一断以先王之礼无敢损益于其间是则礼之尽也愚尝合众説而折衷之四庙习其近而忘其远五庙沿其同而昧其别七庙斯尽制矣而无以处夫有功德而亲尽者至如朱子谓初立一昭一穆亦百世不迁则苟非德如文武安足以当之故不如宗无常数之説于理爲长若拘摹文武二世室之制定爲九庙则不经之甚者也陈祥道云天子七庙诸侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外厯世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以周制七庙文武爲二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也又云父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以爲桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武爲二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚爲近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先同有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰远庙爲祧则祧者兆也天子以五世六世之祖爲祧所谓有二祧是也诸侯以始祖爲祧所谓先君之祧是也郑氏以祧爲超去之超误矣既曰祧矣又以文武爲不毁之祧何耶详观数説而七庙之义又益明矣然周自武王受命七庙自后稷而下始自何代经无明文以周礼考之守祧奄八人注疏谓天子七庙通姜嫄爲八庙庙一人故八人也是固然矣夏官仆职又云掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝郑注则谓五庙之寝也前曰庙后曰寝周天子七庙惟祧无寝易氏以郑説爲误成王之时七庙虽立而未备以天子之礼致六享者五后稷大王王季文武此爲五庙五寝也愚按易氏之言深爲可信唐中宗时太庙亦仅有六室周之追王止于大王则自大王而上皆不得登于七庙之列及成康殁而周始备七庙是则执竞之诗所爲作也然成王崩周人祀之于庙则有昊天有成命及下武二诗而康王祀庙之诗无闻焉执竞之诗爲成康作但一诗而以二王并言则又心疑之已乃恍然悟曰此即所谓日祭之诗也周语祭公谋父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞宾服蛮夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享歳贡终王先王之训也刘歆以爲去事有杀故祖祢则日祭曾高则月祀二祧则时享坛禅则歳贡大禘则终王德盛而游广亲亲之杀也弥远则弥尊故禘爲重矣韦昭説大都相合而楚语观射父亦曰古者先王日祭月享时类歳祀诸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍时汉初陵园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙歳二十五祠盖犹存古意至唐贞元时中书舍人武儒衡议曰日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必卜择时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以爲献繇是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言且曰有尝果足明古礼非汉制也月享者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以爲不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始于秦代汉氏因之而又改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七日而除则朔望奠酬不复亲执故既葬之后移之园陵又诸陵祠殿月游衣冠既象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月享本防不同朱子云左氏言特祀于寝而国语有日祭之文是主复寝犹日上食矣然主既复寝则其几筵未知当俟临祭而后设耶或常设而不除也今按日祭之典虽于他经无所见而国语两及之刘歆韦昭辈皆爲推明其説则古有此礼矣五经异义亦云谨按叔孙通宗庙有日祭之礼自古而然也然则成于昭爲祖康于昭爲祢执竞之诗当是于日祭上食时歌之故以二王并言篇中于八音独举金革石竹四者亦可见其与大祭祀不同故于音有所不备也】 　　执竞【周礼注作傹】武王【阳韵】无竞【五经文字作倞】维烈不【丰氏本作丕】显成康【阳韵】上帝是皇【阳韵】自彼成康【见上】奄有四方【阳韵】斤斤其明【叶阳韵谟郎翻　赋也执郑云持也竞通作倞説文云强也执竞以德之刚言敬胜怠义胜欲纯守此心如执持而不失者然易所谓自强不息是也此诗本爲祭成康作而以武王发端者原我周有天下之所自始也无竞维烈以兴王之功业言烈本火猛之义功之光且盛者亦以烈名之言武王功业着盛莫能与之争强也李氏云观武王伐纣而得天下拱揖指挥虽强暴之国莫不趋使一戎衣而天下大定则其功烈爲莫强矣周昌年云功业皆德性中作用有是德故有是功朱克升云刚健而加悠久乃能成莫大之功武王承肃将之志十三年始一怒而安天下养勇非一日宜其功烈之无竞矣不通作丕説文云大也显者头明饰之义故尔雅训爲见郑训爲光也丕显亦以德言成之日就月将学有缉熙于光明康之敬忌天威对扬文武之光训是也上帝即天也程子云以形体言谓之天以主宰言谓之帝皇朱子云君也成王康王有丕显之德故天命之继世以君天下也徐士彰云创业之君开天辟地其爲天心之所属有不待言至于守文之主类多凭藉旧业耳今成康以德凝命是其爲君亦天作之与武王之聪明作后不殊也自彼者追数昔日之辞奄説文云覆也大有余也奄有四方者居高位以临四方如天之覆然也斤斤其明亦以业言斤斤尔雅云察也舍人云物情详之察也孙炎云重愼之察也按斤者所以权轻重之数十六两爲斤班固以爲斤者明也十六两者四时乘四方之象以斤斤言明者礼乐刑政所以流布之四方者纤悉毕具锱铢不爽察之义也一説谓明察如斧斤之断亦通愚疑斤只当通作昕説文云旦明日将出也周之方兴亦如明初出地之象故拟之曰昕昕耳以兼举成康故重言之】　钟鼓喤喤【阳韵汉书风俗通俱作锽锽】磬筦【风俗通陆德明本俱作管】将将【叶阳韵资良翻汉书作锵锵説文作□□风俗通作鎗鎗】降福穰穰【阳韵】降福简简【叶铣韵九件翻】威仪反反【叶先韵甫脔翻潜夫论作板板】既醉既饱福禄来反【见上　赋也上章颂成康之德业至此乃言日祭之事八音中独举钟鼓磬筦四者皆燕乐所用也喤当依汉书当作锽説文云钟声也筦陈云笙之筦也将当依説文通作□云行貌按周礼钟师掌金奏凡祭祀飨食以钟鼓奏燕乐磬师掌教燕乐之钟磬笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之此诗言日祭上食之礼非大祭祀意但与享食礼同故止用燕乐而燕乐所用之器其见于周礼者惟有钟鼓及钟磬钟笙四者而已四器以钟爲主郑解金奏之乐谓先考钟次击鼓鼔与钟相间爲节所先闻者钟声耳故诗但以锽锽爲言锽锽者钟声也按大司乐职云王大食三宥皆令奏钟鼓日祭上食犹之乎大食也其奏钟鼔宜矣钟磬者应钟之磬钟笙者应钟之笙钟先作而磬笙自后从之如人之行而相就者然故説文引此诗曰磬筦□□荀卿所谓从以磬管是也荀子云鼓大丽钟统实磬亷制鼓似天钟似地磬似水又竹音亦有名管者然与钟鼓磬相聚爲类则于经无文陈亦知此筦爲笙之筦矣而但泥笙磬同音之説谓钟与鼓应则磬当与筦应今考周礼眂了掌击笙磬固应笙之磬也而无燕乐用之文诗不应错举及之不敢从也陈云先王之交鬼神也非祭则祀祭之以其物有养而亲之之意所以致爱也祀之以其道有止而宁之之意所以致敬也燕之爲礼虽与祭祀不同要之亦不过致爱敬而已降説文云下也穰説文云黍□已治者按□乃黍茂盛之义故借爲谷丰稔之貌诗丰年穰穰史穰穰满车是也日祭之礼即唐武儒衡所云荐新者如月令所载荐麦荐黍荐谷荐稻之类故祖考降以穰穰之福俾其时和年丰也汉书云万物不夭天地顺而嘉应降降福穰穰之谓也简通作柬説文云分别之也犹简在之简威仪反反与宾之初筵解同祭太数则易黩每行礼之时必周详反顾式礼莫愆也既醉既饱谓神享之也福禄者广言之凡诸福之物皆是万尚烈云反乃出乎尔反乎尔之反即楚茨云报以介福也承上言日祭之礼既行则祖考当降以穰穰之福然此福之降非妄施也先于冥冥之中用其简阅果其威仪克谨则神歆其祭方且报以无限之福禄不徒穰穰而已王符云德义无违神乃享鬼神受享福祚乃隆故诗云降福穰穰降福简简威仪板板既醉既饱福禄来反此言人德义茂美神歆享醉饱乃反报之以福也又荀子云上得天时下得地利中得人和则财货浑浑如泉源汸汸如河海暴暴如丘山不时焚烧无所藏之夫天下何患乎不足也故儒术诚行则天下大而富使有功撞钟击鼓而和诗曰钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反此之谓也韩诗外传云重色而成文累味而备珍则圣人所以分贤长明贵贱故道得则泽流羣生而福归王公泽流羣生则下安而和福归王公则尊而荣百姓皆怀安和之心而乐戴其上夫是之谓下治而上通下治而上通颂声之所以兴也诗曰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反以上二条俱影响傅防全与诗旨无涉】 　　执竞二章章七句【旧作一章十四句　桓寛盐铁论云周文武尊贤受谏敬戒不殆纯德上休神只相贶诗云降福穰穰降福简简夫篇中第言武王未尝及文王也而以文武并称于论疏矣序及蔡邕独断皆云祀武王之所歌也然不显成康自彼成康等语当作何解毛传强爲之説曰成大功而安之也如此诂字岂成文理即苏辙亦谀其説谓周之奄有四方不自成康之时朱子辟之云此以辞害意之失皇矣之诗于王季章中盖已有此句矣又岂可以其太早而别爲之説耶夫成康明是二王之諡然如依序则固祀武王之诗也而下及成康何欤范蜀公有云祀武王而述成康见子孙之善继也吕泾野亦谓自成康以来其功则能崇天下其德能和敬以奉祭祀武王其必享之是于説亦似可通矣然既以成康二王爲言则此诗必作于昭王之世周公当成王时制礼作乐已极明备不应祀武王之歌至昭王而后有也朱子据诗词直以爲祭武王成王康王之诗较爲近之子贡传于执竞下空六字复有成康二字疑亦同朱子之説然三后合祭礼所未闻邹忠谓周制先公庙在岐文王庙在丰武王庙在镐其成康亦祔于武庙可知而此祭非祫非禘故止及三王耳朱克升亦云祭三王无其例然武王有世室则必有专祭矣岂昭王以后祭武世室而配以成康欤借曰文世室无诗则夫子正乐于残缺之余但因所存者存之耳二説要皆凭臆揣摩无所稽据申培説直以爲昭王禘康王于明堂之诗则将置篇中武王成王于何地其妄固无庸辨又按周礼注引吕叔玉谓此诗名繁遏即国语三夏之一以爲繁者多也遏者止也言福禄止于周之多也故曰穰穰简简杜预韦昭又谓此诗名遏乃九夏中之韶夏其详俱见时迈篇小引下今按九夏见于周礼自周公时已有之而此诗乃作于康王以后则周公何从预定此歌章耶】 　　鼓钟昭王南游宴乐于淮水之上君子忧伤而作是诗【出诗説　韩诗云昭王之时作郑于中侯握河纪注亦云昭王时鼓钟之诗所爲作子贡传但存昭王南三字而其余阙文按史记云昭王之时王道微缺昭王南巡狩不返卒于江上其卒不赴告讳之也外纪云昭王南巡狩反济汉汉滨之人以胶胶船王至中流胶液船解王及祭公溺焉二説皆以昭王爲南巡而竹书则纪昭王十六年伐楚涉汉遇大兕又纪十九年祭公辛伯从王伐楚天大曀雉兔皆震丧六师于汉大纪亦云王在位久不能强于政治风化稍衰有光五色贯紫微井水溢是歳王征荆蛮军旋涉汉梁败王及祭公陨于汉王右辛余靡振王北济反振祭公王因是发疾崩吕氏春秋云周昭王亲将征荆辛余靡长且多力爲王右远反涉汉梁败王及祭公抎于汉中辛余靡振王北济又反振祭公周公乃侯之于西翟实爲长公水经注则云昭王南征船人胶舟以进之渡沔中流而没故地有左桑大敛口横桑死沔之称左桑者言百姓佐昭王丧事于此也大敛口者言昭王于此殡敛也横桑者言得昭王丧处也死沔者言昭王济于是而死故有死沔之称也以上诸説皆以昭王爲南征故左传齐桓公责楚之辞曰昭王南征而不复寡人是问又屈原天问有云昭后成游南土爰底厥利维河逢彼白雉其説皆颇与竹书相应想亦乘巡游之便而因爲征伐之举耳王南行过淮凡再往一返是诗不知作于何时郝敬云是役也未必无朝会而诗但言鼓钟淮水以讽其荒乐远游无复先王修礼辑瑞柴望祭告之典与秦政隋广先后一辙所以爲刺邹忠云自楚泽胶舟王灵斯替乃识者已于淮上之游卜宫声之无旋矣夫克诘戎兵陟禹迹而方行天下周公立政之训固云然戢而时动则威观则玩而无震况以水滨即次之地爲徜徉容与之观将觐光扬烈谓何嘉乐而野合亦异乎灵台之奏公巻阿之矢音矣乐是德非诗人所爲悼今懐古不胜怆耳其词隐其意微故曰思而不贰怨而不言其周德之衰乎嗟乎成康既没德如昭王颂声安得不寝岂惟颂哉即雅之亡愚以爲不亡于黍离而已亡于赋鼔钟之日又云记曰乐不可极乐极生悲大夫忧之而赋鼔钟似有先见】