毛诗稽古编 - 第 19 页/共 24 页

丝衣序灵星孔疏引汉书张晏注释之汉郊祀志云髙祖令天下立灵星祠常以歳时祠以牛晏注云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之又后汉书祭祀志云汉兴八年髙帝令天下立灵星祠以后稷配食谓天田星也与班书晏注同案农祥即房星以霜降晨见东方则祠灵星当在夏九月矣论衡谓灵星即龙星又谓周制春雩秋八月亦雩今灵星乃秋之雩此语非是雩正祭在已月祈祭则秋之三月皆可行春秋非雩之正期又雩祭祭五精帝非祭灵星不得合为一祭且八月龙星未见安得而祭之通典亦言周制仲秋之月祭灵星于国之东南殆袭充之误也玉海云周书作雒农星皆与食今周书云日月星辰皆与食不云农星玉海据宋本当不误矣 　　祊有二种一是正祭时既设祭于庙又求神于庙门之内礼记郊特牲索祭祝于祊及小雅楚茨祝祭于祊是也一是明日绎【字亦作襗】祭时设馔于庙门之西室郊特牲祊之于东方失之矣及颂丝衣是也绎与祊同时而绎其大名也庙门外之西有堂有室绎于堂以接尸祊于室以祭神是日祭礼简接尸礼大故丝衣序绎賔尸春秋宣八年壬午犹绎皆言绎而不言祊特牲疏云自堂徂基自羊徂牛是祭神也兕觥其觩旨酒斯柔是接尸也故知事神简接尸大 　　不呉不敖呉字有胡化下快五乎三切而义同胡化切者何音也下快切者陆音也俱见释文五乎切者徐音也见説文韵谱陆徐两家説吴字俱据説文而音形各异正未知谁合古义耳释文云呉旧如字説文作防防大言也何承天云吴字误当作防从口下大故鱼之大口者名防胡化反【音桦】此音恐惊俗也音话【下快反】今説文云吴姓也郡也一曰大言也从□【阻力切倾头也】口五乎切【音吾】徐锴曰大言故□口以出声诗曰不吴不今写诗者改吴作防又音胡化切其谬甚矣陆引説文作防而今本从□口然则今説文吴字岂徐氏所定乎至于口下大及胡化切説本何承天其来已久徐氏谓今人写诗之谬殊不可解又大言何须仄口不如口下大取义明防何説较优也但史记武本纪引周颂作不虞不骜赵世家索隠亦言古虞吴音相近故舜后封虞亦姓吴虞本以吴得声古字通用多取音形彷髴又似从□口五乎切为得也黄氏韵防虞卦两韵収吴字祃韵收防字而于虞韵取徐説于卦韵祃韵取何陆二家所説不辨其孰是得阙疑之道近世杨慎古音畧以何音桦作防亦从陆音话陈第古音从徐音吾作呉殆一偏之见也又案孔疏述毛丝衣呉字作娱云人娱乐必讙哗故以娱为哗定本作吴泮水呉字依王肃作误云误与伤为类故以扬为伤谓不过误不损伤也毛传不破字而两诗吴字一以为娱一以为误皆离于本训然娱虞同为乐义与史记合娱皆从吴声古字多假借文同不妨义异毛公得于师授説必有本得其义可勿泥其文从大从□非经指所闗两存之可也 　　酌 　　遵养时晦毛以遵为率养为取谓率此师以取闇昧之纣指武王言也郑以为追美文王言养纣而老其恶案左传宣十二年晋随防引此诗证攻昧之义而解之曰耆诛也【注云致讨于纣】则养之训取春秋时已尔毛义有本也永叔曰退自循养与时俱晦后儒多从之语虽美恐非诗指况以此语指武王愈不得言养晦五年须暇姑缓纣诛耳何尝自晦哉 　　释酌颂者多异説而传为正矣传意云于美武王之师也率此师以取闇昧之纣于是周道大光明矣是用天下无不助之所以然者因我周之受殷用天人之和【龙训和辨见商颂】不以彊力也蹻蹻有威武者武王之所为则用此武而有嗣文之功实维尔之事信得用师之道矣大介有嗣参用欧苏之説余皆疏义 　　桓 　　书牧誓云桓桓而诗亦有桓颂书武成云大赉而诗亦有赉颂名虽同义实别矣牧誓勉将士武成言赈赐而赉颂谓封建也 　　赉 　　序云大封于庙也封于文王之庙故述文王之勤劳以劝敕诸侯也朱传本遵序独首句云此颂文武之功与经文殊不相合刘瑾谓朱传颂文武之功亦如大武兼颂文武之德不知大武篇经文文武并言此篇经文言文不言武岂可相例邪朱传文武当作文王定是传写之误 　　赉般二颂皆云时周之命言此周之所以受命也一则由于勤劳天下一则由于怀柔百神各承上文而明其致王之由耳集传于赉颂云凡此皆周之命而非复商之旧于义短矣周之代商当世共知何烦作惊喜之词以自夸诩耶殆浅夫俗儒之情非温柔敦厚之指 　　般 　　裒字三见诗常棣殷武及般颂也三裒字毛皆训聚郑则般颂独训众案尔雅云裒聚也又云裒众多也聚则必多二义相成郑不易传矣韵防谓裒通作掊引易裒多益寡古易作掊多为证案古易掊多见易释文及玉篇诚有之然掊乃把取义与诗掊克义同非此三诗之掊又字或作襃襃乃襃扬字博毛切当是借用 　　毛诗稽古编卷二十三 <经部,诗类,毛诗稽古编> 　　钦定四库全书 　　毛诗稽古编卷二十四 　　吴江陈启源撰 　　鲁颂駉之什 　　鲁颂四篇笺疏以为作于文公时宋世説诗者以泮水閟宫二诗多祝愿之词疑为僖公时作不知僖公居位最久故有难老眉夀之称至万有千歳语特颂美过其实耳非必生前之祝愿也序言季孙行父请命于周而史克作颂孔疏谓僖公在时不应请命于王自颂已德故知作于文公时斯言良是且非直此也季孙行父文六年始见春秋经至襄公五年而卒卒之年去僖公之薨凡五十九歳当僖公世行父方在童龄安能任请命之役乎又礼记檀弓疏引世本行父乃公子友之曽孙【云友生齐仲生无逸无逸生行父】据春秋杜预注范甯注则行父是友之孙友为僖公季父且事僖其孙及曽孙未必事于僖公世也 　　駉 　　牧马坰野无妨田作不必言务农而务农在其中矣饮酒乐胥情理优厚不必言有道而有道在其中矣使人得之于言外此所以为善颂也朱子讥序为凿徒以其词而已夫古人作诗多微词渺指言有尽而意无穷岂能如后人记事之文讲学之语哉 　　駉駉牡马疏云牧马定本作牡马诗考云河北本作牧马可见古诗牧牡二字迭用今本注疏作牡余本同惟吕记首章作牧马 　　駉篇所説马名凡十有六其七尔雅无文而赖传以明骊黄骍骝雒驔骐也然传云豪骭曰驔疏以为骭【古案切脚胫也】毛白长説文云驔骊马黄青也所言物色互异其骍则传云赤黄説文云赤色骐则传云仓祺【亦作骐】説文云青骊文如博棊及骊之纯黒深黒駵之赤身黒鬛与赤马黒尾毛皆稍异而不甚相逺惟黄与雒説文无释要之毛先于许当以传为正矣又案骊駵二名亦见尔雅但未解其毛色耳而驔马则与尔雅之驓【释畜云四骹皆白驓骹口交切胫也驓音増】物色相类岂一马而两名与又案十六马中其骊皇黄骐骆骃駵七者别见他诗惟小戎之骐东山之皇四牡之骆皇华之骃有传皇骆骃传与駉同骐则彼传云骐文此传云仓骐彼疏谓青黒色名綦马名骐亦作綦文此疏谓骐是黒色仓骐青而微黒也则二传义亦同又四铁传以骊训铁铁骊皆黒义亦同此传骍本作□从马□【息营切】省声马赤也惟駉篇有骍当此义骍骍角弓当作□骍牡骍黒骍刚皆当作□又有莘其尾当作防 　　駉四章分配良戎田驽四马本毛传之説而孔氏申之云良马以朝祀故曰彭彭言有力有容也戎马齐力尚强故云伾伾言有力也田马齐足尚疾故云绎绎言善走也驽马给杂役贵其肥壮故云袪袪言彊健义允矣后儒説诗罕用其説惟宋张文潜衍其意言良马以朝祀故云斯臧戎马尚强故曰斯才臧言其徳才言其用也田马尚疾故云斯作驽马给杂役故云斯徂作者习其动止之节徂则足以行而巳于义更畅惟斯作与毛异耳毛训作为始谓同于古始 　　有駜 　　鹭于下鹭于飞犹云载飞载下也指鹭鸟言以兴洁白之士也周颂振鹭取义亦同今以鹭为鹭羽舞者所执而于飞于下为舞者之容特见下文鼓咽咽醉言舞故作此解耳然则次章醉言归是执鹭羽以归家乎屡舞僊僊屡舞傞傞小雅以为刺鼓咽咽醉言舞鲁颂以为美彼之舞以醉而越于礼此之舞以醉而尽其欢也尽欢而能不越礼斯善矣然诗人已防其过也故次章即继之云醉言归正賔之初筵所谓既醉而出并受其福者也 　　泮水 　　泮水閟宫两诗述僖公武功皆因人成事耳伐淮夷郑谱以十六年防淮当之孔疏申其意谓淮夷近鲁霸者独令鲁伐之应在十七年之末经传无文者因旧史脱漏之故戎狄是膺疏亦以为史文脱漏或十年齐伐北戎鲁使人助之帅贱师少故不书其説或然然源谓十三年防醎十四年城缘陵皆为淮夷病杞十六年防淮亦为淮夷病鄫鲁实从役此亦伐淮夷之一证也而防醎之举亦因王室有戎难秋为戎难故诸侯戍周十六年又以戎难故诸侯戍周岂非膺戎之事乎作颂者夸大其词掠人之美归功于君臣子之常情耳成二年鞌之战襄十八年平隂之役皆借晋力也而季文子立武宫以示后世季文子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉正祖史克之故也朱子以为祝愿之词殆不然僖公时齐晋相继而霸攘除四裔实有其事防盟征伐鲁悉与焉岂徒祝愿已哉 　　頖泮一字而异形王制明堂位礼器皆作頖鲁颂作泮诗释文作頖云本又作泮頖泮信一字矣頖宫之为学名见王制明堂位而鲁颂献馘献囚等语又与礼将出征受成于学反以讯馘告之制合则为学名无疑矣戴埴据通典鲁郡泗水县有泮水谓僖公筑宫于泮水上因名泮宫泮宫非学名近世杨用脩深信之然实非也泗水县今隶兖州府泮水一名雩水源出曲阜县治西南西流至兖州府城东入泗水见一统志信有然矣但水以泮宫故名泮以舞雩故名雩俱起于后世殆好事者取经语以名水耳水因诗而得名反执水名以乱诗説何其惑也用修又引左传晋侯济自泮语以证此诗泮水则益误襄二十五年左传晋侯济自泮防于夷仪夷仪卫地今顺德府邢台县是也夷仪故城又在县西百二十里晋都今太原府平公自西来济泮始至夷仪则泮水乂在夷仪西矣北直之邢台与山东之曲阜相去甚逺左传之泮水在晋卫间与鲁无渉而通典之泮水发源曲阜而入泗终始不出鲁境安得经流晋卫间用修引此证彼强合二水为一疎矣总之辟廱頖为天子诸侯学名有圜水半水之异汉儒近古定有据而言之后人好为异説适见其陋也宋胡仁仲欲解灵台文王有声二诗辟为君廱为和夫于乐君和镐京君和成何文义哉 　　旆茷疏云古今字则此诗之茷茷即出车之旆旆矣毛公出车传云旆旆旒垂貌泮水传云茷茷言有法度也语殊而义合今用李氏説两诗皆训飞扬貌与毛正相反夫旗帜飞扬正可得市童怜耳岂诗人所乐观乎又茷字误作筏辨见附録 　　释文云音戼徐音柳说文云力久切玉篇云闾酉切皆同徐集传叶谟九反不知何本朱子叶诗全用吴棫韵补此字吴亦力切朱子弗从未审其故又毛晃谓音戼者从寅戼之戼莼菜也音柳者从申酉【丣】之酉蒲柳也此殆臆说今之莼菜也周礼醢人供菹以为朝事豆实毛传云郑注周礼皆云凫葵也释文引郑注同云江南人谓之莼菜是巳陆疏亦以为莼又云或谓之水葵案莼亦作莼顔氏家训谓葵朗父名纯讳莼为露葵即此菜矣陶氏别録列于下品叶如荇而圜华实亦如荇茎紫大如箸柔滑可羮鱼但不可与鳝鼈同食食者成病【见尔雅翼】春秋嫩茎未尝名稚莼叶稍舒名丝莼至秋老名葵莼或作猪莼又譌为瑰莼为莼顔之推以猪莼为荇苏恭从之宋马某修开宝本草始辨其非当矣又后汉马融传注引广雅凫葵而云叶圜似莼俗名水葵以莼为二草亦悮 　　顺彼长道屈此羣丑传云屈收也案释诂屈收皆训聚则义得相通传意应同此而疏不引之笺云屈治也笺本释诂淈治某氏注引此诗以证淈屈二字音义同然毛义长矣如毛説则丑为众指鲁国人民如郑説则丑为恶指淮夷此诗后四章方侈陈服淮夷之事前四章未及此意也郭景纯注尔雅于屈收引此诗于淈治则云淈书序作汨音同而不引此诗是从毛不从郑又释文引韩诗云屈收也收敛得之众聚义亦同毛 　　閟宫 　　閟宫序云颂僖公能复周公之宇葢取经第七章语蔽全诗之义也七章复周公之宇正与三章大启尔宇二宇字相应三章启宇与侯鲁文连七章复宇与常许保鲁文连则宇为土宇而非屋宇虽愚者亦知之矣朱子乃谓序诗者误以宇为屋宇而讥其谬何陋视古人至此窃意朱子之为此説者殆因己以修庙为作诗本指遂谓序意亦然当指宫庙为宇耳夫使序者之意果同集传则当云颂僖公能修閟宫与泮水序一例矣何变文为周公之宇乎源谓泮水閟宫两诗取义各别泮水主颂修泮宫故每章皆言泮閟宫备言僖公能兴复祖业故追本先德以及其身又厯举其承祀即戎拓土服逺之事内而室家之睦外而臣子之宜天锡眉夀民乐赴功至卒章营建之事则兴复祖业之一端也且寝庙并举不专言庙也亦无由见新庙之即为閟宫也朱子合新庙閟宫为一事因断全诗专为修庙而作固已疎矣又移己之误于序而大讥之何以服古人之心乎毛以閟宫为姜嫄庙而在周新庙为闵公庙郑以閟宫新庙皆姜嫄庙而在鲁两家所见既殊后儒复出新説大约皆合閟宫新庙为一而庙则泛指羣庙也夫以庙为羣公之庙理犹可通至谓新庙即閟宫诗因修庙而作则甚误末章寝庙并言所修不独庙矣不应首章独言庙误一也通篇惟祭祀是庙中事外如公徒公车蒙凫绎常许诸章所述与修庙无渉误二也后稷周公皇祖固祭于庙矣皇皇后帝何与于庙祭而亦及之误三也故凡以修庙为作诗本指而閟宫新庙首尾相应者断不然也细推诗义惟传得之传以閟宫为姜嫄庙诗意不在閟宫也特借为咏姜嫄之发端耳以新庙为闵公庙诗意不专在新庙也特举为颂僖公之一事耳诗之意在广述僖公恢辟疆土修举制度以复周公伯禽之旧故序用复周公之宇一语蔽之后儒舎此而求之首尾失之逺矣然康成之説实肇其端诗篇之长未有如閟宫之百二十句者诗章之长亦未有如閟宫第三章之三十八句者然细案其分章之法甚有伦次首章追泝后稷次章序周之兴皆未及鲁三章始言鲁公受封因及僖公祭祀之勤四章僖公征伐之威五六章言其土境之广七章言其福禄之厚末章言其兴作之功盖以类分章不计句之多寡也朱子嫌其多寡相悬彊欲取而均之遂据首章四章各十七句为率分二三两章为三章而所分第四章止十六句则直指为经文脱落欲于笾豆大房下増鼔钟喤喤语以足之斯亦武断之甚矣又经文克咸厥功以上言克商之事王曰叔父以下言封鲁之事意本两截宜分也而反合之乃命鲁公承上四句皆言封鲁秋而载尝以下与上文皆言祭祀语气相接宜合而反分之章法未能尽均而章意先受割裂矣 　　居岐之阳一语而两见诗皇矣言文王则岐阳乃程邑也閟宫言太王则岐阳乃周原也太王迁周文王宅程两都皆在岐之阳相去百里而近矣案岐字本作山名亦水名岐水亦名大栾水出石桥山东南流合漆水又合杜水【水经注引淮南子及汉书音义皆同】迳岐山而又诎迳周城南原于山为南于水为北皆居其阳故曰岐阳 　　实始翦商与甘棠勿翦翦字皆当作剪説文云翦羽生也剪齐断也甘棠传以翦为去閟宫传以翦为齐笺以翦为断俱当剪义非翦义矣説文又有防字云搣【亡列反】也又云搣防【侧氏切】也防捽【昨没切】也捽持头髪也与二诗之翦俱无当韵防防字注引閟宫诗殆不然又案翦从羽剪从刀皆谐前声□从止在身上今改□为前而又加刀为剪加羽为翦皆隶变之譌 　　致天之届届字今释为至极句法实不顺笺云届殛而疏引释言证之与今本尔雅虽不同然必不误也释为致天之诛文义始明快矣尔雅注今止存郭氏一家故无由证其异同郭之外注者十余家其存于唐初者有李廵注三卷樊光注六卷孙炎注六卷沈珤集注十卷与郭注俱载艺文志陆德明序録有犍为文学刘歆樊光李廵孙炎五家注五经正义所引又有某氏谢氏顾氏之説则仲达所见注本尚多届殛之训必有据矣龙旂承祀疏申笺意引明堂位语证鲁君祀帝建日月之章此龙旂定是庙祭旧説以此为郊祀者谬宋曹氏曰司常言日月为章王建之交龙为旂诸侯建之鲁虽僣郊礼而以旂不以常犹不敢全僣也明堂位乃曰日月之章则又过矣严华谷信其説然此经下文云六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒则此承祀即春秋享祀明是庙祭而非郊祭鲁郊之不建常仍无明文可据也享以骍牺牺字止有许宜一反集传欲与下宜多两叶故有虚宜虚何二反然古多字与祗字通用音相同故移趍【音驰】侈姼【尺氏切】等字皆以多得声多之与牺韵本同不转牺音以就多也集传叶诗率宗吴棫韵补案韵补收多于四支不收牺于五歌朱子果于自信盖亦不全用其説矣又下文牺尊释文牺素何反此亦可叶多朱子不用而剏立一音斯自信之太过也 　　夏而楅衡康成周礼封人注以为楅设于角衡设于鼻及笺诗则从毛传以为楅衡其角孔疏两存之不辨其孰是案説文衡字从角从大行声本取横大木于牛角耳与鼻无渉也况封人职注郑司农杜子春皆以为设于角康成先注礼虽破郑杜之义后笺诗仍从毛传盖自觉前説之短矣 　　閟宫诗公车千乘此大国之赋见于经者也马融注论语引司马法谓百井为成每成出车一乗包咸注论语谓每十井出车一乗説各不同宋李雩以为百里之国提封万井适合千乗之数若百井一乗必十万井而出千乗十万井之地开方计之为方三百一十六里有竒与大国方百里之制不合故取包説然此乃拘方之见也朱传用司马法之説以释閟宫与笺疏意同亦知鲁地不仅百里矣故其论语注言颛防在鲁地七百里中明堂位之説朱子不尽以为非也后儒闇于论世徒执孟子王制之语而斥周礼职方为诬不知孟子止闻其畧而王制一篇乃汉文时博士诸生所作岂可过信哉必如包氏説则十井之田止八十家耳使之出车一乘辎车一乗四马十二牛甲士歩卒等共百人以及甲胄弓矢五兵旌旂之属无一不具民岂能堪先王之世不应有此重赋朱子舎包而取司马良有见矣 　　诗言二矛者二而康成解之不同清人笺云二矛酋矛夷矛也閟宫笺云二矛重弓备折坏也疏申其意以为酋矛长丈四尺夷矛三寻是酋短于夷也清人御狄守国之兵守国兵欲长当兼用夷矛閟宫膺戎狄惩荆舒攻国之兵攻国兵欲短当止用酋矛故一弓而重之亦一矛而有二俱备折坏二矛当是二酋矛斯言甚详辨然卫风伯兮笺引考工记兵车六等为説与此笺意正合六等者一轸二戈三人四殳五防六酋矛不数夷矛而彼疏论六等六建之异同【六建数夷矛不数轸】谓前驱车上当具五兵五兵者戈殳防酋矛夷矛也又谓歩卒无夷矛前驱非歩卒当有夷矛夫伯兮诗为伐郑而作亦攻国之兵而孔氏以为用夷矛与此自相戾矣要之此诗二矛与重弓文连无异弓当亦无异矛郑总以备折坏释之最为允当公徒三万郑以三军释之其答临硕则又以为二军孔疏取其二军之説谓举大数必就其近者三军三万七千五百人可云四万颂主夸美不应减退其数又襄十一年春秋书作三军明前此无三军也昭七年复书舎三军则其作其舎皆书也使僖公有三军文以后无之春秋何不书舎故知僖公无三军矣其説良是严缉载李氏语谓伯禽以来巳有三军襄公时三卿专权分三军为巳之赋耳非此时方有三军也噫谬矣三家作三军正因前此止二军不便于三分故也设本有三军竟三分之可耳焉用作乎若不作而书作是春秋乃曲笔非信史何名为经且孔疏言鲁二军原不言周公伯禽时即然也东迁之后诸侯彊者弱弱者彊非复西京之旧卫晋皆侯爵也而臧宣叔言卫于晋不得为次国二王之后宜公爵也而春秋或书侯或书伯晋武公受王命本以一军为晋侯也【见左传庄十六年】而献公作二军【见闵元年】文公作三军【见僖二十八年】又作五军【三十一年】襄公舎二军【文二年】景公作六军【成三年】厉公罢新上二军【见成十六年杜注】止存四军悼公舎新军【襄十四年】岂有常哉又当时诸侯多乐自居弱小以避霸国重赋故鲁作三军叔孙虑政将及已宋之防季孙愿视邾滕【襄十四年】平丘之防子产争承以郑为伯男【昭十二年】则春秋时除齐晋楚霸国外能具三军者鲜矣鲁之弱已久事事非伯禽之旧岂独军制哉颂主夸美故郑姑以三军释之耳要非其实也公徒三万朱传曰三军为车三百七十五乗三万七千五百人其为歩卒二万七千人此以每乗百人计之也并炊家子固守衣装厮养樵汲二十五人悉数之为军矣夫此二十五人皆老弱不任荷戈者耳可备伍两卒旅师之列乎案一乗甲士三人歩卒七十二人三军当用车五百乗其为歩卒则三万六千人【并甲士一千五百人并三万七千五百人孔疏説三军之数谓此故采芑疏亦以三千军为十八军】 　　淮夷来同莫不率从郑以来同为同盟率从为从中国盖僖公非王非霸故不系诸鲁也良为有见而后儒莫用 　　凫绎二山俱在今兖州府邹县东南凫在县东南五十里绎在县南二十五里亦名邹山禹贡峄阳孤桐即此山也郭景纯谓此山纯石积构连属如绎丝然故以为山禹贡作峄奠其名也鲁颂作绎取其义也又有葛峄山在今淮安府邳州非此诗及禹贡之释汉书地里志云东海下邳县西有葛峄山古以为峄阳説文云葛峄山在东海下邳夏书云峄阳孤桐皆误以禹贡之峄阳为葛峄孔仲达蔡仲黙俱引汉书以释禹贡失于考矣案邹县本邾国凫绎二山不在鲁境内诗曰保有殆夸词葢鲁击析声闻于邾地宻尔而世相雠杀鲁君臣欲吞邾久矣作颂者其情见于词乎上章泰山防下章常许本鲁地其曰詹曰奄有曰居道其实也惟此章纯是溢美之谈 　　居常与许传云常许鲁南鄙西鄙独言南西毛必有本也疏申之以为常南鄙许西鄙传意或尔矣郑以常为薛之旁邑而引春秋庄三十一年筑台于薛及田文封薛号孟尝君以证薛旁有尝邑又以许为许田【左传隐八年郑易许田桓元年郑假许田　孔疏俱引此诗盖据笺为説】此未必然也筑台于薛鲁地也孟尝君之薛奚仲旧封也春秋时薛尚存鲁安得筑台于其国中明是异地而名偶同耳尝自在奚仲国旁与鲁之薛邑何预哉至许田为郑有桓公本以易祊耳岂僖公复以祊易之郑邪经传无明文亦臆説也或谓常是齐所侵地盖本于管子今案管仲劝桓公亲诸侯反其侵地故归鲁常潜【国语亦载其事常作堂】此桓公始图霸时事也僖公即位在桓公二十七年齐久已称霸矣常地之归当在庄公时不在僖公时不应举以颂僖又齐在鲁北常为齐侵定是鲁北境与传南鄙又不相符此説尤不足信也 　　令妻寿母宜大夫庶士谓善其妻夀其母宜其大夫庶士也皆承鲁侯燕喜言令寿宜本一例朱传云令善之妻寿考之母则下句文义难通矣可云大夫庶士是令妻寿母宜之邪 　　閟宫与殷武未章皆言营作之事故朱子谓文义畧同胡一桂从而附防之言閟宫篇全依仿殷武而作如出一手吁谬矣二诗除末章而外词指既殊体裁亦别何尝相似乎扬雄言奚斯晞考父止谓两人皆作颂非谓文体之同也要之商颂传之周大师而考父得之非考父作奚斯但作庙未尝作颂雄言亦谬也又閟宫末章先言路寝后言新庙是寝庙俱修辅广陈栎乃谓寝即庙中之寝尤为谬妄彼特欲证閟宫新庙为一不当兼言修庙耳独不思古人庙制前庙后寝庙比于路寝庙后之寝比于小寝故天子之寝亦有小寝五若此诗之寝果在庙中是乃小寝耳何云路寝哉 　　鲁颂颂僖公之贤而春秋多书其失德之事学者疑之宋赵氏黄氏李氏诸儒皆论其故大约以僖特中材庸主而颂词多溢美故任季友则贤任仲遂则否天下有霸主则能自固无霸主则不能自立其説似之而未尽然也源谓僖公自是中材以上之人过恶诚有之要不失为贤君也古来人主除二帝三王数大圣人外其余令德之君俱不能每事尽善成康至贤尚有误信流言佩玉晏鸣之失宣王中兴英辟而美刺并载于诗国语亦纪其失至列国诸侯为诗所美者卫武公文公郑武公秦仲及襄公齐桓公鲁僖公凡七君卫郑二武与秦之两君事在春秋前其见春秋者卫文灭邢书名以示贬齐桓霸业虽隆而内多惭德要此二君者不害其为贤侯僖公亦犹是耳安得因春秋所讥并疑颂语之失实乎案鲁遭庆父之乱祸难相防齐睥睨其旁欲乗衅袭取防仲孙湫言禽父几不祀【事见左传闵元年】国势岌岌矣及僖公立鲁复晏然意其抚和臣民交好隣国易乱为治转危为安绥辑定应多术诗序所言足用爱民务农重谷君臣有道以及修泮宫复周公之宇乃其实事也不贤而能然乎但所行者不过修举旧章勤政节用无赫赫可纪之功而春秋之法常事不书无由取而笔之于经其失德之彰彰者载在国史又不可尽削夫子既书之以垂戒后世更録鲁颂颂美之词以补春秋之未及殆不无微指焉又鲁本羸国僖亦非雄才欲保境自安势须结援大国无伯而从楚此社稷之故未可深罪也至春秋书郊始于僖者以其既成牲后卜日为怠慢故讥之耳常郊不书因卜之非礼而书非谓郊始于此也黄氏谓僖始僭郊为不贤之大谬矣若夫败邾于偃败莒于郦御侮之勇也取须句反其君存亡之义也纳玉于王求释卫侯亲亲之仁也僖之美亦稍见春秋经传不仅颂有之矣 　　商颂那之什 　　那 　　置我鞉鼔传云殷置鼓改明堂位楹鼓为置鼓以就经文明是释置为楹也郑通其意读置为植植鞉鼓者为楹贯而树之葢植即古置字见金縢植璧注故疏引之以证此二字之同然则此诗置字毛郑义本同音亦宜同矣释文云置毛如字郑作植时职反又音值恐非是汤孙奏假假字毛贾训大郑音格训升而皆以为奏乐大者大乐也升者升堂之乐也奏鼔为堂下之乐奏假为堂上之乐下文鼓管与磬亦有堂上堂下之分郑解较明划矣 　　绥我思成笺云安我心所思而成之谓神明来格也吕记朱传引之皆云安我以所思而成之人谓神明来格也皆改心为以而于成之下増一人字朱传又谓笺有脱漏今正之盖指此二字矣然笺语自通不烦増改疏申笺云于祭之时心所思者惟思神耳故知安我心所思而成之谓神明来格也并不疑笺有脱漏朱吕亦知笺不误特欲裁剪其言以就己説耳严缉引笺仍用原文已窥破此意 　　自古在昔四语毛郑皆祖外传先圣传防犹不敢专立解朱吕亦遵用惟严独以有作为作乐谓此乐乃古昔时前人所作也意虽顺而戾于古 　　烈祖 　　大雅之称文武必追美太王王季商颂之于二宗亦然嗟嗟烈祖颂中宗也古帝命武汤皆颂高宗也推本祖德以为子孙光诗人立言之体后先一辙矣 　　鬷字两见诗陈风鬷迈商颂鬷假是也陈笺商传皆训总鬷假者谓总集大众指助祭诸侯及羣臣而言当此而无言无争所以难也朱子据中庸故改鬷为奏恐不然左传引此诗亦作鬷矣何独以中庸为正乎况经传引诗与本文互异者多有安得皆舎此而从彼也又百禄是总总字亦作鬷【见释文】可见鬷总古通用 　　烈祖篇三假字郑皆音格训升毛则鬷假以假皆训大来假无传王肃述之训至是来假假字毛郑皆音格也假字有五音其音格者训来训至训登见易王假有家释文来与至义同登即升也格音止有此二义耳宋儒又转为感通之义殆因至义而附益之与又案假训至者字本作有作佫徦通作格神之格思神保是格是也书格于上下格于皇天及有苗格逺人格孔传俱训至矣其假字见説文云至也从彳叚声古雅切 　　鸟 　　东莱于生民祖笺巨迹为説于鸟祖毛传春分郊禖为解履迹呑卵事同一辙或用或否商周互异盖公刘次章以后皆未经刋定之书也方知吕记初本元以毛义解生民矣 　　正域彼四方谓汤也肇域彼四海谓武丁也美中兴之功词同于开创诗所以为善颂也 　　武丁孙子疏云诗所以称王名者王肃云殷质以名葢以武丁为殷王名矣案殷天子皆以号举观汤名履而号天乙则可推矣疏之言非也 　　武丁孙子王肃述毛以为武丁之为人孙子此大胜郑虽因那诗毛传汤为人子孙语而为之説然实青出于蓝矣严缉从其説且辨之云武丁之后无显王况孙子祀其先王不应自夸其武德葢解为武丁之孙子本郑氏説而吕记朱传皆从之也 　　武丁孙子武王靡不胜郑以为武丁之孙子有武功有王德曽子固讥之当矣然谓武王即成汤则二语文义不属又成汤功业上文述之已详此又复述亦未必然也王肃述毛云武丁为人孙子能行先祖武德王道无不胜任庶为得之况如郑説则前美成汤后美孙子如曽意则前后俱美成汤皆无一语称扬武丁功德诗本祀髙宗不应反畧之也 　　龙旂十乗郑以为二王后及八州之大国盖独举尊者言之助祭诸侯固不止十乗也吕记载朱子之説谓助祭者既以服数为节又使分助四方之祭不知四方之祭何祭也如指方社之方则祀典多矣何独言方祭如就此诗而言则祀高宗止于庙中安得有四方之祭殊不可晓集传不着斯语殆亦自悟其非与 　　长发 　　禹敷下土方外大国是疆朱子引天问语断于方字絶句案孔疏申毛郑云禹敷广下土以正四方京师外之大国于是画其疆境则为四方而属上句先儒本读如此不始于朱传也严缉之禹敷下土为句非是 　　幅陨既长陨字毛训均郑读为圆案陨于敏切圆王问切音本相近故郑改读以就均训圆本训圜全也后世读圆为王权切而音始相逺矣説文长笺以为始于宋儒或有然 　　感祥生帝之説虽出于纬书然谓古帝王之兴各乗五行之王气当有其理岂可概斥为诬王桓拨郑以为承黒帝而生子故称韦昭注国语亦以水德为説义本通也正叔改为深微而引老子之又语证之易纎纬以黄老相去无几耳 　　受小国是达受大国是逹郑以尧封契于商为小国舜复益其土地为大国此据纬书【中侯握河纪考河命】为説故宋儒不从释为随其大小无所不宜然诗云王当举其实事未必漫为虚词也纬书之言虽不可尽信岂遂无一语足信乎 　　王前受小国后受大国孔疏中据握河纪考河命二纬书之言谓稷契皆公爵尧封之当百里舜又益之当不止百里此仲达揣度之词也案史记三代年表禇少孙云尧知稷契贤封之契七十里稷百里禇或别有据乎然则尧封契止七十里舜益之始百里耳 　　汤降不迟郑训降为尊贤下士非臆説也宋公孙固引此诗以美晋公子已作是解矣【见晋语诗疏亦引之】宋为商后彼自释其先代之诗岂无所本乎又韩诗外传七引此诗皆证谦已下人之义毛韩异师而解同尤见非一家之私説今释为降生义殊短 　　昭格迟迟王肃述毛假字音格训至孔氏专引郑説为毛义取寛暇之意而王义无闻焉后儒皆以为感格上帝则迟迟义难通纵强为之説终未惬矣案孔子闲居引此诗注以为汤之明道及于民迟迟然安和是郑本以假为至及笺诗而改之也源谓昭假者光昭被格之义迟迟者逺悠裕之义圣德及人无所偏党亦非取效旦夕故书言光被易言显比此昭假之谓也易言久道化成此迟迟之谓也 　　昭假之假郑训寛暇孔谓寛暇者取假借之义则假不必改音故释文云古雅反其以为毛音格郑音暇者徐邈之説也源谓假字训至者贾格二音俱可读假字音贾者至暇二义俱可通则此诗假字止读本音可括郑王两家义矣 　　毛传解缀旒为表章骏厖为大厚谓为下国之表凖章程使下国之性行极其纯厚文义本通也郑氏贪用公羊传语以缀旒取喻于旌旂至骏厖二字无可引证则以骏为俊言汤为英俊厚德之君后儒嫌其与缀旒义不相当故争立异解宋董逌以齐诗作骏駹而集传取之辅广因为之説言缀旒喻为诸侯傅着骏駹以马喻能乘载诸侯自以为工矣但三国时齐诗已亡董氏宋人何由见之恐不可据信案宋叶梦得云今韩诗章句不存而齐诗犹有见者然唐人谓之既亡则书之真伪未可知也叶所疑正董所据者耳近世有伪造申公诗説及子贡古诗编次者【或云古诗编次乃鄞人丰坊伪作】宋世齐诗当即此类董氏误信伪书后人复信董氏之误人情好异往徃如此奈经学之决裂何 　　不竞不絿传云絿急也案絿字尔雅无文説文亦训急义同毛朱传独训缓反其义徒取与竞对耳然字训须有本可意为之乎 　　毛传训龙为和者二酌颂我龙受之长发何天之龙是也孔疏不能详其义然古人字训不尽与后世同毛之诗传有自正不必以后人文义彊推其故耳郑云龙当作宠今皆从之不知蓼萧毛传训龙为宠则龙字本有宠训无烦改字也但传既训龙为宠而于二颂则易其解定是诗学相传如此必非苟为异也后儒从郑不如从毛之当 　　允也天子郑笺云信也天命而子之然则天子者犹云昊天其子之尔下与之以卿士正谓天之下而予之惟子之故予之文义聫贯皆言天意如此朱传云天子指汤则以天子为称目之词下文降于无所承更须补出天字不如笺意之明顺矣又降予朱传误作降于观释降为赐而予字无训则作传时已误偶然邪抑有意改之邪 　　殷武 　　殷武第四章皆言汤字颂武丁而追述其祖德也后儒必欲目武丁则武丁为天子不应称下国王氏以下国为诸侯之国而高宗命之则与首句命字不应同章而异指朱传云命之以天下则易于为以文义亦乖俱难通也源谓郑笺指汤言非误也左传引此诗而申之曰此汤所以获天福也【襄二十六年】后汉黄琼亦云诗咏成汤之不怠遑【见琼本传】则以此诗言成汤其来甚古非康成臆剏之解矣诗首言天之眷命所以降鉴于殷者以其能严敬下民也因言严敬之实在于慎赏罚无所僭滥勤政事不敢怠遑故天命汤于七十里之小国使为天子大建其福也汤德如此而武丁继之安得不中兴乎言汤正所以言武丁耳 　　鄘风商颂皆有景山之语先儒直释为大山不云山名也朱传于鄘则曰测景于商则曰山名源谓景山之名载于舆记者甚多皆后人因诗而傅防为之耳案寰宇记景山在废缑氏县西南八里缑氏今属河南府偃师县是西亳有景山也又云景山在应天府楚丘县北三十八里宋应天即今归德府所谓谷孰南亳也其北五十里有大蒙城即所谓北亳蒙也括地志所谓蒙城有景亳因景山而得名是南北二亳之间亦有景山也寰宇记又云景山在澶州渭南县澶州今大名府开州水经注亦言济水北迳元氏县又北迳景山而引卫诗证之则是二亳之外别有景山也合而观之卫南之景山因鄘风而得名缑氏应天之景山因商颂而得名皆好事者之傅防作诗时未必先有此名耳又山海经亦有两景山其见北山经者南望盐贩之泽郭注引外传景霍为城之语则此山在晋地其见中山经者为荆山之首郭璞以为今南郡界中则此山在荆域皆非诗之景山山海经为伯益所记其山名在作诗之前然二山去商卫絶逺俱非诗人所指而二亳卫南景山之名又起于后世故先儒释诗直以为大山良有见也而朱传独以殷武之景山为山名者徒据左传景亳之语遂谓景山之名汤世已有之耳然左传云商汤有景亳之命【昭四年】景与亳连文定是地名非山名也使景为山名则当如下文涂山岐阳之称矣又景亳皇甫谧以为即北亳【括地志祖其説】杜预注云巩县西南有汤亭或言亳即偃师则又以为西亳谧预皆晋人而言景亳互异可见地名变易已无可考何所据而指为山名乎 　　殷武篇皆序武丁生存之事末章言其能修寝庙复旧制如定之方中斯干緜閟宫诸诗皆以宫室之修治见兴盛之气象诗人往往如此故毛传以寝为路寝郑笺亦以孔安为王居之而甚安则成之者高宗自成之也朱传不用古义以寝为庙中之寝恐不然寝在庙后其小者耳诗何舎庙不言反举小以该大乎碍于义矣又谓此特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既始祔而祭之之诗则其言又自相违戻夫后死者合食于先祖斯谓之祔故昭祔于昭穆祔于穆也既在昭穆之外而号为特立之庙又焉祔哉 　　今以殷之世次考之则以寝为百世不迁之庙尤无是理也髙宗后迄殷亡仅八君耳除祖甲庚丁二君外则为六世是纣乃高宗七世孙也纣之时高宗尚在三昭三穆中非亲尽应祧时也百世不迁之庙谁立之乎刘瑾以为当立于帝乙时是直言五世而迁矣不亦谬乎瑾又推明朱子立庙之説而以周制断之谓三宗之庙中宗当穆祖甲当昭后世祧主穆当入中宗庙昭当入髙宗祖甲庙如周之文武世室矣祖甲乃祖庚弟武丁子父子同为昭周制果尔乎武丁之主未及祧而鼎迁于周矣安得更有祧主入武丁庙乎周之文穆武昭著在经传故后人得知之商之孰为昭孰为穆经传无明文瑾何所据而言之凿凿乎又殷有三宗中宗髙宗皆见颂其一为大宗则汤孙大甲也见史记殷本纪及汉书王舜刘歆毁庙议甚明瑾乃祖庚弟祖甲当之而谓与二宗同立不迁之庙其谬尤甚彼之为此説者因蔡沈解无逸以祖甲为帝甲而非大甲耳夫无逸述祖甲事在二宗之后故郑注以为帝甲而蔡传从之不为无理但言祖甲之贤不言祖甲之称宗也至汤孙大甲之为大宗则史有明文可据也瑾乃以意易之可乎 　　毛诗稽古编卷二十四 　　钦定四库全书 　　毛诗稽古编卷二十五 　　吴江陈启源撰 　　总诂 　　举要【小序　四始　六义　诗乐诗人　集传诗证　　逸诗】 　　小序 　　欧阳永叔言孟子去诗世近而最善言诗推其所説诗义与今序意多同斯言信矣源因考诸孟子所论读诗之法其要不外二端一曰诵其诗不知其人可乎是以论其世一曰説诗者不以文害辞不以辞害意然则学诗者必先知诗人生何时事何君且感何事而作诗然后其诗可读也诚欲如此舎小序奚由入哉何则凡记载之文以词纪世议论之文以辞达意故观其辞而世与意显然可知独诗则不然除文王清庙生民数篇外其世之见于辞者寥乎罕闻矣又寓意深逺多微辞渺指或似美而实刺或似刺而实美其意不尽在辞中尤难臆测而知夫论世方可诵诗而诗不自着其世得意方可説诗而诗又不自白其意使后之学诗者何自而入乎古国史之官早虑及此故诗所不载者则载之于序其曰某王某公某人者皆代诗人着其世也其曰某之意某之化美何人刺何人者是代诗人白其意也既知其世又得其意因执以读其诗譬犹秉烛而求物于暗室中百不失一矣故有诗不可以无序也舎序而言诗此孟子所谓害意者也不知人不论世者也不如不读诗之愈也 　　诗序本自为一编毛公分寘篇首本欲便于读耳无他意也辅广附和朱子之説至诋毛公上诬圣经罪不可逭吁何至此哉源谓序非注此自宜寘经前注顺文释义而已未读其文无庸防其义也若序所指者乃作诗之世与其人及作之之故苟未明乎此虽诵之终篇茫不知所言何事言之者何意也惟得序而始晓然矣故寘之篇首俾读者先观焉则于经易入斯亦甚有惠于后学而反以为罪乎况一篇之序犹全书之序也全书之序必寘卷端一篇之序独不可寘篇首乎朱子之诗传亦以序弁诸首矣辅亦将罪之乎 　　朱子辨説力诋小序而于国风尤甚谓其附防书史依托名諡凿空妄説以欺后人源窃怪其言之过也小序传自汉初其后序或出后儒増益至首序则采风时已有之由来古矣其指某诗为其君事某人作皆师説相传如此非臆説也若必求其证騐的切别见他书史而后信之则诗序与他书史皆秦以前文字而汉世诸儒传之者也安见他书史可信而诗序独不可信乎至依托名諡之语尤属深文邶栢舟之刺顷唐蟋蟀之刺僖犹与諡义相近也若宣非信防之名昭非好奢之号而陈之防有鹊巢序以为刺宣公曹之蜉蝣序以为刺昭公何所依托乎朱子又谓小序之説必使诗无一篇不为美刺时君国政而作不切于性情之自然又使读者疑当时之人絶无善则归君过则归己之意非温柔敦厚之教斯语尤不可解夫诗之有美刺总廹于好善嫉邪忠君爱国之心而然耳此非性情必丑正党恶视君亲如秦越而后为性情邪况刺时之诗大抵是变风变雅伤乱而作也处汚世事暗君安得不怨怨则安得无刺孔子曰可以怨孟子曰不怨则愈疏未尝以怨为非也惟其怨所以为温柔敦厚也而朱子大讥之是贡谀献媚唯诺取容斯谓之忠爱而厉王之监谤始皇之设诽谤律足称盛世之良法矣有是理乎史迁有言诗三百篇大抵圣贤发愤之作朱子所见何反出迁下也既以刺时为不可而悉为淫女之词夫淫奔之女反贤于忠臣义士耶 　　诗之有小序犹春秋之有左传乎春秋简而严诗微而婉厥指渺矣俱未可臆求而悬定也无左传则春秋不可读无小序则诗不可读 　　毛序之有齐鲁韩犹左传之有公谷也公谷存故人皆尊左齐鲁韩亡故人或疑毛俱存则短长易见偏亡则髙下难明也人情好异而厌常往往然矣 　　毛序后齐鲁韩而立而后之诗悉宗毛左传后公谷邹夹而立而后之春秋必首左其舎彼取此非一时一人所能定也其见确矣其论公矣大全修而毛左复诎后世之经学其可问哉 　　经之足重以其为古圣贤作也古圣贤作之复得古圣贤释之不愈足重乎六经训释惟诗最古其字训则有尔雅盖周公及子夏之徒为之也其篇义则有大小序又子夏之徒为之也继之则有诂训传而两毛公亦六国及先汉时人也视易之王书之孔三礼之郑俱出其前矣然则学诗者正当以雅序传王者为正宗而精其义王者所未备然后参以后儒之説可耳雅序传有定解反舎而他求斯舛矣夫雅序传皆古圣贤之徒为之也今舎之是不信古圣贤也不信圣贤之释经何不并圣贤之经而弃之乎后之为诗者吾惑焉鄙先儒之説以为陋矜臆获之见以为竒支离穿凿愈巧而愈失其真盖已之神智既非能胜于古人而人情事势度数名物及字之义训形声又不如生其世者见闻之确反欲跨而出其上亦不自量之甚矣 　　四始 　　四始之説先儒言之各异二雅风颂四者人君能行之则兴不行则衰故此四诗为王道兴衰所自始此郑康成之説而本于大序者也闗睢为风之始鹿鸣为小雅之始文王为大雅之始清庙为颂之始此司马子长之説也大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为火始鸿雁在申为金始此诗纬泛厯枢之説也观大序厯言风雅颂之义而总断之曰是为四始则风雅颂正是始非更有为风雅颂之始者郑説得之矣子长未见毛序其所言四始不知宗何诗也翼奉治齐诗而知五际七情之要五际七情亦纬诗泛厯枢之説也然则亥寅巳申之为四始其出于齐诗乎