钦定礼记义疏 - 第 75 页/共 122 页
禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【齐音咨衰七回反期音基为于伪反】
正义郑氏康成曰从御御妇人也【孔疏杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终防不御于内既言不御于内故知此御是御妇人也】复寝不复宿殡宫也【孔疏案间既祥复寝谓不宿中门外复扵殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑注不复宿殡宫也】归谓归夫家也【孔疏女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓夲是期而降在大功者案防服记女子为父母卒哭折筓首郑注谓卒哭防之大事毕可以归于夫家此云既练不同者防服注云可以归是可归之节其实归时在练后也 案女子出嫁惟祖父母及兄弟为父后者正期不降若惟叔父母姑姊妹逆降九月众兄弟侄出降九月象筓而折其首为太饰也】 孔氏頴逹曰此释禫节
通论孔氏頴逹曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝不待逾月若不当四时吉祭则待逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也
案吉祭吉禘也谓之禘者以谛视昭穆也盖三年丧毕将致死者之主于庙必祧一逺主故因时递迁而虚祢庙以待新主之入至此合祭祖庙以审视昭穆当秋冬则谓之吉祫当春夏则谓之吉禘春秋闵二年吉禘于荘公襄十六年传冬穆叔如晋晋人答穆叔曰以寡君之未禘祀皆此祭非大禘也但此祭在二十七月禫祭之后亦必遇四时当祭乃行之鲁荘公三十二年八月薨至闵二年五月裁二十二月而遽行吉禘故左氏讥其速若僖八年禘于太庙文二年大事于太庙则又为大禘与此禘不同诸儒多混而一之故其説多凿又从御即孟献子之比御乃比次妇人使之当御复寝乃入内寝即孟献子比御而不入之入也
公之丧大夫俟练士卒哭而归
存疑郑氏康成曰此公公士大夫有地者也【孔疏其臣呼此有地大夫之君为公故曰公之防知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也】其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣【皇氏侃曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君防而来服至小祥而各反故云归也 熊氏安生曰素在君之所谓此家臣为大夫者素先在君所也都邑之臣谓家臣不在君所出外食于都邑者也今君防皆在至练及卒后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑 孔疏皇説于文便而理不包如熊解则郑当云素在君所及食都邑之臣今不云及其义疑也】
案郑以此文与杂记不同故以此公为士大夫有采地者大夫士皆其家臣夫古人名分甚严恐无士大夫有采地得称公之理春秋惟楚僭王故其大夫僭公如申公叶公不当以是为正礼且通篇皆辨君大夫士之礼不同不应至此忽乱之又檀弓亦有公之丧诸逹官之长杖句公之丧谓君丧安得此独异训乎疑此所指大夫士与杂记大夫士有内外之异耳君薨未葬以前诸臣以逺近相次入临至既葬卒哭则都邑之大夫犹留俟练下邑之士卒哭即归以治民至于既练则任政之大夫犹次于公馆以终丧分职之士可归其家以治职更有亲近之士如仆人射人之属亦留公馆以终丧则居垩室与大夫居庐防不同是此文与杂记未尝不可通也
大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则帚哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归
正义郑氏康成曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫 孔氏頴逹曰此明庻子遭丧归家之节大夫士谓庻子为大夫士也适子则终丧在殡宫朔月朔望也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庻兄为之次不云兄不次于弟谓庻弟也
案言大夫士者大夫士期而从政故既练可归不然谁非人子适长方朝夕垩室不与人居而庻子独弃几筵而归乎妇人于父母之丧既练而归今以三年斩衰而同于降服之女于心安乎公羊传闵子骞腰绖服事既而曰古之道不即人心退而致仕孔子善之则不归者其正归者其权也
父不次于子兄不次于弟
正义郑氏康咸曰不次谓不就其殡宫为次而居孔氏颖逹曰父兄尊者
君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃
正义郑氏康成曰为之赐谓有恩恵也加盖而至于臣之妻畧也 孔氏颖逹曰君于世妇谓内命妇大敛为常恩赐则小敛而徃然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隠元年公不与小敛故不书日此谓当未袭而徃故昭十五年有事于武宫叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫丧去乐卒事而徃可也是卿未袭而徃栁荘非卫君即吊急吊贤也君于外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故谓之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉于大夫外命妇谓夫人于大夫及外命妇既殡而徃但有一礼无防赐差降之事也 方氏慤曰小敛在先大敛在后丧事以速为敬故大敛而徃者则为礼之常小敛而徃者则为之赐也 黄氏震曰防轻者殡而后徃防重者大敛而徃异防者小敛即徃为之赐言异防也
总论孔氏頴逹曰自此至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士防赐吊临主人迎送之节
大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊【先悉见反后胡豆反】
正义郑氏康成曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北【孔疏直当也】房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立【孔疏顾命夹阶上刃故知之】大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也 孔氏頴逹曰此明君吊大夫之礼君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始徃与士同也君将徃使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房户之东昔负壁而乡南君位于阼阶者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告孝子使行礼丧賛曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊
案于士既殡而徃者礼之常于大夫亦既殡而往者或君有朝会疾病之事不及其敛也
大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡正义郑氏康成曰迎不拜拜送者拜迎则为君之答已 孔氏颖逹曰此明君来吊士与大夫其礼不同也大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故士先出待君门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君大夫士同君退主人门外送之而拜案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之礼僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉谓其余诸侯来吊国丧主不拜宋周敌礼拜谢亦主人拜賔之义也
君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服
正义郑氏康成曰三问三徃壹问壹徃所以致殷勤也君吊则复殡服者复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服孔氏頴逹曰殡服则苴绖免布深衣也不散带故
小记有云君吊虽不当免时也主人必免谓臣大敛君有故不得来殡后始来吊也
夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜
正义郑氏康成曰视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也 孔氏颖逹曰此明夫人吊臣礼孝子迎君之妻亦如迎君礼也主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前导引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜 应氏镛曰君臣之际犹家人也君于外内妇既殡往夫人于大夫士之家亦往吊之盖吊内子士妻之礼亦在其中矣主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实待之国君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门内妇人迎送不下堂而特至门者为所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也
大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜
正义郑氏康成曰入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏颖逹曰此明大夫君之礼大夫下臣称大夫爲君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君即阼阶下位故适子避之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如之不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国大夫遣使来吊若有此诸賔在庭则此大夫君代主人拜命及拜賔以丧用尊者拜賔故也然大夫君不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜故郑云主人无二也
存疑郝氏敬曰大夫君后主人而拜非二与案大夫君必使主人陪其后而拜辟国君也然大夫君拜时主人不拜则亦非二矣
君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠
正义郑氏康成曰涂之后虽往不踊也踊或为哭或为浴君退必奠荣君之来【孔疏君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设奠告殡以荣君来故也】
存疑皇氏侃曰前文既殡君往视祝而踊殡后有踊者谓既殡未涂得有踊也若涂之后不踊 陈氏澔曰前章既殡而君徃是不见尸柩也乃视祝而踊此言见尸柩而后踊以与前文异旧説殡而未涂则踊涂后乃不踊未知是否
君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【属音烛禆歩歴反】
正义郑氏康成曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也【孔疏檀弓先言水革是从内及外此先言大棺是从外及内属当梓棺椑当杝棺也】然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庻人之棺四寸【孔疏檀弓孔子为中都宰则四寸之棺五寸之椁是庻人棺四寸也】上大夫谓列国之也赵简子云不设属椑时僭也【孔疏哀公二年赵简子与郑战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属椑下卿之罚也大夫依礼无椑今云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑时僭也】孔氏頴逹曰天子四重之棺属与椑合一尺大棺八
寸水兕革棺共六寸都合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但余三棺为二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所余大棺与属合为一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重惟大棺六寸黄氏震曰大棺以其包于外故曰大属则连属于大棺故曰属椑则亲身而偪近故曰椑
总论孔氏颖逹曰自此至篇末总论君大夫士等棺椁及饰棺之异并碑繂之殊此经论君大夫士等棺椁厚薄之制
君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不绿【鐕子南反】
正义郑氏康成曰鐕所以琢着里 孔氏颖逹曰此明里棺之制定本緑皆作琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也杂金鐕者鐕钉也尚书云贡金三品黄白青色旧説云用金钉又用象牙钉杂之以琢士亦同大夫用牛骨鐕
存疑孔氏頴逹曰隐义云朱绿皆缯也朱缯贴四方绿缯贴四角大夫四靣四角绿士不緑惟用也辨正吴氏澄曰案定本近是盖里棺兼用绿色无义疏説分二色贴四邉贴四隅亦无义且未详何据若依定本以緑爲琢则朱句絶琢字属下句士用里棺与大夫同但不用钉琢之爲异尔
君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
正义郑氏康成曰用漆者涂合牝牡之中也衽小要也 孔氏颖逹曰此明衽束之数盖棺上盖也用漆谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二束士卑不用漆衽束与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也
君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜爪侧巧反】
正义郑氏康成曰緑当爲角声之误也【孔疏知緑当为角者绿为色以饰棺襄非蔵物之处以緑与角声相近经云緑中故读绿为角 王氏谠曰汉四皓其一号角里角音禄呼觉者非】角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必爲小囊盛之此緑或爲篓 孔氏頴逹曰士贱以物盛埋之
君殡用輴攒至其上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之【輴勅伦反攅才冠反帱音道见贤遍反】正义郑氏康成曰攒犹菆也【孔疏菆聚其木周于外】屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差【孔疏若君据天子则当称龙輴若据诸侯不得云攅上毕涂屋】以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁【孔疏题头也凑乡也以木头相凑向内有似于椁】上四注如屋以覆之【孔疏天子之屋四注天子椁有四阿垂而乡下如屋之檐以覆其上】尽涂之【孔疏四邉及上皆涂之也】诸侯輴不画龙攅不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三靣涂之不及棺者言攒中狭小裁取容棺士不攒掘地下棺见小要【孔疏亦以木覆其上而涂之】帷之鬼神尚幽闇也士逹于天子皆然 孔氏颖逹曰此明尊卑殡之制度凡殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四邉木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑覆如屋形以泥涂之又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上不题凑象椁也亦中间高似屋形但不为四注大夫殡以帱帱覆也谓棺衣覆之于大夫言帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面攒以一面倚西壁而三面攒之又上不为屋也涂不暨于棺暨及也王侯涂之而攒广去棺逺大夫攒狭裁使涂不及棺耳士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆而涂之其涂之为火备也帷幛也朝夕哭乃彻帷
熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬五羔反种章勇反腊音昔】
正义郑氏康成曰熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右 孔氏颖逹曰此明熬谷之异鱼腊谓干腊特牲士腊用兔少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属
存疑郑氏康成曰将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不至棺也 孔氏颖逹曰火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊亦为感蚍蜉
案熬感蚍蜉之説颇迂熬有尽蚍蜉无穷恐感之不胜反足以召之矣敖继公谓孝子不得复奠故置此于棺旁以尽其心似为近情云
饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦禇加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【伪依注作帷齐如字又才细反翣所甲反披彼义反绥依注音緌揄音遥纽女九反缁侧其反】
正义郑氏康成曰饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘邉为黼文画荒缘邉为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有禇以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也 孔氏颖逹曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷柳车邉障也王侯画龙以象君徳池织竹为笼挂于荒之爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振动也容饰也以绞缯为之长丈余如幡画为雉县于池下为容饰车行则幡动也荒柳车上覆谓鼈甲也缘荒邉为白黒黼文于黼文之上荒中央又画火黻各三行也火形如半环黻两已相背也素白也禇屋也于荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者帷是旁墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒于禇外也纁纽六者上盖与邉墙相离故以纁为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鼈甲上当中形圆如车盖高三尺径二尺余凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象车盖旁象盖蕤缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云气翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四天子又有龙翣二也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君纁戴六纁披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两邉屈皮为纽三束有六纽用纁帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材使相当值谓连棺着柳故有六戴纁披亦用绛帛为之将一头结此戴出一头于帷外人牵之每戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池庾云两邉贺云前后各一不振容不以揄绞属于池下也画荒谓画云气火黻三列锦禇则与君同也纽用四不一色故二纁二也齐三采绛黄黒三贝亦降二也翣降两黻翣角不圭止用五采羽作绥无绞而有鱼跃拂池戴不并用纁其数与披同四也士唯白布帷荒而不画一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降用缁犹四纽连四旁也齐与大夫同一贝者一行络之耳翣降二黼前纁后缁者戴当棺束通两邉为四戴也二披用纁通两旁则亦四披也郑注以华道路及圹中以翣入圹中则知余物堪入圹中者皆入 陈氏澔曰披亦如之谓色及数悉与戴同也
通论陆氏佃曰素锦禇即杂记所谓锦屋诸侯大夫士一也其异者士以苇席为干尔知然者以君火三列黻三列素锦禇大夫亦云而士不言从可知也士布帷据此蒲席以为裳帷亦如其干尔天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也知然者以明堂位云有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣知之也
存疑陆氏佃曰君纁戴六纁披六戴犹所谓拂披犹所谓引引之使行绋之欲止戴之使上披之欲下周官司士作六军之士执披以此
案戴以系棺与柳材披又系于戴出帷外两旁挽之在道曰绋在墓曰引与戴不同陆混而一之非也
君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布【大夫用輴依注音辁市专反綍音弗葆音保国依注亦作辁比必利反】
正义郑氏康成曰大夫废輴此言輴非也【孔疏与檀弓违故知非也】輴当为辁声之误【孔疏此从杂记文】辁字或作团是以文误为国辁车柩车也尊卑之差也【孔疏皇氏云尊卑皆用辁差异在饰棺则前经棺饰是也】在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之【孔疏此经论在道之时未论窆时经当云引而云綍与碑者初在涂后遂窆葬故郑云连言之】碑桓楹也【孔疏碑桓楹者郑云天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹谓每一碑树两楹檀弓云三家视桓楹是僭也】御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率 孔氏颖达曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当为辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯绋有四碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注于柄末如盖御者执之大夫二綍二碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用輴明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙用輁轴若天子元士葬亦用輁轴 彭氏汝砺曰葬谓之柳车以其廹地而行则曰蜃车以其无□则曰辁车开元礼谓之鼈甲有似于蜃
案乗车皆髙而有辐惟重车则卑而无幅其轮以全木为之故谓之辁亦谓之輲以廹地而行亦谓之蜃车车中惟此用四轮最安固而不倾故以载棺天子于轮画龙有似于盾诗龙盾之合故谓之輴其实輴与辁一也国车役车也形制并同但或用两轮不似輴辁之必用四轮耳以两轮共一轴故谓之輁轴其实国车团车亦一也郑孔过泥字形谓朝庙在涂至葬所三易其车棺升车下车易倾侧不几以人之亲痁患乎礼曰端衰丧车皆无等则所以别尊卑在棺与棺饰而不在车即在车亦在画龙不画龙及色之饰其车者而不在车之屡易也
凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【封依注作窆彼验反咸依注读为缄古咸反毋音无】
正义郑氏康成曰封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似咸读为缄凡柩车及圹説载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑闲之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节大夫士旁牵缄而已庻人县窆不引绋也礼惟天子葬有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为防 孔氏颖逹曰此论尊卑下棺之制至圹説载除饰之后解此蜃车之綍以系于柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下于君也君下棺时命令众人无得喧哗以鼓封者击鼓为纵舍之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前后二綍各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前后各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其余二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前后绋耳在旁之绋无碑也
君松椁大夫柏椁士杂木椁
正义郑氏康成曰椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庻人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯大夫士庻人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重 孔氏颖逹曰此明所用椁木不同君诸侯也诸侯用松心为椁材大夫以柏为椁不用松心士又卑用杂木也案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庻人五寸虽有此约无正文可定也
案孟子言古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子逹于庻人则郑孔所云棺椁厚薄之异未必确也特考古者不可不存其説耳
棺椁之闲君容柷大夫容壶士容甒
正义郑氏康成曰间可以藏物因以为节 孔氏颖逹曰此明棺椁之间广狭所容也柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也 方氏慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷则与狄人设阶同义
君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
正义郑氏康成曰里椁之物虞筐之文未闻也 呉氏澄曰言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则并虞筐亦无
案里椁当与前里棺同或亦君朱大夫以欤虞筐疑亦前所谓熬加鱼腊者士遣车不载粮无鱼腊则不虞筐可知已
钦定礼记义疏卷五十八
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷五十九
祭法第二十三
正义孔氏颖达曰按郑目録云名为祭法者以其纪有虞氏至周天子以下所制祀羣神之数此于别録属祭祀 沈氏清臣曰祭法自燔柴于泰坛祭天也以至终篇即书肆类于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神之义疏也上只添禘郊祖庙一段 朱子曰祭法一篇即国语栁下惠説祀爰居一段但文有先后如祀稷祀契之类只是祭祖宗耳末又説有功则祀之若然则祖宗无功不祀乎吴氏澄曰法谓制之定者此篇记祭人鬼天神
地之定制故曰祭法
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘大计反喾口毒反颛音専顼许玉反鲧本又作古本反冥莫径反契息列反】
正义郑氏康成曰有虞氏以上尚徳郊禘祖宗配用有徳者而巳自夏以后稍用其姓代之 赵氏匡曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配则舜合以颛顼配天为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以爲始祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业世之所出也宗者徳髙而可尊其庙不迁也夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出于颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植之功且爲始祖故祖稷当武王身亦未有宗
存异郑氏康成曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也【孔疏经之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出大云礼不王不禘谓祭感生帝于南郊也必知此是祭昊天于圜丘者以禘文在于郊祭之上郊前之祭唯圜丘耳】祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔【孔疏明堂月令云春曰其帝太皡其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也以孝经云宗祀文王此云宗武王又云祖文王故知祖宗通言尔】下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太皡其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少皡其神蓐収冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也 熊氏安生曰有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配之而郊喾者谓正建寅之月祭感生帝于南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之也祖始也宗尊也其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别
辨正王氏肃曰祖宗谓祖有功而宗有徳其庙不毁郊与圜丘是一郊即圜丘也天唯一而已安得有六五行分主四时化育万物其神谓之五帝是五帝之佐也岂得称天而郑以五帝爲灵威仰之属非也郊则圜丘圜丘则郊犹王城与京师异名而同处 杨氏复曰禘礼见于大小记子夏郊礼见于孝经大雅周颂祖有功宗有徳见于王肃贾谊刘歆韦成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无与乎祀天唯郊一条爲配天之祭经昭然不可诬也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘逺而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊上便谓禘大于郊遂强分圜丘与郊为二以禘爲冬至日祀昊天上帝于圜丘而以喾配之以郊为祭感生帝于南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂并以祖宗为祀五帝于明堂而以祖宗配之轻肆臆説实皆非也
燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【燔音烦瘗于滞反折之设反旧音逝】
正义郑氏康成曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晳也必为照明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔【孔疏阴祀宜用黒犊今承祭天之下故连言用骍犊也】孔氏颖达曰燔柴谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也瘗埋谓瘗缯埋牲也按礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义具礼器及郊特牲疏 陈氏祥道曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣 方氏慤曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明者天道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深折为方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者地形也
存异陆氏佃曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从祭天之牲即祠北郊应用黝犊説者曰天地无合祭之坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以有社按周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并百王于上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地皆与故曰礼行于郊而百神受职焉 又曰用骍犊当连下埋少牢于泰昭读为一段盖四时者隂阳之气升降出入于天地之中故用骍犊埋少牢以祀之少牢言埋则祭之于泰昭之下也骍犊言用则祭之于泰昭之上者郑解骍犊以属上句盖祭天用苍犊祭地用黝牲今用骍犊以天则非仓以地则非黝非是也【案圜丘则牲用苍方泽则牲用黄从天地之色也祈谷祈年及出征廵守之告祭皆用骍从周所尚也】
埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云爲风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【相近依注读为禳祈王肃作祖迎宗读为禜荣敬反王如字见贤遍反亡如字一音无】
正义郑氏康成曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也【孔疏祭时者谓祭四时隂阳之神也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也】凡此以下皆祭用少牢【孔疏以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆用少牢用少牢者降于天地也先儒云不荐熟惟杀牲埋之也按小司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也】相近当爲禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛【孔疏寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之寒于坎寒隂也暑于坛暑阳也】王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也【孔疏日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛曰夜明也】宗皆当爲禜字之误也幽禜星坛也【孔疏幽闇也星至夜而出故曰幽】星以昏始见禜之言营也【孔疏案荘二十五年公羊云以朱丝营社或曰胁之或曰爲闇恐人犯之故营之是禜有营意】雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也【孔疏水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也】春秋曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛【孔疏谓四方各为一坎一坛】怪物云气非常见者也【孔疏山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人故皆曰神而得祭也】有天下谓天子也百者假成数也 孔氏颖达曰此总明四时以下诸神所祭之处及天子诸侯不同之礼天子祭天地四方言百神举全数也诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也谓其境内无此山川则不得祭也 又曰案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓周礼嵗时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之礼也然案荘二十五年左云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食之示以戒惧人君先须修徳不当用牲若水旱歴时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲周氏谞曰月为隂而盛于夜故曰夜明于星谓之
幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓之雩者以祭旱为主盖隂中之阳升则为雨故雩祭所以助逹隂中之阳者也
存疑张子曰寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非方氏慤曰幽言其隐而小雄曰视日月而知众星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也 陈氏澔曰相近当爲祖迎字之误也寒暑一徃一来徃者祖送之来者迎迓之周礼仲春昼迎暑仲秋夜迎寒则送之亦必有其礼也案或谓四坎坛分置于四郊望而祭之曲礼所谓天子祭四方祭山川是也四方即四方之神东方青帝太皡南方赤帝炎帝西方白帝少皡北方黒帝颛顼毎方以一帝爲主而一方之山林川谷丘陵皆从祀焉周礼宗伯兆五帝于四郊者即此月令迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊者亦即此曲礼言诸侯方祀祭山川而此不言方祀者文略耳附存之以备一説
大凡生于天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【更古行反】
正义郑氏康成曰折弃败之言也鬼之言归也 孔氏颖达曰此论人死与万物不同及五代七代变与不变之义总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故皆曰命万物无知死皆曰折人爲有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至于尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其余社稷山川五祀之等不改变也 方氏慤曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名既当于实故无事乎变人既异于世故必更立焉前先祖而后宗者逺近之序此先宗而后祖者亲疏之序
存疑郑氏康成曰五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也【孔疏以上云禘郊祖宗有颛顼及喾故也】所不变者则数其所法而已变之则通数所不法爲记者之防意也少昊氏脩黄帝之法后王无所取焉 方氏慤曰名之不变止自尧而下者盖法存乎尧而已由尧以前其法未成其名容有变也
案五代七代记无明文要而论之黄帝爲立法之祖不应在不变及更立之中周亦犹是不变及更立者不应置之五代七代之外况此记上下皆合周言之胡独此不言周则郑之舍周而言黄帝者悮也又疏谓郑以上记文言顼及喾而易纬易系辞皆不言少昊则以少昊不在七代之内犹之可也若谓少昊脩法后世无取则顼亦下记所谓脩者胡舍少昊而独取之孔合唐虞三代为五又増顼喾而爲七则郑注之非明矣至方氏法成于尧之説则又与下记义不合也
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶士庶人无庙死曰鬼【墠音善适丁歴反顕考无庙之显依注作皇】
正义郑氏康成曰建国封诸侯也置都立邑爲卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠【孔疏书金縢文 案此则祭皆为坛无祭于平地者去坛为墠之説可疑矣】王皇皆君也显明也祖始也【孔疏皆尔雅释诂文】名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中【孔疏昭之迁主总合藏武王祧中穆之迁主总合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后稷之庙先王迁主藏于文武之庙至大祫毁庙之主陈于太祖是毁庙主在太庙祫乃陈之故知不窋以下迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏于后稷之庙故知藏于文武庙也】诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也【案文武以下迁主皆藏两世室中故谓文武世室为二祧诸侯无世室祧主藏太祖夹室故即谓始祖庙为祧】享尝谓四时之祭天子诸侯爲坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于太庙曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已爲鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云顕考无庙非也当为皇考字之误 孔氏頴达曰此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合爲七庙也七庙之外又立坛墠各一近者封土逺亲除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成徳之羙也王考庙者祖庙也王君也祖尊于父故加君名也皇考曽祖也皇大也君也曽祖转尊又加大君之称显考髙祖也显明高祖居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也此庙为王家之始故云祖考也去祧爲坛谓髙祖之父也不得四时而祭之若有祈祷则出就坛受祭也去坛爲墠者谓髙祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就墠受祭也髙祖之父初寄在祧不得于祧中受祭故曰去祧髙祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛在坛墠者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠则此前在墠者迁入石函爲鬼虽有祈祷亦不得及惟禘祫乃出也诸侯立五庙坛墠与天子同无功徳之祖爲二祧也月祭三庙显考祖考不得月祭止预四时皆降于天子也去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若髙祖之父亦迁即寄太祖而不得于太祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而徃坛受祭也大夫立三庙二坛者异于君故立二坛而不墠也显考祖考无庙以其卑也大夫髙太二祖无庙若有祈祷则爲坛祭之去坛爲鬼者谓高祖若迁去于坛则爲鬼不复得祭但荐之太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也显当爲皇皇考曽祖也曽祖既无庙有祈祷则爲坛祭之若迁去于坛则爲鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士爲一官之长者也一庙爲父立之王考虽无庙而犹获祭谓在考庙者去王考爲鬼谓曽祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之于庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之于寝王制云庶人祭于寝是也方氏慤曰分地者分天子之地建国者建诸侯之国置都者置公卿之都立邑者立大夫之邑分地建国畿外之臣所以嗣也置都立邑畿内之臣所以禄也陈氏祥道曰月祭者荐新之祭也月令献羔开氷
荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也享尝者四时之祭周官大宗伯春祠夏礿秋尝冬烝及司尊彜所载彝舟尊罍是也有祷焉者求福之祭也周官小宗伯大烖及执事祷祠于上下神祗凡王之防同军旅田役之祷祠肄仪爲位凡天地之大烖类社稷宗庙则爲位都宗人掌都祭祀之礼家宗人掌家祭祀之礼国有大烖故皆令祷祀是也朱子曰官师诸有司之长也官师一庙止及祢却于祢庙并祭祖适士二庙即祭祖祭祢皆不及髙曽大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也 呉氏澄曰亲庙四祧庙二共爲三昭三穆并太祖凡七庙有功徳可宗者别立庙百世不毁与太祖同宗或多或少或有或无故不预七庙之数 孔氏颖达曰此迁主所藏曰祧者是对例言之若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧逺祖庙也襄九年左传云君冠必以先君之祧处之服防注云曽祖庙曰祧也
存疑孔氏颖逹曰大夫无主故无所寄藏 又曰逺庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云逺庙特爲功徳而留故谓爲祧有文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已 陈氏祥道曰周官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至祖考之寝庙也王七庙而其寝乃五者爲其二祧将毁先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也
辨正徐氏邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往注义以爲敛摄神主而已不暇待祭也此皆大夫有主之文又礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以爲别将表称号题祖考何可无主今案经未见士大夫无主之义有者爲长陈氏祥道曰荐新止于寝庙则月祭不及二祧亦明矣王肃谓二祧一爲髙祖之父则五世矣一爲髙祖之祖则六世矣诚能明其言之意而不溺于文王之功徳则通矣又曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室王舜刘歆王肃韩愈之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武爲二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚爲近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先闲有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然 马氏睎孟曰説者以爲七庙之中祧庙二则爲文武之庙其説非也逺庙爲祧而二祧之庙止于享尝而已茍文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也 杨氏复曰按祭法与王制不同大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之説出于金縢乃因有所祷而爲之非宗庙之外预爲坛墠以待他日有祷也孝经爲之宗庙以鬼享之非去墠爲鬼也晋张融谓祭法去祧爲坛去坛爲墠去墠爲鬼皆衰世之法则所言难以尽信
案此记天子兼二祧爲七庙盖韦成説也刘歆则谓天子本七庙加二祧爲九语类中朱子独以刘説爲然则文武世室不在七庙数中自有定论先儒若陈氏马氏呉氏亦各韪刘而疑郑其以文武世室爲二祧者周礼郑注所谓因祧主所藏故名爲祧聘礼不腆先君之祧其义亦如之二祧之祭各经虽无明文以理论之二祧爲髙祖之祖父其祭视太庙亲庙宜少杀此记所以有享尝乃止之文也若以文武世室为七庙中之二祧则宜月祭而不止享尝矣孔氏谓祧不月祭本望经为説至陈氏以二祧将毁并埽除之事去之其意若以为文武之庙则不可以将毁言若以将迁为将毁则髙祖矣焉有庙在四亲之内乃去其月祭并埽除之不事乎要之记有二祧必非文武庙也若文武庙何至不月祭耶
王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【为于伪反】
正义郑氏康成曰羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里 孔氏頴逹曰此明天子以下立社之义羣姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王社在耤田王所自祭以供粢盛故诗颂云春借田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田大夫以下为众特置故曰置社
通论陈氏祥道曰有天下之社有一国之社有众人之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国社一国之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒则又次于王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之右而緜诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也则诸侯之社亦在门内也天子之牲太牢则诸侯当用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乗供粢盛此大夫以下之社也