钦定礼记义疏 - 第 74 页/共 122 页
正义郑氏康成曰代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为防水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲疏哭也烛所以照馔也灭燎而设烛【孔疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故湏烛以照祭馔也】 孔氏颖达曰此论君及大夫士小敛后代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无凖故取鼎暖水用虞人木爨煑之也周礼挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也
宾出彻帷
正义郑氏康成曰此君与大夫之礼也【孔疏尊者礼舒也】士卒敛即彻帷【孔疏据士丧礼】彻或为废
案宾出彻帷四字当在前与主人拾踊下脱在此
哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【郷许亮反】
正义郑氏康成曰由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东靣 孔氏颖达曰此明小敛后尸出在堂时法也哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异于在家也未小敛而奔者则在东方故奔丧注云其未小敛而至与在家同也诸妇南乡谓主妇以下在家者妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北乡南也
妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主
正义郑氏康成曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也 孔氏颖达曰此明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广眀丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼也若有主则男主拜男宾女主拜女宾无女主则男主拜女宾于寝门内少远阶下而犹不出门无男主则使女主拜男宾于阼阶下之位乡云女有下堂谓此也子虽防小则以衰抱之为主而人代之拜宾也为后者不在谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾也若不在之主无官爵其摄主之人为主拜宾也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待而殡又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱防之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无得无主也 方氏慤曰有后无后存乎天有主无主存乎人存乎天者不可为也故丧有无后者存乎人者可以为也故无无主也
存疑应氏镛曰有爵无爵系于吊者而注以系于为后不在之人虽于理有之而有不通者大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞有所拜之不同耳且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱若如注説则为后不在而必身无爵者于凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是皆无事乎接宾也又何以摄主焉在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵者丧必有爵者而后主之以受有爵之吊乃为相称又何辞焉
案丧有宾客之主有馈奠之主有主馈奠即主宾客者有主馈奠不主宾客者馈奠惟以亲者主之宾客则以爵之尊卑为衡若为后者有爵而在外则在家者虽士于馈奠必主之于宾无不辞者所谓士不摄大夫也若为后者无爵在外而在家者亦无爵则宾客可主在家者有爵则于宾亦当以主不在辞所谓大夫不主士之丧也则孔疏于有爵无爵皆系为后不在者言未可非也应氏谓有爵无爵系于吊者则于大夫于士有异礼前已言之矣
君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖【辑侧立反去起吕反】
正义郑氏康成曰三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也【孔疏以下云大夫既殡主人主妇室老皆杖是同日此不同日知别亲疏】辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖未成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也【孔疏以经前云子后云君嫌是别人故明之】于大夫所杖俱爲君杖不相下也 孔氏颖达曰自此至隐者一节广明君及大夫士三日后杖之节制子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁为士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得扶杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得扶杖拄地即位则使人执之以堂上有殡焉子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子大夫与世子皆在门外位大夫则辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同为君杖不相降故并得杖拄地也 陆氏佃曰子夫人杖不言授嫌或使之
大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖【为于伪反】
正义郑氏康成曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也【孔疏经云大夫之丧则其子非大夫又云大夫有君命是子为大夫故知二者通也】授人杖与使人执之同也 孔氏颖达曰此明大夫杖节大夫死后三日既殡应杖者悉杖也大夫嗣子有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已皆去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也经云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同
士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫【案疏云下如大夫定本作如夫人】
正义郑氏康成曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二者于死者亦得三日也【孔疏殡为死者故数往日杖为生者故数来日】妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者 孔氏颖达曰此明士之杖节二日而殡除死日为二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也 陈氏澔曰如大夫谓去杖辑杖授人杖三者轻重之节也
子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隐者【断丁管反】
正义郑氏康成曰子谓凡庶子也不以即位与去杖同【孔疏辟适子也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子在门外位去之不得即位熊谓君大夫士之庶子同】哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门【孔疏即殡宫门】弃杖于隐者杖是丧至尊为人得而亵之 孔氏颖达曰大夫士谓大夫士之适子既攒涂之后哭殡可以杖将葬既啓之后对柩为尊则敛去其杖
君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【盘本又作槃造七报反并歩顶反襢之善反笫侧里反含胡暗反】正义郑氏康成曰此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之 孔氏颖达曰此明初死沐浴之节造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设牀于上去席防露笫箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也含袭迁尸此三节各有牀惟含一时暂彻枕使靣平故士丧礼云商祝彻枕含竟并有枕含袭及堂皆有席也案孔谓大夫士明日小敛设冰天子诸侯亦三日小敛恐不然夫冰之设恐暑气郁蒸尸易腐也士丧礼既沐浴乃设夷槃盖士卑原不用冰而敛亦速故既沐浴乃设冰耳若天子诸侯三日而敛尚未设冰若当盛暑尸不已腐乎何以浴何以袭本经言设冰乃言牀盖冰在牀下设冰与迁尸于牀同时必无天子诸侯之用反迟于士一日也
始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡反去起吕反楔桑结反柶音四缀丁劣反】正义郑氏康成曰牀谓所设牀笫当牖者也士丧礼云士死于适室幠用敛食去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴 孔氏颖达曰此又明初死之节尸初在地冀生气复既不生故迁于牀近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边令直不辟戾也既夕礼缀足用燕几校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同敖氏继公曰燕几平生燕居时所冯者
存异崔氏灵恩曰几形曲仰而拘足
管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【説吐活反繘均必反枓音主又音斗絺勅其反挋音震它音他】正义郑氏康成曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也 孔氏颖达曰此明浴时也管人王舘舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不説去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于牀下盛浴水絺是细葛除垢为易用生时浴衣拭尸肉令燥如平生寻常之日也浴竟小臣翦尸足之爪坎者甸人所掘阶闲取土为灶之坎甸人主郊野之官内外宜别故母丧用内御举衾内御妇人也事事如前惟浴用人不同耳
存异方氏慤曰管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦湏濡濯弃于坎【差七何反垼音役重直龙反鬲音歴厞扶味反】
正义郑氏康成曰差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也【孔疏沐与浴俱有枓有盘此浴云枓沐云盘是文相变】士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与【孔疏公食大夫礼黍稷正馔稻粱为加是黍味羙而贵故疑天子用之】 孔氏颖达曰此明沐也粱稷皆谓用其米取汁而沐也将沐甸人为土垼堑灶于西墙下以煮沐汁陶人作瓦器之官御者淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁往西墙于垼灶鬲中煮之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煮沐汁爨然也谓正寝为庙神之也煮汁熟管人取以升阶授堂上御者御者乃为尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及靣士丧礼注云挋晞也清也事事如平生小臣翦手爪又治湏象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之其坎案既夕礼掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然
存疑孔氏颖达曰重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幂口系以篾县之覆以苇席也旧云抽取屋西北檐熊氏云取屋外当厞隐处薪义亦通也
案荀子礼论始卒沐浴鬠体饭唅象生执也杨倞注象生执谓象生时所持之事执或为持此经所谓如它日即此意 郑注士丧礼甸人有司主田野者贾氏疏曰甸人当是甸师之属是也陶人有司主瓦器者説文鬲鼎属实五觳斗二升曰觳象腹交文三足或从瓦曰防今案鬲瓦釜即鬵也下为瓦灶加鬲其上爨之谓之重鬲者有二有两上者小下者大重叠加之而相闲隔下鬲煮者极熟则上鬲蒸者亦熟旁亦有两耳可悬也士丧礼甸人掘坎于阶闲为垼于西墙下新盆槃瓶废敦重鬲皆濯是鬲与盆盘瓶敦为五物不可谓鬲为瓶又重鬲二鬲也士丧礼夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下是也重平声孔疏以为县重之罂因为重鬲亦非也取所彻庙之西北厞薪者疏引或説取屋外当厞隐处之薪以为爨备一説耳据经取复魄人所彻正寝西北厞薪之用以爨则旧説是也郑注若云此室不可居故彻之盖将以为殡宫即迁庙易檐之意
君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻疏食水饮食之无算【粥之育反溢音逸莫音暮疏食音嗣下并同】
正义郑氏康成曰纳财谓食谷也诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭 孔氏颖达曰以下广明五服之丧自初死至除服君及大夫士食欲之节此明君丧食之礼财谷也谓所食之米每日纳用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也作之无时当湏豫纳故云纳财居丧因病不能顿食随湏则食故云无算士则病轻故疏食疏麄也食饭也麄米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也
案记言众士食粥又言士疏食説若龃龉故有疑众士为衍文者不知众士者朝廷之士也士者县都疏逺之臣也杂记大夫居庐士居垩室疏以士为邑宰疏所谓士卑恩轻者也夫君恩固不可以轻重言然迹逺分卑固有杀于朝廷之士者圣人因人情而制之礼其居也以垩室其食也以疏食盖哀戚由心不容勉强观其防通其意固已微矣
存疑郑氏康成曰二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一【孔疏案律厯志合龠为合合重二十四铢十合为一升升重十两二十两则米二升与此不同但古秤有二法説左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为一百九十二两则一升为十九两有竒今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计十九两有竒为一升则总有四百六十铢八絫以成四百八十铢唯有十九铢二絫在是为米一升二十四分升之一此大略而言之也】
辨正王氏肃曰满手曰溢 敖氏继公曰两手曰匊一手曰溢
案王肃云满手曰溢是也敖説因之郑以溢为镒过矣但郑所谓二十两于今不及五两所谓一升二十四分升之一于今亦二合一勺耳
大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之
正义郑氏康成曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水饮【陈氏澔曰谓士之丧亦子食粥妻妾疏食水饮也】 孔氏颖达曰此明大夫礼也子姓谓孙也不云众子主人中兼之【案士丧礼有主人有众主人故云主人中兼之】丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也
既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
正义郑氏康成曰果桃之属也 孔氏颖达曰此明既葬至练祥君大夫士之食节既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也
案妇人当未葬之先本疏食矣葬后不复有所加者盖弱体食粥固患其或伤食既可以养生自不必求多于疏食之外是疏食者强弱之质与主人异既葬而犹疏食者哀戚之诚与主人同也
食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【盥古缓反篹本又作匴音算】
正义郑氏康成曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨 熊氏安生曰此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也 孔氏颖达曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥后也然闲传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同庾氏云盖记者所闻之异 彭氏曰干肉味涩醴酒酒之初熟滓汁相将者孝子不忍即尝淳厚之味故先食干肉饮醴酒
期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【期音基为于伪反乐音洛】正义郑氏康成曰食肉饮酒亦谓既葬 孔氏颖达曰此论期与大功丧食之节期之丧谓大夫士旁期之丧三不食谓义服也正服则二日不食九月之丧谓事同期也
案九月之丧犹期谓亦既葬食肉饮酒不与人乐之言此二者独食饮则可不可共他人欢乐而食肉饮酒也
五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羹之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身【比必利反】
正义郑氏康成曰叔母以下义服恩轻也故主谓旧君也言故主者闗大夫及君也【孔疏诸侯当言旧君大夫称主故知闗大夫】性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒为其气微也不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同 孔氏颖达曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故以壹不食再不食结之故闲传云小功缌麻再不食殇降者也致毁谓致极哀毁散送谓绖带垂散麻杂记云五十不致毁玉藻云五十不散送
既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【食音嗣辟音避】
正义郑氏康成曰尊者之前可以食美也变于顔色亦不可 孔氏颖达曰此明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若饮酒醴则变见顔色故辞而不饮
钦定礼记义疏卷五十七
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷五十八
丧大记第二十二之二
小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟徒防反苇于鬼反】
正义郑氏康成曰簟细苇席也三者下皆有莞【孔疏始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲席缋纯加莞席纷纯与此异也】 孔氏頴达曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也案士丧礼记云设牀当牖下莞上簟士丧经云布席户内下莞上簟谓小敛也大敛云布席如初
案说文簟竹席蒲与苇皆草席黄氏日抄云簟细蒲次之苇麄见君与大夫士隆杀之别士丧礼下莞上簟孔疏士卑不嫌得与君同或记者传闻异辞
小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交反缩所六反缟古老反称尺证反紟其鸩反】正义郑氏康成曰绞旣敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也【孔疏天数终于九地数终于十人既终故以天地终数敛之也】士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟【孔疏以下大敛言布绞布紟此但言布绞知之】因绞不在列见之也或曰缩者二 孔氏颖逹曰以布爲绞从者一幅竪置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之绞紟不在十九称之列
存疑孔氏頴达曰房中者东房大夫士惟有东房也辨正朱子曰公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使还玉于馆也宾退负右房则大夫士亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当考
总论孔氏頴逹曰此以下至絺绤纻不入广明君大夫士小敛大敛及禭所用之衣并所陈之处此明小敛之衣
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞【幅一作畐方服反辟补麦反又音璧紞丁览反】正义郑氏康成曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄朝服十五升【孔疏绞紟布皆十五升】小敛之绞也广终幅析其末以爲坚之强也【孔疏小敛布少用全幅布欲得坚束力强】大练之绞一幅三析用之以爲坚之急也【孔疏凡物细则束防牢急大敛衣多故须急也】紞以组类爲之缀之领侧【孔疏领被头侧被旁】若今被识矣生时禅被有识【孔疏识记也 案生时恐其或倒故记之】死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士紞或爲点 孔氏頴逹曰此明大敛之事布绞缩者三取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟当在绞上以绞束之二衾者一是始死覆尸者士丧礼幠用敛衾注大敛所幷用之衾一是大敛时复制士旣然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭爲荣郑注杂记篇袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞以一幅之布分爲三段辟擘也小敛绞全幅析裂其末爲三大敛之绞旣小不复擘裂其末 吴氏澄曰辟读如辟开也小敛之绞以布之全幅为数大敛之绞以布之小片为数大敛横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开为三方可结束紟五幅者盖用布五幅聮合为一如今称布被敛衾直铺布衾横铺敛时先紧卷布紟以包裹敛衾然后结束缩绞之三缩绞结束毕然后结束横绞之五也
存异皇氏侃曰紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也
小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【禭音遂音福褶音牒】
正义郑氏康成曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛也褶祫也君衣尚多去其着也 孔氏頴逹曰祭服谓死者所得用也小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方衣有倒领在足闲者惟祭服不倒也君敛悉用己衣臣有致襚不得陈用也大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃用賔客禭者也用衣之羙者故言祭服若亲属有也相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义禭之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命【案亲者禭不将命众兄弟外兄弟使人将命不亲致朋友则亲致之亲者礼畧其情重疏者礼隆其情浅也】祭服无算算数也大敛所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛主人犹用复衣复衾若襚亦得用祫也故士防礼云襚以褶 陈氏澔曰复衣复衾衣衾之有绵纩者
存疑熊氏安生曰君无禭大夫士谓君不合以衣禭大夫士 孔氏頴逹曰虽有君禭不陈不以敛至大敛则得用君禭 胡氏铨曰此谓小敛若大敛则君有禭士丧礼具之
辨正吴氏澄曰此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊説则此节不言君礼而但言大夫士礼与前后不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其説则偏矣
袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【禅音单】
正义郑氏康成曰袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁衻为一是也【孔疏茧衣上加税衣表之乃成称】论语当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也【孔疏证冬夏并用袍上并加表】 熊氏安生曰防衣所用尊卑不同士袭而用防衣故士防礼陈袭事爵弁服皮弁服禒衣纯衣注云禒所以表袍是袭有袍士防礼小敛云祭服次散衣次注云縁衣以下袍茧之属是小敛有袍士防礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍敛则必用正服不用防衣若公则袭及大小敛皆不用防衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也 孔氏頴逹曰袍有衣以表之不使禅露也陆氏徳明曰衣单具曰称 黄氏震曰袍必有表
内外相称衣必有裳上下相称
案袍必有表乃爲一称男子礼服衣与裳殊恐止有衣无裳故又言必有裳
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【箧苦协反诎丘勿反纻直吕反】正义郑氏康成曰取犹受也不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 孔氏頴逹曰列采谓五方正色非列采谓杂色不入陈之也絺是细葛绤是麄葛纻是纻布此防衣也 陈氏澔曰陈衣者实之箧自箧中取而陈之也取衣取禭者所委之衣也吴氏澄曰箧盛之者示慎重不轻防之意自西阶者
主人虽死视之如生不敢由主人之阶也
凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥爲侍士是敛正义郑氏康成曰袒者于事便也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛 孔氏頴逹曰此明敛所用之人大小敛事多故袒为便迁尸入棺事少故袭大祝是接神者君尊故使亲执敛事是犹执也众祝丧祝也贱故副佐大祝大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也防祝卑故亲执敛也士之防防祝临之士之朋友来助敛也士防礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者
存疑郑氏康成曰胥乐官也不掌防事胥当为祝字之误也
辨正吴氏澄曰大胥非谓乐官之大胥案周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵为下大夫丧祝之爵为上士非能亲执敛役者故虽身亲涖事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之上士等而差之其命数大祝当降国一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔疏谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥四人亲敛士之敛则众胥二人临检士之友四人自敛
小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九反】
正义郑氏康成曰左衽衽向左反生时也 孔氏頴逹曰此明敛衣之法前已言小敛不倒此又并言者为下诸事出也衽衣也生向右左手解抽带便也死则向左示不复解生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也【案衣原有两衽但生则右衽在外死则左衽在外所谓袭也】
敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【与音预其当作共】
正义郑氏康成曰敛者必使所与执事者不欲妄人防之执或为 孔氏頴逹曰敛者谓大祝众祝之属以其与亡者或臣旧或有防今手为执事专心则増感故敛竟皆哭也士与其执事谓平生曽与亡者共执事今与丧所助敛若不经共执事则防恶之不使敛也生经有防死又为之敛为之废壹食敛两邉各三人故用六人凡者贵贱同也
存疑吴氏澄曰上言既敛必哭盖通为大胥众胥及士而言此言一不食盖专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚于大胥众胥等也
君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【冒莫报反杀色戒反】
正义郑氏康成曰冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材 孔氏頴逹曰此明尊卑冒制冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊各缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼制如直囊其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也几冐谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀从足韬上长三尺徃犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用夷衾覆之夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也 又曰始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟素士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛以前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也所谓大敛二衾者其夷衾至大敛时所用无文当应总入大敛衣内并敛之也
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【铺普吴反又音敷冯音凭下并同】
正义郑氏康成曰子弁绖者未成服【孔疏成服则着防冠弁是未成服小敛亦然杂记小敛环绖公大夫士一也】弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖 孔氏頴逹曰此明君大敛时节也序谓东序端谓序之南头大夫谓羣臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子既在序端故羣臣立于基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东为上也若士亦在堂下外宗君姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举尸故先盥手于盘上也敛上即敛防宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛于棺
大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【菜注如字今作采】正义郑氏康成曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也 孔氏頴逹曰此明大夫大敛节也主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩士丧礼云巫止于庙门外祝代之故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛防也主人房外南面者乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下乡北立待君者君臣情重方为分异故敛竟君以手抚案尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼其子不得升故郑注大夫之子尊得升视敛也
案士丧礼君释菜入门注疏训为释菜礼门神也与此记释菜之解正同盖古人苹蘩之菜可荐鬼神故月令有入学释菜之节学记有皮弁祭菜之仪其明证也或谓菜当作采谓时未成服故君释采色之服而素服以入也抑知君临臣丧当未成服而徃则君仍朝服如既成服而往则君又自衣疑衰也又安有所为采服而临入门时始释之哉或説谬已
士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也
正义郑氏康成曰其余谓卿大夫及主妇之位【孔疏铺衣列位男女之仪悉如大夫也】 孔氏頴逹曰此明士敛之节士丧卑无恩君不视敛故云君不在也若有大夫来而君在位则大夫位亦在堂廉近西也
铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁 【尸】踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
正义郑氏康成曰目孝子踊节 吴氏澄曰踊之节君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也
君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庻子士冯父母妻长子庻子庻子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【长竹杖反奉芳勇反】
正义郑氏康成曰抚以手案之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君于臣抚之至夫与妻于昆弟执之此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同防也凡冯尸兴必踊悲哀之至冯尸必坐 孔氏頴逹曰此明抚尸及冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子并云冯通言耳士贱故冯及庻子谓庻子无子者也有子则不冯君大夫之庻子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子后谓尸之父母妻子也君尊于臣但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之当心上衣也子于父母冯之服膺心上也妇于舅姑尊故奉当心上衣也舅姑于妇亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则余入冯者宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子报是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不当君所明君不抚得当君所也 吴氏澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间
案冯者俯而就之其统名也冯必当心以我悲切之心致之犹若欲彼知之也抚以一手亲之奉以两手为恭也拘执既冯其心又掺其手诗掺执子之袪掺执子之手若与之握别亦执缓而拘廹也
父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以于隠者为庐【苫始占反枕之鸩反凷苫内反疏云定本无枕凷字防章善反楣音眉适丁歴反】
正义郑氏康成曰宫谓围障之也襢袒也谓不障不于显者不涂见面于隠者为庐不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然 孔氏頴逹曰庐者中门外东墙下木为庐以草夹障不用泥涂之孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷志在悲哀若非丧事口不言説也君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也既葬情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也大夫士既葬故得宫之凡非适子谓庻子也既非丧主故于东南角隠映处为庐葬竟亦然 聂氏崇义曰凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墙上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门案仪礼郑注云倚庐倚木为庐在中门外东方又云柱楣所谓梁闇于中门外屋下垒墼为之不涂塈谓之垩室今合此下文推之是初丧之庐东倚东壁西楣着于地但以草夹障之而北户既葬乃举楣起之下加以柱使稍髙广旁加垒墼使稍坚固成室矣而犹不涂至练则垩其墙使白谓之垩室为饰也至祥并黝其地使黒弥饰也
总论孔氏頴逹曰此以下至兄不次于弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来降杀之节此论遭丧居庐之礼
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
正义郑氏康成曰此常礼也【孔疏庾云曽子问三年之丧不羣立旅行此与人立为常者以下经大判为常且曾子问据无事时此有事须言故也】 孔氏頴逹曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也既葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言己国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事
君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【辟音避】正义郑氏康成曰此权礼【孔疏据曾子问鲁公有为为之】弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也【孔疏变服重吊服轻故从戎便】 孔氏頴逹曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事谓王之政令入于己国也既卒哭则出为王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所避也国君言服王事则此亦服国事国君当亦弁绖但君尊不言夺服耳然此弁绖谓吊服带谓丧服虽吊服而有要绖异凡吊也
既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【黝于紏反垩乌路反禫大感反】
正义郑氏康成曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩【孔疏释宫文】外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐【孔疏鲁人朝祥莫歌孔子言逾月则善】乐作无哭者【孔疏以祥逾月作乐故禫时无哭】 孔氏頴逹曰此论练及祥禫之节练居垩室犹不与人居也练后渐轻故君大夫士得谋己国家事也祥大祥也黝黑也平治其地令黑垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门也乐作矣句释禫之无哭不释祥之无哭皇氏谓祥之日鼓素琴句释祥禫二时非郑义禫逾月定本作祥是祥逾月而可作乐也
存疑孔氏頴逹曰祥已悬八音于庭是乐作矣故门内不复哭也