钦定礼记义疏 - 第 70 页/共 122 页
率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】
正义郑氏康成曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带【孔疏袭着衣毕加带乃成】变之所以异于生【孔疏袭衣与生同惟带与生异】孔氏颖达曰小敛大敛衣数旣多有绞不可加带故知此谓尸袭竟而着此带也率谓但襵帛边而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带惟有朱绿华无五采以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生也然此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带 陆氏佃曰言大夫已上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟
醴者稻醴也瓮甒筲衡实见闲而后折入【瓮于贡反甒音武筲所交反衡戸刚反见音闲厠之闲】
正义郑氏康成曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庪瓮甒之属声之误也实见闲藏于见外椁内也折承席也 孔氏颖达曰此送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置于地所以庪举瓮甒之属见谓棺外之饰实此瓮甒筲等物于见外椁内旣毕然后以承席加于椁上案旣夕礼乃窆藏器于旁加见注用器役器在见内苞筲明器在见外此是士礼大夫已上则有人器明器也人器实明案虚折犹庪也方凿连木爲之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席 贾氏公彦曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见惟见此帷荒故名帷荒爲见 彭氏丝曰瓮高一尺口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分受三斗甒口径一尺脰高二寸径八寸腹径尺二寸底径六寸受五斗案续汉书礼仪志下明器筲八盛容三升黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布孔疏所云瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷得此可以爲证衡仍作桁康成以汉人解周礼仍汉制故也
重旣虞而埋之【重直龙反】
正义郑氏康成曰就所处埋之 孔氏颖达曰案旣夕礼初啓朝祢庙重止于门外之西不入谓将鄕祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也
案埋重之地贾逵云壁两楹闲何休云庙北墉下与郑异疑何得之盖所埋之地必践踏之所不及也然无考
凡妇人从其夫之爵位
正义郑氏康成曰妇人无専制生礼死事以夫爲尊卑
小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】
正义郑氏康成曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜 孔氏颖达曰礼凡大敛小敛及啓攒之时惟有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦爲大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也
案应氏谓宾亦于是拜死者吴草庐辨之谓仪礼丧礼吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命曰君闻子之丧使某如何不淑主人哭拜稽颡成踊宾出主人拜送门外及后凡襚赙仪皆大略放此由此观之古人吊宾之礼于生者只有慰问之辞于死者只有襚赗之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭于死者之礼故杨氏复曰今世俗吊宾来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也旣而宾吊主人又相与交拜亦非礼也
朝夕哭不帷无柩者不帷
正义郑氏康成曰朝夕哭不帷缘孝子心欲见殡肂也旣出则施其防鬼神尚幽闇也【孔疏案士丧礼君使人吊彻帷郑云彻帷防之则防是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之】无柩谓旣葬也棺柩已去鬼神在室【孔疏葬后神主祔庙还在室】堂无事焉遂去帷
君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠
正义郑氏康成曰主人拜踊于宾位不敢廹君也君卽位车东出待不必君留也君反之使奠 孔氏颖达曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位于车东故主人在车西东面而拜门祖庙门右西边也据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊爲礼也哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留也君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也
子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服【茧古典反税他唤反衻而占反】正义郑氏康成曰茧衣裳者若今大防也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁爲之缘非也惟妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之【孔疏子羔爲大夫无文】冕或爲冠或爲端 孔氏颖达曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之税黑衣也亦衣裳连纁绛也衻裳下缘襈也以绛爲缘茧衣旣防故用税衣表之合爲一称也表端卢云布上素下皮弁服贺云以素爲衣裳此第二称服旣不防并无别衣表之也皮弁第三称十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称衣纁裳也冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之 陆氏佃曰据此男子里衣皆连衣裳裘盖亦如之然则妇人连衣裳放男子之内也公袭九称爵弁三大夫五称皮弁三则士三称爵弁一皮弁二与凡袭亲身之服不与其余爲序故子羔袭税衣其素端已下自爲序素端亚皮弁皮弁亚爵弁爵弁亚冕公袭衮衣其端已下自爲序端亚朝服朝服亚素积素积亚爵弁爵弁亚冕冕亚襃衣【案死者不冠记言皮弁爵弁冕孔陆因之此皆以服言不言服文省也】
存疑彭氏丝曰三礼图注禒衣当端处生时端衣裳别及死而袭端达衣裳与妇人褖衣同故虽男子端亦名褖衣也曾子讥之者非讥褖衣讥用纁衻褖衣纁衻是妇人嫁时之服亦非裳衣故曾子讥袭妇服
案税衣黒衣男女通用惟妇嫁则縁以纁耳王肃以衻爲蔽膝非
爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲于僞反又如字使色吏反复音伏】正义郑氏康成曰公所爲君所作离宫别馆也案详曾子问互考自得之
公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲正义郑氏康成曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居闲者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏颖达曰此明诸侯至士初死在室殡踊之节
及明贵贱踊数也公诸使去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭一踊袭明日朝踊又明日朝踊爲四日晚小敛时又一踊爲五小敛明日朝又踊爲六至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中闲也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也 方氏慤曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也 陈氏澔曰记者固云动尸举柩哭踊无数而此乃有三五七之限者此以礼经之常节言彼以哀心之泛感言也又所谓无数者不以每踊三跳九跳爲三踊之限也
存疑徐氏师曾曰妇人居闲上四字衍文
存异陆氏佃曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之后一日不踊与三五七然后有闲士三踊妇人居闲言皆三无又闲故也然则妇人居闲若闲七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此
公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱绿带申加大带于上【卷音衮】
正义郑氏康成曰朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素爲之 孔氏颖达曰此明袭用衣称卷冕之制端者燕居端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中闲一服也爵弁二者衣纁裳此始命之服重本故二通也冕之下又取一也襃衣冣上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱绿此衣之小带散在于衣非是总束其身已用此朱绿小带结束之重加大带于此带之上象生时大带也用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽前经率带也通论郑氏康成曰士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与【孔疏天子诸侯袭数无文郑约之故称与疑辞也】 孔氏颖达曰公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身 方氏慤曰言公之袭如此自卿大夫而下固有降杀矣
存疑郑氏康成曰申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者眀虽有变必备此二带也 孔氏颖达曰申加者谓于革带之上重加此大带也 陆氏佃曰子羔言茧衣裳公言朱绿带申加大带于上相备也素积言皮弁则纁裳言爵弁可知然则公袭爵弁盖三卽言爵弁三嫌不侈又公言襃衣而子羔不言着有襃衣则袭无则否
案公袭端衣弁服冕服不一等故先用朱绿之杂带而重加大带之素者于朱绿带之上若谓重加于革带上则本文不言革带也孔疏言此衣之小带散在于衣已与郑义异矣又考士丧礼惟言缁带不言革带盖革带以系佩袭不用佩故卽以此带代革带爲重带与
小敛环绖公大夫士一也
正义郑氏康成曰环绖者一股所谓缠绖也【孔疏两股相交谓之绞环者周回缠绕之名故知是一股】士素委貎【孔疏武叔投冠括发诸侯大夫当天子之士】大夫已上素爵弁【孔疏杂记大夫与殡亦弁绖与他殡尚弁绖则子更明矣】而加此绖焉散带 孔氏颖达曰亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貎大夫已上素弁而贵贱悉得加于环绖故云一也 方氏慤曰亲始死故未暇辨贵贱之等 黄氏裳曰至大敛子亦弁绖
存疑黄氏裳曰郑注未有散带二字孔疏于既冯尸主人绞带条下亦云小敛于户内讫主人袒括发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以爲旣小敛之后散带其说不同皆不足爲据
案士丧礼陈小敛衣衾卽言苴绖下本在左散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带则未小敛已散带矣郑注因言首之环绖故幷腰之散带言之犹士丧礼之言绖因及带也黄氏之疑未审耳
公视大敛公升商祝铺席乃敛【铺普吴反】
正义郑氏康成曰丧大记曰大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也 孔氏颖达曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君未爲新之也亦示若事由君也商祝主敛事者
鲁人之赠也三二纁广尺长终幅【广古旷反长直亮反】
正义郑氏康成曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束帛 孔氏颖达曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也
案旣祖奠公赗宾客赠奠于輚左及邦门公又使人赠实于棺盖公赗赠皆纁束五匹爲束三象天纁二象地其广皆二尺二寸长丈八尺爲制今纁广尺长终幅是不诚而非礼矣
吊者卽位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主西面相者受命曰某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相息亮反下同】正义郑氏康成曰吊者卽位于门西立门外不当门主西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子子也降反位者出反门外位无出字脱 孔氏颖达曰自此以下终于篇末明诸侯相吊含赠赗之礼此一节明吊礼也门西谓主国大门之西凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也郑注丧不言摈此对例耳通而言之吉事亦云相司仪云每门一相大宗伯云朝觐防同则爲上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进又士丧礼摈者出请入告是也某须矣孤谓嗣子也异于吉礼故不出迎主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云某而称子者客旣有事于殡故称子以对摈之辞也已下皆然若对宾之辞则称某 彭氏丝曰西于门谓介位虽在宾东南亦西于门
含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东【含胡闇反朝直遥反】
正义郑氏康成曰含玉爲璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也卽就也以东藏于内也 孔氏颖达曰此一节明含礼含之所用已具檀弓疏含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之旣葬已后则以蒲席承之朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉不麻故着朝服且不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故卽丧屦也此吊者旣爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者爲切故在先陈之
存疑郑氏康成曰春秋有旣葬归含赗襚无讥焉【孔疏案左传隐元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓也公羊亦云不及事皆讥其缓郑云无讥者据谷梁云宰咺言来得周事也所以不讥者平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼于诸侯故原情免之】存异孔氏颖达曰宰夫朝服卽丧屦者宰谓上卿也言夫衍字此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫
案孔又谓此丧久故子亲受若新丧不亲受岂有邻国以含襚赗赠来而子不见宾者见卽亲受矣盖大敛后卽殡邻国来吊多在殡后故本文致含致襚皆曰鄕殡卽执绋亦在殡之绋原不必久也若葬后则缓而当讥矣郑以既葬言之孔又援谷梁证之转疏矣隐之元年平王之四十九年也岂新有幽王之乱乎 又宰夫朝服孔疏据下宰举璧与圭谓此宰是上卿夫字衍攷春秋时惟宋吴有大宰余国无称上卿曰宰者周礼冢宰下有小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人小宰受含襚币玉之事宰夫掌吊币器财用则下所云举璧与圭当是小宰余皆宰夫初非上卿也
襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【要一遥反霤力救反】
正义郑氏康成曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下【孔疏南头爲上顺谓上者在前下者在后】授襚者以服者贾人也【孔疏聘礼有贾人故知授襚者服是贾人】其举亦西面亦襚者委衣时【孔疏上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆曰如初是皆在殡东西面而鄕殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也】 孔氏颖达曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂旣受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文陆氏佃曰所受服转卑故其所授转高也爵弁服
尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服端卑矣自堂上受端不言受朝服于西阶受端于堂亦以此
上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东【赗芳凤反乘绳证反辀竹由反】
正义郑氏康成曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之【孔疏引觐礼证马爲下谓马四匹亚次车下 案四卽驷也谓路车之下四马次之】客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或爲史 孔氏颖达曰此一节明赗礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北鄕也客使谓使客之从者爲客所使故曰客使自下由路西者由在也陈路北辕旣竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也赗旣夕有奠主于亲者故旣夕礼兄弟赗奠此诸侯相与旣疏故无奠 方氏慤曰乘马曰赗此言赗礼故陈乘黄大路于中庭 陆氏佃曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马 陈氏澔曰觐礼车在西统于宾也旣夕礼车以西爲上者爲死者而设于鬼神之位也此赠礼车马爲助主人送葬而设统于主人故车在东也
存疑陆氏佃曰客使牵马者也自下自路下西之前聘礼所谓牵马者自前西乃出是也
凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外【鄕许亮反】
正义郑氏康成曰凡者说不见者也鄕殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外明礼毕将更有事 孔氏颖达曰此总明从上以来吊含襚及赗文不见者将命旣毕子拜稽颡之后将命者就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来鄕殡东席之东西鄕坐取之降自西阶也 陆氏佃曰此吊仪也始云寡君使某吊矣而曰寡君使某含寡君使某襚寡君使某赗又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚赗皆相将赠赙亦应尔而今不录不与录也故曰玩好曰赠货财曰赙
存疑孔氏颖达曰鄕殡谓在殡之西南东北面【案殡在西阶上其西近序其西南似无余地可容将命者疏谓在殡西南者误】 陈氏澔曰赗者出反位于门外此句当属于前章上介赗云云宰举以东之下
上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【临如字綍音弗使色吏反拾其劫反】正义郑氏康成曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭耳临者入门右不自同于宾客宾三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼 孔氏颖达曰此明吊含襚赗旣毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍其实爲哭而来耳一介言惟有一人爲介谦辞耳其实介数各下其君二等临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国嗣君降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不复称名也陆氏佃曰临应亲至故其辞如此据寡君使某吊
使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此与若陈乘黄大路于中庭盖亦重礼也言执綍容外客临有葬而至者也含不及敛不及事矣襚不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事旣葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某旣葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知孤不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶
存疑孔氏颖达曰前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东
辨正姚氏舜牧曰吊含襚赗外有临以执綍礼辞曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍又再三曰寡君命使臣某毋敢视宾客则此礼爲君所命审矣解者训自行临哭之礼若聘客之有私觌然非也下诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事是其证
案此邻国君不来亲吊遣使来吊是在将葬之时五事并行故曰凡将命鄕殡将命亦有旣葬而来者故含礼有曰旣葬蒲席其将葬而来使含使襚使赗者含不及敛襚不及殡赗不及葬矣使者上客爲正其余皆介也上公七介侯伯五介子男三介吊亦上客而不言上客吊亦慰生一事而已余皆以哀死但赗含襚犹致其物临特致其情临于事尤重故特言之也赗以上介则含者次介襚者四人自次介以下子男则末介及行人宰史爲之已临礼特重故文尤详称君命三而孔乃比之私觌误矣
其国有君丧不敢受吊
正义郑氏康成曰辟其痛伤己之亲如君 孔氏颖达曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国宾来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲
通论陆氏佃曰诸侯有天子之丧虽有亲丧不敢受吊诸侯如此则其臣有诸侯之丧盖亦如此设若衞灵公吊季康子而康子有君之丧应辞
外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊【敛力剑反冯皮冰反】
正义郑氏康氏曰此丧大记脱字重着于是 孔氏颖达曰大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊惟四字别义皆同也
士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【燎力召反乘绳证反】
正义郑氏康成曰乘人谓使人执引也专道人辟之孔氏颖达曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人
谓人引车不用马也旣夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也二事爲重与天子同
钦定礼记义疏巻五十四
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷五十五
杂记下第二十一之一
正义方氏慤曰此篇固以所记不一为杂然有生必有死人道之正也死于外则变矣有乐必有忧人情之常也重有忧则变矣变则不一而杂记谓之杂者又在乎此故上篇诸侯行而死于馆为首自未没父丧而母死分为下篇之首
有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服
正义郑氏康成曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服 孔氏頴逹曰未没丧者为父丧小祥后大祥前未竟之时又遭母丧母既塟后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服卒事谓父祥竟更还服母服也 方氏慤曰除服谓祥祭之服服其除服而后反丧服以示于前丧有终也
存异孔氏颖达曰若母未而值父二祥则不得服其祥服二祥之祭为吉未为凶故未忍凶时行吉礼
案下当父母之丧则除诸父昆弟之丧如除丧之服则当大丧亦为亲者除服也彼文不言则一耳父尊于母即母未亦无不得祥服之理如孔说则父反诸父昆弟之不若矣
总论孔氏颖达曰自此至父也明前后两服之中有变除之节此明先有父丧而后遭母死为父变除之节也
虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服
正义郑氏康成曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服【孔疏曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也】言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除【孔疏服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也】殇长中乃除【孔疏又服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功服中为殇长中着服而又为之除也】 孔氏颖达曰此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服内其诸亲除丧亦为服除服除竟反先服此亦为重丧后之时也
案惟君丧则父母之丧皆不除不敢私丧也父母丧缌小功不除不以轻丧闲重丧也长中殇降而在缌小功者则除之本服重也
如三年之丧则既顈其练祥皆行【顈口防反】
正义郑氏康成曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者【孔疏以上皆重丧在前轻丧在后知之】其先有长子之服今又丧父母其礼亦然【孔疏以经不云长子之丧知互包之】然则言未没丧者已练祥矣【孔疏既顈是既虞受服之时未没丧是既练后将没时别也】顈草名无葛之乡去麻则用顈 庾氏蔚之曰注先有长子之服今又丧父母当云又丧母不得并称父依礼父在子不为长子三年也后丧既顈前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔【孔疏熊亦云有父字误庾云得虞祔未知然否】 孔氏颖达曰此明后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合变麻为葛也后丧既顈之后其前丧湏练祭祥祭皆举行之
案三年之丧统父母及适长子言之既顈谓既虞卒哭男子易腰绖女子易首绖以葛时也此时哀犹重疑练祥吉祭未可行而皆行者均三年丧其轻重等且卒哭后此新丧亦以吉祭易丧祭也若练祥在未前则不得举哀正重也至既顈亦可补行之以重服不可不除也又注先有长子之服今又丧父母孔引庾熊二氏说皆据父在不为长子三年疑父字为误案先丧长子既期则服已除斯已矣若未期而父又丧则所以为子三年者本以继祢之故今祢没而继祢之宗先没或以哀祢之故而伸之故并言父也与
王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也【附作祔下竝同犹同由】
正义郑氏康成曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔【孔疏三年丧毕祫于太祖庙是祥后祫也故注云未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔】王父既祔则孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔 孔氏颖达曰礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也但祖祔祭之后即得祔新死之孙 方氏慤曰王父虽未练祥而孙得祔者以昭穆同故也
存疑孔氏颖达曰案文二年谷梁云于练焉坏庙是练时迁庙也 又曰王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉案礼三年丧毕然后迁庙时有祫祭谷梁大事于大庙是也此练而坏庙不免太遽孔以坏庙即迁庙未允也又祖未入庙似未可祔而孙必祔祖当即于殡宫祔之孔谓就王父所祔祖庙中祔祭王父防似孙与祖竝祔于髙祖与本文祔于王父不合
有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼
正义郑氏康成曰哭之他室明所哭者异也哭之为位后日之哭朝先入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭时 孔氏颖达曰有殡谓父母丧未柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室明所哭者为新丧也明日之朝着已重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改重丧服着新死未成服之服即他室之位如昨日始闻丧即位时
案外丧如母党妻党亦哭之别室而孔疏言兄弟丧在逺者以兄弟亲必有三日五哭若异姓则小功缌而已一哭可止无明日之哭也
大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫【与音预下同】