钦定礼记义疏 - 第 20 页/共 122 页
正义孔氏颖达曰庾氏蔚之云子路因姊妹无主后犹可得反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已逺而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也盖子路已事仲尼始服姊防明姊已出嫁非在室也通论游氏桂曰伯鱼母死期而犹哭孔子曰嘻其甚也与此同意人有贤不肖贤者过不肖者不及循其过而为之礼则子路伯鱼不知其所终约其不及而为之礼则原壤宰子不可以为训故礼者通乎贤不肖而为之
存疑郑氏康成曰行道犹行仁义
案行道之人与孟子行道之人弗受同义家语载其说曰行道之人皆弗忍先王制礼过者俯而就之不及者跂而及之
大公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【大音泰乐乐并音岳一读下五教反又音洛首手又反】
通论孔氏颖达曰礼之与乐皆是重本若舜防绍尧即名大韶禹治水广大中国则名大夏王业由质而兴则礼尚质由文而兴则礼尚文也反葬于周亦重本之意周官冢人云先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫居后各以其族周公封鲁其子孙不反葬于周者以有次子在周世守其采地春秋周公是也郑作诗谱云元子伯禽封鲁次子君陈世守采地 胡氏铨曰礼乐皆以报本为重舜琴思父母之长养是乐其所自生烝畀祖妣以洽百礼不忘本也
存疑郑氏康成曰齐大公受封留为大师死葬于周子孙生焉不忍离也【孔疏子孙是大公所生故不忍离其先祖非谓子孙生在于周也】五世之后乃葬于齐齐曰营丘【孔疏观经及注则大公之外为五世便是孙之子服尽亦反者其实反葬止四世知者案世本大公望生丁公伋伋生乙公得得生防公慈母慈母生哀公不臣齐世家哀公荒淫被纪侯谮之周周夷王烹哀公亦葬周也哀公是大公孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公夀立若以相生为五世则武公以上皆反葬于周若以为君五世则献公以上反葬于周未知孰是营丘临淄县以水萦绕故曰营丘 案防公齐世家作癸公不臣齐世家作不辰君五世反葬当自胡公以上孔云献公以上误】君子言其反葬似礼乐之义正丘首正首丘也 孔氏颖达曰此一节论忠臣不欲离王室之事大公死反葬于镐陪文武之墓其子孙比及五世虽死于齐以大公在周故皆自齐反归周而葬之
案皇览吕尚冢在临淄县南十里似大公不葬于周矣然大公周公冢现在咸阳文武成康陵附近临淄或其子孙葬衣冠或后人傅防未可以皇览为据五世反葬之说郑孔亦意为之无据如谓君五世反葬则当自胡公以上据齐世家哀公同母弟山怨胡公与其党率营丘人袭攻杀之而自立则胡公不死于周水经淄水篇今胡公陵在广固是不反葬于周也若生五世则武公以上愈无可考周官天司徒以本俗六安万民二曰族坟墓又诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁则诸侯子孙得族葬礼有明文而以史记及皇览诸书攷之则五世反葬又无的据于事疑也
伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之【期音基与音余】正义郑氏康成曰伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声 孔氏颖达曰此论过哀之事期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭伯鱼在祥外哭故夫子怪其甚也 张子云为母期而犹哭夫子怪鲤何也礼期至练必别有服服练则不哭时伯鱼不除且哭故夫子怪之伯鱼既闻之遂除其服而不哭也
存疑孔氏颖逹曰伯鱼父在为出母应十三月祥十五月禫或曰为出母无禫期后全不合哭
案家语本姓篇孔子年十九娶宋亓官氏明年生子鲤素王事记年六十六亓官夫人卒无出妻之文据礼伯鱼为母父在降服期十一月小祥十三月大祥十五月禫礼祥而外无哭者既期犹哭故夫子叹其甚未见其为出母也旧说似误
舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也季武子曰周公盖袝【梧音吾祔音父】
辨正胡氏铨曰考经传舜但二妃盖尧二女也事见于书甚明孟子亦云二女果秦博士对始皇帝云湘君者尧二女舜妃也刘向郑氏亦以湘君为二妃而离骚九歌有湘君湘夫人王逸解云湘君水神湘夫人二妃也山海经洞庭之山帝之二女居之郭璞疑二女者帝舜之后不当降小君谓其夫人因以二女为天帝之女韩子曰璞与逸俱失也夫娥皇为舜正妃女英自宜降曰夫人也故九歌辞谓娥皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之则知舜无三妃也明矣郑氏乃谓舜不告而娶不立正妃但三妃而已若然不见于书传郑解湘君又何不云三妃而云二妃也 吴氏澄曰尧荐舜摄位廵守等事皆舜代行舜荐禹摄位后当亦然也故温公司马氏诗云虞舜既倦勤荐禹为天子安得复南廵迢迢渡湘水然则谓舜南廵守而死者妄也
通论姚氏舜牧曰季武子常云合葬非古也自周公以来未之有改此云周公盖祔者祔自周公始定其制武子前言以文已之过耳此所云乃礼之正记者并载之正着其前日文过之罪
存疑郑氏康成曰舜征有苖而死因留葬焉书説舜陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡帝喾立四妃【孔疏知立四妃者大戴礼帝繋篇云长妃有邰氏之女日姜嫄生稷次妃有娀氏之女曰简狄生契次妃陈丰氏之女曰庆都生尧次妃陬訾氏之女曰常宜生挚此注用帝繋之文】象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃【孔疏孝经援神契云辰极横后妃四星纵曲相扶祭法云帝喾能序星辰以着众明象星立妃也】帝尧因焉至舜不告而娶不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也【孔疏帝王世纪云舜三妃长妃娥皇无子次女英生商均次癸比生二女宵明烛光案山海经以为二女此云三者当以纪为正山海经不可用】夏后氏増以三三而九合十二人春秋说云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑 祝氏穆曰檀弓云舜葬于苍梧之野习凿齿云虞舜葬零陵元和郡县志亦云九疑舜之葬也案太史公曰舜南廵行死于苍梧之野归葬于江南之九疑山海经云舜之所葬在今道州零陵县界苍梧九疑当是两处后人误引舜死之地以为舜葬之所耳 陈氏澔曰天子以四海为家南廵而崩故遂葬苍梧之野三妃后皆不从舜之葬此记者言合葬之事古人未有因引季武子之言谓自周公以来始祔葬也书陟方乃死蔡氏曰史记舜崩于苍梧之野孟子言卒于鸣条未知孰是今零陵九嶷有舜冢云
案孟子舜卒于鸣条今安邑有鸣条陌陈留平邱有鸣条亭与此记苍梧之説皆不合史记云舜崩苍梧之野葬九疑山则苍梧在南越矣今淮安海州实有苍梧山吕览云舜葬于纪九疑山下有纪邑海州苍梧山近莒之纪城然九疑距安邑陈留皆数千里海州距陈留亦千余里岂孟子之谓耶史记云舜南廵崩祭法云舜勤民事而野死淮南子则云征三苖死墨子则云西敎七戎道死南已之市皆说之不可解者然书亦有陟方乃死之文先儒以为如登遐殂落云耳亦似未山海经载帝王之冢皆重见互出郭璞云圣人久于其位仁化广及至于殂亡四海若防考妣故絶域殊俗之人闻天子崩各自祭醊哭泣起土为冢是以所在有焉理或如此要其可信者孟子一语耳帝尧四妃无可考即世纪所载但称取散宜氏耳若舜取尧二女书有明文未闻三妃孔氏引世纪为据而以山海经二女之説不可用攷山海经洞庭之山帝之二女居之此中山经之文也其海内北经云舜妻登比氏生宵明烛光处河大泽又曰登北氏此世纪之说所出但癸比登比登北小异耳古事荒阙不可意度大率如此至虞夏殷周妃嫔之数则郑氏所据之书殊不足信况如殷增三九之説出于臆度乎
钦定礼记义疏卷九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷十
檀弓上第三之二
曾子之丧浴于爨室【爨七乱反】
正义郑氏康成曰礼死浴于适室【孔疏士丧礼死于适室下云甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也】
存疑郑氏康成曰曽子见曽元之辞易箦矫之以谦俭也【孔疏于爨室是谦无掘坎为垼之事是俭案上反席未安而没焉得有浴爨室遗语然反席之前足可有言记文不备耳曽子逹礼之人应浴正寝今乃浴于爨室明知意有所为故郑云矫之也】孔氏頴逹曰此论曽子故为非礼以正其子也辨正王氏安石曰此自元申失礼于记曽子无遗言郑何以知其矫之以谦俭也 陈氏澔曰士丧礼浴于适室无浴于爨室之文旧曽子以曽元辞易箦矫之以谦俭然反席未安而没未必有言及此使果曽子之命为人子者亦岂忍従非礼而贱其亲乎此难以臆说断之当之以俟知者
大功废业或曰大功诵可也
正义郑氏康成曰诵许其口习也 孔氏颖逹曰此论遭丧废业之事业谓所学习业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者以其事疑然亦恐有或人之言也 陈氏澔曰业者身所习如学舞学射学琴瑟之类废之者恐其忘哀也诵者口所习稍暂为之亦可然称或曰亦未定之辞也
通论陈氏祥道曰大功废业而诵可则大功而上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也康诰于父子则不戒之以弗念天显于弟则戒之以其天性之厚者无待于戒天性之将薄者不可不戒也礼不曰衰期废业而曰大功废业其意如此而已 游氏桂曰古谓习乐者为业春秋武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言古者国子敎以歌舞歌者雅颂之诗舞者因歌而舞之也少而习业于此故谓之业舎业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗而已
子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶几乎【语鱼据反】
正义郑氏康成曰申祥子张子太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是【孔疏二国人言申与颛相近故曰未闻孰是案或曰颛孙合声为申】死之言澌也事卒为终消尽为澌 孔氏頴逹曰此论子张将终戒朂其子之事庶幸也言平生以善自脩今日将死庶几为君子 陈氏澔曰君子行成徳立有始有卒故曰终小人与羣物同朽腐故曰死疾没世而名不称谓是也子张至此亦自信其近于君子也
通论陈氏祥道曰曲礼大夫曰卒士曰不禄庶人曰死与此同意书于舜言死春秋于无道之大夫皆曰卒者盖以君子对小人则小人为死通而言之虽君子谓之死可也
存异郑氏康成曰子张欲使申祥执丧成己志也辨正陈氏祥道曰子张自以庶防于君子之终而不为小人之死盖使申祥观其行以自励而已孰谓欲使执丧成己志哉
曾子曰始死之奠其余阁也与【奠田练反】
正义郑氏康成曰不容改新也阁庋藏食物【孔疏阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽湏无常故并将近置室里阁上也若死仍用阁之余奠者为时切促急令奠酹不容方始改新也】 孔氏頴逹曰此论始死奠之所用神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上脯醢以为奠也士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠于尸东此之谓也【案记即牀而奠当腢用吉器郑氏曰腢肩头也孔氏曰就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也未忍异于生故用吉器至小敛奠则用毼豆之防为变矣】 方氏慤曰人之始死以礼则未暇従其新以情则未忍易其旧故其奠也以阁之余物
存异陆氏佃曰阁其余者幸其更生若有待焉耳大夫七十而后有阁如旧则死而无阁者何物奠之案分言之则大夫曰阁士曰坫通言之则凡庋饮食之板皆谓之阁土坫之上未甞不用一板也
曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然【嫂悉早反倡昌尚反踊音勇】
正义郑氏康成曰委巷犹街里委曲所为讥之也为位以亲疎叙列哭也称子思为位善之也礼嫂叔无服有服者娣姒妇小功【孔疏郑注丧服小功章娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇谓据妇年之长幼则不据夫年之大小成十一年左传云声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒穆姜鲁宣公夫人声伯之母鲁宣公弟叔肹之妻是弟妻为姒又昭二十八年左传子容之母走谒诸姑曰长叔姒生男子容之母伯华之妻也长叔姒是伯华之弟叔肹之妻亦谓弟妻为姒皆不系夫身长防也】倡先也者云言思子游之子申祥妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位 孔氏頴达曰此论无服为位哭之礼时有不为位者既言其失乃引得礼之人以证之子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭陆氏佃曰妇人倡之而后踊逺嫌 张子曰小功
情疎疎则容为位而后哭情重者始闻丧而哭不暇为位哀甚也
通论马氏睎孟曰无服而为位者惟嫂叔盖无服者所以逺男女近似之嫌而为位者所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人相为娣姒之义而不敢以己之无服先之也至于申祥之哭言思亦如子思者盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之兄弟外丧也而既无服则不可为哭位之主矣记曰妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主由是言之则哭妻之昆弟以子为主异于叔嫂之丧也以子为主则妇人不当倡踊矣
存疑孔氏頴逹曰此子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也皇氏以为原宪字子思若然郑无容不注郑既不注皇氏非也孔氏连丛云一子相承以至九世史记所亦同或其兄早死故得有嫂且杂不与经合不一也
古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【缩所六反缝音逢又扶用反衡注音横华彭反】
正义郑氏康成曰缩従也今礼制衡读为横今冠横缝辟积多也反吉非古者解时人之惑也丧冠缩缝古冠耳 孔氏頴逹曰殷质吉凶冠皆直缝辟积襵少周吉冠文多积襵而横缝之若丧冠犹疏辟而直缝是与吉冠相反时人因谓古丧冠与吉冠反故记者释云非古也周世如此耳古者吉凶冠同従缝陈氏祥道曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝
存疑黄氏敏求曰作记之人谓丧冠直缝吉冠横缝为周公之古礼而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹曰丧冠之反吉非古注义反患丧冠与吉冠异制误也
案缩缝横缝此泛举冠制耳古冠质丧吉皆缩缝周制文吉冠多辟积横缝故丧冠反吉缩缝以别之非古制如此也郑孔之说本无弊黄氏以此节専论丧冠而谓反吉为复古似与经文语气不合
曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水不入于口者三日杖而后能起【伋音急俯音甫跂邱豉反】
正义郑氏康成曰子思以曽子为难继故以礼抑之孔氏頴达曰言先王制礼使后人依而行之三日
尚以杖扶而起则曽子之言后人难为继也 陈氏澔曰三日中制也七日则防于灭性矣有扶而起者有杖而起者有面垢而已者 秦氏继宗曰曽子笃实纯孝不自觉其过中子思弟也事师无隠故以正对之
存疑郑氏康成曰曽子言己以疾时礼之不如【孔疏夸已居丧能行礼以疾时人不如己也 案曽子自述居丧己事语子思耳未见其夸己以疾人之不如也郑孔于此似深文矣】
通论陈氏祥道曰先王制为丧亲之礼其服衰止于三年其哭泣止于三月其水不入口止于三日使过之者俯而就之不至者跂而及之也若夫以亲之恩为防极吾之情为无穷徇其情而不节之以礼则在已者不可传在人者不可继是戕贼天下之人而祸于孝此曽子所以不为子思取也
曾子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎【税他外反】正义郑氏康成曰据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上则然小功防不服逺兄弟谓相离逺者闻之恒晚终无服而可乎以己恩怪之 孔氏頴逹曰此论曽子疑礼小功不着税服之事曽子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故丧服小记云降而在缌小功者则税之郑义若限内闻丧则追全服王肃只服残日非也
存疑韩氏愈曰曾子称小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎郑注云以情责情今之士人遂引此不追服小功小功服多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则従祖祖父母礼洽人情其不可不服也眀矣古之人行役不逾时各相与防一国其不追服虽不可犹至少也今之人男出仕女出嫁或千里之外家贫讣告不及时则是不服小功者恒多而服小功者恒鲜矣君子之于骨肉死则悲哀而为之服者岂牵于外哉闻其死则悲哀岂有间于新故死哉今特以讣告不及时闻死出其月数则不服其可乎愈常怪此近出吊人见其顔色慼慼有丧者而其服则吉问之则云小功不税者也礼文残师道不传不识礼之所谓不税果不追服乎无乃别有所指而注者失其宗乎辨正刘氏敞曰至亲之恩以期断其杀止于大功兄弟之恩以小功止其杀止于缌外亲之服以缌穷其杀止于袒免圣人之制礼岂苟言情哉亦着其文而已矣大功税小功不税其文止于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情止于是也因其情而为之文亲疎之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其情也且礼専为情乎抑为文乎如専为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也曽子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则袒免哭之成踊夫若是奚其吉哉然则袒免成踊其已矣乎降而无服者麻不税是亦降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也
伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙【使色吏反乗绳证反】
正义郑氏康成曰伯髙死时在卫未闻何国人使者谓赙赗者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也【项氏安世曰孔氏之赙赗未至冉有为之代出束帛乗马也】徒犹空也礼所以副忠信也忠信而无礼何傅乎【孔疏何傅言不可傅行也忠信在心礼在外貌内无忠信礼何所施案傅一作】 孔氏頴达曰此论礼所以副忠信之事代
吊非孔子本意是虚有吊礼也若重遣人更吊弥为不可故叹之 陆氏徳眀曰四马曰乗 陈氏澔曰十个为束毎束五两以四十尺帛従两头各卷至中毎卷二丈为一个束帛是十个二丈今之五匹也伯髙不知何人意必与孔子厚者冉子知以财行礼不知圣人之心则于诚不于物也虽若自责之心而实则深责冉子矣
伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也【赴讣同恶音乌夫音扶皇如字为于伪反】
正义郑氏康成曰赴告也【方氏慤曰凡有所赴者必疾趋之告丧不可缓也故亦谓之赴】凡有旧恩者则使人告之恶乎哭以其交会尚新也哭兄弟父友不同处别亲疎也【孔疏兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志非先祖之亲故在门外也】哭师友所知不同处别防重也【孔疏师友为重所知为轻寝已之所居师成就已故哭之在此】已犹太也哭于子贡寝门之外本于恩也命子贡为主眀恩所由也知伯髙者勿拜异于正主也【孔疏凡丧之正主知生知死来者悉拜今于伯髙相知而来者不拜故云异于正主】 陈氏祥道曰礼生于人情之所安义起于礼之所未有君子制义以称情隆礼以循义则先王于礼之所未有者皆可适于人情而制之也伯髙见由赐故哭诸赐氏为子贡而来知生者也为伯髙而来知死者也知生者吊而不伤故拜之知死者伤而不吊故勿拜之哭于赐氏义也敎子贡之拜不拜礼也
通论孔氏頴逹曰哭兄弟于庙哭师于寝此殷礼若周礼则杂记云有殡闻逺兄弟之丧哭诸侧室若无殡当哭诸正寝奔防之师哭诸庙门外是也所知哭诸野依礼而哭也若不依此礼则不可故下云恶野哭者以违礼为野哭也 马氏睎孟曰兄弟出于祖内所亲者故哭之庙父友聨于父外所亲者故哭之庙门外师以成己之徳其亲视父故哭诸寝友以辅仁亲视兄弟故哭诸寝门之外至于所知非朋友之比志不必同方道不必同术故有相趋者有相揖者有相问者有相见者凡此皆泛爱以交之者也故哭诸野君子行礼其审详于哭泣之位如此者是其所以表微者与
余论吴氏澄曰兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝盖孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野盖谓国门外之郊野此之野盖谓稍逺于寝门外空闲之地无室屋防非郊野之野也
曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也【滋音咨姜居良反】
正义郑氏康成曰草木之滋谓増以香味为其疾不嗜食也 孔氏頴达曰此论居丧有疾饮食之事方氏慤曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋亦虑其不胜丧而已
存疑郑氏康成曰以为姜桂之谓者为记者正曽子所云草木滋者谓姜桂也 陈氏澔曰以为姜桂之谓一句乃记者释草木之滋亦或曽子称礼书之言而自释之与【案末句郑陈二氏各自为并存疑以备】
案周官膳夫疏云加姜桂鍜治者为脩不加姜桂以盐干之为脯是肉原有不加姜桂者此为有疾而设
子夏丧其子而丧其眀曽子吊之曰吾闻之也朋友丧眀则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰尔何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【而丧息浪反下丧明丧尔明同女音汝下同洙音殊泗音四】
正义郑氏康成曰眀目精也朋友丧眀则哭之痛之也子夏曰天乎怨天罚无罪也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地也尔罪一言其有师而不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆于妻子也吾过矣谢之且服罪也羣谓同门朋友也索犹散也 孔氏頴逹曰此论子夏恩隆于子之事子夏丧子曽子已吊今为丧眀往吊故曽子先哭子夏始哭云疑女于夫子者既不称其师自为谈辨慧聪睿絶异于人使西河之民疑女道徳与夫子相似也子夏魏人故居西河之上
通论张子曰子夏丧眀必是亲丧之时尚强壮其子之丧血气渐衰故丧眀然曽子之责安得辞也 游氏桂曰古之人所以多君子者以敎法之备而内外交脩之也其居室则父兄敎之其居学则师敎之而平居则朋友敎之惟其敎之备也故其人寡过而徳易以成曽子之责子夏称其名女其人若父师焉曽子不以为嫌子夏安受其责盖曽子正己以律人爱人以徳而不以姑息君子之道固如此也 姚氏舜牧曰子夏丧眀曽子责之事之有无未可知但据曽子直辞以正过子夏倾心以受责犹是古意盖今世之所无者
案王充论衡已辨子夏无失明事而钟惺亦谓辞气絶不似子舆大抵此篇多属传闻其事原不甚
夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内【昼如又反齐侧皆反】
正义郑氏康成曰昼居内似有疾夜居外似有丧大故谓丧忧也【孔疏兼言忧者周礼毎云国有大故故皆据寇戎灾祸故兼言忧既忧祸难或与臣下在外图谋亦不暇入内也】内正寝之中【孔疏知非燕寝者经云非致齐不居于内致齐在正寝疾容或在内寝若危笃亦在正寝】 孔氏頴逹曰此论君子居处当合于礼礼斩衰及期丧丧皆中门外为庐是有丧居门外也寻常无事之时昼或入内夜或出外惟致齐与疾无问昼夜恒居于内也此齐在内祭统云君致齐于外夫人致齐于内者对夫人之寝为外内耳昼居于内问其疾不问其齐者齐是为祭之事众所共知不湏问也 方氏慤曰昼为阳夜为隂君子顺阳而动故昼出而接物于外顺隂而静故夜入而安身于内此礼之常昼有时居内者则以齐疾致慎而于物不敢接故也夜有时居外者则以大故致忧而于身不敢安故也
通论李氏格非曰春秋传曰君子朝以听政昼以访问夕以脩令夜以安身夜宿于外非所以入燕息也昼居于内非所以自强也
案君子动静有常有故则反常如大故及齐疾虽非常犹之常耳非此则问且吊矣可不谨哉
髙子皋之执亲之丧也泣血三年未甞见齿君子以为难【见贤遍反】
正义郑氏康成曰子皋孔子弟子名柴【案史记弟子传髙柴郑人】泣血言泣无声如血出【孔疏凡人涕泪必因悲声而出若血出则不由声今子皋悲无声其涕亦出故云泣血 吴氏澄曰子皋虽不当哭时黙思其亲目亦有泪如血之出也】未甞见齿言笑之微【孔疏凡大笑则露齿本中笑则露齿微笑则不见齿既云泣血三年得有微笑者凡人之情有哀有乐哀至则泣血乐至则微笑也】君子以为难言人不能然也
通论方氏慤曰经于丧有曰居有曰执有曰为何也盖以身言之则曰居以礼言之则曰执以事言之则曰为其实一也
存疑孔氏頴逹曰此论子皋居丧过礼之事【方氏慤曰君子于此固不以为是然亦不可以为非特以为难而已】 吴氏澄曰未甞见齿言其未甞微笑也
衰与其不当物也宁无衰齐衰不以边坐大功不以服勤【衰七雷反下同当丁浪反】
正义郑氏康成曰不当物谓精粗广狭不应法制恶其乱礼也不边坐服勤为防丧服边偏也 孔氏頴逹曰此论衰裳升数形制必湏依礼及着服不得为防之事衰不当物此语通于五服衰丧服也当犹应也衰以表情若失礼不如无也丧服宜敬坐起必正不可着衰而偏也言齐衰则斩衰可知大功虽防然亦不可着衰服为勤劳之事也齐衰不边坐大功可也大功不勤则齐衰固不可而小功可也通论陆氏佃曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已据此布之精粗非独升数之不同缕数亦不同矣故曰与其不当物也宁无衰 黄氏干曰服齐衰而心貌无哀戚之实宁如不服也左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮宴膳夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之哀戚者丧礼之实也齐衰制度者外饰之容也若但有制度法则于身而无哀戚岂得合礼而为孝哉
存疑张子曰齐衰不以边坐有丧者専席而坐也案张子以専席坐解不边之义理似可通考杂记齐衰皆居垩室三年之丧庐垩室之中不与人坐丧大记既练居垩室不与人居注云居即坐也据此齐衰无与人共坐之理郑义似穏先王制服升之多少幅之广狭制之长短皆有法度此云不当物似非但言其心也孔氏云衰以表情黄说亦在其中如旧解固两义兼到也
孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所骖说骖于旧馆无乃巳重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕子恶夫涕之无从也小子行之【音脱骖七南反乡许亮反涕音体】正义郑氏康成曰旧馆人前日君所使舍己者【孔疏知非旧所经过主人者左传云东道主又云昔吾主于赵氏当云旧主人此云馆人是君所使置馆舍于己者】赙助丧用也騑马曰骖【孔疏文骖旁马也在服马之旁】言骖太重比于门人恩为偏颇也遇见也言旧馆人恩虽防我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施恵小子行之者客行无他物可易使遂以往也 孔氏頴达曰此论孔子示人行礼副忠信之事
通论孔氏頴逹曰王度记云天子驾六马诸侯四大夫三士二古毛诗云天子至大夫皆驾四孔子既为大夫若依王度记则有一骖马若依毛诗则有二骖马顔渊死子哭之恸比出涕为甚而骖于旧馆惜车于顔渊者顔渊之死必甞以物予之顔路无厌故却之耳 辅氏广曰义之所可则骖以赠旧馆人而不吝义所不可则顔路请车而不従于此可见圣人防事之权衡
余论张子曰夫子于旧馆人之丧遇主人哀而出涕于司徒敬子之丧主人不哀而哭不尽声为生者哭也哭固有勉强者丧事不敢不勉哀甚不赙则防于吝此夫子称情之事可以为后世法
孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也【识式志反】
正义郑氏康成曰慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然速疾也哀戚本也祭祀末也孔氏頴达曰此论丧礼以哀戚为本之事父母在前婴儿在后恐不及之故常啼呼而随之今亲丧在前孝子在后亦不及故如婴儿之慕也凡人意有所疑则徬徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否故如不欲还然故如疑也子贡之意葬既已竟神灵湏安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故夫子不许 黄氏震曰我未能行抑已以实彼之可法也 胡氏铨曰善其哀慕虞祭虽迟不害也 陈氏澔曰往如慕反如疑孝子不死其亲之至情也子贡以为如疑则反迟不若速反而行虞祭之礼是知其礼之常而不察其情之至矣夫子申言小子识之且曰我未之能行则此岂易言哉
顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【馈其位反】正义郑氏康成曰馈遗也弹琴以散哀也 陈氏澔曰弹琴而后食者盖以和平之声散感伤之情也存疑程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未则子于是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀巳何必弹琴 吴氏澄曰顔渊之死已两期孔氏弹琴其常事此弹琴适在受此祥肉之后故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也
案郑氏士虞礼小祥注引此文似此是期之小祥攷礼经小祥祝辞曰荐此常事大祥则曰祥事是十三月不得正谓之祥故以小言之凡礼于小祥无单言祥者然以孔子之于顔渊不论大祥小祥而此祭肉来馈便觉可感弹琴散哀未为非也程子似拘
孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左【拱恭勇反嗜市志反】
正义郑氏康成曰二三子亦皆尚右效孔子也嗜贪也尚左复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也【孔疏案特牲少牢吉祭皆载右胖者地道尊右士虞凶祭载左胖者反吉也】 孔氏頴达曰此论拱手之礼 张子曰拱而尚右以右手在上也姊丧俄顷不以是知圣人之能敬 陆氏佃曰二三子纎悉务学圣人如此盖有不应学而学之者未有应学而不学者也
存疑张子曰此礼恐非三代所有直孔子自为之案郑氏常引古奔丧凡拜凶丧尚右手吉丧则尚左手注凶丧大功以上吉丧小功以下礼姊妹在室期既嫁降服大功则孔子之尚右礼之正也张子失考耳
孔子蚤作负手曳杖消揺于门歌曰泰山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【蚤音早曳羊世反一作抴消揺又作逍遥頽徒囬反萎与委同纡危反放方两反阼才故反楹音盈夹又作侠古洽反 谢氏枋得云刘尚书美家蔵礼记梁木其壊下有则吾将安仗五字今案家语及髙丽本皆有此五字应从之】
正义郑氏康成曰作起也泰山众山所仰梁木众木所放【孔疏众木榱桷之属依放横梁乃能存立放依也】哲人亦众人所仰放也以上二句喻之【陈氏祥道曰泰山比徳梁木比材】萎病也诗云无木不萎子贡觉孔子歌意遂趋而入子言赐来何迟盖坐则望之也又以三王之礼占已梦畴发声昔犹前也【陆氏佃曰畴昔犹言谁昔尔雅云谁昔昔也】两楹之间南面乡眀人君听治正坐之防【孔疏觐礼天子负斧依南面顾命云牖间南郷是天子两楹治事之防也毎日视朝虽在路门外退坐当路寝两楹也诸侯视朝亦南面知者诸侯一国之尊论语云雍也可使南面】梦坐两楹之间而见馈食是我殷家奠殡之象以此自知将死圣人知命也 孔氏頴达曰此孔子自言将死之意状夏与周并言犹者死既无所知识孝子不忍犹以生礼待之尚在阼而为主在西阶而为賔也庾蔚云东阶西阶平生所行礼之处故云犹两楹间无此礼故不云犹然礼賔主敌者授受于两楹之间两楹又是南面听朝之防庾云生无此礼于义疑也盖夫子梦在两楹馈食因无南面听朝之事不得云则犹尊之也以有賔主二事故云与賔主夹之而已时夫子不梦凶奠但奠礼既死未葬柩仍在地未立尸主惟奠停饮食故云奠也 陈氏澔曰孔子汤后故自谓殷人殷礼殡两楹间孔子以殷人而享殷礼故知将死也自今观之万世王祀亦其应矣通论孔氏頴达曰荘子言圣人无梦圣人异人者神明同人者五情五情既同焉得无梦敌文王有九龄之梦武王有梦协之言
存疑郑氏康成曰负手曳杖消摇欲人之怪已也【孔疏曳杖于后示不复用消揺寛纵示不能以礼自持皆是特异寻常】早坐急见人也【孔疏君子寻常不自当户歌而入即当户坐故云蚤坐坐不在隠处是急欲见人】宗尊也今无眀王谁能尊我为人君
辨正胡氏铨曰孔子伤时无眀王而道不行以死也孰能宗予谓孰能宗师其道夫子云无臣而有臣为欺天岂肯自谓尊我以为君也 吴氏澄曰圣人徳容至死不变今负手曳杖消揺于门周旋中礼者当不如是圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称泰山梁木为比自称若是圣人清明在躬志气如神生死固所自知又岂待占梦而后知将死盖是周末七十子以后之人将以尊圣人而不知适以卑之也
案孔子甞以不梦周公卜其衰此以梦卜其死亦事之容有者礼賔主敌者授受两楹间据此则宗夫子者自是宗师其道如武王东面而立师尚父西乡道书之言耳若如郑氏但分土为一国之君则与賔主之礼不相应何宗之有此记杂出传闻诚难尽信天生徳文在兹圣人当危疑死生之交未甞不举以自任若此歌辞似浅露与圣人不负手曳杖消揺亦非终始以礼自持之正道攷曲礼君子之居恒当户郑氏以为急欲见人故改坐于此则亦误也
孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服正义郑氏康成曰疑所服者以无丧师之礼也无服不为衰也吊服加麻心丧三年【孔疏丧服朋友麻知师亦麻也麻谓首绖腰带皆以麻为之 案吊服详小记诸侯吊异国条】 孔氏頴达曰此论弟子为师丧制之礼依礼丧师无服然夫子圣人与凡师不等当特加丧礼故疑所服也
通论丘氏濬曰若丧父而无服所谓心丧三年也心丧者身无衰麻之服心有哀戚之忱三年之间不饮酒不食肉不御内时至而哀哀至而哭充充瞿瞿至慨然廓然无以异于倚庐之下几筵之侧也
案此章及前章心丧三年似师无服矣下又云孔子之丧二三子皆绖而出既绖而出何云无服郑义既主无服又恐碍绖出之文指为吊服加麻而疏家遂有吊服不得称服之以求合前章无服之义但天子吊服三等锡衰缌衰疑衰缌衰即缌麻也大夫以上无缌服服止于四士以缌为一服而服五贾氏丧服朋友麻疏云杂记君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除与士缌麻三月同则大夫以上吊服即为无服而士吊服加麻三月即为有服也或云师当齐衰三月齐衰分之尊三月友之例
孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【置知吏反翣所甲反披彼义反绸吐刀反又直留反旐直小反】正义郑氏康成曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙栁衣也墙之障柩犹垣墙障家翣以布衣木如襵与【孔疏翣汉礼以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画云气柄长五尺如扇汉谓扇为襵也】披柩行夹引棺者【孔疏丧大记国君纁披郑云设之于旁所以备倾亏也】崇牙旌旗饰也【孔疏旌旗之旁刻绘为崇牙殷汤以武受命恒以牙为饰也】绸练以练绸旌之杠此旌葬乗车所建也【孔疏既夕礼陈车门内右北面乗车载旜道车载朝服槀车载簑笠故知此旌乗车所建也凡送葬之旌经文不具既夕士礼有二旌一是铭旌初死书名于上曰某氏某之柩葬则入圹二是乗车之旌则既夕礼乗车载旜亦在柩前至柩入圹乃敛乗车之旌及道车槀车之服载于柩车而还言送形而往迎精而返也天子三旌一铭旌司常云大丧共铭旌与士礼同一廞车之旌止则建于遣车之上行则执之以従遣车至圹従眀器纳之圹中案士礼既有乗车载旜则天子亦当有乗车载太常至圹仍载之而归但礼文不具耳此其三旌也诸侯大夫无文熊氏以为大夫以上有遣车即有廞旌并有三旌也】旌之旒缁布广充幅长寻曰旐【孔疏古代尚质有虞但注旄竿首未有缯帛夏渐文素锦绸杠又垂八尺之旐周文物大备旂有九等垂之以縿系之以旃】尔雅旌旗曰素锦绸杠夫子虽殷人兼用三王礼以尊之 孔氏頴达曰此论孔子之丧送葬以素为褚褚外加墙车边置翣柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周之法也其送乗车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也盖兼用三代之饰也
通论孔氏頴达曰夫子圣人弟子尊之故兼三代之礼案士丧礼既非圣人亦用夏祝商祝者彼谓祝习夏礼商礼総是周礼也与夫子用三代之礼其义不同夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳必用三代者圣人徳备三代文物故也 陈氏祥道曰门人以孔子有人所不可及之道故报之以人所不可行之礼是虽礼兼三代盖亦称情以为文而已故子贡六年于其墓孟子不以为非门人三代之厚葬君子不以为过
案丧大记大夫有画帷画荒素锦褚纁纽纽黻翣画翣披士丧礼既夕记云乗车载旜则此饰棺三者大夫士皆用之曰夏殷周者特记者推其制所自出以见其制之合古非必以此示其盛也郑云用三王者谓用三王时所制之礼非谓用三代王者之礼也孔谓用三代大夫之礼亦想当然耳
子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也【褚张吕反幕音莫蚁鱼绮反】
正义郑氏康成曰以丹布幕为褚覆棺不墙不翣画褚之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画子张学于孔子效殷礼 孔氏頴逹曰此论孔子弟子送车饰学孔子行殷礼之事公明仪子张弟子亦为曽子弟子褚覆棺之物大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚但以幕形而以丹质之布为之所以不墙不翣者用殷礼也画蚁者殷士之饰也公眀仪虽尊其师只用殷法不墙不翣特加褚幕而已
通论陈氏祥道曰殷礼质周礼文质则厚文则薄子张之时既甚文矣故门人従质以救其弊此易小过用过乎俭孔子欲従先进之意也记曰掘中霤而浴毁灶以缀足及毁宗躐行殷道也学者行之则丧礼従殷孔门之所尚也
子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而鬭曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬭曰请问居従父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后【仇音求苫始占反枕之鸩反朝直遥反衔音咸使色吏反従如字又才用反魁苦回反陪歩回反】