钦定仪礼义疏 - 第 81 页/共 169 页

案大夫以上宾为之含则凿巾士之子亲含则不凿此可见大夫之巾长士之巾短短固无所用其凿也杂记讥公羊贾之凿巾以饭盖以士而僭大夫故以失礼讥之   通论朱子答尸南首之问云士丧礼饭含章郑注云尸南首至迁柩于祖注云此时柩北首祖祭注云旋柩乡外足知古人尸柩皆南首惟朝祖之时北首非温公创为南首之説也君临臣丧升自阼阶西乡抚尸当心则尸之南首本不为君南面吊而然也案古无南面吊之礼若南面则君反近尸之足矣末世礼失或有然者因疑尸或北首不亦缪乎   主人由足西牀上坐东面   正义郑氏康成曰不敢从首前也 敖氏继公曰由足西自牀北而西也凡过尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位   案主人所坐之牀即尸牀也由下文推之则主人在尸西盖当肩臂之处而宰则又立于其南将浴辟奠既袭更设之此时尸东无奠所辟者奠之虚位耳   祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右   正义郑氏康成曰祝受贝米奠之口实不由足也【贾疏上文祝入当牖北面是由尸首受主人贝奠之故主人空手由足过以口实不可由足恐防之故也】米在贝北便扱者也【贾疏祝先奠贝于尸西又受宰米从尸首西过不奠于贝南而奠于贝北者欲便主人之扱也】宰立牀西在主人之右当佐饭事【贾疏米在主人之右故亦在右以佐其饭事】 敖氏继公曰奠米于贝北亦南上也宰从立者俟事毕而有所彻也记曰夏祝彻余饭则宰其彻贝笲与   案宰从者是从主人非从祝也亦由牀北而西俟主人坐乃立于其右宰佐饭事彻贝笲或俱有焉檀弓云疾当养者孰若妻与宰宰于臣中为亲则饭含之事固宜亲之也   主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈   正义郑氏康成曰右尸口之右唯盈取满而已 贾氏公彦曰尸南首其右谓东边也 敖氏继公曰左手不便于用乃用之者由下饭含之顺也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面非孝敬之道也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也   案左手扱米固由下取米贝饭含之便亦以右手当附着尸口之上下唇而开张挹进之也实三贝而米盈之且柱其左右齻则固不欲其口之闭与先右次左次中射礼祭侯亦同故敖云礼之序然也   主人袭反位   正义郑氏康成曰袭复衣也位在尸东【贾疏乡袒则露形今复着衣还尸东西面位也】   案饭含讫夏祝诸人彻饭余之米敦柶并贝笲俱由足而东出然后商祝行袭事   右饭含   商祝掩瑱设幎目   正义郑氏康成曰掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也【贾疏知后结项者掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚乡后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故待设瑱并施幎目乃结项后也】 敖氏继公曰既去巾乃为之也掩瑱皆谓设其物也   案掩长五尺约中间不析者三之一以覆其顶其两端析者各三之一设之之法先以后二脚从脑后乡前结于颐下随设充耳设幎目以幎目四角之系结于项后既乃以掩之前二脚从额际两分以结于项后也掩以裹首幎目以覆面各有攸当幎目之上两角盖犹在掩之内敖氏谓设掩急欲覆其形又谓幎目加于掩之上皆非也   乃屦綦结于跗连絇【跗方无反絇其于反】   正义郑氏康成曰跗足上也以余组连絇止足坼也【贾疏足上谓足背也絇在屦头上有孔得穿系于中而过屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离坼也】   乃袭三称【称炽应反下并同】   正义郑氏康成曰迁尸于袭上而衣之【贾疏上文已布衣于含东牀上今乃迁尸于其上以衣着之】凡衣死者左衽不纽【贾疏丧大记小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也】 敖氏继公曰袭三称者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具谓之称袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在户牖之间 杜氏预曰衣襌复具曰称案陈之则先爵弁服而后褖衣先其表也袭之则先褖衣而后爵弁服先其里也褖衣一称是襌复具者也皮弁服爵弁服是衣裳具者也襌复具者必有裳而衣裳具者不必有复以袍茧止用一而已 又案敛衣左衽则袭衣亦左衽可知故注同之生时右衽死乃左衽则凡衣皆有两衽明矣不纽者谓绞也敛衣亦然敛衣云不纽则左右衽皆有组若帯为之系明矣纽如大带之纽约谓活结也孔疏云生时带并为屈纽使易抽解死则不复解故结之   通论贾氏公彦曰按杂记注云士袭三称子羔大夫袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与   余论髙氏闶曰自士袭三称至公袭九称其厚如此古人岂徒以设饰哉盖人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾以藏之后世不知此意袭者或止用襌袷一称小敛大敛则全无之虽富贵之家衣衾盈笥不以袭敛积于无用甚或子孙相与分之或贸易于他人而所以附亲之身者曽不之虑是何心哉   存异家语孔子之丧袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠   案袭衣之数士三称大夫五称孔子用大夫礼亦止于五称岂有以十一称之礼况古者袭尸不冠盖有掩加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家语非古也   明衣不在算   正义敖氏继公曰算数也不言裳者文省耳此乃死者亲身之衣防故不在数中言之者嫌其衣裳具亦当成称也   案明衣不在算则袍茧合褖衣为一称而在算矣明衣褖衣皆有裳则袍茧盖无裳所以必表之而后成称也以表之者有裳也   设韐带搢笏【注古文韐为合】   正义郑氏康成曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带也韐带用革【贾疏缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带故云韐自有带也】搢插也插笏于带之右旁【贾疏插于带之右旁者以右手取之便也】   通论贾氏公彦曰杂记云公袭朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫华士缁辟又杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言君大夫生时二色死则加以五采士生时一色死乃加以朱緑是异于生此带亦以素为之彼是束衣之带非大带诸侯礼备二带则士大夫亦宜有之此不言文不具也案袭尸之带孔贾疏义俱不楚盖革带以佩韨大带以申束衣上下所同但生时大带君则辟以朱緑大夫辟以黄士辟以缁袭尸之大带则君大夫皆五采士以朱緑此盛之异于生也杂记云士二采此经云缁带盖记者有异同耳孔氏以二采者为天子之士似未必然岂此经略言缁带不及二采与至公袭之朱緑带盖不用革带而以此代之亦盛之耳非两带之外又多一带亦非在衣之小带也士则仍用革带如生时故经记无文   设决丽于自饭持之设握乃连【乌贯反注古文丽为连为捥】正义郑氏康成曰丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带【贾疏乡掌为内端属纽于乡手表为外端属横带】设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于之表也【贾疏大指短其着之先以纽擐大擘本然后沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之此横带即上组系是也虽云结于之表且内于带闲未即结】设握者以其系钩中指由手表与决带之余连结之【贾疏握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重于上掩者属以系于下角乃以系绕手一帀当手表向上钩中指又反而上绕取系向下与决之带余连结之】此谓右手也【贾疏以右手有决今言与决同结明是右手下记所云设握者左手无决者也】 敖氏继公曰字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽绕而固之及设握乃以握之系与之决系相结则与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极文省也此惟右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否握説见记案决着于右擘指无可疑者而经言丽于则掌之上臂之下可屈曲之一节也丽于此者其决之系与自饭持之谓此系先擐大擘本绕之而后乃以绕于也于是设极于食指中指乃设握焉以握之中央之四寸者正当于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其系钩中指之本而引之以与决系之丽于者互相纒绕而连结之此节设握之法岐解纷然即注疏亦不能使人了了姑并存敖氏説以俟考古者之论定云   设冒櫜之幠用衾【櫜歌鏖反注今文櫜为橐】   正义郑氏康成曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾【贾疏始死时幠用大敛之衾今袭讫仍用此衾也】   巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪】   正义郑氏康成曰坎至此筑之也【贾疏上文渜濯弃于坎更有须埋者故未筑至此事讫乃筑之前为坎是甸人此筑之亦甸人也】将浴辟奠既袭则反之【贾疏始死设奠于尸东方有沐浴与袭之事当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依也下记云小敛辟奠不出室大敛时辟小敛奠于序西南则此宜辟于室西南隅此奠袭后因名袭奠故下注云将小敛则辟袭奠】 敖氏继公曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所断手足爪也埋者亦为人防之   右袭   案尸袭主人不袒者沐浴饭含袭同为一节以亲含故袒于含袒则于袭不袒也袭讫丈夫妇人当冯尸哭踊不言者文不具且以哭本未絶声也檀弓疏云袭而踊 又案士与大夫俱三日而殡第一日袭第二日小敛第三日大敛乃殡则沐浴饭含袭俱是第一日事然属纩有早晚而制备衣具亦或需时早者犹可逮死日之晚不则必至明日矣然则注家谓士之三日连死日数大夫之三日从死之第二日数亦勿可泥也   重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南【重直容反】正义郑氏康成曰木也县物焉曰重刋斲治也凿之为县簪孔也【敖氏继公曰县簪者谓县鬲之簪也】士重木长三尺 敖氏继公曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也案始死未忍以亲之神魂为遽离于尸也至袭讫而将敛则尸渐不可得而见矣而作主尚逺故为重焉若欲使神之识之者然公羊氏曰虞主用桑练主用栗则重亦以桑为之与置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南设之奠者奠讫由其南以东而因以为踊者之节焉县簪盖亦以木为之   存疑贾氏公彦曰士重木长三尺则大夫以上当约铭旌之杠为等大夫五尺诸侯七尺天子九尺此据竪者横者宜半之   余论问重朱子曰三礼固有画像可考然且如司马公魂帛之説亦似合时之宜不必过泥于古也   夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【鬻本又作粥朱郁反饭父返反】   正义郑氏康成曰夏祝祝习夏礼者鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也【贾疏重主道也檀弓文始死未作主以重主其神至虞祭之后以木主替重是有主道也】 贾氏公彦曰用鬲于西墙下者西墙下有灶上文甸人为垼是也   存疑郑氏康成曰士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差   案用鬲之意不可晓意者重为主道设之之始亦借此以冯之与阅日即当去之不则馊酸秽臭而虫生之不可向迩非所以交神明也下篇啓殡朝祖重先不言去鬲则知前此去之久矣此亦以饭含所余米恐防之不以他用故为此多设之何庸乎注谓与簋同差疑未必然一云鬻即鬲字传写讹耳鬲余饭者以饭尸之余米置之鬲中而县于重也未知是否   幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【久郑读为灸音救敖读如字音韭靲音今又音箝县音悬】   正义郑氏康成曰久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也【贾疏顾命牖间南向敷重篾席即此靲防一也谓竹之青可以为系者】苇席以覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也敖氏继公曰幂用疏布以布覆鬲也下篇云木桁久之然则久者乃以物承他器之称此久不言其物则是因以所幂者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簪也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因以名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云   案下篇迁于祖置重如初既祖二人还重乃南面则初时北面矣设重北面故席之两端皆在北也如疏谓先于重北面南掩之则两端难以北向又云以东端为下向西西端为上向东则是右衽与经文相反矣苇席之幂盖自簪以下露两鬲于外   祝取铭置于重   正义郑氏康成曰祝习周礼者也 贾氏公彦曰以铭待殡讫乃置于肂今且置于重也 敖氏继公曰未用之权置于此盖杠在其后铭在其前   案此祝不言夏商则周祝可知也皆周祝也而有夏商之名者以其所供之职别之也袭含小大敛拂柩饰柩御柩之事商祝主之淅米鬻余彻奠进奠之事夏祝主之取铭之事周祝主之   余论郝氏敬曰重者木不可动之名设重者刋木为段以象魄也后世遂以苇席为人形诗所谓籧篨亦其类   右设重置铭   厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪菑耕反绞户交反】   正义郑氏康成曰绞所以收束衣服为坚急者也【贾疏此总解大小敛之绞若细分之则别丧大记注云小敛之绞广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也】以布为之【贾疏下记云凡绞紟用布伦如朝服】缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也 贾氏公彦曰厥明者对昨日始死之日为厥明也此陈衣将取以敛皆用箧丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也此绞直言纵横幅数不言长短者人有长短不定取足而巳 敖氏继公曰此虽有他物而衣居多故惟以陈衣言之南领变于袭亦以既小敛则尸在堂也衣南领则绞与衾亦皆北陈矣綪者前列自西而东次列自东而西其下皆然如物之綪屈也绞横三缩一顺其用之时而陈之也析其末者析其两端为二如掩之制然   案此陈衣盖在房户内之西陈之变于袭以尸在西故西上也括髪免之麻与布则在户内之东与敛衣綪者亦为相变且袭衣少而敛衣多也丧大记士陈衣于房中西领北上与此异礼俗或殊故经记各出耳郑以彼为天子之士未必然也郑又云小敛无紟因紟不在列见之   缁衾赪里无紞【赪丑成反防同紞都感反】   正义郑氏康成曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也【贾疏被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后也】凡衾制同皆五幅【贾疏此无正文丧大记紟五幅无紞衾是紟之类故知五幅】 敖氏继公曰衾无紞似亦以此别于生此云无紞则有有紞者矣   案缁衾赪里皆布为之丧大记云君锦衾大夫缟衾以是差之可见矣   祭服次   正义郑氏康成曰祭服爵弁服皮弁服 敖氏继公曰祭服盖指端以上而言也士端而祭于已助祭则朝服焉袭用爵弁服皮弁服褖衣各一称故惟以二弁服为祭服此敛衣多矣宜用朝端也案注以祭服为爵弁服皮弁服盖准袭所用之祭服也小敛衣多则自祭于已之端而上皆当用之而不止于二弁服矣   散衣次   正义郑氏康成曰褖衣以下袍茧之属   凡十有九称   正义郑氏康成曰祭服与散衣 贾氏公彦曰必十九者丧大记小敛衣十有九称注云法天地之终数也则天子以下皆同十九称天地之初数天一地二终数则天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑同也   陈衣继之   正义敖氏继公曰谓主人之衣及庶襚也   不必尽用   正义郑氏康成曰取称而巳不务多【贾疏袭时庶襚继陈不用此小敛用衣多主人自尽或不足容用庶襚但衣虽多不得过十九称耳】 敖氏继公曰此惟指继陈者也嫌陈之则必用之故云然   右陈小敛衣   馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注古文奠为尊】   正义郑氏康成曰凡在东西堂下者南齐坫【贾疏堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫下记云设棜于东堂下南顺齐于坫】 敖氏继公曰功布大功小功布之通称未审其以何者用之也下文大敛之奠乃云东方之馔两瓦甒其实醴酒此但言醴酒不见瓦甒则此醴酒惟在觯与   案吉祭豆笾陈于房中以妇人荐也丧奠不用妇人故脯醢醴酒俱馔于东堂下异于吉且欲以奠者之升降为踊节也此小敛之馔为馔之始至大敛馔有棜则谓之东方之馔矣其所馔之处同也以后凡奠皆然大敛用毼豆无縢之笾则此时犹未变也俎用素而豆笾未变者变之以渐也大敛之前烛俟于馔东小敛当亦然经不言者互见耳丧大记云士堂上一烛下一烛其当小敛大敛之节与   存疑郑氏康成曰功布锻濯灰治之布也   案杂记云加灰锡也则功布未必以灰治之   设盆盥于馔东有巾   正义郑氏康成曰为奠者设盥也【贾疏谓为设奠人设盥水及巾下云夏祝及执事盥即于此盥也】 贾氏公彦曰凡言设洗篚者皆不言巾以设篚则篚内有巾可知此丧事略不设篚故言巾也 敖氏继公曰盥盛盥水之器也盆盛弃水案设于馔东亦当东荣之节也但比吉时所设为近北耳   右馔小敛奠   苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴七于反又子于反鬲音□又音革丧服传作搹同绖大结反】   正义郑氏康成曰苴绖斩衰之绖也【贾疏丧服斩衰章云斩衰裳苴绖杖传云苴者麻之有蕡者也】苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶也【贾疏闲传云斩衰貌若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴也闲传又云齐衰貌若枲大功貌若止是不尚麤恶也】绖之言实也【贾疏檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心不虚服此服也】鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉【贾疏中人之手搤围九寸据大巨指与中指一搤而言】要绖小焉者五分而去一也【贾疏此据丧服传而言首绖围九寸去五分之一得七寸五分寸之一传所谓齐衰之绖斩衰之带也又去五分之一得五寸二十五分寸之十九传所谓大功之绖齐衰之带也又去五分之一得四寸百二十五分寸之七十六传所谓小功之绖大功之带也以下小功之带至缌麻之带皆以五倍破寸讣之可知耳】牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也【贾疏丧服齐衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻则齐衰以下皆牡麻绖矣传曰牡麻者枲麻也闲传曰齐衰貌若枲雄麻色差好是于服轻者宜也】散带之垂者男子之道文多变也【贾疏此小敛要带之垂者散之至三日成服而绞之小功以下初即绞之】馔于东方苴绖为上【贾疏苴绖为上者经先言苴绖明以此为首南陈之也】 贾氏公彦曰此陈绖带者以小敛讫当服未成服之麻也 敖氏继公曰左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此垂者谓带下也云带垂又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散垂故不言之   存疑郑氏康成曰下本在左重服统于内而本阳右本在上轻服本隂而统于外   案注分左右为隂阳盖以为父母之别也区下上为内外则似无义理五服重轻无不由内焉有统于外者岂其为母三年之服而可云统于外乎大功长殇九月缨绖中殇七月不缨绖此见缨即以绖为之而缨之重矣大功以上麻有本小功以下麻断本又见麻之以本为重矣然则或以本为缨或以末为缨斩齐之别左右上下之分以此敖氏得之 又案馔于东方亦东堂下但在所馔奠之西而近于序东耳所馔者齐衰以下之布带亦存焉   妇人之带牡麻结本在房   正义郑氏康成曰妇人亦有首绖但言带者记其异【贾疏男子带散麻妇人则结本是其异者】此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也 敖氏继公曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子耳其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也此所馔者其在西房与   案斩衰妇人首绖用苴麻与男子同要带则用牡麻杀于男子若齐衰则首绖与要带并用牡麻也死者小敛之衣已陈于东房以下文推之则男子括髪之麻免之布亦宜在东房妇人之绖带不宜混之故敖氏亿其在西房与丧大记云凡陈衣不诎则敛具之占地多矣   右陈绖带   牀笫夷衾馔于西坫南【笫菑史反又音栉后同】   正义郑氏康成曰笫箦也夷衾覆尸之衾【贾疏小敛以前用大敛之衾覆尸今小敛以往大敛之衾当陈之故更用夷衾此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺是以将葬啓殡覆棺亦用之也】丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【贾疏引此兼明夷衾之制上文云冒缁质长与手齐防杀掩足此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也】 敖氏继公曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之   案冒上缁下防衾则表缁里防故云犹冒也   西方盥如东方   正义郑氏康成曰为举者设盥也【贾疏谓将举尸者下文士盥二人是也】如东方者亦用盆布巾馔于西堂下【贾疏东方盥在东堂下此西方盥亦在西堂下可知】   右设牀笫盥   陈一鼎于寝门外当东塾少南西面   正义敖氏继公曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也 郝氏敬曰常鼎北面今西面凶事变也   其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素爼在鼎西西顺覆匕东柄【鬄梯益反去起吕反胉音博刘音百扃居萤反注今文鬄为剔胉为廹古文鼏为密】   正义郑氏康成曰鬄觧也四觧之殊肩髀而已丧事略也【贾疏殊肩髀为四段并两胉与脊总为七体凡豚觧皆然也】去蹄去其甲为不洁也胉胁也素俎丧尚质也既馔将小敛则辟袭奠【贾疏袭奠即始死之奠以袭后更名为袭奠也恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛则辟小敛奠于序西南也】 贾氏公彦曰此亦为小敛奠陈之也鼏用茅编之言西末则本在东 敖氏继公曰此鼎实所谓合升者也四鬄两肩两髀也四者惟去其蹄甲明其余不去也胉似是诸胁之总名惟言脊是不分之矣体骨合为七段乃豚觧者之正法也又以下礼考之此设鼏乃设扃而云设扃鼏者文顺耳鼏西末俎西顺匕东枋皆统于鼎而顺之俎在鼎西如其载时之位   案始死之奠以脯醢而已至此特豚一鼎逾日则可办小敛之奠当殷也不与脯醢醴酒为类而序于此者以特加殊之且羮定之节在后也注谓丧事略者对特牲体解吉事则详也然遣奠用少牢而体解以将葬盛之则丧亦有不尽略者矣此云用素俎则吉时俎有饰矣始用俎即以素亦见其异于豆笾也通论贾氏公彦曰凡牲体之法有二士冠礼若杀则特豚载合升注云合左右胖此大敛奠亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升也若禘郊大祭先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽注云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有殽脀若然禘郊虽先有全脀后亦有豚解体解也案豚解同为七体用豚则升其孰者若大祭牛羊豕则先升其腥者以其后尚有体解也   右陈鼎   士盥二人以并东面立于西阶下