钦定仪礼义疏 - 第 83 页/共 169 页
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【毼可遏反音渴蠃力禾反縢大登反脡弟郢反】
正义郑氏康成曰此馔但言东方则亦在东堂下也【贾疏小敛之奠馔于东堂下此言东方明亦东堂下亦者亦上小敛也】毼白也齐人或名全菹为芋【贾疏菹法短四寸者全之长于四寸者切之丧奠之菹虽长不切也】縢縁也诗云竹柲绲縢【诗秦风小戎篇】巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也【贾疏小敛奠一豆一笾不为具】特牲馈食礼有笾巾【贾疏豆盛湿物不嫌无巾故不言其实豆亦巾之】 敖氏继公曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指此东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素爼至是乃用毼豆与无縢之笾皆以渐变之也记云凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也
奠席在馔北敛席在其东
正义郑氏康成曰大敛奠而有席弥神之 敖氏继公曰奠席苇席也周官司几筵职凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也
案奠时席先升故席在馔北宜近于馔也敛席在其东席与席为类又宜相次也大敛于阼故敛席在奠席之东顺之也东堂下既有棜又有二席故不设盆盥与
右馔殡奠
掘肂见衽【掘其月反肂逸利反刘音四见贤遍反】
正义郑氏康成曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上【贾疏檀弓周人殡于西阶之上故知士亦西阶之上此虽不言南首南首可知】衽小要也【孔氏颖逹曰衽谓燕尾合棺缝际者】 敖氏继公曰言掘肂之深浅以见衽为度也肂在西序下其南盖近于序端
案尸柩所不忍见也见之则以为大戚故未殡以前孝子水浆不入口啓殡以后括发免之节代哭之法犹与未殡时同足以明其哀惨矣治葬须时而柩不可久露露则凡有服者不得一息休也故掘肂而殡之殡如小葬使尸柩于是暂藏焉死者既若少安而啓闭有时哭踊有节生人亦可无伤生灭性之虞矣古人之制此夫岂苟哉注以衽为小要者深衣之衽以掩裳际在要间故棺衽亦曰小要棺以木为衽刻棺之缝际乃入此以聨属而固之两端广而中狭形如燕尾然故亦以裳之衽名之
通论郑氏康成曰丧大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之欑犹丛也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣士不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闇也士逹于天子皆然【贾疏人君于西阶上离序而四面欑之大夫不得如人君但逼西序以木帱覆棺欑置于西序以一面倚西壁而三面欑之 孔氏颖逹曰欑谓丛聚其木周于外也题头也凑乡也谓以木头相凑向内也士殡见衽涂上者士掘肂见衽其衽上所出之处亦以木覆上而涂之】又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束用漆者涂合牝牡之中也【贾疏古者棺不钉君棺盖每一缝为三道小要每道以一条皮束之大夫士降于君故二衽二束士又无漆也】
棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴直育反】
正义郑氏康成曰轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉挽而行【贾疏辚轮也轴头为轵刻轴之两头使细穿入輁之两髀輁两畔之木状如牀髀厚大为之故名为桯两畔为孔着金钏于中前后皆然然后闗轴焉 敖氏继公曰此盖四轮前后各二各有一轴以横贯其桯与轮也】 朱子曰动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临事务令安固不可但哭而巳 敖氏继公曰盖在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与
案棺入而不哭者以置棺肂中须得审视周整不可以哭乱之也主人不哭则余人皆不哭可知
通论郑氏康成曰大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙 贾氏公彦曰天子画辕为龙谓之龙輴檀弓天子菆涂龙輴是也天子诸侯殡葬朝庙皆用輴大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴
案天子诸侯用輴以升棺輴亦入殡中士用輁轴升讫则去之不入殡
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
正义敖氏继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁亦以致其爱敬也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与
通论贾氏公彦曰丧大记云熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐注云熬者煎谷也设熬士二种黍稷旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设于左右
存异杜氏子春曰熬谓重也 郑氏康成曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也
案如注说是将引蚍蜉使侵棺也而可乎敖氏所推庶几近之
余论朱子曰今古不同如殡礼今已自不可行右为殡具
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄朱渊反音专又主舛反鲋音附胖音判】
正义郑氏康成曰合升合左右体升于鼎合升四鬄相互耳【贾疏小敛四鬄为七体亦合升此合升亦四鬄故云相互也】其他皆如初谓豚体及鼎之面位与匕爼之陈如小敛时 敖氏继公曰腊用左胖别于吉也此腊唯豚解其髀不升亦前肩后防胉脊而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异
案陈鼎亦当东塾少南西面不言者因于小敛可知也
烛俟于馔东
正义郑氏康成曰烛燋也在地曰燎执之曰烛馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇
案此烛在堂下为室中而豫设之然则小敛亦当有烛明矣以敛时早室中闇也疏谓近戸得明故无烛无亦以经文不具而强为之说与
右陈鼎
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
正义敖氏继公曰祝彻者题下事也此彻者多矣唯言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外 郑氏康成曰小敛设盥于馔东大敛设盥于门外【贾疏不知何时设此小敛陈馔讫即设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】
案此祝夏祝也
祝彻巾授执事者以待
正义郑氏康成曰授执巾者使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之也【贾疏此巾前为小敛奠巾之今彻以授执事者使待于阼阶下将为大敛奠巾之】祝还彻醴 敖氏继公曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦唯以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也
彻馔先取醴酒北面【馔当依敖氏作奠】
正义郑氏康成曰北面立相待俱降【敖氏继公曰谓待取爼豆者】敖氏继公曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也
馔字误当作奠
案记云祝馔祖奠于主人之南当前辂则奠亦可云馔敖恐与馔于东方之馔相混故改作奠以别之耳
其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
正义敖氏继公曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经唯言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼云祝命彻阼爼豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者宾出则彻之 贾氏公彦曰设于序西南不巾以不久设故也 郑氏康成曰堂谓尸东也【贾疏谓如尸东堂上陈设之次第】凡奠设于序西南者毕事而去之【贾疏将设后奠则彻先奠于序西南待设后奠事毕乃去之】
案小敛以后诸奠其初之馔也于东方卒之彻也于西方盖顺其隂阳而无所苟焉升自阼阶降自西阶亦此意也
醴酒位如初执事豆北南面东上
正义郑氏康成曰如初者如其北面西上也执醴尊不为便事变位【贾疏设小敛奠时醴酒先升北面西上执豆爼者立于俎北西上至此执豆爼者豆北东上变于前者以事讫向东适馔便也执醴酒者尊仍西上是不为便事变位】存异敖氏继公曰醴酒亦后设故其位如初执豆爼者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之
案上文云降自西阶则诸彻者俱相从以降矣又云如设于堂则设之堂下而不在堂又明矣敖氏乃有奠于西堂降自侧阶之说殊不可晓
乃适馔
正义郑氏康成曰东方之新馔 敖氏继公曰适东方之馔处以待亊至也后放此适馔亦由主人之北案上疏谓奠者位在盆盥之东其指此适馔时与此暂俟于此非常位也若奠毕由重南东而复位则当南近于门此适者由主人之北馔奠之南当东荣之东而西面执巾者亦存焉
右彻小敛奠
帷堂
正义敖氏继公曰又将设餙也
案此为大敛事至也凡小敛大敛有事于尸皆帷堂卒敛而彻帷丧大记云士堂上一烛下一烛堂上之烛其照敛者与帷堂则堂亦闇而敛事繁重不可无烛照之也
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒正义郑氏康成曰袒为大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣【贾疏男子髺发免妇人髽自小敛以来有此此时自若故不言也】敖氏继公曰妇人尸西东面以男子将升故也取节于尸明近于牀男子但言西面袒是逺于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与案妇人近于尸者无所隔也男子逺于尸者敛席在尸东男子又当位于敛席之东也至迁尸于敛席则又男子近而妇人逺矣
存疑敖氏继公曰此亲者谓众主人也
案亲者谓大功以上经例无异若专指众主人则齐衰大功者皆不升堂视敛也而可乎敖盖泥于下经众主人复位之文耳
士盥位如初
正义郑氏康成曰亦既盥竝立西阶下【贾疏亦如小敛时士盥二人以竝立西阶下以待迁尸也】 敖氏继公曰此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北面
案大敛讫而举尸以殡度非两人所能胜则所云二人以竝者必不止于二人明矣
布席如初
正义郑氏康成曰亦下莞上簟 敖氏继公曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北盖小敛之牀大敛之席与殡肂之节宜同也
案席在东堂下奠席之东执事者以升而布之盖由阼阶以尸在中堂无嫌而尸西有妇人也
啇祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
正义郑氏康成曰至此乃用君襚主人先自尽【贾疏君襚小敛不陈不以敛至大敛乃用是主人先自尽也】 敖氏继公曰美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊唯君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也
案下篇将啓商祝袒免以其有事于柩也此有事于尸亦当袒免为之经文不具耳其绖带则三祝于小敛后竝加之矣虞祭祝犹免则夏祝周祝有事时亦免与若成服后则不免以其亲者皆不免也
有大夫则告
正义郑氏康成曰后来者则告以方敛【贾疏檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也】非敛时则当降拜之 敖氏继公曰告谓告以主人方有事未及拜宾也非敛时则位在下来即拜之
案记云大夫升自西阶阶东北面东上既冯尸大夫逆降复位此谓大夫之先至者也而后来者亦存焉皆升堂视敛冯尸讫乃复东方西面位也但先至者则未敛时已拜之后来者则既敛乃拜之为异耳
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
正义贾氏公彦曰迁尸谓从楹间牀笫上迁于阼阶上之敛席 敖氏继公曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也通论孔氏颖逹曰丧大记君将大敛子弁绖即位于序端子弁绖虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖大夫之子亦然士则素冠
右大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
正义郑氏康成曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位 贾氏公彦曰先以棺入肂中乃从阼阶敛席上迁尸郷西阶敛于棺中乃加盖于棺上也敖氏继公曰纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛
言之小敛男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与
案不言士举者可知也小敛讫奉尸侇于堂牀在楹间故可两旁奉之殡倚西壁则惟主人奉其右也奉尸时妇人当乡北行在房外南郷暂立以俟复位
主人降拜大夫之后至者北面视肂
正义敖氏继公曰后至者于主人既升堂而后来者也唯云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之矣杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也 郑氏康成曰北面于西阶东
案云拜大夫之后至者则其先至者当即拜之可知矣拜时南面不稽颡者别于襚而致命时也如无大夫之后至者则既降不即复位亦之西阶东视肂视肂视涂也
众主人复位妇人东复位
正义郑氏康成曰阼阶上下之位 敖氏继公曰阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此今复之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫后至者则在主人视肂之时
案众主人复位则齐衰大功者皆复位可知经特言众主人以该之耳不云降蒙主人可知也大敛前妇人以西方东面之位为正以主人在尸东也殡后主人不升则阼阶空而殡在西阶不可背之则阼阶上亦即妇人之正位矣自此至迁祖不改也
设熬旁一筐乃涂踊无算
正义敖氏继公曰丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂之象葬时加土之意也 郑氏康成曰涂者以木覆棺上而涂之为火备
案以泥涂之盖敛藏固宻之意注谓为火备敖氏谓象葬时加土或竝有之不必主于一也
余论邱氏濬曰古者大敛而殡累墼涂之今或漆棺未干又南方土卑湿多蝼蚁不可涂殡姑从其便
卒涂祝取铭置于肂
正义郑氏康成曰为铭设柎树之肂东 敖氏继公曰置铭盖于肂南也柩在肂中而涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然爱敬之心也檀弓云以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳
主人复位踊袭
正义敖氏继公曰位阼阶下位也袭于序东
案记云既殡主人说髦其当此既成踊袭于序东之时与
余论徐氏勉曰记云三日而敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之家殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾诸务以速为荣属纩才毕灰钉已具伤情蔑理莫此为大盍亦缓其敛殡之期申其望生之冀而致其附身者之诚信哉司马氏光曰礼三日而敛俟其复生故以三日为之礼今贫者丧具或未办或漆棺未干虽过三日亦无伤也世俗以隂阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁出虫流岂不悖哉
右殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
正义郑氏康成曰自是不复奠于尸【贾疏始死奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不就殡所于室内设之此后朝夕奠朔月奠荐新奠皆不于尸所】室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右 敖氏继公曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼祝布席于室中东面凡丧奠不启牖
案殡在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂静尚幽闇也席设于奥南上奥为尊者之所主若长子之丧则奠未必于奥以其生时不得主奥也其奠于殡东略如小敛奠与檀弓孔子梦奠于两楹之间似殡后之奠亦在堂者岂礼俗不同耶抑殷制别耶此祝亦夏祝
烛反降及执事执馔
正义郑氏康成曰东方之馔 敖氏继公曰执之以待爼而俱升
案烛反降则祝亦从而降矣降仍自阼阶执事中兼有祝不言祝者以下文见之
士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【鬐勤夷反】
正义郑氏康成曰如初如小敛举鼎执匕爼扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也【贾疏公食大夫礼右首进鬐此左首者下注云载者统于执设者统于席彼右首据席而言此左首据载者若设于席亦右首故云未异于生也】凡未异于生者不致死也 敖氏继公曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡爼实进上乃食生之礼丧之初奠若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云
祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎正义郑氏康成曰如初祝先升【贾疏小敛奠祝执醴先升】
案此时执烛者亦当前导入室而祝从之既入室烛乃南乡以照奠奠讫乃出以蒙上省文故不言也
奠由楹内入于室醴酒北面
正义郑氏康成曰亦如初【贾疏小敛奠醴酒先升北面西上】 敖氏继公曰楹内东楹北也唯云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣