礼记集说 - 第 47 页/共 145 页
郑氏曰民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出
孔氏曰以经云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑注言此赋要由民出也
严陵方氏曰自乃命大史而下止言次诸侯之列则知同姓之列亦次之下言同姓之邦则知诸侯为异姓之邦也以神道言则曰牺牲以人道言则曰刍豢皇天上帝社稷神道也故以牺牲言之寝庙则人道而己故以刍豢言之山林名川之祀亦曰牺牲者则以其迹为逺而赋至于庶民者亦为逺故也以赋至于庶民故以歴言之歴则非一矣或曰飨或曰祀或曰刍豢何也盖飨者祭之义祀者祭之道刍豢祭之物非备物不足以致义非致义不足以合道亦互相备而已大史以建六典为事宰以共力为事诸侯之赋命之大史卿大夫之赋命之宰此重轻之别也讲义曰古者圣王先成民而后致力于神唯成于民者至矣然后民皆致力于神矣故奉盛以告曰谓其三时不害而民和年丰也奉酒醴以告曰谓明徳以荐其馨香也奉牲以告曰谓牲牷肥腯而民不疾瘯瘰也凡皆先成民如此故民无不致力于神唯能成于民则凡普天之下食土之毛者无不咸献其力以共其祀者也书曰类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神类上帝则皇天上帝之祀也禋六宗则祖宗之祀也望山川则山林名川之祀也其序固可知矣
季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释
郑氏曰白露蚤降介虫为妖戍之气乘之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为鼈蟹四鄙入保畏兵辟寒象也胎夭多伤辰之气乘之也夭少长也此月物甫萌牙季春乃句者毕出萌者尽达多伤者生气蚤至不充其性也国多固疾生不充性有久疾也命之曰逆众害莫大于此水潦败国时雪不降冰冻消释未之气乘之也季夏大雨时行
孔氏曰白露蚤降天灾介虫为妖地灾四鄙入保人灾案隂阳式法丑鱼鼈蟹季冬建丑而行秋令丑气失故介虫为妖胎夭多伤国多固疾命之曰逆皆人灾也三月之气在十二月内至故胎萌而暴长出既性不得充满所以多伤胎夭既伤国多固疾故名此曰特逆之事谓恶之甚也命犹名也水潦败国时雪不降天灾也冰冻消释地灾也
严陵方氏曰冬之序为后于秋而言蚤者以建亥为正言之则冬为先故也介虫之性辨于物以敛藏之气不厚故反为妖也四鄙入保盖畏兵之象以秋为金故也亦见孟夏解疾谓之固则其疾久而不瘥故也夫冬者嵗之终春者嵗之始嵗终而行嵗始之令故命之曰逆水潦盛昌盖夏之时然也故行夏令则水潦败国冬者雪之时故谓之时雪时雪不降冰冻消释则盛阳烁之故也
山隂陆氏曰国多固疾季冬有闭固而己今行春令故其敝如此命之曰逆所谓逆莫甚于此
新定顾氏曰月令当取其体天行事之大意先王亦有至日闭关之事谓如一嵗之内因天时提撕事务一廵又且过得几时到那时节又整顿一廵如春行庆赏刑以秋冬此是因天时整顿大纲若他时有切合即施行者亦岂一一待那时方行如夫子遇迅雷风烈必变若栁子厚论之又须説平时何甞不敬岂待迅雷风烈方敬也月令之説但是顺天加重其事非是寻常俱不理会其言行春令则应若此行夏令则应若彼诚有拘防子厚之辨又失之太放【荅问】
礼记集説卷四十六
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
钦定四库全书
礼记集説卷四十七 宋 卫湜 撰
曽子问第七
孔氏曰案郑目録云以曽子所问多明于礼故着姓名以显之曽子孔子弟子曽参此于别録属防服
曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东儿上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币
郑氏曰从摄主北面于西阶南变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政者也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫也命毋哭将有事宜清静祝声三声噫歆警神也某夫人之氏也几筵于殡东明继体也众主人君之亲也房中妇人也反位反朝夕哭位举币举而下埋之阶间
孔氏曰此一节论君薨而世子生告殡之事公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别于庶子又用世子之礼告殡异于春秋之例案丧大记士丧礼朝夕内外哭位皆在东方今乃从摄主北面于西阶南故郑云变于朝夕哭位也必于西阶南者以近殡位故也大祝裨冕衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨言裨者取其缋绣孤卿则絺冕三命再命卿大夫服冕经云大祝裨冕则于时卿大夫士等皆衣衰服可知大祝将告神故执束帛执持也束帛十端也以丈八尺为端鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之一丈象阳八尺法隂十端六四纁五两三二纁纁是地色是天色告殡若于堂下则太逺堂上则太近殡故升阶尽等级古人声多云噫凡祭祀神之所飨谓之歆今祝作声欲令神歆飨故郑云歆警神也告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也案丧大记云君将大敛父兄堂下北面父兄即君之亲又云外宗房中南面故云房中妇人也案士丧礼每旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反哭位即行朝奠故经云遂朝奠也币是小宰所主周礼小宰职云凡祭祀賛玉币爵之事丧荒受其含襚币玉之事下文云敛币玉藏诸两阶之间案熊氏曰经称奠币于殡东则告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告也殡东几盖于常几筵之外别特设之天子诸侯在殡宫有几筵为朝夕之奠常在不去大夫士大敛有席虞始有几今以世子继体之贵故特设几也
严陵方氏曰君薨凶事也凶事人之所哀世子生吉事也吉事人之所乐君子行礼于此可不慎哉是以裨冕吉服也衰杖则凶服也毋哭吉礼也稽颡则凶礼也于是则或裨冕或衰杖或命毋哭或拜稽颡岂非防之以吉凶之间也
山隂陆氏曰君薨子恃以立士大夫也古之人植遗腹朝委裘而天下不乱用此道也事变时移汉始垂矣
三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名徧告于五祀山川郑氏曰三日子日也如初谓如告生时宰宗人賛君事者子拜稽颡哭奉子者拜哭也踊袭衰杖成子礼也奠出亦谓朝奠因负子名之丧于礼略也孔氏曰此一节论世子生己三日名之以名见于殡之礼三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪子自为主故不云从摄主案内则云国君世子生告于君三日卜士负之此亦生则告君三日负之子至三月为名始见君今丧礼畧于负子之时则见也不用束帛者告生时已用也大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今裨冕者以奉子接神故服祭服此大宰大宗大祝亦从子升堂经文不具耳少师主养子之官又奉子故与子皆着衰祝主接神故先进少师奉子次从祝也以其告神同吉祭礼若凶祭则主人前祝在主人后也世子不忍从阼阶升故由西阶于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主祝在子之西而北面当殡东南故云殡东南隅祝声三者亦谓警神也前告主哀甚故尽阶此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面众主人卿大夫士在西阶下北面以子稽颡哭故亦哭为踊毎踊三度为一节如此者三故云三者三也降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位初堂上堂下之哭非正位故不袒今反哭位故皆袒子至此乃踊房中亦踊明祝宰宗人以下反位亦踊也当踊必袒故郑注云踊袭衰杖成子礼也既云袭明初时袒也郑知奠出亦朝奠者以在殡无特告奠之法
山隂陆氏曰如初位则北面可知又言北面着子虽幼莫不臣也少师奉子言师着一日不敢无师傅也不言大师奉子以衰嫌防
曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川
郑氏曰告于穪告生也丧在殡告五祀山川耳五祀殡宫之五祀山川国镇之重不可不告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连不得不告社稷也孔氏曰此一节因前论君未葬而世子生今更问葬后世子生之礼祢父殡宫之主也既葬殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之也同庙主之名故曰祢然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服丧之大事既毕故子生则摄主不服与羣臣列位西阶下自依大宰之礼与大宗从大祝裨冕而告殡宫中主也不言裨冕束帛尽阶不升及某之子生敢告者从可知也葬后神事之故依常礼三月因见乃名也
山隂陆氏曰徧告徧告同盟诸侯知然者以言及社稷宗庙山川知之也上于诸侯非不告也下于诸侯非不告也其主言者同盟诸侯尔
孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝聴国事也诸侯朝天子必裨冕爲将庙受也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也临行徧告宗庙孝敬之心也五官五大夫典事者命者敕之以其职道而出者祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也既告不敢乆留故五日而徧牲币当爲制币一丈八尺
孔氏曰此一节论诸侯朝觐天子将出之礼不云曽子问直云孔子曰者因上起文也篇内时有如此诸侯视朝当用冠缁衣素裳今服禆冕者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙今诸侯往朝天子爲天子将欲于庙受己之礼故豫敬之以冕服视朝故郑云爲将庙受也上文已告于祖奠于祢下又告于宗庙山川是后再告言徧则五庙皆告也诸侯有三卿五大夫经云五官故知五大夫大夫数多直言五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或在国留守緫主羣吏如三公然既命五大夫亦命三公可知经言道而出明诸侯将行祖祭道神而后出行案聘礼注云祖始也行出国门止陈车释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷渉山川軷山行之名道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乘车轹之而遂行其牲犬羊可也此城外軷祭山川与道路之神其五祀行神则在宫内祭之其名未闻其位在庙门外西方丧礼毁宗躐行是也軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也告者以五日为限近者就告逺者望告所以尔者先以告庙载迁主若乆留不去则非礼按熊氏曰此为诸侯礼不应用牲故郑此注云牲当为制天子则当用牲故郑注周礼大祝职引此文云告用牲币是也
长乐陈氏曰后言天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢所告葢有用牲者矣其言止于币帛皮圭者以其无迁主而奉此以出也肆师凡师甸用牲于社宗则为位则不用牲者肆师不为位也盖道或有逺近礼或有轻重故告有特用币有兼牲币非一端也大祝大师冝于社造于祖大防同造于庙冝于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曽子问曰凡告必用牲币又释曽子问则改牲币为制币是自惑也孔颖达云天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲邪皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其它不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉凡此视其事与特而已
严陵方氏曰曲礼曰夫为人子者出必告反必面诸侯之出必告于祖奠于祢反亦如之盖事死如事生也而又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适天子则其礼详与诸侯相见则其礼略岂非所见之人有轻重故其礼不能无隆杀欤五官即王制下大夫五人是也五庙即王制二昭二穆与太祖之庙而五是也
山隂陆氏曰祖言告祢言奠尊祖而亲祢也言命五官其一官盖从行矣此主二王之后言之春秋传曰六卿和公室宋也二王之后六官备欤
诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入
郑氏曰道近或可以不亲告祖故告于祢朝服为事故也山川所不过则不告贬于适天子也反必亲告祖祢同出入礼
孔氏曰上文诸侯朝天子故着冕服出视朝诸侯相朝降下天子唯着临朝听事之服故云朝服为事故也案熊氏曰此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云皮弁服是也聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服
曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻礼也
郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自啓及葬不奠务于当葬者不哀次轻于在殡者殡当为賔声之误也辞于賔谓告将葬启期也
孔氏曰此一节论并有丧葬之事并谓父母也亲同者祖父母及世叔兄弟既父丧在殡先葬母从啓母殡至葬唯设母啓殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自啓及葬不奠谓不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也不哀次者次谓大门外之右平生待賔之防柩车出门至次防孝子悲哀柩车暂停今以父丧在殡爲重若于此悲哀是轻于在殡者故孝子不得爲母伸哀于所次之防出门外遂行而言反奠者谓母还反于父殡宫而设奠奠父之后孝子告语于賔以明日啓父殡告賔之后遂脩营父之事案既夕礼主人请啓期告于賔之后即陈丧事故郑知殡爲賔也虞是奠之类故亦先重后轻以礼结之故云礼也虞当异日案皇氏曰是夺情故从轻者爲首奠是奉飬故令重者居先
横渠张氏曰葬先轻奠先重古者掘圹而葬既并有丧则先葬者必不复土以待后葬者之入相去日近故也葬先轻而后重礼成于重者
蓝田吕氏曰古之并有丧各行葬虞之礼不相合所以致其哀所谓葬先轻后重直谓自家遣而行之既葬然后再举后丧耳今必不能然则在量宜防之或以先丧前期而葬亦可行之次序自当尊卑有序世俗之议无义不可取
马氏曰者送终之道也人子之心所弗忍也君子于其弗忍也所以先轻而后重奠者求神之道也人子之心所至切也君子于其至切也所以先重而后轻故孝爱之心常在所重唯其不欲遽于送终故既封主人赠祝而先归唯其欲速于求神故反哭则主人与有司视虞牲
孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也郑氏曰族人之妇不可无统
孔氏曰此一节论宗子立后之事宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道絶故也宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十犹娶故云无无主妇言必须有也然此谓无子孙及有子而年幼小者若有子孙则传家事于子孙曲礼七十老而传是也
山隂陆氏曰子曰参也鲁爲其鲁也有至诚焉故孔子有虽不问而告之者矣若此是也
河南程氏曰宗子虽七十无无主妇此谓承祭祀也然亦不当道七十只道虽老无无主妇便得
严陵方氏曰爲庶子之宗者谓之宗子爲庶妇之主者谓之主妇宗子承家主祭于外而主妇则助之于内者也故宗子虽七十不可以无主妇
曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠
郑氏曰冠者谓賔及赞者内丧同门也不醴不醴子也废吉礼而因丧冠俱成人之服
孔氏曰自此至飨冠者论冠子逢丧之事加冠在庙庙则在大门之内吉凶不可同处故内丧则废外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠也但吉时三加之后设醴以礼冠者今既有丧故三加而已不醴之也初欲迎賔未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁乃即位而哭如賔及賛者未至则废而不冠也未及期日而遭丧言冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼因成服而加丧冠也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服故郑云俱成人之服
严陵方氏曰门内之治恩掩义门外之治义断恩礼所以行义而已故冠礼内丧则废以其义有所屈故也外丧则冠以其义有所伸故也然而虽冠而不醴以其变常而为之杀也
除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之飨谓礼之也孔氏曰曽子仍疑而问云此人因丧服而冠徐丧之后不更行吉冠之礼乎孔子引类答曾子谓诸侯幼弱未冠緫角从事至当冠之年因朝天子天子赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙中荣君之赐归设奠祭于己宗庙此时身服所赐之服更不改冠也唯行醮以相燕饮不用醴以礼受服者所以然者改冠则当用醴今既受服于天子不可归更爲初冠礼然则因丧而冠除丧不可改冠也酌而无酬酢曰醮醴亦无酬酢醮之所以异于醴者醴则三加之后緫一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也案士冠礼适子醴于客位庶子冠于房外遂醮焉醴是古之酒故爲重酒是后代之法故爲轻也又士冠礼云不醴则醮用酒谓国有旧俗圣人不改者孔子既答其问又以父没而冠之礼告之
曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也
郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵弥吉也孝公隠公之祖父
孔氏曰此一节论丧祭简略之事练小祥祭也旅谓旅酬小祥弥吉但致爵于賔而不行旅酬于礼未备故也奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸虞是葬后形体已去鬼神事之故立尸以象神案士虞礼賔三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后主妇致爵于主人次主人致爵于主妇尸致爵于主人主妇主人酬賔及献长兄弟众兄弟内兄弟于房中賔酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于賔賔不举主人所酬之觯也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无筭爵大祥乃得行旅酬而不得行此无筭爵之事以渐备礼故云弥吉
严陵方氏曰昭公未可爲而爲之则于礼爲不及孝公可以爲而不爲则于礼爲过过犹不及故皆以爲非礼也然而不及于礼爲近于薄过于礼爲近于厚故于昭公则言非礼于孝公则曰亦而已
曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相爲乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之曾子问曰小功可以与于祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者郑氏曰馈奠在殡时也天子诸侯斩衰者奠爲君服者皆斩衰也唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时祭谓虞卒哭时轻丧重祭怪使重者执事也
孔氏曰此一节论爲死者服还得爲死者馈奠之事曽子之意云已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问防谓曾子所问已有大功之丧得爲大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所爲者斩衰身有齐衰所爲者齐衰皆可与于馈奠故云礼也孔子据所服者言之曽子又不解谓爲他人故更问云若爲他人不以轻己丧服而重他人相爲馈奠乎孔子乃言据所爲服者馈奠非爲他人也以下乃论所爲馈奠之事大夫之防子及家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君故郑知齐衰唯兄弟也殷奠谓月朔之奠有牲牢黍稷用人多盛于常奠执事之人不足则反取前人执事者充之天子斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功以位卑不嫌敌君故遣朋友也案士虞礼祝免藻绖带郑云治以爲首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也郑知与祭为虞卒哭时非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥以其时犹斩衰与祭也
严陵方氏曰与祭盖丧祭尔非吉祭也故自斩衰以下皆与以服重者与祭乃所以重其丧也曽子反以为轻丧盖失之矣
曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人
郑氏曰问已有丧服可以助所识者祭否
孔氏曰此一节论身有丧服不得助他人祭事孔子言身有缌服尚不得自祭宗庙何得助他人祭而熊氏谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌士为妾有子及大夫为贵妾是也若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也
横渠张氏曰缌不祭礼也所祭于死者无服则祭以其己之私丧也此谓簠簋既陈笾豆既设而有丧也若未陈设亦未必祭也古缌不祭而今在丧不欲废祭人事之重莫甚于哀死故有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则哀亡矣祭而诚不至不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑如此
严陵方氏曰此所谓祭盖吉祭也故虽缌麻之轻亦不与
山隂陆氏曰据上应云相识之丧缌可与于祭乎今云丧服嫌缌已轻有不必问也
曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰与奠非礼也以摈相可也
郑氏曰废丧服谓新除丧服也孔子曰非礼为执事于人之神忘哀疾也
孔氏曰此一节论大祥除服不得即与他人馈奠之事废犹除也不问可与吉祭而问与馈奠者以己新説丧服吉祭决不可此谓他人在殡馈奠之事是他人之重者己新説衰凶事相因疑得助奠故问之也横渠张氏曰有丧而祭是不诚也脱衰着吉以临祭事此心如何
严陵方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故説衰而与奠为非礼若夫以摈相则非行事之正故于礼或可山隂陆氏曰丧服盖亦言缌废犹脱也为馈奠而脱之是之谓废故下文云
曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之
郑氏曰吉日取女之吉日也必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母礼冝各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在称伯父世母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母已葬必致命者不敢以累年之丧使人失嘉防之时也使人请请成昏也女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命
孔氏曰此一节论昏娶遭丧之事礼各冝以敌若彼父死则此当称父遣使彼母死则此称母遣使吊也吊辞云某子谓此父姓位某之丧谓彼家死者使某者是使者之名淑善也注引宋荡伯姬郑假説为文也男吊女家女吊男家皆云如何不淑是吊辞一也壻已葬哀情稍杀故致命女氏夫妇有兄弟之义壻免丧后则应迎妇必须女之父母请者以壻家前已致命壻既免丧所以须请也女之父母死亦后致命男氏许诺而不敢娶女免丧壻父母亦使人请女家不许壻而后别娶礼也阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初讫致命于己故也
严陵方氏曰夫唱而妇和兄先而弟后则夫妇固有兄弟之义故此言不得嗣为兄弟也诗不云乎宴尔新昏如兄如弟以是而已
曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反
郑氏曰布深衣缟緫妇人治丧未成服之服女在涂父母死则反奔丧服期
孔氏曰女在涂闻舅姑丧即改嫁时衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣士昏礼云女次纯衣纯衣即褖衣也深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束髪也长八寸士丧礼注始死至将敛皆不云缟緫文不备也丧服女子子在室为父箭筓髽衰三年父卒为母亦三年今既在涂非复在室故为父母皆期于时女亦改服布深衣缟緫反而奔丧
严陵方氏曰丧者人之所自尽故不可以昏姻之礼废
山隂陆氏曰女改服布深衣言布不言麻深衣之麤者也
如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曾子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初
郑氏曰不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下复犹偿也过时不祭以重喻轻也反于初谓同牢及馈飨相饮食之道
孔氏曰女既未至闻壻家有齐衰大功之丧则废其昏礼男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后就壻家为位而哭曽子不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇上文闻父母丧在涂即改服今入门始改服者案礼运云三年之丧与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功乃废昏礼约上冠礼之文若妇已揖譲入门内丧则废外丧则行昏礼然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以娶妻也曽子以初昏遭丧不成礼疑除丧更为昏礼孔子谓祭祀是奉事鬼神昏礼是生人燕饮祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知案皇氏曰即位而哭就丧家为位哭也若女家齐衰大功之丧女不反归其改服即位与男家亲同也熊氏曰过时不祭谓四时常祭若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年防于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月防王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也
临川王氏曰正义引期不使三月不从政为据以此论昏不幸而过时虽齐衰之末以昏不亦可欤昏礼重于冠大功之末可冠小功之末可娶通典引郑义云已许嫁使降从大功理或然也
孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也
郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓舅姑没者祭于祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室
孔氏曰不举乐者思己之娶妻嗣续其亲是亲之代谢感世之改变也若舅姑存者于当夕同牢之后明日妇执枣栗腵脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无庙见之事若舅姑既没至三月之后于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成盥馈之义昏礼云妇入三月乃奠菜是也庙见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者此盥馈庙见皆谓适妇其庶妇案士昏礼庶妇则使人醮之妇不馈注云使人醮之不飨也不馈者共养统于适也以此言之则庶妇不庙见也昏礼唯云不馈不云不见则庶妇亦以枣栗腵脩见舅姑也庙见必待三月一时天气改变乃可以事神也熊氏云如郑义则从天子以下至于士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见故成九年季文子如宋致女郑云致之使孝非是始致于夫妇也又八年郑公子忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭应先为祖道然后配合今乃先配合后祖祭如郑此言皆当夕成昏也若贾服之义大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昏故讥公子忽先为配匹乃见祖庙故服防注云季文子如宋致女谓成昏是三月始成昏与郑义异也
横渠张氏曰古者妇三月而后庙见女家马亦不去必三月而后反此则慎重服事祖考可以事宗庙不可以事宗庙于此时决之女家然后反马
严陵方氏曰不息烛则不寝故也不举乐则不乐故也夜而不寝则相离之时无时而懈日而不乐则嗣亲之思无时而散妇人谓嫁曰归故于庙见称来妇士昏礼所谓某氏来妇是矣祭于祢以成妇之义言祢则皇姑从可知