礼记通论辑本 - 第 3 页/共 15 页
郝仲舆曰：「如祖为大夫，祭用少牢，士祔食则易以特牲，不敢因祖之牲，盖主可祔礼，不可假也。郑谓不以卑牲祭尊，同用少牢，非也。后云妾无妾祖姑者易牲，而祔于女君，亦谓各异其牲耳。」此说是。又谓：「此是士死，无后主，祔于祖。」非也。此篇多言孙祔祖、孙妇祔祖姑、妾祔妾祖姑，皆谓卒哭之祔，非无后者祔食之祔也，不然何言无后者如是之多耶？惟上章殇与无后者从祖祔食，乃谓无后者耳。(卷六二，页一八—一九)
继父不同居也者，必尝同居。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，有主后者为异居。
继父不同居也者，必尝同居，呼下有主后者为异居。有主后者为异居，即所谓必尝同居也，但有主后，便为异居耳，此文家呼应法。皆无主后，同财而祭其祖祢为同居，此文家插叙法。云必尝同居，又见始终未尝同居者，便为路人而无服矣，此文家意外补衬法。丧服传云：「夫死妻？子幼，子无大功之亲，与之适人，而所适者亦无大功之亲。」即此所云皆无主后也。又云：「所适者以其货财，为之筑宫庙，岁时使之祀焉。」即所云同财而祭其祖祢也。观小记惟一句传，以数句明之，则是传乃解小记之曲折，岂是小记解传之曲折乎？(卷六二，页一九—二○)
士大夫不得祔于诸侯，祔于诸祖父之为士大夫者，其妻祔于诸祖姑，妾祔于妾祖姑。亡则中一以上而祔，祔必以其昭穆。诸侯不得祔于天子，天子诸侯大夫可以祔于士。
此为卒哭之祔「祔」字，原误作「附」，今径改。，旧说是。郝仲与曰：「此为为庶子无后而祔食于祖者之礼。郑以为既葬卒哭之祔，若是则庙制有常数，各祀其祖祢，各有小宗，焉得祔于诸祖？妻从夫，妾从嫡，焉符祔于诸祖姑？妾不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？」此说非也，按：卒哭之祔，其时新宫未作，三年丧毕，新宫成，始得专祀，何得为此纷纷之疑，而以此祔为无后祔食，且于诸侯不得祔于天子，天子、诸侯、大夫可以祔于士，悉解不通矣。其曰：妾母不世祭，焉得屡世有妾祖姑庙？此因下有妾母不世祭之文，则不当有妾祖姑庙，遂以此节通主无后者言，而不知其误解妾母不世祭之文也。说见下。按：妾祔于妾祖姑，谓有子之妾也。妾无特庙，如始祖之妾，其初祔于嫡。下章谓妾无妾祖姑，易牲而祔于女君是也。自此孙妾祔于妾祖姑，即祖庙。无则中一以上祔于高祖之妾，又无则仍祔于女君也。此见下文。若妾母不世祭，此如下章所谓为庶母、为庶祖母之类，是先有子而子死，以他妾之子为之后者，与此不同。孔氏曰：「妾母不世祭于孙，否则妾无庙，今乃云祔于高祖者，当为坛祔之。」此说误后来。黄叔阳曰：「妾无世祭之理，则必无祔庙之礼，况大夫以上，已不为庶母服，又岂有葬毕而祔之之礼哉。故妾祔数句，宜为疑经。」此说益误。其谓大夫以上不为庶母服则不祔庙，此庶母自有子，焉得不祔庙乎？若竟谓妾不祔庙，则子亦不得祭其母矣，又岂特不世祭而巳耶？自孔氏始为此误解，而黄氏承之，郝氏又承之，遂不得明矣！张氏曰：「亡则中一以上而祔，指上三者，旧说专指妾言者。」非。愚谓：岂但不可专指妾言，妾本不当在内，因上二者而带言之耳。何则？下文云「妾无妾祖姑者，易姓而祔于女君」。(卷六二，页二三—二四)
宗子，母在为妻禫。
疏引贺玚曰：「父在，适子为妻不杖则不禫。若父没母存，则为妻得杖，又得禫。凡适子皆然，嫌畏宗子，尊严其妻，故特云宗子母在为妻禫，宗子尚然，则其余适子母在为妻禫可知。」此一说也。卫氏集说取之，疏又引贺循曰：「宗子母在为妻禫，则其非宗子，其余适子，父在为妻，并不得禫也。」此又一说也，徐伯鲁、郝仲舆皆从之，当以后一说为长。若陈氏集说上言适子母在则为妻禫，用贺玚之说，下又言非宗子而母在者不禫，用贺循之说，则相矛盾矣。(卷六三，页一)
为慈母后者，为庶母可也，为祖庶母可也。
为庶母可则为其子也，为祖庶母可则为其孙也。郝仲舆不得其义，乃谓：「已妾之子为父，妾无子者，后越昭穆之次。」非也。此亦疏说未明之故，徐氏集说则非。(卷六三，页三)
慈母与妾母，不世祭也。
此即承上为慈母后者一节而言，古文节次多参错不联贯，如此慈母即上慈母，妾母即上庶母庶祖母之类，文从省而总名曰妾母。此皆无子，或前有子而子死者，故谓此慈母与妾母，虽皆继之为后而不世祭也。子祭而孙止也，孔氏以此妾母为庶子自为其母，误矣。若是，将孙不祭其祖母乎？余说见上。(卷六三，页五—六)
丈夫冠而不为殇，妇人笄而不为殇。为殇后者，以其服服之。
为殇后者以其服服之，孔氏谓：「大宗子在殇中而死，族人为后大宗，而不得后此殇者为子也，以其父为殇义故也，既不后殇而宗不可绝，今来为后殇者之人不以殇者之为父，而依兄弟之服服此殇也。」此说是。盖此本不承上二句，另自为义也，后儒皆承上二句作解，所以皆误。陈可大谓：「此当立后者，乃是已冠之子。」按：记文明云已冠不为殇，何尝云已冠可立后乎？徐伯鲁释后为丧主，谓：「既冠即笄则为成人，故兄弟为其主后者，以其服服之而不服殇。」按：丧主称后，似牵强。且曰为殇后则明是殇矣，何得又以为不为殇之成人乎？郝仲舆谓：「殇虽冠，无为父之道，若立后，但依本亲服服之。」按：小宗不立后，若立后乃是大宗，然则仍同疏义，何必又曰殇虽冠云云乎？徐郝二说又承陈氏之误如此。(卷六三，页七)
庶子在父之室，则为其母不禫。庶子不以杖即位，父不主庶子之丧，则孙以杖即位可也。父在，庶子为妻以杖即位可也。
庶子在父之室，古以取妻为授室，在父室谓未授室成昏者，本是在父母之室，以母死故云在父之室也。为庶子又幼，故不为其母禫，若已成昏则禫矣。孔氏谓「此为不命之士，父子同宫者，若异宫则禫」，谬甚。父子从无异宫，说见内则，且室与宫其立说意异，安可附会？又如其说士为母不禫，大夫为母则禫，未闻士大夫于父母之丧亦有等杀也，无贵贱一也之义谓何？(卷六三，页一一)
妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君可也。
此即主妾祔于妾祖姑之妾，与上妾母不世祭之妾不同，解者疑之，非是，说见慈母与妾母不世祭下。女君则适妻，郑氏谓「适祖姑」，亦非凡上章言妾从女君而出，及妾为君之长子与女君同，皆指正适而言，岂此独为祖姑乎？必不然矣。郑以女君为「祖姑」者，以孙祔祖列之，孙之妾既无妾祖姑可祔，故当祔于适祖姑，不知孙妇本祔于祖姑，若妾又祔于祖姑则适不分，为未宜，故宜祔于适妻也。又前章云妾祔于妾祖姑，亡则中一以上，此句无承，上三者则妾亦宜祔于高祖之妾，今又谓祔于女君，或以祖妾高祖妾皆亡，然后祔于女君耳。但古人之文前后错出，未尝屑屑求合，解者须以意通之。易牲见上「士祔于大夫则易牲」下。(卷六三，页一五—一六)
士不摄大夫。士摄大夫，唯宗子。
此谓大夫之丧无主后，士卑不得摄而主之，惟宗子为士乃可，宗子尊故也。郑孔谓士丧无主，不敢使大夫兼摄为主，若宗子为士而无主后者，可使大夫摄主之。此说之误有三：不类本文语气，一也。前章言大夫不主士之丧，此言士不主大夫之丧，义正相备，如其说则于大夫不主士之丧为复，二也。宗子无子，死自应立后，安得有无主后者？三也。(卷六三，页一七)
陈器之道，多陈之而省纳之可也，省陈之而尽纳之可也。
郑氏分多陈省纳为宾客所赠，省陈尽纳为主人自作，殊属武断。陆师农曰：「陈器之道如其陈之数而纳之正也，即虽多陈之少纳之，省陈之尽纳之，礼亦不禁，是之谓可。」此解亦通，第嫌稍混耳。郝仲舆曰：「宾客亲戚皆有器物赠死，故陈设多，然纳于圹中者有限，故省多则少纳，少则尽纳，适宜而止。不以财俭亲，不以美设礼，斯可矣。」此解特精。(卷六三，页一九)
与诸侯为兄弟者服斩。
陆农师谓「兄弟如此则诸父亦然」，郝仲舆谓「兄弟以上则本服此」，二者当以陆为正。(卷六三，页二○)
下殇小功，带，澡麻不绝本，诎而反以报之。
以报之本是期，降在小功，故视大功以报之，郑氏指带言谓「合而纠之」，非。(卷六三，页二一)
妇祔于祖姑，祖姑有三人则祔于亲者。
三字疑二字之误，不然何以再言继娶乎？郝氏仲舆曰「以三人为适继庶」，非也，庶为妾则祔于妾祖姑矣。(卷六三，页二二)
其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫而祔。句。于其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫而祔，句，依张氏读。于其妻则以大夫牲。
夫为大夫，即云其妻为大夫，秦汉人无此字法。又二处皆以而祔句绝，谓祔于祖姑。秦汉人无此句法。予于篇下谓三代人手笔，岂诬也哉。(卷六三，页二三)
为父后者，为出母无服。无服也者，丧者不祭故也。
为父后者一条，前文已有，此又解之(卷六三，页二四)
缌小功，虞卒哭则免。既葬而不报虞，则虽主人皆冠，及虞则皆免。为兄弟既除丧已，及其葬也，反服其服；报虞卒哭则免，如不报虞则除之。远葬者比反哭者皆冠，及郊而后免反哭。
既葬则速反而虞，日中而行事，盖古人葬限以地。檀弓上云「葬于北方」，谓国北之地也，此云既葬而不报虞，岂以有葬地距家远者与？然谓虽主人皆免，恐未宜。(卷六二，页二五)
除殇之丧者，其祭也必玄。除成丧者，其祭也，朝服缟冠。
必玄者，对下而言，谓冠服也，而玄裳自在其中。郑氏必谓「黄裳」，以士冠礼云「玄端玄裳黄裳杂裳，可也」，士冠礼本言其皆可，而郑分「元裳」为上士服，余为中下士服，因以黄裳为「释禫之服」，不敢服上士之服也。此除殇丧之服，宜服释禫之服，故黄裳也，如此展转迂折，当时得成知礼，知此等礼而已。(卷六三，页二七)
奔父之丧，括发于堂上，袒降踊，袭绖于东方。奔母之丧，不括发，袒于堂止，降踊，袭免于东方。绖即位，成踊，出门哭止。三日而五哭三袒。
奔丧篇「父母皆括发」，此云奔母丧不括发，与之不同。(卷六三，页二七)
适妇不为舅后者，则姑为之小功。
适妇不为舅后，谓此适妇无子而死，其先时舅死，无为传重者，则姑为之小功，如庶妇服也。此不论适子在否皆然，故不言适子而言适妇也。若舅则先此适妇而死，故不言舅而言姑也，文体宜如此。郑氏谓「其夫有废疾他故，死而无子」，若是则不应独言适妇矣；又未释出舅死之由，若是则不应独言姑矣。文义不明，何以言礼。(卷六三，页二八—二九)
大传
此篇乃汉儒因袭丧服小记及仪礼丧服传而作，且多舛误。其名大传者，殆有凌驾小记之意。(卷六四，页一)
礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。
小记云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，又云「礼，不王不禘」，此篇开口便袭之，取其大事为首，以见别于小记而名为大传也。丧服传齐衰不杖期章：「大夫及学士，则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」此袭其诸侯及其太祖之文，而以大夫及学士则知尊祖，易为大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖。按：合群祖之主于太庙，谓之祫。大夫三庙：一昭，一穆，与太祖之庙而三，其高曾无专庙，不得谓之祫。士二庙，无太祖庙，益无处可祫矣。且曰省，曰干，于义亦非正。观丧服传之言申下以及上，文调义顺；此则由上及下，措词牵强，因袭之？欲盖弥彰也。(卷六四，页二)
牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室，遂率天下诸侯执豆●，逡奔走，追王大王亶父、王季历、文王昌，不以卑临尊也。
孙泌氏曰：「观大传此书，似与武成所记略同。然祈社自是往伐之时，不在既事之日；燔柴自是至豊之后，不在于牧野之诸侯骏奔走；执豆笾自是祀周庙之礼，非设奠于牧室，三者之祭皆失其实。不知汉儒窃见古文武成舛误之经而为是言耶？抑自记其所闻而荒谬失实，有违于经也。」按：孙氏此言可谓有识矣。第不知古文武成本袭大传而更易之，大传之言则尤谬耳。其云追王大王亶父、王季历、文王昌，又袭中庸而谬者也，中庸曰：「武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公，以天子之礼。」盖言武王末年受命，逾年后崩，周公乃成文武之德，制为追王之礼，非言武王也。武王且非，况谓武王于牧室乎？谓不以卑临尊，亦谬。大王、文王为武王之祖父，其尊孰大于是，岂必待追王而后尊？即据其言组绀以上，又以卑临尊，何耶？(卷六四，页五—六)
上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，别之以礼义，人道竭矣。
此袭小记「上杀、下杀、旁杀而亲毕矣」为说，易杀字为治字，未允；易亲毕矣为人道竭矣，语义亦未允。(卷六四，页八)
圣人南面而听天下，所且先者五，民不与焉：一曰治亲，二曰报功，三日举贤，四曰使能，五曰存爱。五者一得于天下，民无不足，无不瞻者；五者一物纰缪，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣。
以报功先，尊贤使能，理未允。(卷六，页九)
同姓从宗，合族属；异姓主名，治际会。名著而男女有别。其夫属乎父道者，妻皆母道也；其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？名者，人治之大者也，可无慎乎？
「其夫属乎父道者」至末，袭丧服大功九月章，郑氏曰：「谓之妇与嫂者，以其在己之列，以名远之耳。复谓嫂为母，则令昭穆不明。」按：此因弟妇而言，当时本称弟妻为妇，见尔雅。但是借称之辞，谓不可因称弟妻为妇，遂谓同于子妇也。若然，则「嫂亦可谓之母乎」以见兄弟妻非母道、妇道，不当为服之意耳。郑郄主不可谓嫂为母一边言，误矣。谓弟妻为妇则有之，世安有谓嫂为母者而烦为申说乎？盖谓嫂为母，只因弟妇而反诘之辞也。陈可大又谓「弟妇与嫂母皆言不可」，此祖朱仲晦之说，尤混。本文论服制，非论称谓也，说详丧服。(卷六四，页一一)
四世而缌，服之穷也。五世袒免，杀同姓也。六世，亲属竭矣。其庶姓别于上而戚单于下，婚姻可以通乎？系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也。
谓同姓不昏为周道，此语未可信。然则周以上皆同姓昏乎？郝仲舆以其义之未允，曲解周道为犹言周行云尔，亦未然。(卷六四，页一二)
服术有六：一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。
出入二字费解，郑氏以女子之嫁为出，在室为入。谓嫁为出是已，谓在室为入，不牵强乎？成容若以为「被出或无子，复归本宗」，甚迂。陆农师以「出入为即下一轻一重」，亦臆说。(卷六四，页一四)
自仁率亲，等而上之，至于祖，名曰轻；自义率祖，顺而下之，至于祢，名曰重。一轻一重，其义然也。
郑氏曰：「用恩则父母重而祖轻，用义则祖重而父母轻。恩重者为之三年，义重者为之齐衰。」如此说记文至于祢名曰重，则是至于祢名曰轻矣。且义重者为之齐衰三月，义轻者为之三年，更说不去。辅汉卿曰：「亲亲，仁也，逆而上之则渐轻，故至于祖名曰轻。尊尊，义也，顺而下之则渐重，故至于祢名曰重。轻则缌麻三月，重则斩衰三年。」此说于记文似协矣，但亲亲之仁固是逆上渐轻，尊尊之义何以顺下渐重乎？且父母于祖为卑，又安得以父母为尊也，亦不可通。合二说观之，则本文语意盖有弊矣。(卷六四，页一六)
有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也。宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之义也。
此袭小记之文而增删之也，何以知之？小记之文高浑错落，不为排整，此则平顺浅露矣。如小记云「庶子不祭祖者，明其宗也」，又云「庶子不祭祢者，明其宗也」，此直删去祖祢而但云庶子不祭；小记云「有五世而迁之宗」，此增百世不迁之宗以对之。此等处皆可见，或不信为增删小记，试于此等处作小记增删大传观，便知必无是理矣。「庶子不为长子三年，不继祖也」、「敬宗，尊祖之义也」皆丧服传文。(卷六四，页二○)
小记大传两处之文本一，而郑氏释此别子为公子，「若使来在此国者」，殊无谓，说见小记文下。宗其继别子之所自出，即上继别为宗之义，继别即别子之子也，继别子之所自出，别子之子出自别子也，宗其继别子之所自出，其宗乃为百世不迁者也。其文本无深意，但「之所自出」四字乃小记言禘及丧服传言天子之文，用来殊觉费解。所以孔氏误解为「别子所由出」，而陈用之驳以为「别子所由出则先君也，其可宗乎」，此说是也。朱仲晦因其费解，便以为衍，又属武断，然则固作者之有以启之矣。(卷六四，页一九—二○)
有小宗而无大宗者，有大宗而无小宗者，有无宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，为其士大夫之庶者，宗其士大夫之适者，公子之宗道也。
孔氏曰：「此经明诸侯之子，身是公子，上不得宗先君，下未得为后世之宗，不可无人主领之义。君无适昆弟，遣庶兄弟一人为宗领公子，礼如小宗，是有小宗而无大宗也。君有适昆弟，使之为宗以领公子，更不得立庶昆弟为宗，是有大宗而无小宗。公子惟一，无他公子可为宗，是有无宗亦无他公子来宗于已，是亦莫之宗也，公子是也。」郑氏无解，惟于公子有宗道」下曰：「所宗者适，则如大宗；无适而宗庶，则如小宗。」陆氏、吕氏见卫氏集说。陈氏礼书。皆本之，其说殊谬。其意以继别大宗在别子二世，又误以继祢小宗在别子三世，说见小记。则别子一世无人主领，故谓君有适昆弟，使为宗以领公子，谓之如大宗；君无适昆弟则使庶昆弟一人以领公子，谓之如小宗。夫公子即别子，身既为宗，即可领诸弟，何必反推一适弟或庶弟以领之，而谓之如大宗如小宗乎？必无是理也。且如其说，谓小宗在别子之三世，则别子之次子一世亦无人主领，又将如何，此一说之不可通也。程伊川曰：「别子为主，上不敢宗诸侯，下亦无人宗之，此无宗亦莫之宗也。别子之适子，即继父为大宗，此有大宗而无小宗也。别子之诸子，别子虽是祖，然是诸子之祢，继祢者为小宗，此有小宗而无大宗也。」郝氏通解。本之。按：此亦以公子现世而言，但谓公子既有适子，又有诸子，以其未再传而言，俱谓之无大小宗可也，以其已传而言俱谓之有大小宗亦可也，何必于此曰有、于彼曰无，于此曰无、于彼曰有，为是游移之词耶？且从第三句解起，亦不协，此一说之不可通也。归熙甫曰：「公子者，别子之为祖者，何以为宗？曰公子非宗也，不为宗而宗之，道出焉耳。公子之大宗者，公也，已自别于正体无大宗矣，虽其子为继别之宗，犹继祢也。迨五世当迁而后不迁之宗于是乎出，未及五世犹小宗也，所以谓有小宗而无大宗也。公子虽无大宗而不得谓之非大宗之祖，虽为大宗之祖而未及乎继祢之祖，所谓有大宗而无小宗也。公子一人而已，己无大宗，是有无宗也，无小宗是亦莫之宗也。」徐氏集注。本之。按：此即本程说而稍变言之，惟于有小宗而无大宗一句，说得较详，其于有大宗而无小宗，更说不去，故连用二虽字驾过，此岂解释典制之文耶？又三句者字，自谓公子有此三事，今以第三句作分顶上二句，尤不协，此一说之不可通也。要之记文本属空滑无实义，所以任人各为臆解，究无能通之。若此公子有宗道一段，郑氏曰：「公子不得宗君，君命适昆弟为之宗，使之宗之，是公子之宗道也。」此解非，诸家多从之，说见上。归熙甫曰：「公子之公指公子之子，公孙也。公子之庶子有为士为大夫者，其适子亦有为士为大夫者，庶者宗适，如公子二世之庶宗其继祢之适，三世之庶宗其继祖之适，四世之庶宗其继曾祖之适，五世之庶宗其继高祖之适而为小宗，六世之庶宗其继别之适而为大宗，小宗四、大宗一，并而为五，而其变至于无穷，是乃公子之宗道也。」徐氏集注。本之。按此说为大小宗之法，孰不知之？记文岂是如此，公子之公即公子之父，君也，今解作子，犹谬。愚按：此似为士大夫立说，嫌宗子为士、支子为大夫尊以厌之，故为公子之父，为其凡为士为大夫之庶者，世世其为土为大夫之适者，此公子宗道也。其称宗以适，称支以庶，其统言士大夫者。士宗大夫，大夫宗士，俱在其中矣。观诸解皆止言适庶，而竟不及士大夫之义，则本文士大夫不为闲文乎？(卷六四，页二二—二五)
绝族无移服，亲者属也。
丧服传文。(卷六四，页二六)
自仁率亲，等而上之至于祖，自义率祖，顺而下之至于祢，是故人道亲亲也。亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足，财用足故百志成，百志成故礼俗刑，礼俗刑然后乐。诗云：「不显不承，无斁于人斯。」此之谓也。
此又将「上自仁率亲」二段文复说一番，后接以小记「尊祖故敬宗」及丧服传「大宗者收族者也」诸文，衍成无数排句，汉文之恶道也。或曰：「子论说经义，何以其文为哉？」予曰：「孔孟之学皆重知言，吾儒读书必贵有识，无识不能辨别经文，徒欲论说经义，不可得也。惟是察其言之古近则可知其世之先后，知其世之先后则可知其典礼制作之源流。举凡因袭之？，附会之由，皆有所不能遁矣。苟真膺齐观，是非罔辨，一往依随为说，则耳目心思尽受锢于古人，未能溢出铢寸之外，虽钻研往复，尽气穷年，亦复奚虋乎？予非敢自诩知言，惟是『读书必贵有识』此一语，固将终身以之矣。」(卷六四，二六—二七)
少仪
少，幼少之少，如内则所谓「十年学幼仪」是也。郑氏「为小威仪」，非，威仪已属小，不当又称小矣。朱仲晦谓「即小学之支流余裔」，尤非，小学乃古人学字之名，非此之谓也。按：此篇多与曲礼内则同，作少仪者当在曲礼后，内则前，以篇中之文而知之。详篇内。其义既多互发而语尤精峭，堪两与两篇媲美矣。(卷六五，页一)
闻始见君子者，辞曰：「某固愿闻名于将命者。」不得阶主。敌者此「敌」字，与下文「敌」字，原皆作「适」，依今本改。，曰：「某固愿见。」罕见曰「闻名」，亟见曰「朝夕」，瞽曰「闻名」。
不得阶谓不由阶升堂也，犹见曰闻名，主人曰将命者之意，主指所见之人，适者其主相敌者也。郑氏乃以主字连上读，非。郝仲舆不从之，是。(卷六二，页二—三)
适有丧者曰「比」，童子曰「听事」，适公卿之丧，则曰「听役于司徒」。
比，相助死者为治具之义。孟子曰「且比化者」，亦作庀。左传「季文子卒，宰庀家器为葬备，听役于司徒」，檀弓「孟献子丧，司徒旅归四布」。(卷六五，页五)
若君将适他，臣如致金玉货贝于君，则曰：「致马资于有司。」敌者曰：「赠从者。」
按：臣致君金玉货贝，此春秋以来诸侯好货之风，治世必无有。(卷六五，页六)
受立授立，不坐。性之直者，则有之矣。
曲礼「授立不跪，授坐不立」，此多受立，彼多授坐。(卷六五，页七)
始入而辞，曰「辞矣」。即席，曰「可矣」。排阖说屦于户内者，一人而已矣。有尊长在，则否。
陆农师曰：「宜承『道瞽亦然』，脱乱在此。」此说可存。(卷六十五，页八)
不疑在躬，不度民械，不愿于大家，不訾重器。
不疑在躬，不度民械，二句相连，说谓我不有可疑之事在躬，则人自信之，不必度民机械之来也。大家，如韩、魏之家。不訾之訾，郑氏谓「思也」，方性夫谓「计度」，引国语「訾相」以证，陈可大主「非毁」字解，三说未详孰是？(卷六五，页一○)
泛埽曰埽，埽席间曰拚。拚席不以鬣，执箕膺擖。
马领毛曰鬣，古人制为拂，用以辟蝇蚋，因名曰鬣。后以尘尾为之，又名尘。拚席不以鬣者，鬣为手持之物，易以拚席，故戒拚席不以鬣，明埽地有埽地之帚，拚席有拚席之帚也。郑氏以鬣为帚，谓「帚恒埽地，不洁清。古未闻以鬣为帚，亦未闻称頨为鬣」，殊杜撰，而向来字书多据郑注解字，其承误处未易悉数。即如此篇上以訾为思，此以鬣为帚，下以颖为枕、为刀环，诩为敏而有勇之类，皆使字义蒙混千古，良可浩叹。(卷六五，页一一)
不贰问。问卜、筮曰：「义与？志与？」义则可问，志则否。
「不贰问」即「再三渎，渎则不告」之意，卜筮问义不问志，真千古论筮、卜之名言。左昭十二年「南蒯将叛，筮而遇坤之比，曰：『黄裳元吉。』子服惠伯曰：『忠信之事则可，不然必败。』南蒯果败」。人皆举此事以证此义，盖以蒯为志而非义也。予以为此事固不可证，却不如此论。蒯虽叛季氏也，季氏权臣，叛之非过，故虽败而得吉，此正是义非志也，不然胡为筮得吉哉。惠伯当时言此折之，思沮其谋，不得为定论也。(卷六五，页一二)
不贰问指卜筮者自问，问卜筮指卜筮者问来卜之人，上下两问不必相蒙，刘执中谓「两问字皆指卜筮者自问，问卜筮以下所以释不贰问之义」，甚牵强，陈可大解问卜筮为「见卜筮而问之」，尤迂。(卷六五，页一二—一三)
尊长于己踰等，不敢问其年。燕见不将命。遇于道，见则面，不请所之。丧俟事，不犆吊。侍坐，弗使不执琴瑟，不画。
手无容即下数？毋为口容之容，暑挥翣则弄手为容，故曰手无容不翣也。玉藻「手容恭」，别是一义，不得侵混。(卷六五，页一四)
执君之乘车则坐，仆者右带剑，负良绥，申之面，拖诸幦，以散绥升，执辔然后步。
执君之乘车则坐。坐，跪也，即曲礼「跪乘」也。仆者右带剑，即曲礼「奋衣由右上」之意，君位在左，故上由右，剑亦带于右也。负良绥，申之面，拖诸幦，即曲礼「君出就车则仆并辔授绥」也，但此时君未出，以待君耳，君出则授此良绥矣。以散绥升，即曲礼「取贰绥」也。执辔然步，即曲礼「执策分辔，驱之五步而立」也。此节之义与曲礼同，但皆是御者君未出而待君之礼，叙法较曲礼错综，可谓善用曲礼者矣。朱仲晦驳疏谓「于负良三句，不当言君，此时君未出」，是已。然谓「以散绥升之后，君方出」，亦非也。微特以散绥升即执辔然后步亦是待君，君未出也。(卷六五，页一六)
侍坐于君子，君子欠伸，运笏，泽剑首，还履，问日之蚤莫，虽请退可也。
曲礼曰：「侍坐于君子，君子欠伸，撰杖屦，视日蚤莫，侍坐者请出矣。」记者因上言不请退，恐此误有弊，故下引曲礼文补之，复曰「虽请退可也」。自注疏以来，皆分侍坐于君子另为一节，非也。凡记文语多相生，因不请退，遂生朝廷曰退；因朝廷曰退，遂生燕游曰归，师役曰罢，而再以侍坐于君子，补上不请退之意。其文若断若连，最可玩味。又观其引曲礼文，可知作少仪者在曲礼后，其增运笏、泽剑首，尤有意致摹神之笔。剑首，琫也，郑氏谓「金器弄之，易以污泽」，非也。(卷六五，页一八—一九)
事君量而后此与下两「后」字，原皆作「后」，依今本改。入，不入而后量。凡乞假于人，为人从事者亦然。然，故上无怨而下远罪也。
此节只重事君。观末句单承，可见中二句亦是插法。(卷六一，页一九)
不窥密，不旁狎，不道旧故，不戏色。
凡狎比之事皆非正，故曰旁狎。不道旧故，郑氏谓「言知识之过失」，似乎歇后。郝仲舆谓「生平旧故向人称道，则似有要挟」，亦牵强，姑阙之。(卷六五，页一九—二○)
为人臣下者，有谏而无讪，有亡而无疾，颂而无，谏而无骄，怠则张而相之，废则埽而更之，谓之社稷之役。
「颂易此与下两「易」字，疑应作「勿」。」二句，只以论语「贫」「富」字换，转甚妙。(卷六五，页二○)
毋拔来，毋报往，毋？神，毋循枉，毋测未至。士依于德，游于艺。工依于法，游于说。毋訾衣服成器，毋身质言语。
拔来报往之义，言人人殊，惟讲义曰：「毋拔来者，事来则应。毋报往者，事往则巳。未来则拔而致之，既往则追而报之，此世所谓生事也。」此说姑存之。毋循枉，谓毋循习枉道枉己之事，不必如郑说谓复遵行前日之不正云云也。游于说，意当时工匠必有考工记之类是与。毋訾衣服成器，訾，毁也，谓衣服巳成及凡已成之器，不必訾毁之。郑氏谓訾为「思」，非。毋身质言语，与曲礼「疑事无质」同，言语谓人及我之言语，身质犹面质也。(卷六五，页二一)
言语之美，穆穆皇皇。朝廷之美，济济翔翔。祭祀之美，齐齐皇皇。车马之美，匪匪翼翼。鸾和之美，肃肃雍雍。