礼记注疏 - 第 27 页/共 36 页

士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也注其余谓卿大夫及主妇之位疏【正义曰此一节明士敛之节士丧卑无恩君不视敛故云君不在也其余礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也若有大夫来而君在位则卿大夫位亦在堂廉近西也士丧礼云君升主人主人西楹东北靣升公卿大夫继主人东上案彼意则主人西也】 　　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊注目孝子踊节疏【正义曰此一经明孝子贵贱踊节也】 　　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣注抚以手案之也内命妇君之世妇音义【侄大结反娣大计反】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后注目于其亲所冯也冯谓扶持服膺音义【长丁丈反下同膺于陵反】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之注此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心音义【奉芳勇反拘音俱一音古侯反】冯尸不当君所注不敢与尊者所冯同处音义【处昌虑反】凡冯尸兴必踊注悲哀之至冯尸必坐疏【正义曰此一节明抚尸及冯尸之节君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子有子则父母不冯其尸者庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子并不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也卢云贱者畧也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者防引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣也于兄弟亦执心上衣冯尸不当君所者所犹防也假令君已冯心则余人冯者不敢当君所冯之处则宜少避之凡冯尸兴必踊者凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也注正义曰目于其亲谓死者之亲冯尸也父母先谓死者父母妻子后是死者之妻子故云目于其亲所冯谓题目所冯之人此恩之深浅尊卑之仪也者冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也】父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之注宫谓围障之也襢袒也谓不障音义【倚于绮反苫始占反枕之鸩反凷苦内反襢章善反注同露也障音章下同】疏【正义曰自此以下至兄不次于弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来降杀之节各依文解之此一经论初遭丧君大夫士居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也寝苫枕凷者谓孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷非丧事不言者志在悲哀若非丧事口不言説君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士防之者防袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户定本无枕凷字唯有寝苫二字】 　　既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注不于显者不涂见靣音义【拄张主反楣音眉见贤遍反】疏【正义曰既葬拄楣者既葬情杀故拄楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐不涂庐外显处君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之】 　　凡非适子者自未葬以于隐者为庐注不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然音义【适丁歴反属音烛】疏【正义曰凡非适子谓庶子也自未葬以于隐者为庐者既非丧主不欲人所属目故于东南角隐映处为庐经虽云未其实葬竟亦然也】 　　既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事注此常礼也疏【正义曰此一经明居丧常礼既葬与人立者未不与人并立既葬后可与人并立也犹不羣耳君言王事不言国事者君诸侯王天子也既可并立则诸侯可得言于天子之事而犹不自私言己国事也大夫士言公事不言家事者公君也大夫士葬后亦得言君事而未可言私事也注正义曰庾氏云案曾子问三年之丧练不羣立不旅行此言既而与人立得为常礼者郑以下经君既王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家亊大判为常礼也且曾子问据无事之时故不羣立不旅行此有事须言故与人立也】 　　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也注此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也音义【辟音避下注犹辟同】疏【正义曰此一经是权礼也若值国家有事孝子不得遵恒礼故从权事此云既葬谓葬竟未卒哭也王政入于国者谓王政令之事入于己国也既卒哭而服王事者谓身出为王服金革之亊也庾云谓此言君既葬王政便入国候卒哭乃身服王事前云君言王事谓言答所访逮而已王政未入于国也大夫士既葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也既卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事则此亦服国事也但君尊不言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也注正义曰案曽子问云金革之事无辟也者鲁公伯禽有为为之是权礼也】 　　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者黝垩或为要期禫或皆作道音义【黝于纠反垩乌路反又乌各反注同禫大感反道音导】疏【正义曰此一经论练及祥禫之节不与人居者谓在垩室之中犹不与人居也君谋国政大夫士谋家事者此常礼也练后渐轻故得自谋己国家事也既祥黝垩者祥大祥也黝黑也平治其地令黑也垩白也新涂垩于墙壁令白稍饰故也祥而外无哭者祥亦大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也禫而内无哭者内中门内也禫己县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也隐义云练后三日一哭于次次在中门外谓垩室也至大祥则不复于外若有吊者则入即位哭是外无哭者注正义曰黝谓治垩室之地垩谓涂垩室之墙云地谓之黝墙谓之垩者释宫文云禫逾月而可作乐者檀弓云鲁人有朝祥而莫歌者孔子曰逾月则其善也是祥逾月而可作乐也云乐作无哭者以其乐作故无哭如郑此注之意以祥逾月作乐故禫时无哭矣则经云乐作之文但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为祥之日鼔素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇説非也定本禫逾月作乐祥字作禫字禫之逾月自然从吉乐作可知恐禫字非也】 　　禫而从御吉祭而复寝注从御御妇人也复寝不复宿殡宫也音义【不复扶又反】期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归注归谓归夫家也音义【期音基下同为母为并于伪反下为之赐注为之则为并同】疏【正义曰此一经明释禫节言禫时从御妇人于内也吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而后复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终丧不御于内既言不御于内故知此御是御妇人也丧父母既练而归期九月者既葬而归注正义曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首谓卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云既练归不同者熊氏云丧服注云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也】 　　公之丧大夫俟练士卒哭而归注此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣疏【正义曰此一经明公士大夫有地之君丧其臣归之节公之丧者臣下呼此有地大夫之君为公故云公之丧大夫俟练者此君下之臣大夫待练而归注正义曰知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君若正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知此非正君云其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君丧而来服至小祥而各反故云归也皇氏所解于文为便然唯据国中而死若在采邑理则不包也熊氏云素在君所谓此家臣为大夫者素先在君所食都邑之臣谓家臣不在君所出外食都邑者今君丧皆在若大夫士练及卒哭后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑若如熊氏解郑当云素在君所及食都邑之臣今不云及其义疑也】 　　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归注归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫音义【上时掌反】疏【正义曰此一经明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也隐义曰大夫士父母之丧既小祥而归庶子为大夫士者也适子终丧在殡宫也朔月忌日则归哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室适于家殡宫也虽练各归至忌日及朔望而归殡宫也诸父兄弟之丧既卒哭而归者诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭乃归也下云兄不次于弟谓庶弟也】 　　父不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居疏【正义曰丧既卑故尊者不居其殡宫次也】 　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉注为之赐谓有恩惠也疏【正义曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临主人迎送之节各随文解之此一经论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之防赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而往故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而往可也故郑云去乐卒事而往未袭也是卿未袭而往案柳庄非卿衞君即吊急吊贤也】于外命妇既加盖而君至注于臣之妻畧也疏【正义曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也】于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南靣君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后注殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南靣直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之音义【直如字又音值当也先后悉见反下胡豆反一音并如字夹古洽反】摈者进注当赞主人也始立门东北靣主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊注称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也音义【相息亮反下相君并同】疏【正义曰此一经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差又明君吊士大夫之礼于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐之大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而往者谓夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事大夫士既殡而君往焉者君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与上同也使人戒之者谓君将往使人豫戒告主人使知之主人具殷奠之礼者殷大也主人得君之戒告先备具月朔大奠之礼重君之来故也俟于门外者君来之时主人待于门外见马首先入门右者谓见君马首先君而入门右谓门东北面祝先升自阼阶者君应升自阼阶故祝先道君升阼阶负墉南靣者墉壁也祝先升阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而乡南也君即位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西乡也小臣二人执戈立于前二人立于后者前后小臣各二人执戈辟邪也君升而小臣夹阶北靣俟君也卢云上言即位于序端谓君临大夫将大敛时礼未成辟执事故即位于序端此是大夫士既殡而君往礼已成故即位于阼阶也摈者进摈谓赞于主人礼者摈者始在门东北靣今君既升阼则此摈者进于孝子前告孝子使行礼也然丧赞曰相而此云摈者以君之吊礼无嫌摈道之义故得以摈言之也主人拜稽颡者以君临视故主人于庭中北靣拜而稽颡君称言者称举也君举其所来之言谓吊辞也举言既毕当哭踊祝以相君祝先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊注正义曰直君北者直当也君既在阼阶祝立当君北在房户东而南乡也云小臣执戈先后君君升而夹阶立者顾命云夹阶上刄是夹阶立也云大夫殡即成服者大夫除死日三日殡与成服同日主人既成服故君锡衰而往吊】 　　大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡注迎不拜拜送者拜迎则为君之答己君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉注所以致殷勤也疏【正义曰此一节明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士则出俟于门外者士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也命之反奠乃反奠者君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也主人先俟于门外者奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退主人送于门外拜稽颡者出去也主人于门外送之而拜也注正义曰案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜賔无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答己者以寻常礼敌孝子虽拜賔无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答己故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其余诸侯来吊国丧以其卑主不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜賔之义也】 　　君吊则复殡服注复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服疏【正义曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则复殡服者复反也殡服谓殡时未成服之服主人于时反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不防带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不防麻注云为人君变贬于大敛之前既啓之后也】 　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜注视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也疏【正义曰此一经明夫人吊臣礼先入门右者门亦大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇降自西阶拜稽颡于下者主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也夫人视世子而踊者世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而聼命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜】 　　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北靣众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四隣賔客其君后主人而拜注入即位于下不升堂而立阼阶之下西靣下正君也众主人南靣于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也音义【下正户嫁反】疏【正义曰此一节明大夫君之礼不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也入即位于堂下者阼阶下也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北靣者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北靣也众主人南靣妇人即位于房中者妇人之位在堂其君既来故妇人并为位于东房中也然此言妇人即位房中非止大夫之君亦总正君来礼如此也又不言大夫之君妻来者当同夫人礼也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也亦与前互也若有君命命夫命妇之命四隣宾客其君后主人而拜者若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸賔在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸賔也所以尔者丧用尊者拜賔故也君虽代为主拜賔而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也注正义曰妇人即位于房中者东房中云君虽不升堂犹辟之也者以妇人合在尸西东靣君来升堂妇人辟之在房中今大夫君来虽不升堂妇人犹辟之于房中也然案未大敛之前君虽来主妇犹在尸西其既殡已后君虽来不显妇人之位今此大夫君云妇人即位房中明正君既殡而来妇人亦即位房中也故云犹辟之云而君前拜不俱拜者主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也】 　　君吊见尸柩而后踊注涂之后虽往不踊也踊或为哭或为浴疏【正义曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君往亲祝而踊殡后有踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽往不踊也是既殡未涂得有踊也】 　　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注荣君之来疏【正义曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也】 　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也音义【属音烛后皆同椑步歴反重直龙反下同兕词履反被音皮下同厚户豆反杝以支反差初佳反徐初宜反僭子念反】疏【正义曰此一节以下至篇未总论君大夫士等棺椁及饰棺之异并碑繂之殊各依文觧之此一经论君大夫士等棺椁厚薄之制礼天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被之其厚三寸杝棺一注云所谓椑棺梓棺二注云所谓属与大棺然则天子四重之棺都合厚二尺四寸也若上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸也若侯伯子男则又去兕皮但余三棺为二重合厚一尺八寸也若上大夫则又去椑所余属六寸及大棺八寸为一重合厚一尺四寸若下大夫亦有属四寸及大棺六寸但寸数减耳大棺六寸属四寸合厚一尺也若士则不重唯大棺六寸也君大棺八寸属六寸椑四寸者属六寸椑四寸二者合一尺就大棺八寸为一尺八寸上大夫大棺八寸属六寸去椑四寸所余二种合为一尺四寸下大夫大棺六寸属四寸者各减二寸合余一尺也士棺六寸者无属唯大棺六寸也注正义曰以名大棺故知在表云四者皆周者谓水兕革棺杝棺梓棺等皆周于尸惟椁不周此以内説而出也者谓檀弓此文从内而説以次出外而谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺云然则大棺及属用梓椑用杝者以檀弓云杝棺一梓棺二从内出外而言此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也云上公革棺不被三重也者以天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云诸侯无革棺再重也者以此经但云君大棺属椑不云革故知无革棺也此君谓侯伯子男也此经上下大夫但云大棺与属无杝椑是大夫无椑一重也经唯云士棺六寸是士无属不重也案檀弓孔子为中都宰制四寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云赵简子云不设属椑时僭也者案哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案此大夫依礼无椑明简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也】 　　君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不緑注鐕所以琢着里音义【鐕子南反钉也琢陟角反本又作椓着直畧反】疏【正义曰此一经明里棺之制里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方以緑缯贴四角定本经中緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧説云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也隐义云朱緑皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用緑者四靣四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也】 　　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束注用漆者涂合牝牡之中也衽小要也音义【要一遥反下同】疏【正义曰此一经明衽束之数君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者以漆衽合缝处也大夫士横衽有二毎衽有束故云二衽二束也士盖不用漆二衽二束者士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺来缩二衡三者据君言也若大夫士横唯二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用练人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也】 　　君大夫鬊爪实于緑中士埋之注緑当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此緑或为篓音义【鬊音舜爪侧巧反囊乃刚反徐音托盛音成篓鲁口反】疏【正义曰此一节明鬊爪之异实于緑中者緑即棺角也其死者乱发及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士贱亦有物盛发爪而埋之注正义曰知緑当为角者上文緑为色以饰棺里非藏物之防以緑与角声相近经云緑中故读緑为角】 　　君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三靣涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣士不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闇也士达于天子皆然帱或作錞或作埻音义【輴勑伦反欑才冠反下同帱音道注同暨其器反注同见贤遍反注同菆才工反本亦作丛参初金反差初宜反题音啼凑七豆反注徐之树反下同差寛初卖反又初佳反掘其越反又其勿反錞徒对反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支闰反徐都卧反沈都雷反】疏【正义曰此一经明尊卑殡之制度君殡用輴者君诸侯也殡时置棺于輴内欑至于上者以木欑輴至于棺上毕涂屋者毕尽也此所欑殡之大有似屋形欑之既讫尽涂其屋也大夫殡以帱者帱覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆也谓棺衣覆之言大夫帱即加斧之类是也欑至于西序者屋堂西头壁也大夫不輴又不四靣欑以一靣倚西壁而三靣欑之又上不为屋也涂不暨于棺者暨及也王侯涂之而欑广去棺逺大夫亦涂而欑狭去棺近裁使涂不及棺故云不暨棺也士殡见衽涂上帷之者士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上也士丧礼云乃涂注云以木覆棺上而涂之为火备也帷之者帷障也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也注正义曰云欑犹菆也者谓菆聚其木周于外也云屋殡上覆如屋者也解经毕涂屋屋是殡上之覆形似于屋故云如屋云此记参差者谓记此大记之文其事参差若君据天子应称龙輴不得直云殡用輴若君据诸侯不得云欑至于上毕涂屋其文或似天子或似诸侯故云参差云以檀弓参之檀弓云天子之殡菆涂龙輴以椁故知天子殡居棺以龙輴又云以椁故知欑木题凑象椁云上四注如屋以覆之者谓上以四注垂而乡下如似屋檐以覆其上云尽涂之者谓四边及上皆涂之云诸侯輴不画龙欑不题凑象椁者以檀弓唯云天子龙輴此经直云君殡用輴不云龙是诸侯不当也谓不画其辕为龙檀弓唯云天子菆涂龙輴以椁则知诸侯不题凑象椁云其他亦如之者除此龙輴题凑象椁之外其他亦如之其他谓菆木毕涂屋亦如天子也必知天子椁四阿者成二年左传云宋文公卒椁有四阿是僭天子礼但几殡之礼天子先以龙輴置于客位殡防然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆輴之四边木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑乡也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯则居棺以輴亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上不题凑象椁也虽不象椁亦中央高似屋形但不为四注故经云毕涂屋总包君也涂上加席三重云大夫之殡废輴者案下檀弓云三臣废輴据殡时也是大夫之殡废輴云欑中狭小裁取容棺者以经云涂不暨于棺明其狭小卑者既狭则知天子诸侯差寛大矣云士达于天子皆然者谓皆帷之】 　　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右音义【熬五羔反种章勇反下及注同筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮】疏【正义曰此一经明熬谷之异熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也加鱼腊焉者鱼腊谓干腊案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为感蚍蜉注正义曰此云士二种四筐士丧礼熬黍稷各二筐又与此同故引之乂引士丧礼云设熬旁一筐者证设熬之防云大夫三种加以梁者以曲礼云歳凶大夫不食粱明豊年常食粱故知大夫加以粱公食大夫礼黍稷稻粱云君四种加以稻四筐则手足皆一者当以士丧四筐设熬旁各一筐则两旁有两筐首有一筐足有一筐也云其余设于左右者两筐在首足以外皆设于左右旁也】 　　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁注饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也音义【黻音弗褚张吕反下同伪依注读为帷位悲反齐如字徐才细反翣所甲反戴丁代反披彼义反徐甫髲反下同绥依注为緌音蕤耳佳反下同揄音遥注同纽女九反缁侧其反圹古晃反恶乌路反衣于既反下衣以皆同以上时掌反下鱼上同笭音零县音下皆同摇音遥一音以照反去起吕反车盖蕤絶句一读以蕤向下古华反分扶问反又皮苋反又夫云反广古旷反高古报反又如字长直谅反又如字后放此从才用反】疏【正义曰此一经明时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷柳车边障也以白布为之王侯皆画为龙象人君之德故云龙帷也三池者诸侯礼也池谓织竹为笼衣之青布挂着于柳上荒边端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四靣承霤柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓柳车上覆谓鼈甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒火三列者列行也于鼈甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦褚者素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六者上盖与边墙相离故又以纁为纽连之相着旁各三凡用六纽故云纁纽也齐五采者谓鼈甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺余五采谓人君以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六枚二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隐义曰振容在下是鱼在振容间君纁戴六者事异饰棺故更言君也纁戴谓用纁帛繋棺纽着柳骨也谓之戴者戴值也使棺坚值棺横束有三亦毎一束两边輙各屈皮为纽三束有六纽今穿纁戴于纽以系柳骨故有六戴也纁披六者纁谓亦用绛帛为之以一头系所连柳纁戴之中而出一头于帷外人牵之毎戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容故云不振容也其池上揄绞则有也画荒者不为斧而为云气也火三列黻三列素锦褚者与君同也纁纽二纽二者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为纁二为也齐三采者绛黄黑也三贝者又降二也黻翣二画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也大夫戴前纁后者事异故更言大夫也降人君故不并用纁也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在于池上而池下无振容知者大夫既不振容明士亦不振容于池下纁纽二缁纽二者又降用缁也犹用四连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥故云皆也士戴前纁后缁者事异故重言士也戴当棺束毎束各在两边前头二戴用纁后头二戴用缁通两边为四戴举一边即两戴也二披用纁者据一边前后各一披故云二披用纁若通两旁则亦四披也注正义曰以华道路及圹中者以翣入圹中则知余物堪入圹中者皆入云荒蒙也者以尔雅荒蒙俱训为奄故荒得为蒙云皆所以衣柳也者谓木材将此帷荒在外衣覆之故云皆所以衣柳云黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气者既云黼荒画荒又云火三列黻三列火黻既为三列其防寛多宜在荒之中央则知黼之与画宜在荒之外畔云伪当为帷或作于者僞字与帷声相近又诸本僞字作于者于帷声又相近因声相近而遂误作伪字或作于字故云声之误也云纽所以结连帷荒者荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也故郑注司士云谓结披必当棺束于束系纽是披纽与此异也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制度而知如小车笭者以小车之箱必犹狭长故云如小车笭云县池于荒之爪端若承霤然云者荒之爪谓荒之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若宫室之承霤然云语辞也云以铜为鱼县于池下者以参汉之制度而知也云揄揄翟也青质五色者尔雅释鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也经云振容故知垂之以为振容象水草之动摇云行则又鱼上拂池者以经云鱼跃拂池跃是乡上之名非行不动故知行则鱼上拂池引杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也者此经云不振容杂记云大夫不揄绞属于池下若属于池则振容不属于池下是不振容也云士则去鱼者言士同大夫不振容更又去鱼故云士则去鱼此云士揄绞明大夫亦揄绞但大夫不以揄绞属于池下为振容而皇氏不觧郑之此防谓大夫不揄绞而有铜鱼士无铜鱼而有揄绞以为鱼隂而绞阳大夫偪君故夺其阳不寻其义一何疏妄之甚云齐象车盖蕤者凡车盖四靣有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖旁象盖蕤云缝合杂采为之形如分然者言齐形既圆上下缝合杂采竖有限摄如内之子以穰为分限然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注唯据班事恐不合耳云所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披者谓用此戴索连系棺束之纽与外畔柳材使相当值谓连棺着柳将披一头以结此戴更垂披头乡外使人执之备柩车倾动云以木为筐者谓以木为翣之筐若门户四靣筐也云广三尺高二尺四寸方两角高者谓广方正不圆曲也云绥当为緌至翣首也者以周礼夏采掌染鸟羽为夏翟之色故名夏采其职掌复建緌故知緌五采羽注翣首谓翣之两角诸侯则戴以圭】 　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫用輴二綍二碑御棺用茅士用国车二綍无碑比出宫御棺用功布注大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以文误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率音义【輴依注音辁市专反下同王勑伦反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用国依注亦作辁市专反王如字云一国所用比必利反注同团徒丸反引音率音律】疏【正义曰此一经明时在路尊卑载柩之车及碑綍之等君用輴者诸侯载柩在路而用輴当用辁车用輴非也四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸用匠人执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之居前以指麾为节度也大夫用輴者言輴非亦当为用辁也二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士用国车者国亦当为辁也二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾注正义曰郑引大夫废輴此经云用輴与檀弓违故云此言輴非也云輴皆当为载以辁车之辁者谓经云君用輴大夫用輴此二輴皆当为载以辁车之辁读从杂记之文谓君及大夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士用国车国字与团字相似因误耳团与辁声相类辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车故知经云輴者非也輴国皆当为辁云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云天子诸侯以下载柩车者皆用辁也其尊卑之差异在于棺饰耳则前经棺饰是尊卑异也熊氏云尊卑之差谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士用二綍无碑御棺用功布失郑注意其説非也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃説更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴则用輴明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之豊碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物】凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳咸读为缄凡柩车及圹説载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼔为纵舎之节大夫士旁牵缄而已庻人县窆不引绋也礼唯天子有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为椷音义【封依注作窆彼验反下及注机封同咸依注读为缄古咸反毋音无下同哗音华説吐活反挽音晚绕而沼反要一遥反纵子用反下同舎音舍隧音遂延道也椷古咸反一本作缄】疏【正义曰此一经论尊卑下棺之制凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡者诸侯礼大物多棺重恐棺不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直系棺束之缄而下于君也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无得諠哗以系鼔为窆时纵舍之节毎一鼔渐纵綍也大夫命毋哭者大夫卑不得击鼔直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止注正义曰此封或皆作敛者谓礼记余本此经中封字皆作敛字者郑以窆有敛义故引檀弓之文敛般请以机窆故云谓此敛也云然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳者以下棺与敛尸相似故作记之时他本同称敛故下棺亦以为敛也云属绋于柩之缄者至圹説载除饰之后谓觧此蜃车之綍系于柩之缄束之绳云又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之者诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其余两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则下檀弓注云天子六繂四碑前后各重鹿卢如郑此注天子绋既有六碑但有四故以前碑后碑各鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其余两繂系于两旁之碑案下檀弓注云诸侯之繂不云前后重鹿卢则诸侯之碑前后不重鹿卢也前碑后碑各用一绋其余二绋在旁人持而下棺也经云用綍去碑谓前后綍耳其在旁之綍无碑也故前经士二綍无碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前后重鹿卢唯据天子皇氏云诸侯亦有前后重鹿卢四绋系于前后二碑旁边无绋既违郑注下棺又危其义恐非也云礼唯天于有隧者案僖二十五年左传云晋侯请隧王弗许曰王章也是隧为天子典章诸侯请故知天子有隧也杜元凯注左传辟地通路曰隧诸侯皆县柩而下路则輴也故遂师注云至圹説载除饰更复载以龙輴是载以輴入隧道皇氏云棺从而下遂以纳明器其説兼路也云今齐人谓棺束为缄绳者以今人之语证经缄是束棺之物】 　　君松椁大夫柏椁士杂木椁注椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重音义【而上时掌反抗苦浪反徐户刚反重直龙反下同】疏【正义曰此一经明所用椁木不同君松椁者君诸侯也诸侯用松为椁材也卢云以松黄膓为椁庾云黄膓松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄膓下天子也士杂木椁者士卑不得同君故用杂木也注正义曰天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庻人之椁五寸五寸谓端方也者郑以椁本长短及厚薄无文故引柏椁以端长六尺明椁材每叚长六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎叚厚薄广狭五寸也故云谓端方也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约又无正文可定云抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也毎一重缩二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒注间可以藏物因以为节音义【柷昌六反甒音武】疏【正义曰此一经明棺椁之间广狭所容也君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大失所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也】 　　君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐注里椁之物虞筐之文朱闻也疏【正义曰卢氏虽有解释郑云未闻今畧卢氏不録也】 　　礼记注疏卷四十五 　　礼记注疏卷四十五考证 　　君无襚○三字为句此注疏读也熊氏则以君无襚大夫士六字为句士丧礼君襚不倒贾疏引此文亦以六字为句 　　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称○【臣召南】按士丧礼褖衣郑注引此记而倒其文云衣必有裳袍必有表不禅谓之一称于文义更为明白禅衣亦曰明衣士丧礼曰明衣不在算注云算数也不在算明禅衣之不成称也 　　大胥是敛注胥当为祝疏并引士丧礼商颂祝主敛○按颂字衍当云商祝主敛 　　自小敛以往用夷衾疏士丧礼云云○按幠用夷衾贾疏云初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也 　　禫而从御吉祭而复寝注○顾炎武曰此二句互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂有未复寝而先御妇人者乎 　　疏杜预以为禫而从御谓从政御职事○【臣召南】按杜説异于郑陈澔谓杜説是然以下文证之郑説不可易也 　　君于大夫世妇疏熊氏曰彼谓帑也卿则小敛焉为之赐则未袭而往○【臣召南】按此文有误彼谓帑也当作彼谓大夫也此熊氏觧公子益师卒公不与小敛之意但春秋大夫书卒者皆是卿熊氏亦意为之説耳 　　主妇送于门内疏门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义○【臣召南】按此门是大夫士家之寝门非路寝门也路字衍而不拜迎而拜送之义当作亦不拜迎而拜送之义承上文君退主人送于门内拜稽颡也 　　用杂金鐕疏尚书曰贡金三品黄白青色○按书言三品者黄白赤三色也 　　注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字当作惑仪礼注可证 　　饰棺注汉礼翣以木为筐广三尺○筐字当作匡齐三采疏绛黄色也○【臣召南】按既夕齐三采注云齐居柳之中央若今小车之上蕤矣以三采绘为之上朱中白下苍则此疏云绛黑黄者非也 　　士用国车注辁车柩车也尊卑之差也○【臣召南】按注意似言载柩俱用辁车无尊卑之差也因本脱无字故熊氏以尊卑之差也属下在棺曰綍行道曰引读然牵强矣不如皇氏一叚为直截明白 　　大夫柏椁○【臣召南】按左传定元年魏献子卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也疏曰卿于礼用柏椁可为此记之证 　　礼记注疏卷四十五考证 <经部,礼类,礼记之属,礼记注疏> 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷四十六 　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔頴逹疏 　　祭法 　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王注禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊宗祖孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神防有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏冝郊颛顼殷人冝郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也音义【禘大计反喾口毒反颛音专顼许玊反鲧本又作古本反篇末皆同莫经反契息列反下同圜音圆太昊音泰下大庙大祖大社同昊亦作皥胡老反下放此句古侯反芒音亡夏户嫁反后夏曰皆同少诗召反下放此蓐音辱本亦作辱以上时掌反下上去以上同杀色界反徐所例反】疏【正义曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝扵圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝扵南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神扵明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云有者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归徃故称人此并熊氏之説也注正义曰此禘谓祭昊天扵圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也防服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝扵南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝扵圜丘必知此是圜丘者以禘文在扵郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比余防为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何太徽之精所生乎又郊祭郑注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同防又王肃孔晁云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命鸟履帝武敏歆自是正义非谶纬之妖説此皆王肃难大略如此而郑必为此释者马昭申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师説则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜嫄履大人之迹生后稷太任梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所説眀文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏防此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不据感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然眀矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生高祖薄姬亦感而生文帝汉为尧后而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁融据经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则稽之以汤武革命不改稷契之行二则騐之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继黄帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命歴序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十嵗黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼即高阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即高辛氏传十世四百嵗此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产嚣嚣产乔极乔极产高辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产高阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取云祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令云春曰其帝大皥其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知扵明堂也以孝经云宗祀文王于明堂此云宗武王又此经云祖文王是文王称祖故知祖宗通言尔杂问志云春曰其帝大皥其神句芒祭苍帝灵威仰大皥食焉句芒祭之扵庭祭五帝扵明堂五徳之帝亦食焉又以文武配之祭法祖文王而宗武王此谓合祭于明堂汉以正礼散亡戴礼文残缺不审周以何月也于月令以季秋此文武之配皆扵明堂上或觧云武王配五神于下屈天子之尊而就五神在庭非其理也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之故郑注典瑞云所郊亦犹五帝殊言天者尊异之是也云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已者以虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也云自夏已下稍用其姓代之者以夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不尽用己姓故云稍也云先后之次有虞氏夏后氏冝郊颛顼殷人冝郊契者今有虞氏先云郊喾后云祖颛顼夏后氏先云郊鲧后云祖颛顼殷人先云郊后云祖契是在前者居后在后者居前故云冝也云郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也者郊祭虽尊但祭一帝以喾与鲧及后稷之等配之皆不如所祖宗之人是小徳配寡明堂虽卑于郊总祭五帝而以颛顼契汤文武配之皆优之于所配郊之人是大徳配众礼之杀也】 　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊注坛折封土为祭防也坛之言坦也坦明貌也折炤晳也必为炤明之名尊神也地隂祀用牲与天俱用犊连言尔音义【燔音烦尔雅云祭天曰燔柴坛大丹反下同瘗于滞反埋武皆反尔雅云祭地曰瘗埋折之设反注同旧音逝又音制骍私营反字林云火营反处昌虑反坦吐但反炤本又作昭同章遥反又之召反晳之设反一音制黝于紏反】疏【正义曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玊及牲置柴上燔之使气逹于天也用骍犊郑云隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔然冝用犊今因言以骍犊祭天所用而立其文祭地承祭天之下故连言用骍犊也骍犊之义已具郊特牲疏瘗埋于防折祭地也者谓瘗缯埋牲祭神州地祗于北郊也注正义曰案礼器云至敬不坛此云燔柴于防坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云隂祀用黝牲毛之郑康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也】 　　埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭注昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒扵坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷扵坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也音义【相近依注读为禳祈如羊反下音巨依反王肃作祖迎也坎若感反幽宗雩宗并依注读为禜禜敬反王如字见贤徧反注同亡如字无也一音无吁许于反疫音役】疏【正义曰此一节总明四时以下诸神所祭之防及明天子诸侯之礼不同之事也埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也防昭坛名也昭亦取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入扵地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降扵天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为禳祈禳却也寒暑之应退而不退则祭禳郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则扵坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当爲禜禜坛域也星至亱而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属也风雨云露并益扵人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河椘之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境内地无此山川之等则不得祭也注正义曰时四时也亦谓隂阳之神也者以天是阳神地为隂神春夏为阳秋冬为隂故云亦谓隂阳之神言亦者亦天地也案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所谓依周礼常祀嵗时恒祭此经所载谓四时乖序寒暑僣逆水旱失时须有祈祷之礼非关正礼之事故不列于宗伯也是以康成之意谓此诸神为祈祷之礼故康成六宗之义不以此神尊也明非常礼也祭时者谓春夏秋冬四时之气不和为人害故祭此之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱谓祭此水旱之神若王肃及先儒之意以此为六宗嵗之常礼宗伯不见文不具也非郑义今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆祭用少牢案小司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也必知祈祷者以有寒暑水旱非嵗时常祀是祈祷所为故郑皆以为祈祷之祭也故读相近为禳祈为祷祈之祈读宗为禜也然案荘二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾者谓日月食之示以戒惧人君初有水旱之灾先须修徳不当用牲故天灾有币无牲若水旱歴时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲又郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已攻説以是日月之灾又暂时之事且不假用牲故也案何休膏肓引感精符云立推度以正阳日食则鼓用牲扵社朱丝营社鸣鼔胁之左氏云用牲非常明左氏説非夫子春秋于义左氏为短郑箴之曰用牲者不冝用春秋之通例此谶説正阳朱丝鸣鼔岂説用牲之义也谶用牲扵社者取经宛句耳如郑此言是用牲扵社非当从左氏义也云宗皆当为禜者以经云幽宗雩宗之字义无所取宗字与禜字相近故并读为禜也禜之言营者案荘二十五年公羊传云以朱丝营社或日胁之或曰为闇恐人犯之故营之是禜有营义故读为禜云雩之言吁嗟也者案考异邮云雩呼吁嗟哭泣故云雩为吁嗟也引春秋传曰以下者昭元年左传文时晋侯有疾卜实沈台骀为子产以此对晋侯言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也郑引此文者证经中宗为禜禜是除去凶灾之祭也云百者假成数也者计天下山川丘陵之神非但百数而已假此成数而言之案圣证论王肃六宗之説用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同之伏生与马融以天地四时为六宗刘歆孔以为乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也异义今尚书欧阳夏侯説六宗上及天下及地旁及四方中央恍惚助隂阳变化有益扵人者也古尚书説天宗日月北辰地宗岱河海也日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨案与古尚书同郑駮之云书云类于上帝禋于六宗望扵山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以寳柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣如郑此言六宗称禋则天神也日月也在郊祀之中又类于上帝之内故以其余为六宗也案礼论六宗司马彪等各为异説既非郑义今略而不论】大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也注生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也音义【大如字徐音泰腐音辅】七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也注七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉音义【更古行反数色主反下同】疏【正义曰此一节论人死与万物不同及五代七代变与不变之义各依文觧之大凡生于天地之间者皆曰命者总包万物故曰大凢皆受天之赋命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也七代之所更立者禘郊宗祖者前论五代不变此论七代更变者故曰黄帝以下七代之所变易而立者是禘之与郊及宗祖也其余不变也者除此禘郊宗祖之外其余社稷山川五祀之等不改变也上先祖后宗此先宗后祖故郑上注云祖宗通言尔又引此以证之注正义曰云生时形体异可同名者以生时形体既异不嫌是同故可名为命云至死腐为野土异其名嫌同也者人与万物死至同为野土嫌恐人与万物是同故殊异其名谓万物死者曰折人死曰鬼嫌其同故也云五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也者周有六乐去周言之唯五代周备其乐是周之礼乐所存法也知通数颛顼及喾者以上云禘郊祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是颛顼及喾之乐故数颛顼及喾也云所不变者则数其所法而己者所不变则上经是也数所法则上经五代是也论不变者必数所法者以五代以来不变至周亦不变法而象之故不变者数所法五代而已云变之则通数所不法者以前七代变易更立至周亦变易法象故数变者通数颛顼帝喾所不法象者谓之为七代也云为记者之微意也者为作也作记者之有此微意也所以微意者谓作记之人周法所不变故数前代不变周所变亦数前代变不指斥而言故云微意云少昊氏修黄帝之法后王无所取焉者以易纬有黄帝及颛顼以下之乐无少昊之乐又易系辞云神农氏没黄帝尧舜氏作皆不云少昊故知无取焉月令秋其帝少昊者直以五行在金唯托记之耳皇氏云其余不变者唯谓生曰命万物死曰折人死曰鬼若如皇説前经既云不变后经何须重云不变后经既云更立者禘郊宗祖即云其余明此禘郊宗庙外其余诸事不更立者皆不变也不可独据前三事以外总包之其社稷神配祭虽是更立非当代之亲而禘郊改易也】 　　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼注建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事扵大庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食扵太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公乆已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰夫夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误音义【庙本亦作庿古字墠音善祷丁老反一音丁报反适丁歴反篇内同显考无庙显音皇出注采七代反昭上遥反腆他典反祫音洽余让反徐音伤】疏【正义曰此一经明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事天下有王者谓上天之下有天子之王分地建国者此既王天下分九州之地建立诸侯之国置都立邑者天子王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑也设庙祧坛墠而祭之乃为亲防多少之数者则以下所云是也王立七庙者亲四始祖一文武不迁合为七庙也一坛一墠者七庙之外又立坛墠各一也起土为坛除地曰墠近者起土逺亲除地示将去然也曰考庙者父庙曰考考成也谓父有成徳之美也曰王考庙者祖庙也王君也君考者言祖有君成之徳也祖尊扵父故加君名也曰皇考庙者曾祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考庙者祖始也此庙为王家之始故云祖考也计则祖考之庙当在二祧坛墠之上应合在后始陈今在此言之者因皇考显考同皆月祭之故此先言之皆月祭之者此之五庙则并同日月祭之也远庙为祧者逺庙谓文武庙也文武并在应迁之例故云逺庙也特为功徳而留故谓为祧祧之言超也言其超然上去也有二祧者有文武二庙不迁故云有二祧焉享尝乃止者享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已去祧为坛者谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行即寄蔵文王祧不得四时而祭之若有四时之祈祷则出就坛受祭也去坛为墠者谓高祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧而不得扵祧中受祭故曰去祧也高祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛也坛墠有祷焉祭之者在坛墠者不得享尝应有祈祷于坛墠乃祭之也无祷乃止者若无所祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在墠者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯禘祫乃出也诸侯立五庙一坛一墠者降天子故止有五庙坛墠与天子同无功徳之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考高祖也祖考太祖也太祖乃不迁而与髙祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得于大祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而徃坛受祭也大夫立三庙二坛者大夫异于君故立二坛而不墠也显考祖考无庙者以其卑故高祖太祖无庙也有祷焉为坛祭之者大夫无主故无所寄蔵而高太二祖既又无庙若应有祈祷则为坛祭之二坛之设实为扵此矣然墠轻扵坛今二坛无墠者为太祖虽无庙犹重之故也去坛为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐之于太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义已具在王制防适士二庙一坛者上士也天子三等诸侯上士悉二庙一坛也显考无庙者显当为皇皇考曽祖也曾祖无庙也有祷焉为坛祭之曾祖既无庙若有祈祷则为坛祭之一坛之设为于此也亦无祷乃止去坛为鬼者谓曾祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师一庙者谓诸侯中士下士也谓为官师者言为一官之长也一庙祖祢共之又无坛也曰考庙者为父立之也王考无庙而祭之者王考祖也虽无庙而犹获祭也谓在考庙者去王考为鬼者谓曽祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之于庙也庻士庻人无庙者庻士府史之属庶人平民也贱故无庙也死曰鬼者故无庙故死则曰鬼鬼亦得荐之于寝也王制云庻人祭于寝是也注正义曰引书曰三坛同墠者证坛墠之义案金縢武王有疾周公为之请命为三坛同墠以告大王王季文王故三坛也云王皇皆君也显明也祖始也者皆尔雅释诂文云天子迁庙之主以昭穆合蔵于二祧之中者昭之迁主其数虽多总合藏武王祧中穆之迁主总合蔵文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后稷之庙先王之迁主蔵于文武之庙郑必知然者案文二年八月丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖是毁庙在太庙祫乃陈之故知不窋以下先公迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏后稷之庙故知藏于文武庙也此迁主所藏曰祧者是对例言之耳若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也防九年左传云君冠必以先君之祧防之服防注云曾祖之庙曰祧者以鲁防公于时冠于衞成公之庙成公是衞今君之曾祖曰祧也云享尝谓四时之祭者以四时之祭秋尝物之备具故特举享尝以明四时之祭此经祖祢月祭楚语云日祭祖祢非郑义故异义駮郑所不用云鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭之尔者以坛墠之主祈祷礼毕乃藏之于祧去墠为鬼主亦如坛墠之主藏在祧故云亦也既俱在祧所以特名鬼者以其疎远主在无事唯祫乃祭之故特曰鬼也引春秋文二年传者证毁庙之主祫祭乃及云鲁炀公者自伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣者郑引更证明鬼主恒在春秋定公元年立炀宫依世本公伯禽之子定公元年始立炀公宫于时昭公出定公未入之前季氏祷于炀公之鬼明知于炀公鬼主而祷之也云唯天子诸侯有主禘祫者案王制天子诸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者案王制云大夫三庙一昭一穆与大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考祗得立曽祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔案左传衞大夫孔悝有主者郑駮异义从公羊说大夫无主许君谨案卿大夫士无昭穆不得有主郑云孔悝祏主者祭其所出之君为之主耳宗庙之主所用之木案异义今春秋公羊説祭有主者孝子之主系心夏后氏以松殷人以栢周人以栗又周礼说虞主用桑练主以栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说论语所云谓社主也郑氏无驳从许义也其主之制案汉仪高帝庙主九寸前方后圆围一尺后主七寸文二年作僖公主何休云主状正方穿中央逹四方天子长一尺二寸诸侯长一尺此是木主之制也云其无祖考者上既明其有祖考之文此明无祖考者谓庻士以下及官师等并适士等总举有祖考之人于前歴说无祖考之人于下云庶士以下鬼其考王考者此即无祖考之一色庻士及庻人无庙故鬼其祖父与扵寝中荐之云官师鬼其皇考者此又是无祖考之一色官师一庙祖襧共之曾祖无庙故曰鬼其皇考扵祖庙而荐皇考也云适士鬼其显考者此又是无祖考之一色适士得立祖祢二庙又立曾祖一坛唯高祖为鬼故云鬼其显考而已就曾祖之坛而荐显考诸本或云大夫适士者若大夫鬼其显考于义不合庾氏云诸侯之大夫云大夫祖考谓别子也者以上云大夫有祖考故郑明之云大夫祖考谓别子也谓于周之世别子为卿大夫后世子孙立其庙不毁谓之祖考虽于周之世非别子为大夫但立父祖及曾祖三庙无祖考庙者则经中三庙是也若夏殷之世虽非别子但始爵者及异姓为卿大夫者其后世子孙皆立之为祖考此义已具于王制云凡鬼者荐而不祭者若其荐祭俱为则鬼与见庙其事何异若都不荐祀何须存鬼荐轻于祭鬼疏于庙故知荐而不祭云此适士云显考无庙非也者适士二庙祖庙襧庙曾祖无庙故云显考无庙非也是显考当为皇考字之误也】 　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社注羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里音义【为于伪反下皆同注为社事亦同】疏【正义曰此一经明天子以下立社之义王为羣姓立社曰大社者羣姓谓百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在库门之内右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或云与大社同防王社在大社之西崔氏并云王社在借田王所自祭以供粢盛今从其説故诗颂云春借田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下谓包士庶成羣聚而居其羣众满百家以上得立社为众特置故曰置社注正义曰云大夫以下谓下至庶人者谓大夫至庶人等共在一防也云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也者大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少故郑駮异义引长职曰以嵗时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上唯治民大夫乃得立社故郑駮异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷则田主是也故郑駮异义引大司徒职云树之田主各以其野之所冝木遂以名其社与其野注云田主田神后士田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏】 　　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶注此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居防门户主出入行主道路行作厉主杀罸灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士防礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉音义【霤力又反谴弃战反此与音余脾婢支反肺芳废反肝音干肾上忍反使色厉反恶音乌路反谬音缪】疏【正义曰此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者国门谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为羣姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也注正义曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名乐记直云幽则有鬼神是幽闇之防有细小之鬼神记此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士防礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其余五祀月令所祀皆着其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋二时祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长飬故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑觧厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏旣有所归不得为厉】王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止注祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭音义【殇音伤奥乌报反厌于艶反下同】疏【正义曰此明天子以下祭殇之差也注正义曰王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先王先公立庙无防可祭适殇故祭于党之庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之适殇其义已具曾子问】 　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成防勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典注此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苖死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也防契六世之孙也其官防水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也音义【御鱼吕反菑音哉下同下文或作灾注作烖并同捍胡旦反厉力世反左传作列山共音防下及注同鄣音章殛纪力反注同尚书云殛鲧于羽山又云鲧则殛死颛顼能修之本或作颛顼修黄帝之功文治直吏反去起吕反夫音扶业此古丘字王于况反梧音吾】疏【正义曰前经明禘郊祖宗及社稷之等所配此又论天地日月星辰山谷丘陵之等此经总明其功有益于民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神为总也灋施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜及鲧防是也以劳定国则祀之者若禹是也能御大菑及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖百谷者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能序星辰以着众者喾能纪星辰序时以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧能赏均刑灋以义终者尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅尧而老二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者舜征有苗仍廵守陟方而死苍梧之野是勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死者鲧塞水而无功而被尧殛死于羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水九载又世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧兴之若以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今与巳言惧其意有慙徳为说父不肖其罪子贤则举之以满武王意也禹能修鲧之功者谓禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不鄣教民取百物以自赡也共如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民之五教得成勤其官而水死者契六世孙其官水官也汤以寛治民而除其虐谓放桀于南巢也文王以文治武王以武功去民之菑者谓伐纣也此皆有功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上事也族类也若非上自厉山以下及日月星辰之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀之等宫中小神所以此经并皆不载注正义曰引春秋左传昭二十九年蔡墨辞云厉山氏炎帝也起于厉山者案帝王世纪云神农氏本起于烈山或时称之神农即炎帝也云或曰有烈山氏者案二十九年传文也云弃后稷名也者称舜典云弃汝后稷是弃为后稷名也云共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间者是汉律厯志文又案月令春其帝大皥夏其帝炎帝不载共工氏是无録以水纪官是无録而王案昭十七年左传郯子称黄帝氏以云纪炎帝以火纪共工氏以水纪大皥氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之后也云着众谓使民兴事知休作之期也者由序厯星辰敬授民时使民兴造其事知休作之期民得显著云二十八载乃死也者虞书文也云殛死谓不得成其功也者鲧被殛羽山以至于死所以殛者由不能成其功也云明民谓使之衣服有章者案易系云黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取乾坤是也云防契六世之孙也者案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹圉曹圉生根国根国生防是契六世孙也】 　　礼记注疏卷四十六 　　礼记注疏卷四十六考证 　　祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹○苏辙曰此禹之子孙之礼也栁下惠称有虞氏郊尧而宗舜以虞推禹则虞其有不宗舜乎虽然夏之子孙所以不宗舜者以有鲧也鲧虽得罪于舜而从事于水者九年非瞽瞍之比也故卒为夏郊而三代祀之三代犹以其功祀之而其子孙顾可以他人废之乎故夫虞夏之祀皆义之所予也 　　注此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗○朱子曰禘只是祭始祖及所自出之帝二者而已杨复曰大司乐冬至圜丘章与禘絶不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天耳而注皆指为祀天大传礼不王不禘章言王者禘其祖所自出诸侯祗及太祖大夫有功始祫高祖所论宗庙之祭降杀远近耳于祀天何与而注妄谓祀感生帝夫祭法歴叙四代禘郊祖庙之礼禘文乃在郊上盖谓郊止于稷而禘上及于喾禘所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强柝为配天二义遂分圜丘与郊为二防昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事谬矣又以祀五帝五神于明堂以文武配之谓之祖宗夫抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关哉【臣召南】按王肃巳辟郑注之违杨氏说则尤鬯矣 　　又注郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也○【臣召南】按此亦遁辞也祖宗谓百世不祧之庙与明堂配帝无渉因配天配帝而又较量其徳有大小不尤妄乎以天视五帝总一天耳纬书怪诞何可据以释经 　　疏天有五行木火金水及土四分时化育○按当作分四时化育刋本相沿误倒之 　　又春秋命歴序云云此郑之所据也○【臣召南】按帝王世系远近説者不一司马迁与郑康成各有所据然皆不能信其必然也此疏当合大雅生民疏观之毛传之说与史记大戴礼同可见西汉之初纬书未出郑则专据纬书耳 　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也疏此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也○马端临曰郑氏于天地之祀皆分为二是有二天二地矣经文祭地惟有方泽乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭扵北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载也【臣召南】按泰坛即圜丘也所祭即昊天上帝也泰折即方泽也所祭即后土也为义岂不简易而必为感生帝及神州之说乎且经文固明言祭天祭地矣 　　相近于坎坛祭寒暑也注相近当为禳祈声之误也音义王肃作祖迎也○【臣召南】按王肃作祖迎盖据周礼有仲春昼迎暑仲秋夜迎寒之文也又幽宗雩宗郑读宗为禜王肃读如字盖据虞书有禋于六宗之文也陈澔并从王说 　　疏此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之礼非关正礼之事故不列于宗伯也○【臣召南】按疏可谓饰非矣祭日祭月可谓非正礼乎必谓泰昭坎坛六者即虞书之六宗所不敢知然谓六者非正礼则必不可也 　　远庙为祧有二祧享尝乃止疏远庙谓文武庙也文武并在应迁云云○【臣召南】按以文武二庙觧二祧非也陈祥道曰二祧即五世六世二庙将祧者也文武二庙不在七庙之数百世不迁与始祖等故曰祖文王而宗武王 　　又疏是毁庙在太庙祫乃陈之○按毁庙下当有之主二字 　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社疏其王社所在云云○【臣召南】按晋太康中诏并二社之祀傅咸上表曰祭法王社大社各有其义天子尊事宗庙故冕而躬耕所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为立社者为借田而报者也国以人为本人以谷为命故以为百姓立社而祈报焉事殊报异此社之所以有二也挚虞又据周礼大司徒及封人以证二社之明文盖晋世从王肃说欲并二社故诸儒驳之疏引崔氏谓王社在借田则傅咸已先有此说矣 　　注防郑驳异义引长职曰○按引下脱州字州长职也 　　王为羣姓立七祀○陈澔曰五祀之文散见经传者非一此言七祀三祀二祀一祀之说殊为可疑曲礼大夫祭五祀注言殷礼王制大夫祭五祀注谓有地之大夫皆未可晓 　　疏世祀厉山之神得其鬼为厉○按得上当有不字 　　其子曰农疏故国语云神农之名柱作农官○按名上当有子字国语曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百谷百蔬此文脱子字耳 　　尧能赏均刑法以义终疏禅尧而老○按当作禅舜