礼记正义 - 第 150 页/共 200 页

○“纁纽二，玄纽二”者，不得六，故用四，以连四旁也。不并一色，故二为纁，二为玄也。 　　○“齐三采”者，绛黄、黑也。 　　○“三贝”者，又降二也。 　　○“黼翣二，画翣二”者，降两龙也。 　　○“皆戴绥”者，翣角不圭，但用五采用作绥，注翣两角也。 　　○“鱼跃拂池”者，无绞雉而有县铜鱼也。 　　○“大夫戴前纁后玄”者，事异，故更言大夫也。降人君，故不并用纁也，其数与披同，用四也。 　　○“披亦如之”者，色及数悉与戴同也。 　　○“士布帷，布荒”者，士帷及荒者，白布为之而不画也。 　　○“一池”者，唯一池在前也。 　　○“揄绞”者，亦画揄雉於绞，在於池上，而池下无振容。知者，大夫既不振容，明士亦不振容於池下。 　　○“纁纽二，缁纽二”者，又降玄用缁也，犹用四，连四旁。 　　○“齐三采”者，与大夫同也。 　　○“一贝”者，又降二行，但一行络之耳。 　　○“画翣二，皆戴绥”者，又降二黻也。池上翣悉绥，故云“皆”也。 　　○“士戴前纁后缁”者，事异，故直言士也。戴当棺束，每束各在两边，前头二戴用纁，后头二戴用缁，通两边为四戴，举一边即两戴也。 　　○“二披用纁”者，据一边前后各一披，故云“二披用纁”。若通两旁，则亦四披也。 　　○注“饰棺”至“首也”。 　　○正义曰：“以华道路及圹中”者，以翣入圹中，则知馀物堪入圹中者皆入。云“荒，蒙也”者，以《尔雅》荒、蒙俱训为“奄”，故荒得为蒙。云“皆所以衣柳也”者，谓木材有此帷荒在外衣覆之，故云“皆所以衣柳”。云“黼荒，缘边为黼文，画荒，缘边为云气”者，既云“黼荒、画荒”，又云“火三列，黻三列”，火、黻既为三列，其处宽多，宜在荒之中央，则知黼之与画宜在荒之外畔。郑云“伪当为帷，或作于”者，伪字与帷声相近。又诸本伪字作于者，于、帷声又相近，因声相近而遂误作伪字，或作于字，故云“声之误”也。云“纽，所以结连帷荒”者，荒在上，帷在旁，属纽以结之，与束棺属披之纽别也。故郑注《司士》云“谓结披必当棺束，於束系纽”，是披纽与此异也。云“池以竹为之，如小车笭，衣以青布”者，郑以汉之制度而知“如小车笭”者，以小车之箱必犹狭长，故云“如小车笭”。云“县池於荒之爪端，若承霤然云”者，荒之爪，谓荒之材出外，若人之指爪，而县此池於荒之爪端，其池若官室之承霤然。云，语辞也。云“以铜为鱼，县於池下”者，以参汉之制度而知也。云“揄，揄翣也，青质五色”者，《尔雅 释鸟》文。经云“揄绞”，故知画揄於绞缯也。经云“振容”，故知垂之以为振容，象水草之揄摇。云“行则鱼跃上拂池”者，以经云“鱼跃拂池”，跃是乡上之名，非行不动，故知行则鱼上拂池。引《杂记》曰“大夫不揄绞属於池下”，是不振容也者。此经云“不振容”，《杂记》云：“大夫不揄绞属於池下。”若属於池，则振容；不属於池下，是不振容也。云“士则去鱼”者，言士同大夫不振容，更又去鱼，故云“士则去鱼”。此云士揄绞，明大夫亦揄绞，但大夫不以揄绞属於池下为振容，而皇氏不解郑之此旨，谓大夫不揄绞而有铜鱼，士无铜鱼而有揄绞，以为鱼阴而绞阳，大夫逼君，故夺其阳。不寻其义，一何疏妄之甚！云“齐，象车盖蕤”者，此车盖四面有垂下蕤，今此齐形象此车盖及蕤，谓上象车盖，旁象盖蕤。云“缝合杂采为之，形如爪分然”者，言齐形既圆，上下缝合杂采，竖有限襵，如瓜内之子，以穰为分限然也。皇氏云：“如虎掌之爪，皮外其色有部分若然。”此注唯据班瓜，事恐不合耳。云“所以连系棺束与柳材，使相值，因而结前后披”者，谓用此戴索连系棺束之纽与外畔柳材，使相当值。谓连棺著柳，将披一头以结此戴，更垂披头乡外，使人执之，备柩车倾动。云“以木为筐”者，谓以木为翣之筐，若门户四面筐也。云“广三尺，高高二尺四寸，方，两角高”者，谓广、方，正不圆曲也。云“绥当为緌”至“翣首也”者，以《周礼》夏采掌染鸟羽为夏翟之色，故名夏采。其职掌复建绥，故知绥五采用注翣首，谓翣之两角，诸侯则戴以圭。 　　君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫葬用輴，二綍二碑，御棺用茅。士葬用国车，二綍无碑，比出宫，御棺用功布。大夫废輴，此言輴，非也。輴，皆当为“载以辁车”之辁，声之误也。辁，字或作团，是以文误为国。辁车，柩车也，尊卑之差也。在棺曰綍，行道曰引，至圹将窆又曰綍，而设碑，是以连言之。碑，桓楹也。御棺，居前为节度也。士言比出宫，用功布，则出宫而止，至圹无矣。綍，或为率。 　　○輴依注音辁，市专反，下同；王敕伦反。綍音弗。碑，彼皮反。御棺，一本作御柩。葆音保。用国，依注亦作辁，市专反，王如字，云“一国所用”。比，必例反，注同。柩，尹九反。引音胤。率音律。 　　[疏]“君葬”至“功布”。 　　○正义曰：此一经明葬时在路，尊卑载柩之车及碑綍之等。 　　○“君葬用輴”者，诸侯载柩在路而用輴，当用辁车，用輴非也。 　　○“四綍二碑”者，綍有四条，条有二所，此诸侯也。天子则六綍四碑。 　　○“御棺用羽葆”者，《杂记》云：诸侯用匠人执羽葆以鸟羽。注：於柄末如盖，而御者执之居前，以指麾为节度也。 　　○“大夫葬用輴”者，言輴非，亦当为用辁也。 　　○“二綍二碑”者，碑各一孔，树於圹之前后，綍各穿之也。 　　○“士葬用国车”者，国亦当为辁也。 　　○“二綍无碑”者，手县下之。 　　○“比出宫，御棺用功布”者，比出宫，谓柩在宫墙内也。功布，大功布也，士用大功布为御也。大夫用茅，自庙至墓。士卑，御自庙至大门墙内而止，出路便否，至墓不复御也。《隐义》云：“羽葆、功布等，其象皆如麾。” 　　○注“大夫”至“无矣”。 　　○正义曰：郑引大夫废輴，此经云“葬用輴”，与《檀弓》违，故云“此言輴，非也”。云“輴皆当为载以辁车之辁”者，谓经云“君葬用輴”，“大夫葬用輴”，此二“輴”皆当为“载以辁车”之辁，读从《杂记》之文，谓君及大夫皆载以辁车，明不以輴也。必知非輴者，以此文云“士葬用国车”，国字与团字相似，因误耳。团与辁声相类，辁则蜃车也。在路载柩，尊卑同用蜃车，故知经云輴者，非也。輴、国皆当为辁，云尊卑之差也。“在棺曰綍”者，皇氏云：“天子诸侯以下载柩车同皆用辁也。其尊卑之差异，在於棺饰耳，则前经棺饰是尊卑异也。”熊氏云：“尊卑之差，谓此经君四綍二碑，御於用羽葆。大夫二綍二碑，御棺用茅，士葬用二綍无碑，御棺用功布”，失郑注意，其说非也。云“行道曰引，至圹将窆又曰綍，而设碑，是以连言之”者，此一经所论在道之时，未论窆时下棺之节，既是在涂，经当应云引。而云“綍与碑”者，其初时在涂，后遂窆葬，因在涂，连言窆时，故云“是以连言之”。至窆时下棺，天子则更载以龙輴，故《遂师》注云“蜃车，柩路也。行至圹，乃设奠复载以龙輴”。是天子殡用龙輴，至圹去蜃车，载以龙輴。以此约之，则诸侯殡以輴，葬则用辁明矣。若大君，唯朝庙用輴，殡则不用輴，葬时亦无輴也。士则殡，不用輴，朝庙得用輴轴。若天子元士，葬亦用輴轴，与大夫异。礼有损之而益之也。云“碑，桓楹也”者，下《檀弓》云“三家视桓楹”，是僣也，则天子用大木为碑，谓之丰碑。诸侯则树两大木为碑，谓之桓楹。此经言称二綍二碑，故云“桓，楹也”。谓每一碑树两楹。云“士言此出宫，用功布，则出宫而止，至圹无矣”者，以士卑，故出宫在路，无御柩之物。 　　凡封，用綍去碑负引。君封以衡，大夫、士以咸。君，命毋譁，以鼓封。大夫，命毋哭；士，哭者相止也。封，《周礼》作“窆”，窆，下棺也。此封，或皆作敛，《檀弓》曰“公输若方小敛，般请以机封”，谓此敛也。然则棺之入坎为敛，与敛尸相似，记时同之耳。咸读为缄。比柩车及圹，说载除饰，而属紼於柩之缄，又树碑於圹之前后，以紼绕碑间之鹿卢，輓棺而下之。此时棺下窆，使輓者皆系紼而绕要、负引，舒纵之，备失脱也。用紼去碑者，谓纵下之时也。衡，平也。人君之丧，又以木横贯缄耳，居旁持而平之，又击鼓为纵舍之节。大夫、士旁牵缄而已。庶人县窆，不引紼也。礼：唯天子葬有隧。今齐人谓棺束为缄绳，咸，作为椷。 　　○封，依注作窆，彼验反，下及注“机封”同。咸，依注读为缄，古咸反。毋音无，下同。譁音华。说，吐活反。輓音晚。绕，而沿反。要，一遥反。纵，子用反，下同。舍音捨。隧音遂。延，道也。椷，古咸反，一本作缄。 　　[疏]“凡封”至“止也”。 　　○正义曰：此一经论尊卑下棺之制。 　　○“凡封，用綍去碑负引”者，封当为窆，窆谓下棺。下棺之时，将綍一头以系棺缄，又将一头绕碑间鹿卢，所引之人在碑外，背碑而立。负引者渐渐应鼓声而下，故云“用綍去碑负引”也。 　　○“君封以衡”者，诸侯礼大物多，棺重，恐棺不正，下棺之时别以大木为衡，贯穿棺束之缄，平持而下，备倾顿也。 　　○“大夫、士以咸”者，大夫、士无衡，使人以綍直系棺束之缄，而下於君也。 　　○“君命无譁，以鼓封”者，谓君下棺时命令众人无得喧哗，以击鼓为窆时纵舍之节，无一鼓渐纵綍也。 　　○“大夫命母哭”者，大夫卑，不得击鼓，直命人使无哭耳。 　　○“士哭者相止也”者，士又卑，不得施教令，直以哭者自相止。 　　○注“封周”至“缄绳”。 　　○正义曰：“此封，或皆作敛”者，谓《礼记》馀本此经中“封”字皆作“敛”字者，郑以窆有敛义，故引《檀弓》之文“，敛般请以机窆”，故云谓此敛也。云“然则棺之入坎为敛，以敛尸相似，记时同之耳”者，以下棺与敛尸相似，故作记之时，他本同称敛，故下棺亦以为敛也。云“属紼於柩之缄者”，至圹说载除饰之后，谓解此蜃车之綍，系於柩之缄束之绳。云“又树碑於圹之前后，以紼绕碑间之鹿卢，輓棺而下之”者，诸侯四綍二碑，前后二紼，各绕前后二碑之鹿卢，其馀两綍於圹之两旁，人輓之而下。其天子，则下《檀弓》注云“天子六綍四碑，前后各重鹿卢”，如郑此注，天子紼既有六，碑但有四，故以前碑后碑各鹿卢，每一碑用二綍，前后用四綍，其馀两綍系於两旁之碑。案下《檀弓》注云“诸侯之繂”，不云前后重鹿卢，则诸侯之碑前后不重鹿卢也。前碑后碑各用一紼，其馀二紼在旁，人持而下棺也。经云“用綍去碑”，谓前后綍耳。其在旁之綍无碑也，故前经“士二綍，无碑也”。是綍有人持之法，不要在碑也。案《檀弓》注云：“前后重鹿卢，唯据天子。”皇氏云：“诸侯亦有前后重鹿卢，四紼系於前后二碑，旁边无紼。”既违郑注，下棺又危，其义恐非也。云“礼：唯天子葬有隧”者，案僖二十五年《左传》云：晋侯请隧，王弗许，曰“王章也”。是隧为天子典章，诸侯请，故知天子有隧也。杜元凯注《左传》：“阙地通路曰隧。”诸侯皆县柩而下，路则輴也。故《遂师》注云“至圹说载除饰，更复载以龙輴”，是载以輴入隧道。皇氏云：“棺从而下，遂以纳明器。”其说兼路也。云“今齐人谓棺束为缄绳”者，以今人之语证经缄是束棺之物。 　　君松椁，大夫柏椁，士杂木椁。椁，谓周棺者也。天子柏椁以端，长六尺。夫子制於中都，使庶人之椁五寸。五寸，谓端方也。此谓尊者用大材，卑者用小材耳。自天子、诸侯、卿、大夫、士、庶人，六等，其椁长自六尺而下，其方自五寸而上，未闻其差所定也。抗木之厚，盖与椁方齐。天子五重，上公四重，诸侯三重，大夫再重，士一重。 　　○而上，时掌反。抗，苦浪反，徐户刚反。重，直龙反，下同。 　　[疏]“君松”至“木椁”。 　　○正义曰：此一经明所用椁木不同。 　　○“君松椁”者，君，诸侯也。诸侯用松为椁材也。卢云：“以松黄肠为椁。”卢云：“黄肠，松心也。” 　　○“大夫柏椁”者，以柏为椁，不用黄肠，下天子也。 　　○“士杂木椁”者，士卑，不得同君，故用杂木也。 　　○注“椁谓”至“一重”。 　　○正义曰：“天子柏椁以端，长六尺。夫子制於中都，使庶人之椁五寸，五寸谓端方也”者，郑以椁木长短及厚薄无文，故引柏椁以端、长六尺，明椁材每段长六尺也。又庶人厚五寸者，欲明椁材每段厚薄广狭五寸也，故云“谓端方也”。端，头也，谓材头之方，天子长六尺，谓尊者用大材，庶人方五寸，是卑者用小材。云“六等，其椁长自六尺而下，其方自五寸而上，未闻其差所定也”者，天子既六尺而下，未知诸侯、卿、大夫、士、庶人节级之数，庶人自五寸而上，未知士及大夫、卿与诸侯、天子差益之数，故云“未闻其差所定”。案《檀弓》“柏椁以端，长六尺”，注云“其方盖一尺”。以此差之，诸侯方九寸，卿方八寸，大夫七寸，士六寸，庶人五寸。虽有此约，又无正文可定。云“抗木之厚，盖与椁方齐”者，以椁绕四旁，抗木在上，俱在於外，故疑厚薄齐等。云“天子五重以下”者，据抗木之数言之，故《礼器》“天子五重八翣”是也。每一重缩二在下，衡三在上，故《既夕》注云“象天二合地二也”。 　　棺椁之间，君容柷，大夫容壶，士容甒。间可以藏物，因以为节。 　　○祝，昌六反。甒音武。 　　[疏]“棺椁”至“容甒”。 　　○正义曰：此一经明棺椁之间广狭所容也。 　　○“君容柷”者，柷如漆筩，是诸侯棺椁间所容也。若天子棺椁间则差宽大，故《司几筵》云“柏席用萑”，玄谓“柏，椁字摩灭之馀。椁席，藏中神坐之席是也”。诸侯棺椁间亦容席，故《司几筵》云“柏席”，“诸侯则纷纯”，稍狭於天子，故此云“容柷”。 　　○“大夫容壶”者，壶是漏水之器，大夫所掌。 　　○“士容甒”者，甒，盛酒之器，士所用也。 　　君里椁、虞筐。大夫不里椁。士不虞筐。里椁之物，虞筐之文，未闻也。 　　[疏]“君里”至“虞筐”。 　　○正义曰：卢氏虽有解释，郑云未闻，今略卢氏不录也。 　 卷四十六 祭法第二十三 　卷四十六 祭法第二十三 　 　　陆曰：“郑云：‘以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数也。’” 　　[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《祭法》者，以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数，此於《别录》属《祭祀》。” 　　祭法：有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘，谓祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊，曰郊。祭五帝、五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔。下有禘、郊、祖宗。《孝经》曰：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”《明堂月令》：“春曰其帝大昊，其神句芒。夏曰其帝炎帝，其神祝融。中央曰其帝黄帝，其神后土。秋曰其帝少昊，其神蓐收。冬曰其帝颛顼，其神玄冥。”有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之，先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。 　　○禘，大计反。喾，口毒反。颛音专。顼，许玉反。鲧，本又作<骨系>，古本反，篇末皆同。冥，莫经反。契，息列反，下同。圜音圆。大昊音泰，下“大庙”、“大祖”、“大昊”同。昊，亦作皞，胡老反，下放此。句，古侯反。芒音亡。夏，户嫁反，后“夏曰”皆同。少，诗召反，下放此。蓐音辱，本亦作辱。以上，时掌反，下“上去”、“以上”同。杀，色界反，徐所例反。 　　[疏]“祭法”至“武王”。 　　○正义曰：此一经论有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配之人。“有虞氏禘黄帝”者，谓虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘，大禘之时，以黄帝配祭。 　　○“而郊喾”者，谓夏正建寅之月，祭感生之帝於南郊，以喾配也。 　　○“祖颛顼而宗尧”者，谓祭五天帝、五人帝及五人神於明堂，以颛顼及尧配之，故云“祖颛顼而宗尧”。祖，始也，言为道德之初始，故云“祖”也。宗，尊也，以有德可尊，故云“宗”。其夏后氏以下禘、郊、祖、宗，其义亦然，但所配之人当代各别。虞氏云“有”者，以虞字文单，故以有字配之，无义例也。夏云后氏者，后，君也，受位於君，故称后。殷周称人，以人所归往，故称人。此并熊氏之说也。 　　○注“禘郊”至“杀也”。 　　○正义曰：“此禘，谓祭昊天於圜丘也”者，但经传之文称禘非一，其义各殊。《论语》云“禘自既灌”，及《春秋》“禘于大庙”，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云“王者禘其祖之所自出也”，及《左传》云“礼，不王不禘”，谓祭感生之帝於南郊也。以禘文既多，故云“此禘，谓祭昊天上帝於圜丘”。必知此是圜丘者，以禘文在於郊祭之前，郊前之祭，唯圜丘耳。但《尔雅 释天》云“禘，大祭”，以比馀处为大祭，总得称禘。案《圣证论》：“以此禘黄帝，是宗庙五年祭之名，故《小记》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，谓虞氏之祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，故云以其祖配之。”依《五帝本纪》黄帝为虞氏九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，虞氏七世祖。以颛顼配黄帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也。肃又以祖、宗为祖有功，宗有德，其庙不毁。肃又以郊与圜丘是一，郊即圜丘，故肃难郑云：“案《易》‘帝出乎震’，‘震，东方’，生万物之初，故王者制之。初以木德王天下，非谓木精之所生。五帝皆黄帝之子孙，各改号代变，而以五行为次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，郑玄云‘祭感生之帝，唯祭一帝耳’。《郊特牲》何得云‘郊之祭大报天而主日’？又天唯一而已，何得有六？又《家语》云‘季康子问五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分时化育以成万物。其神谓之五帝’。是五帝之佐也，犹三公辅王，三公可得称王辅，不得称天王。五帝可得称天佐，不得称上天。而郑玄以五帝为灵威仰之属，非也。玄以圜丘祭昊天最为首礼，周人立后稷庙，不立喾庙，是周人尊喾不若后稷。及文、武以喾配至重之天，何轻重颠倒之失？所郊则圜丘，圜丘则郊，犹王城之内与京师，异名而同处。”又王肃、孔晁云：“虞、夏出黄帝，殷、周出帝喾，《祭法》四代禘此二帝，上下相证之明文也。《诗》云‘天命玄鸟’，‘履帝武敏歆’，自是正义，非谶纬之妖说。”此皆王肃难，大略如此。而郑必为此释者，马昭申郑云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待师说。则始祖之所自出，非五帝而谁？《河图》云‘姜原履大人之迹生后稷，大姒梦大人死而生文王’，又《中候》云‘姬昌，苍帝子’，经、纬所说明文。又《孝经》云‘郊祀后稷以配天’，则周公配苍帝灵威仰。汉氏及魏据此义而各配其行。《易》云：‘帝出乎震。’自论八卦养万物於四时，不据感生所出也。”又张融评云：“若依《大戴礼》及《史记》，稷、契及尧俱帝喾之子，尧有贤弟七十，不用须舜举之，此不然明矣。汉氏，尧之子孙，谓刘媪感赤龙而生高祖，薄姬亦感而生文帝，汉为尧夙而用火德。大魏绍虞，同符土行。又孔子删《书》，求史记，得黄帝玄孙帝魁之书。若五帝当身相传，何得有玄孙帝魁？”融据经典三代之正，以为五帝非黄帝子孙相续次也。一则稽之以汤武革命不改稷、契之行，二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法，三则符之尧舜汤武无同宗祖之言，四则验以帝魁继黄帝之世，是五帝非黄帝之子孙也。此是马昭、张融等申义也。但张融以禘为五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、刘向、马融之论，皆以为《周礼》圜丘，则《孝经》云南郊，与王肃同，非郑义也。又《春秋命历序》：“炎帝号曰大庭氏，传八世，合五百二十岁。黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，则穷桑氏传八世，五百岁。次曰颛顼，则高阳氏传二十世，三百五十岁。次是帝喾，即高辛氏，传十世，四百岁。”此郑之所据也。其《大戴礼》“少典产轩辕，是为黄帝；产玄嚣，玄嚣产乔极，乔极产高辛，是为帝喾；帝喾产放勋，是为帝尧。黄帝产昌意，昌意产高阳，是为帝颛顼；产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产蟜牛，蟜牛产瞽叟，瞽叟产重华，是为帝舜；及产象敖。又颛顼产鲧，鲧产文命，是为禹”。司马迁为《史记》依而用焉，皆郑所不取。云“祭五帝五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔”者，以《明堂月令》云“春曰其帝大皞，其神句芒”。五时皆有帝及神，又《月令》“季秋大享帝”，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。又《孝经》云“宗祀文王於明堂，以配上帝”，故知於明堂也。以《孝经》云“宗祀文王於明堂”，此云“宗武王”，又此经云“祖文王”，是文王称祖，故知“祖、宗通言尔”。《杂问志》云：“春曰其帝大皞，其神句芒。祭苍帝灵威仰，大皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂，五德之帝亦食焉，又以文武配之。”《祭法》“祖文王而宗武王”，此谓合祭於明堂。汉以正礼散亡，《戴礼》文残缺，不审周以何月也。於《月令》以季秋，此文武之配，皆於明堂，上或解云武王配五神於下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故郑注《典瑞》云“所郊亦犹五帝”。殊言天者，尊异之，是异也。云“有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已”者，以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之亲，是尚德也。云“自夏已下，稍用其姓代之”者，而夏之郊用鲧，是稍用其姓代之。但不尽用己姓，故云稍也。云“先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契”者，今有虞氏先云“郊喾”，后云“祖颛顼”；夏后氏先云“郊鲧”，后云“祖颛顼”；殷人先云“郊冥”，后云“祖契”：是在前者居后，在后者居前，故云“宜”也。云“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也”者，郊祭虽尊，但祭一帝，以喾与鲧及冥、后稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是“小德配寡”。明堂虽卑於郊，总祭五帝，而以颛顼、契、汤、文、武配之，皆优之於所配郊之人，是“大德配众，礼之杀也”。 　　燔柴於泰坛，祭天也。瘗埋於泰折，祭地也。用骍犊。坛、折，封土为祭处也。坛之言坦也。坦，明貌也。折，炤晢也。必为炤明之名，尊神也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。 　　○燔音烦，《尔雅》云“祭天曰燔柴”。坛，大丹反，下同。瘗，於滞反。埋，武皆反，《尔雅》云“祭地曰瘗埋”。折，之设反，注同；旧音逝，又音制。骍，私营反，《字林》云“火营反”。处，昌虑反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遥反，又之召反。晢，之设反，一音制。黝，於纠反。 　　[疏]“燔柴”至“骍犊”。 　　○正义曰：此经论祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也。 　　○“燔柴於泰坛”者，谓积薪於坛上，而取玉及牲置柴上燔之，使气达於天也。 　　○“用骍犊”，郑云“阴祀用黝牲，与天俱用犊，连言尔”，然宜用黑犊，今因言以骍犊祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，故连言用骍犊也。骍犊之义，已具《郊特牲》疏。 　　○“瘗埋於泰折，祭地也”者，谓瘗缯埋牲，祭神州地祗於北郊也。 　　○注“坛折”至“言尔”。 　　○正义曰：案《礼器》云“至敬不坛”，此云“燔柴於泰坛”者，谓燔柴在坛，设馔在地，义亦具《礼器》及《郊特牲》疏也。云“地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔”者，案《牧人》云“阴祀用黝牲毛之”，郑康成注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”又《郊特牲》云“郊之用犊，贵诚也”。彼文虽主南郊，其北郊与天相对，故知俱用犊也。 　　埋少牢於泰昭，祭时也。相近於坎、坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，当为“禳祈”，声之误也。禳，犹卻也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛。王，君也，日称君。宫，坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。宗，皆当为禜，字之误也。幽禜，亦谓星坛也，星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也。雩之言吁嗟也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎禜之。山川之神，则水旱疠疫之不时，於是乎禜之。”四方，即谓山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於坛，川谷於坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。 　　○相近，依注读为禳，如羊反；下音巨依反，王肃作“祖迎”也。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注读为禜，荣敬反。王如字。见，贤遍反，注同。亡，如字，无也，一音无。吁，许于反。疫音役。 　　[疏]“埋少”至“不祭”。 　　○正义曰：此一节总明四时以下诸神所祭之处，及明天子诸侯之礼不同之事也。 　　○“埋少牢於泰昭，祭时也”者，谓祭四时阴阳之神也。泰昭，坛名也。昭，亦取明也，春夏为阳，秋冬为阴，若祈阴则埋牲，祈阳则不应埋之。今总云“埋”者，以阴阳之气俱出入於地中而生万物，故并埋之，以享阴阳为义也。用少牢者，降於天地也。自此以下及日月至山林，并少牢也，先儒并云不荐熟，唯杀牲埋之也。 　　○“相近於坎、坛，祭寒暑也”者，相近，当为禳祈，禳，卻也。寒暑之气应退而不退，则祭禳卻之，令退也。祈，求也。寒暑之气应至而不至，则祭求之，令至也。寒则於坎，寒阴也，暑则於坛，暑阳也。 　　○“王宫，祭日也”者，王，君也；宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。 　　○“夜明，祭月也”者，夜明者，祭月坛名也。月明於夜，故谓其坛为夜明也。 　　○“幽宗，祭星也”者，祭星坛名也。幽，闇也。宗，当为禜，禜，坛域也。星至夜而出，故曰“幽”也。为营域而祭之，故曰“幽禜”也。 　　○“雩宗，祭水旱也”者，亦坛名也。雩，吁嗟也，水旱为人所吁嗟。禜，亦营域也，为营域而祭之，故曰“雩禜”也。 　　○“四坎、坛，祭四方也”者，谓山林、川谷、丘陵之神有益於人民者也。四方各为一坎一坛，坛以祭山林、丘陵，坎以祭川谷、泉泽，故言“坎、坛，祭四方也”。