礼记析疑 - 第 14 页/共 31 页
此谓旁亲君子之居丧也顔色称其情戚容称其服五十始衰于父母之丧亦不能致毁矣况等而下之乎故不散送也若主人则不宜有异一麻之散与绞而不敢苟同者所以责其哀情之实也若居处饮食百事无变焉而苴绖苞屦是作伪于亲非人道也
缝齐倍要
郑注缝或为丰或为逢义当从逢儒行逢掖之衣楚辞后嗣逢长皆大也若以缝为义则曰齐倍要足矣于文为赘
衽当旁
谓裳衽也衣衽无不当旁者裳则前三幅后四幅衽之相交或不当旁惟深衣与裳连则裳衽亦当旁也
长中继揜尺
中人臂长三尺自背之中至指则近四尺深衣反诎之及肘必五尺余乃可揜疏言幅广二尺二寸以半幅继续袖口仅三尺六寸安能反诎而揜尺岂除衣身正幅而惟计两袖之度耶古尺短其度正合
朝服之以缟也自季康子始也
王制革制度衣服曰叛非有无君之心轧上之势未敢然也季康子时政在大夫天子诸侯若缀旒久矣故以意而更朝服也
裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也
裼袭或言裘或言服者于见则举内之裘于充则举外之服也 君在丧所也古者卿大夫之丧君皆吊临
既搢则盥虽有执于朝弗有盥矣
入朝时既搢笏必盥手故执笏于朝弗再盥盖登车不执笏至朝而后执也疏义甚明方氏乃谓在庙搢笏必盥及有执事于朝不再盥恐未安庙中之事无中辍者方执事于庙无因忽又执事于朝且庙中设罍水今曰盥于庙则于朝弗再盥似平时朝中可盥未知何据
大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸
于大带四寸下更举杂带则自君及士皆二寸盖四寸而复缝之也杂带狭取其便旧説再绕要一帀则于四寸义难通于大带举大夫于杂带二寸再缭举士明自君以下皆同也盖带之广加于四寸则不便于束既取简便而再缭则君大夫不宜有异如有异则宜有明文以别白之盖带之辨在縁而不在长短广狭也
肆束及带
肄者纽约之余带者下垂之绅束者组绶所束之玉佩也盖惟佩玉不利于勤者之事及走趋故收拥玉佩则并事佩及绅约之垂者此礼盖为士大夫设若寻常男女事佩不碍走趋及有事也
韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正
旧説圜杀直三者韠之形制非也言尊卑之等圜者杀于直耳公侯前后方则杀于天子之直矣大夫后挫角则又杀于公侯之前后方矣注疏杀者去上下各五寸所去之处以物补饰之使方亦非也直者以全韦为之而邉幅皆直也前后方者上下皆尺以取方而旁以别韦合之所杀者下广左右各五寸而上广无变也知然者上广一尺下广二尺非下广左右各去五寸以达于上广则不得云方矣大夫亦上下皆尺以取方但上角防挫耳正即直也
其颈五寸肩革带博二寸
韠之有颈所以缀于腰也韠以韦为之颈太广则不能顺贴故止用五寸又恐其左右偏侧故于两肩各为革带以缀于腰而革带之博则二寸也 朱轼曰颈与肩乃安于韠上者取足以繋而已故不言长
君命屈狄
疑惟子男之妻五命然后得受命于王自四命以下其妻皆有司等其爵命犹君之众子使有司名之注谓受王后之命非也杂记夫人之不命于天子自鲁昭公始
唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
三夫人九嫔必亲受命于王世妇必累积功勤乃因献茧就而命之其他皆从男子则自王之卿大夫公之孤以下妇从夫爵而有司命之可知矣外命妇然则内官自世妇以下亦有司等其班次以为服命而王不亲可知矣侯国之夫人不得亲受命于王明矣而记曰夫人之不命于天子自鲁昭公始盖谓达其姓氏于王而内史赐以册命耳
凡君召以三节二节以走一节以趋
朱轼曰一节二节谓一使方往又一使随后也不言三者三亦不过走且见不待三也
童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也童子多具大父母饰以朱锦盖用为亲欢又发扬其志气使知兴于道艺而欲为秀民矣
无缌服聴事不麻
知其哀情之不能称而空加之服是使习于欺也观此则知先王制丧服之义矣
凡燕食妇人不彻
注谓妇人质不备礼陈氏集説遂谓弱不胜事非也特牲馈食宗妇彻祝豆笾彻主妇荐俎少牢馈食告利成后妇人彻室中之馔周官内宗荐加豆笾及以乐彻则佐传笾豆外室佐王后荐玉豆及以乐彻亦如之质不备礼弱不胜事之説不可通决矣古无奴婢事舅姑者即子妇也朝夕盥馈或夫妇居室子女尚幼非妇彻而谁哉此所谓燕食盖有庆事而女宾众至或宗妇合食既不可立一人为宾而独与之为礼若主妇一一自馈众宾一一自彻则不胜其扰而义无所取故使内御者妇赞者中代彻而不敢以烦宾也
有庆非君赐不贺
君有赐而已无庆不贺也已有庆而君无赐亦不贺也违此则贺者为谄受者为骄矣
孔子食于季氏不辞不食肉而飱
季孙之用孔子盖将以便其私图而未知孔子之能从与否也故食孔子而故违于礼以防试焉孔子盖如见其肺肝矣故亦以无礼答之示虽一饮食之防苟违于礼虽令不行也与取瑟而歌使孺悲闻之同义
君与尸行接武
注疏指不分明陈氏集説遂谓君大夫士与尸行之别非也特牲少牢礼尸入主人待于阶间而不为礼尸既入祝继入然后主人从之从无与尸同行之礼盖至献荐时然后主人视尸犹祖考若同行于庭中则尸子行也孰先孰后难让难辞故惟拱立以待其入此圣人运用天理也士大夫且然况君乎此言君至尊尸象先君亦至尊故在庙之接武同大夫士则各有差等耳记曰君迎牲而不迎尸正所以昭揭此义也
徐趋皆用是
陈氏集说或徐或趋皆用此与尸行步之节非也趋有疾有徐疾趋则岂可接武继武哉惟徐趋始可用是爲节耳国防左师入而徐趋
立容德
朱轼曰必德成然后诸美皆备若手足头目间一事有失则立不足观矣
视容瞿瞿梅梅
庄子知北游篇媒媒晦晦睡寐之貌也想周时方言有此而传冩或作梅或作媒
立容辨卑母讇
惟立容应有辨别如对君父接宾客涖官临民各有当然之则不可混也
盛气颠实扬休
盛气填实于中则休美发扬于外也
玉色
顔色如玉即休美之外扬者
礼记析疑卷十四
钦定四库全书
礼记析疑卷十五
翰林院侍讲衔方苞撰
明堂位
明堂位列戴记先儒以为诬旧矣而余尤疑是篇不知何为而作也谓周人记之则于明堂方位度数朝防礼仪宜详谓鲁人自侈大则宜先周公勲劳法则以及山川土田附庸殷民周索命诰典册而无一具焉至鲁君臣相弑三传无异辞初诵经书者皆识焉记者能详四代之服器官而独昧于此岂不异哉及读前汉书然后知此莽之意而为之者刘歆之徒耳莽之簒无事不托于周公其居摄也羣臣上奏称明堂位以定其仪故记所称莫不与莽事相应其称周公践天子之位以治天下朝诸侯于明堂以莽践阼背斧依南面朝羣臣也贼臣受九锡以为簒徴自莽始故傋举鲁所受服器官以为是犹行古之道耳其称鲁君臣未尝相弑又以示传闻不可尽信若将为平帝之弑设疑也其篇首曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立易周公以天子与当日羣臣所奏周公始摄则居天子之位非乃六年然后践阼隐相证也莽赞称假皇帝则奏称书逸嘉禾篇周公奉鬯立于阼阶延登赞曰假王涖政勤和天下书既逸矣云云者谁实为之又况漫无所稽之杂记哉或疑周公践阼倍依以朝诸侯别见史记鲁燕世家而荀卿儒效篇亦曰以枝代主疑明堂记或有所授不知古用简册秘府而外藏书甚稀太史公书宣成间始少出自向校遗书歆卒父业以序七畧东汉宗之凡后世子史之传皆歆所校録也歆既伪作明堂记独不能増窜太史公荀子之文哉诗书而外周人之书成体而不杂者莫如左氏春秋传史克之颂祝鮀之言于鲁先世事详矣无一语及此而悖乱之说皆见于歆以后始显之书则歆实伪乱増窜以文莽之奸也决矣尝考鲁世家削去成王少至摄行政当国燕世家削去成王既防至召公乃説前后文义脗合无间而周本纪所谓周公摄行政当国与尚书位冢宰正百工义正相符是则刘歆之徒所未及改更而尚存其旧者儒效篇首与中间语复按以文律如附赘县疣盖自秦昭王问孙卿以下乃其本文也昔韩子论学首在别古书之正伪取其正者以相参伍而得其防通昭昭然如分黑白矣
九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也
据此则四面皆有门天子南乡东西面朝者尚有相向之义南面则出背后恐非所安周书康王之诰大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此正成周盛时所用之礼以此推之四裔之国虽多皆于南门外分左右以次而上无四面分布之理 列序朝位忽曰四塞世告至即承以此周公明堂之位也即以文义求之暗昧支离亦与莽传中诰令书疏相类
命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
春秋传子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也使成王果赐而伯禽受之不当以为僭矣
纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也
按莽传羣臣始奏宜益莽封三万户此大将军霍光萧相国何继以莽女立为后有司请以新野田二万五千六百顷益莽封以应古者后父百里尊而不臣及陈崇颂莽功徳遂倡言成王之于周公度百里之限逾九锡之检开七百里之宇鲁公之外六子皆封宜勅尽伯禽之赐无遴周公之报自是吏民上书者千八百余人咸曰周公享七子之封有过上公之赏及莽将即真羣臣尚据此复奏此莽始终布置渐次上逼以革汉命之本谋也故歆作此记因纳夷蛮之乐而云广鲁于天下以隐相证焉
百官废职服大刑而天下大服
周官王朝祭祀肆师相治小礼诛其怠慢者所云诛责让谴呵之谓耳何至遂服大刑且鲁虽受礼乐之赐并不闻有废职服刑之事而曰天下大服更不可解如谓赐礼乐时即降废职服大刑之命则天下宜恫疑骇遽而不知其何所为何以遂大服乎盖莽以穷治吕寛之狱灭衞氏及汉宗亲郡国豪杰死者数百人海内震焉故歆为此记以示共周公之祀事而废其职者即服大刑况显与安汉公为敌及隂谋变怪以相惊惧者乎虽钩党蔓诛亦未为已甚也
反坫出尊
凡爵奠于席上有坫则隆然髙出故曰出尊
崇坫康圭
康安也为面坫以安圭也
拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也当是揩击玉磬拊搏大琴大瑟中琴小瑟文错也
礼记析疑卷十五
钦定四库全书
礼记折疑卷十六
翰林院侍讲衔方苞撰
防服小记
斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布
朱轼曰括髪免髽三者名异而制一麻亦布也以未成布故曰麻郑注广二寸似不足以括髪马融谓广四寸为是愚意两头宜渐杀长可自顶交前绕于髻又析其末可以结三者之制一也
庶子王亦如之
谓旁支继大统者专奉四庙而不得顾私亲也
别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也