礼经本义 - 第 22 页/共 40 页
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
【郑康成曰小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也】
从祖祖父母从祖父母报
【从祖祖父母曾祖之子祖之昆弟也从祖父母祖之昆弟之子父之从父昆弟也报者谓两相为服也其从祖祖姑在室者亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同又曰政和礼为兄弟之孙为同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫同堂兄弟之子四条即包于从祖祖父母从祖父母内省文互见也】
从祖昆弟
【从祖父之子曰从祖昆弟乃父之从父昆弟之子祖之昆弟之孙同出曾祖者也其服小功从祖姊妹在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同】
从父姊妹孙适人者
【从父姊妹及女孙在室大功故出适小功也湛甘泉曰父兄弟女何以小功也从父而推也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録防典今律文并同惟书仪无从父姊妹】
为人后者为其姊妹适人者【为其下疑脱姑字】
【湛甘泉曰姊妹期也何以小功以为人后降也以适人又降也陈氏铨曰姑不见者同可知也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】
为外祖父母
【母为父母期子从母服降二等而为外祖父母小功也记曰庶子为后者则为外祖父母从母舅无服不为后如邦人又曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服又曰为母之君母母卒则不服又曰为慈母之父母无服又曰出妻之子为外祖父母无服 徐原一曰按外祖父母之名总之则一分之则有十三子为母之父母一也前母子为后母之父母二也后母子为前母之父母三也庶子为适母之父母四也庶子为继适母之父母五也庶子为生母之父母六也为人后者为所后母之父母七也为人后者为所生母之父母八也庶女之子为母之适母九也女之子为母之生母十也慈母之子为慈母之父母十一也出妻之子为母之父母十二也嫁母之子为母之父母十三也凡若此者其在于古有服有不服今则无有不服所不服者惟庶子为生母之父母而已独怪后母之子于前母之家犹已外家也乃以为恩不相及而不服甚至晋满武秋为曹彦真前母之兄而相见如路人不亦可异之甚乎蔡汉江思悛以为人疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖母亦有不相及者而皆与其党为亲何至前母而独疑之其论当矣又曰己母被出则服继母之党虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党不知次其母者久亡此从服也所从亡则已曷为服之窃谓当服在堂继母之党耳华天沐曰或问古礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不为服可欤曰可古者诸侯娶一国之女则二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾微微故不得不畧之也古为其妾缌今无服其亦以此欤】
从母丈夫妇人报
【母之姊妹为从母丈夫妇人即为从母服者之男子女子也报者从母报之也 或疑从母适本宗之服晋邵戢曰按从母嫁于无属名者即与嫁他姓不异则宜服从母嫁于他姓之服矣汪苕文曰先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姊妹大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而无嫌疑者也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
夫之姑姊妹娣姒妇报
【长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇敖君善为夫之姑姊妹从服也乃小功惟从其夫之降服也记曰夫之所为兄弟妻降一等此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊卑而异也妇人于夫之昆弟亦当从服以逺嫌之故而止之故无服郑康成曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻畧从降也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同又曰政和礼女在室及适人者为兄弟侄之妻按礼夫之姊妹报即此兄弟之妻夫之姑报即此侄之妻也特古文简而今文详耳】
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
【从父昆弟及庶孙本服大功今以为士故降服小功姑姊妹女子子适人者本降服大功今以适士故再降而服小功也徐原一曰此下二条开元礼迄今律文俱无】
大夫之妾为庶子适人者
【庶子谓适夫人庶女子也在室大功出适士降小功其嫁于大夫亦大功不降也】
庶妇
【庶妇众子妇也 唐太宗贞观十四年修礼官魏征令狐徳棻奏众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子曰礼经严适故适妇大功庶妇小功但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公修礼而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也徐原一曰唐贞观加为大功开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并因之】
君母之父母从母
【君母父之适妻也从母君母之姊妹也言妾子为君母之父母姊妹与适妻子同也传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録防典并同今律文无】
君子子为庶母慈己者
【君子谓大夫其子谓适妻子也慈养也传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也梁天监七年勅礼官议皇子慈母之服祠部郎司马筠议宋朝五服制皇子服训养母礼依庶母慈己从小功按曾子问云子游曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有传内有慈母君命所使教子也何服之有郑氏谓此指国君之子也若国君之子不服则王者之不服可知又丧服经云君子子为庶母慈己者传曰君子子者贵人子也郑氏引内则三母止施于卿大夫然则慈母之服诸侯之子尚无况乃施之皇子谓宜依礼刋除髙祖以为不然曰礼言慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年齐衰章所言慈母是也二则适妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但适妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功小功章云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内则择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母择母是择于众妾中而为此三母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑氏不辨三慈混为训释引彼无服以注慈己谬矣经言君子子者虽起于大夫自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言贵无所不包则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乖礼意于是筠等请依制定适妻子之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制徐原一曰开元礼政和礼家礼并同书仪无孝慈録加为杖期】
右小功五月【凡十二条附补五条】 为适孙之妇【徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】为不传重适妇及传重非适妇【不传重适妇谓夫有废疾他故及死而无子者也传重非适妇谓无适子以庶子传重或养他人子为后者也】为从父昆弟之子昆弟之孙【徐原一曰家礼孝慈録会典今律文同政和礼以及书仪无】为所后者之妻之父母姊妹 衰冠十升十一升十二升即葛五月无受
缌麻三月者
【缌麻缌布衰裳而麻绖带也谓之缌者治其缕细如丝也以七升有半之布为之其麻则澡治莩垢之麻也】
族曾祖父母
族祖父母
族父母
族昆弟
【族曾祖父者髙祖之子曾祖之亲兄弟也族祖父者族曾祖父之子也族父者族祖父之子也族昆弟者族父之子也相承四代于我皆缌麻之亲也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
庶孙之妇
【贾洺州曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌麻是其差也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼今律文并同孝慈録会典俱无会典五服图有之】
庶孙之中殇
【郑康成曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳】
从祖姑姊妹适人者报
【在室小功适人则降服缌 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
从祖父从祖昆弟之长殇
【此本小功长殇降一等故缌麻中下殇无服故不见也】
外孙
【女子子之子为外孙车氏垓曰外孙为祖服小功者由母外而推之也故重外祖为外孙服缌麻者由女而推之也故轻敖君善曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者亦以其为外家之正尊欤徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典令律文并同】
从父昆弟侄之下殇
【为从父昆弟与姑为侄本大功长殇中殇降为小功而下殇则降为缌麻也】
夫之叔父之中殇下殇
【此本大功中下殇降二等故服缌夫之姑亦如之】
从母之长殇报
【此本小功长殇降一等故缌】
庶子为父后者为其母
【传曰何以缌也与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也敖君善曰为父后者或当为适母后故不服妾母盖子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略申其服焉观此则孝子之心可知也何以不齐衰三月也尊者之服不敢用于妾母也 徐原一曰开元礼政和礼并同书仪无孝慈録加斩衰三年】
士为庶母
【庶母谓父有子妾也传曰大夫以上为庶母无服徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈録加至不杖期】
贵臣贵妾
【贵臣室老士也贵妾侄娣也盖公卿大夫之君为其臣妾之贵者服缌也郑康成曰天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣而士妾又贱有子则为之缌无子则已 按开元礼迄今律文俱无妾服唐李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为适子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌准古礼士为有子妾服缌之制也徐原一曰古人为贵妾缌礼有明文而后世制礼者无之自是缺典岂可因其缺而谓贵妾必不当制服乎且庶子为其母古礼有服三月者有服九月者有服期年者后世直増之为斩哀至于古礼贵妾之条士妾有子之条则反削之而不服此岂近于人情耶俞氏汝言曰礼大夫为贵妾士为有子妾皆缌麻三月今适子庶子皆为庶母期而为妾无服似亦遗漏宜为有子妾补服】
乳母
【吕氏坤曰此乳母盖雇他人之妇乳哺三年恩亦如母故以母呼之昔韩昌黎苏东坡于乳母皆而为之铭为之缌者是也旧説以为父妾谬之甚矣 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
从祖昆弟之子
【为族父缌麻故族父为从祖昆弟之子亦缌麻乃报服也其女子子在室亦如之 徐原一曰开元礼无正条统于族父报之内政和礼家礼孝慈録防典今律文并如仪礼惟书仪无】
曾孙
【孙之子为曾孙曾祖为之服也为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃在缌麻者以曾孙为已齐哀三月故已亦为之缌麻三月不得过于为己之月数也不分适庶者以卑逺略之且不可使庶者无服也其曾孙女在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
父之姑
【此但为己适人者言之 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】
从母昆弟
【谓姊妹之子相为服也其从母姊妹亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
甥
【姊妹之子为甥亦兼男女而言也 开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
壻
【女子子之夫为壻马季长曰壻从女而为已服缌故报之以缌也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
妻之父母
【马季长曰壻从妻而服缌也 徐原一曰按小记世子不降妻之父母而服问公子为妻之父母无服岂诸侯可以厌公子不可以厌世子耶盖縁世子得遂其妻服而公子于妻则在五服之外縓冠麻衣既而即除彼于妻既不服则妻之父母又何服之有开元礼政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同家礼及会典妻亡而别娶亦同】
姑之子
【姑谓外兄弟姊妹也车氏垓曰为出嫁姑服大功者由吾父之同气也故重于姑之子女服缌麻者由其父之异姓也故轻 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
舅
【母之昆弟为舅 徐原一曰唐贞观加为小功开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律乂并同贞观】
舅之子
【舅之子谓内兄弟姊妹也车氏垓曰内兄弟与外兄弟皆服缌麻者亲同服亦同也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同】
夫之姑姊妹之长殇
【此本小功长殇降一等故服缌 陈氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇夫虽未二十娶则成人】
夫之诸祖父母报
【诸祖父母谓从祖祖父母从祖父母夫为之服小功者也故妻从服降一等而为缌 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同唐律为从父兄弟子之妇为夫从父兄弟子之妇政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇四条即夫之诸祖父母所报之人也】
君母之昆弟
【君母昆弟妾子从君母而服之君母卒则不服也敖君善曰庶子从君母之服止此不及其昆弟之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖其礼当与为人后者同也 徐原一曰开元礼迄今律文统于甥为舅内】
从父昆弟之子之长殇
昆弟之孙之长殇
【此二条皆小功长殇降一等而为缌也】
为夫之从父昆弟之妻
【同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】右缌麻三月【凡三十二条附补十一条】 为从父昆弟之孙【车氏垓曰此即堂兄弟之孙也为堂兄弟之子小功则宜为其孙缌麻也】为昆弟之曾孙【车氏垓曰此侄孙之子也为侄孙小功则为其子宜缌麻也】孙【车氏垓曰曾祖父母为曾孙服缌麻而髙祖父母亦同若当承重者则服不杖期徐原一曰上三条政和礼书仪家礼孝慈録防典今律文并同】为从父昆弟之女子子适人者【在室小功适人则降服缌麻徐原一曰家礼今律文同诸书无】为昆弟之孙适人者【孙女孙也在室小功适人则降服缌麻 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同书仪无】为所后者妻之昆弟昆弟之子姊妹之子为夫之曾祖父母髙祖父母【徐原一曰夫为曾髙祖父母齐衰三月妻不服齐衰而服缌麻者妻从服降一等齐衰三月无可降故月数则同夫而服式则用缌也政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】为夫之外祖父母从母报【徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典并同今律文无】为夫之从父姊妹报【在室及适人皆同 徐原一曰政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】士妾有子而为之缌无则已【孔仲达曰大夫贵妾虽无子犹服之士妾贱无子则不服 按开元礼迄今律文俱无妾服详见本章贵妾条内】改缌【郑康成曰谓坟墓以他故崩壊将亡夫尸柩者也改者明棺物毁败改设之如时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服也 司徒文子改其叔父问于子思子思曰礼父母改缌既而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻茅顺甫曰缌以三月服之常也而改之缌不必三月也子思云既而除盖覆墓后则不必更服矣】衰冠十五升抽其半无受 公子为其母练
冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之【练冠以九升若十升布练熟为之麻者缌麻之绖带也麻衣以十五升为衣如深衣然其异者縁耳縓浅绛色也縓縁以縓色布为领及纯也间传云练冠縓缘是冠仳亦以縓也縓冠之縓亦当作练字之误也为妻之衣冠一与为母同惟以绖带之麻葛为轻重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此服也】朋友麻【郑康成曰朋友有同道之恩相为服缌之绖带其服吊服也吊服则疑衰也敖君善曰疑衰亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也 愚按以上二条本在五服之外以所服之麻即缌之绖带故以类附焉】大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
礼经本义卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,礼经本义>
钦定四库全书
礼经本义卷十二
无锡蔡徳晋撰
凶礼
士丧礼上
【此言士之丧自始死以至既之礼 记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士防礼于是乎书】
死于适室幠用敛衾
【适室正寝之室也幠覆也衾被也敛衾拟制大敛所用之衾盖小敛一衾大敛二衾始死小敛之衾当陈故不用而用大敛之一衾以覆尸也死必于适室取其正也幠必用敛衾取其新而洁也】