周礼全经释原 - 第 14 页/共 27 页

太蔟乃夹钟变宫在第二奏为林钟之徴姑洗在夹钟前一位乃黄钟之角黄钟乃夹钟之羽其气相闗在第三奏为林钟之羽则子寅夘辰巳律迭为五音夫紫微垣在子而角居之大微垣在卯寅而宫徴居之天市垣在辰而羽居之是五音之气发动于三垣之中宜乎天神皆降独不言商者盖歌奏起羽遇宫 　　则止自然不见商声况周以木徳王天下惧商属金尅木故讳之县之曰鼓有柄曰鼗靁为天声八面鼔也孤竹竹特生者取阳竒也云和山名极髙之地冬至阳生之始圜丘象天之形云门之舞由俯而仰势若升天六变乃羽七之乐属水水能生木其气日升正取云门之义乐之所以为云门者正以起奏羽水生角木至六变收宫羽又当羽七水位自始至终不离乎水则宫羽相得夫天一生水水乃天根是云门焉是故六变圜钟为宫者以奏之终言之 　　黄子曰黄帝始为清角大合鬼神于泰山之上鼔以瑟琴合以管籥大容乃制羽翟以舞之着之椌楬以道其和其地上圜丘之始乎云门大卷是也象其功徳如云之有门出而不穷能类聚之也清角者黄钟姑洗夷则相应而夷则用黄钟清大吕中吕南吕相应而南吕用大吕清太蔟防宾无射相应而无射用太蔟清夹钟林钟应钟相应而应钟用夹钟清十二律吕而益以肆清声者使臣民不凌君声也姑洗为慢角三中吕为清角三倡和清浊参错成和姑洗从宫六变而圜钟为宫则黄钟得冬至日之羽声以生角一阳初复知仁交际而万化出焉羽调以角则姑洗以其羽大吕应南吕六变而黄钟为角角调以徴则姑洗之徴以其角夹钟应姑洗之角夷则六变而太蔟为徴徴调以羽则姑洗之羽以其羽无射应夷则之羽中吕六变而姑洗为羽矣圜钟生于房心之气故圜钟为天宫而以黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽三者阳律之相继也黄钟必继之以太蔟而后为父太蔟必继以姑洗而后为父王者父事天而相继者天之道故以是祀天神也 　　凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣 　　释曰祭地示乐必以林钟者林钟未律未乃土气最旺之方在文王后天卦位属坤致役乎坤故奏至林钟可以祭地示太蔟乃林钟徴在第九奏为无射之角火音变而木矣姑洗乃林钟羽在第二奏为南吕徴水音变而火矣南吕乃林钟商在第十一奏为黄钟羽金音变而水矣木火金水丽乎土而为四象四象交而成中土之变化耳木火之音居东得位金水之音居西得位土音居南方夏季浊旺之中得位五气全具土徳居中尊有坤道焉宜乎地示皆出灵皷六面体大声以应商隂浊孙竹丛生数偶空桑卑隰之地属隂取为琴瑟其声浊乐以咸池入地为主其舞由仰而俯盘旋向地广布东西八变乃徴九之乐属火先尅金而后生土自徴声之羽奏至林钟其数九故谓之徴九不言九而言八者起声在应钟一变在防宾八变在林钟得宫故谓之八变乐云八变所以为咸池乐者正以起奏徴火尅商金主八变收宫又当徴九火位自始至终不离乎火则流徴归坤夫地二生火火乃地窟是咸池焉是故函钟为宫者以奏之终言之 　　黄子曰黄帝命伶伦与荣猨铸十有二钟以和五音以施英韶张诸洞庭之野奏之以人徴之以天行之以礼义建之以太清四时迭起万物循生其中也变化不主故常其卒也五官皆备其泽中方丘之始乎咸池是也象帝徳之晖无所不施如日之洗光天潢而出照也引商刻羽流徴以生故黄钟之羽南吕太蔟应之则为徴姑洗之羽大吕防宾应之则为徴南吕之羽防宾应钟应之则为徴大吕之羽无射夹钟应之则为徴此所谓变化不主故常者也凡角羽并起而刻之则为商徴故防宾从宫八变而函钟为宫则太蔟得夏日至之徴声以制商一隂初姤礼义交际而万化入焉羽调以角则太蔟之商姑洗以其羽应南吕八变而太蔟为角角调以徴则姑洗之徴应钟以其角夹钟应夷则八变而姑洗为徴徴调以羽则林钟之羽以其徴应应钟之羽夷则八变而南吕为羽矣函钟生于未坤之气天社在东方舆鬼之外地位乎坤故函钟为地宫而以太蔟为角姑洗为徴南吕为羽是二者律吕之相生也函钟必生于太蔟而后为母南吕必生姑洗而后为母王者母事地而相生者地之功故以是祭地示也 　　凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路皷路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣 　　释曰享宗庙乐必以黄钟者黄钟子律子宿虚危有宗庙之象人生于子复归于子故起奏于黄钟收奏于黄钟可以享人鬼大吕乃黄钟六合律在第四奏为南吕角太蔟乃黄钟商在第二奏为林钟徴应钟乃黄钟变宫在第三奏为太蔟羽则亥子丑寅四辰律皆作五音人鬼之气在北因音发扬其气昭著故奏黄钟可以享人鬼鼓鼗用路四面之响以合宫羽之声隂竹生于山北龙门山在西北取管琴瑟于此所以引北方之气以发人鬼之灵九德言人鬼之功业功业者魄之所附也歌之则魂来合魄防舞揖逊蹈厉发扬之仪终不若揖逊之容为善美故以奏宗庙九变乃宫五之乐五五相守为十属土用土本宫起羽清浊之间隂阳之防人死而负隂抱阳以生及其死魂魄交则为神而能享自宫声之羽奏至黄钟本宫其数十故谓之宫五然不言十而言九者起声南吕一变在姑洗九变至黄钟得宫故谓之九变乐云可以礼人鬼者以人死魄归于土九变乃宫五之位属土终始于此奏之则人魄之在土者其灵因音发动况亥子丑北方幽隂宗庙神灵所藏寅为鬼户亥有水音丑有木音寅有火音则水化木木化火従鬼户以出萃于宫五而为神灵之昭假矣岂诬也哉是故九变以黄钟为宫者以奏之始终言之 　　黄子曰唐尧修咸池为大章虞舜绍尧致治修咸池承云为九徳之歌九韶之舞故奏姑洗歌南吕而黄钟大吕应之则羽角以相生太蔟应钟应之则徴商以相制羽角相生则知仁交际而万化出于人声则呼动肾与肝自水而木天数也自冬日至而发春是以谓之阳也黄钟之羽一变姑洗为中声六变圜钟九变归于黄钟之宫南吕之羽一变大吕以应南吕六变黄钟为角八变太蔟为角九变而归于南吕之角然姑洗角声之始也自姑洗之羽与其羽无射一变中吕以应夷则六变姑洗为羽九变复归于姑洗之羽清角始于大吕亦九变归于黄钟之羽虽角也实亦羽也而黄钟大吕收声矣徴商相制则礼义交际而万化入于人声则吸动心与肺自火而金地数也自夏日至而成秋是故谓之隂也太蔟之羽一变防宾为中声八变函钟九变归于函钟之徴应钟之羽一变夹钟以应夷则六变太蔟为徴八变姑洗为徴九变而归于太蔟之羽然函钟徴声之始也自函钟之羽与其羽大吕一变夷则以应应钟八变南吕为羽九变复归于函钟之羽流徴始于夹钟亦九变归于太蔟之羽虽羽也实亦徴也而太蔟应钟收声矣云门倡咸池为九防之阳下管孤竹升歌云和琴瑟黄钟为宫南吕为羽咸池承云为九韶之隂下管孙竹升歌空桑琴瑟合之姑洗为宫以其商奏防宾羽歌大吕角奏夷则徴歌应钟变宫变徴则大武之歌奏也隂阳旣合四序环周广大清明情文俱备始乎黄钟以生十一律而终返乎黄钟之宫所谓宫动脾而和正圣者也季札谓如天地之无不覆载者信矣黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故黄钟为人宫而以大吕为角太蔟为徴应钟为羽是三者律吕之相合也大吕与黄钟子丑合也太蔟与应钟寅亥合也相合者人之情故以是享人鬼也夫黄帝制声律以垂万世而器数从之帝降而王不相沿乐虽器数屡有损益然孔子闻韶于齐季札亦闻韶于鲁其考击固非防伦也而美善如是者声均存也然则大合乐九变以致鬼神示其九韶之遗乎六律六同一时并作歌奏相命分六乐而序之其六列六英之遗乎下管合于琴瑟以依磬声则八音克谐可知矣固后防之往矩也 　　凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞大飨不入牲其他皆如祭祀【县音】 　　释曰宿县者祭之前夕列乐器于笋簴叩其声而展省之以知其和否也九夏皆钟之音节有声无词以皷应之汉儒以诗当之误矣凡兴舞皆使国之子弟故大祭祀帅国子而舞大飨大燕来朝之宾客也杀牲于庙门外不迎牲故不奏昭夏至于王出入宾出入亦奏王夏肆夏也 　　大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞王大食三宥皆令奏钟鼓王师大献则令奏恺乐释曰驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节射必执弓挟矢而舞所以为升降之仪诏告也王氏曰王以六耦射三侯其耦王射者必诏以弓矢舞则以天子之射其节比于乐而诸侯之舞亦所以应王故也大司乐诏其升降揖逊之仪仪礼大射命三耦取弓矢有升降之仪亦以此也膳夫王日一举则所食少牢乃常食也玉藻天子朔日大牢则大食者朔日之食也宥劝也食饮膳羞所以养其气体宥之以乐所以和平其心充养其气三宥皆奏钟皷则乐亦大矣故特言之大献出师有功而归献捷于祖庙也恺乐也献功之乐曰恺乐其乐亦无辞 　　凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫声过声凶声慢声大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之【傀音怪】 　　释曰五岳东岱南衡西华北恒中嵩也四镇扬之防稽青之沂山幽之医无闾冀之霍山傀怪也大怪异烖谓天地竒变去乐藏之而不用以其变之大也札疫厉凶凶年烖水火也弛县释之而不藏以变之小者始封诸侯之国俗尚之初则禁其淫过凶慢之声尚中正也淫声淫靡之声易以溺人孔子所谓放郑声者过声失哀乐之节凶声凶暴哀怨之声不祥慢声使人骄惰不恭也大司乐皆审而禁之涖临也廞收也临笙师鏄师之属初丧不暇藏故且收之及葬则涖而藏之故曰亦如之也 　　乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗敷物反】 　　释曰乐师者司乐之贰所教者乐之事亦曰掌国学之政者以大学之教皆以乐为本故也教小舞者如舞勺舞象之类随节而教之小合则成一代之乐一节之舞大合则成六代之乐然必始于教小舞然后能合其大舞也帗舞析五采缯为之羽舞析重翟以为之皇舞秉五采之羽以象凤凰之仪旄舞者持牦牛之尾以象百兽率舞干舞者执干盾而舞人舞者无所执举袖以为威仪　叶氏曰舞之别有六乐师教之帗舞如地官舞师帅而舞社稷者羽舞如舞师帅而舞四方者皇舞如舞师帅而舞旱暵者干舞如舞师帅而舞山川者人舞则用之宗庙旄舞则用之辟雝此二者舞师所以教乡遂故不与也夫乐舞先王用之祭祀以致鬼神也而学校教人必以乐舞者盖先王之教固所以淑人心于行列缀兆之间亦所以习人志于名分等级之内自成童入学而知有此舞以至帅而舞祭祀宾客之时则心志和畅节文习熟谁敢干名而犯分也哉 　　教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟皷为节凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节【荠徐私反貍音离】 　　释曰礼有仪容乐有节奏教乐者以乐之节奏和乎礼之容仪也肆夏采荠皆乐节之名尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋行则缓缓则有直而自遂之义故奏肆夏趋则疾疾则欲荠而整齐焉故奏采荠车之疾徐亦以二乐为节环拜宾客环列而拜则鼓以作之钟以止之驺虞貍首采苹采蘩皆诗名在国风惟貍首不见于经射义曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉先儒曰此貍首篇文檀弓原壤歌曰貍首之班然执女手之卷然见貍首二字皆未知是否也射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循灋也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节卿大夫以循灋为节士以不失职为节按肆夏采荠止为行趋之节则非诗篇又曰环拜以钟皷为节拜旣以钟皷则行趋可知矣二乐皆钟皷之调名无疑也 　　凡乐事掌其序事治其乐政凡国之小事用乐者令奏钟鼓凡乐成则告备诏来瞽臯舞及彻帅学士而歌彻令相 　　释曰序事次事用乐之事治乐政则整齐众职小事用乐止奏钟鼓而已故环拜以钟鼓为节也凡乐奏一终则为一成每成则乐师告备燕礼大师告于乐正曰正歌备是也诏告也臯之言号也来瞽当作乐时诏眡了扶瞽者来入也当兴舞时召舞者使之舞也及祭祀当彻之时则帅国子歌雍诗以彻令相使眡了扶瞽师以退或曰相者助歌也 　　飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪燕礼射帅射夫以弓矢舞乐出入令奏钟鼓凡军事大献教恺歌遂倡之凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之凡乐官掌其政令听其治讼食音【嗣】 　　释曰飨以饮为主食以食为主如祭之仪承宾如祭也燕射先行燕礼后行射礼故曰燕射礼射夫众耦也执弓挟矢有舞之仪乐出入笙者歌者舞者出入则令奏钟鼓以声其出入警其当执事者以为礼之大节也恺歌军乐有诗章凡献捷者皆歌之乐师教之遂倡其歌使瞽蒙和之也丧陈乐器谓陈而不作明器也檀弓曰琴瑟张而不平笙竽备而不和是乐官谓大胥至舞师政令如奏乐令相之类治讼谓治其纷争而辨讼也 　　大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声 　　释曰国子有二等成材而尊者曰学士少而教养之曰诸子槩而言之曰国子版籍也大胥主其籍以知其出入之数待致谓有事欲致其来则按籍而召之舍读为释采读为菜礼莫厚于释奠莫薄于释菜释奠有迎牲有酌献有授舞者器之礼所以致恭于先圣释菜不舞不授器不杀牲但以苹藻告防而已吕氏曰释菜之礼其用有三每嵗春合舞则行之月令仲春命乐正合舞舍采是也始立学则行之文王世子既衅器用币然后舍采是也始入学则行之学记大学始教皮弁祭菜示敬道也颁分也以春始入学未知分艺所宜至秋而可知也于是分授以所学丘氏曰周建五学其中曰辟雍春令学士始入学所入者辟雍也总防于此以观其能至于秋则分而处之宜学礼者处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈者处之东序宜学言语者处之成均春属木木曰曲直而主乎貌故合舞以春以顺乎阳秋属金金曰从革而主乎言故合声以秋以顺乎隂盖舞者等其进退使应乎节声者等其曲折使应乎律也 　　以六乐之防正舞位以序出入舞者比乐官展乐器凡祭祀之用乐者以皷徴学士序宫中之事 　　释曰六乐之防谓大合乐也防六代之乐而舞之灋用三百八十四人所以必致诸子而后足大胥正其舞位也序出入舞者舞有表行列缀兆之不同大胥序其出入使不失度也校比大师以下掌乐官之功能展省其所用之乐器完否也祭祀用乐舞必取于成均大胥则击皷以召之使役乐事也序宫中之事谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其事如诸子云春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之宫正云比宫中之众寡防其什伍而教之道艺斯皆有名籍于太学者大胥则序宫中诸子之事焉 　　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其怠慢者正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆 　　释曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥则掌其徴召命令而校比其多寡之数凡以赞大胥之事而已觵罚爵也挞则以荆扑不敬则心放故罚爵以愧其心小辱也怠慢者违期不至容体放纵则挞扑以痛其形大辱也以合舞人众故小胥巡舞列而整肃之乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县四面象宫室四面有墙故谓之宫县王于四方为家故也轩县三面其形曲春秋传曰曲县繁缨是也盖阙其南避王南面故也判县县于东西又空北面卿大夫左右王之象也特县则一肆或于东或于堦阃而已象士之特立独行也县钟磬者编县之编钟八编磬八共十六枚同在一簴名谓之堵堵墙之半也十六编钟为一 　　簴十六编磬为一簴名谓之肆肆【阙】　　　　其全也左氏曰歌钟二肆　按尚书大传曰古者天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和入撞防宾左五钟皆应防宾在隂隂主静君入则以静告动而动者皆和然则十二钟在县之制其或如此乎黄钟居于右特钟其制十二均各以其辰之位其余皆然四隅设建鼓朔鼓应鼓管与柷敔居中此天子宫县之制也诸侯卿大夫辰位与此同而有降杀士则特架一肆而已由此观之则知十二律各自为宫当各有其器也 　　原曰周人学政在于乐官后世学政虽在于礼官然其为教语言诵授读书作文之外无所事是于礼旣不相闗语及于乐又以为非所务焉则古人之教亡矣孔子曰兴于诗立于礼成于乐诗乐之章即周人成均之教也今观大司乐掌成均之灋以治建国之学政其所以为教者乐徳乐语之外皆乐事也乐师掌国学之政教舞而已大胥掌学士之版亦春秋合舞合声而已小胥掌学士之徴令惟巡舞列而已堂堂大学岂无所事惟于乐之器数是攻是习此后世之所不屑为者而周人设官以成就天下之人材治本所闗也而其为教若此宜乎后世以大司乐为伪书而非周公之制也今观之后乎周官孔子固曰成于乐文之以礼乐乃可以成人则学之成就在乐可知矣前乎周官舜命防典乐教胄子直寛刚简之外惟于诗歌声律八音之务无他事也而夏而商岂独不然乎盖乐之为教所以荡涤邪秽斟酌饱满以动荡血脉流通精神所以养其中和之徳而救其气质之偏者舎乐则非本务矣盖古人教人不在于长其智惟在于习其事是以大司徒比闾族党之教无非教之以事者而其终亦曰以礼教中以乐教和而已则其宾兴而进于太学者又专以乐而涵养之是以志趣悠然自得于言动性情之外则徳不期成而自成者以乐之为道至妙而入人至深也故成均之师必使有道有徳者教焉是道徳之人必能得乐之理可知矣况大学羣聚天下贤俊之士与夫世臣习礼义之胄子皆付之以民社之责者其成徳达材之具有不在于乐乎此学政所以必属之乐官而乐官又属于礼官也 　　周礼全经释原卷七 <经部,礼类,周礼之属,周礼全经释原> 　　钦定四库全书 　　周礼全经释原卷八 　　明　柯尚迁　撰 　　春官下 　　大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟【凾钟即林钟小吕即仲吕】 　　释曰阳律六隂同亦六同亦谓之吕皆生于黄钟黄钟九寸空围九分积八百一十分是为黄钟之实以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之全数由是自黄钟九寸之管隔八相生阳皆下生隂皆上生术曰以上生者倍其实三其灋以下生者四其实三其灋自子至已阳升隂退故律生吕皆下生吕生律皆上生自午至亥隂升阳退故律生吕皆上生吕生律皆下生蔡氏曰黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳何则黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足防賔至无射则隂之阳大吕至仲吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余但六阳辰则当位自得六隂辰则居其衡盖居衡则隔八矣由是十二律之实约以寸灋则黄钟林钟太蔟得全寸约以分灋则南吕姑洗得全分约以灋则应钟防賔得全约以毫法则大吕得全毫约以丝法则夹钟得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律所以止于十二也又有变律者若大吕为宫则黄钟为变宫特黄钟管为最长所以止得用半律盖黄钟不可为他律役故也由是六阳律皆以次而减半律以合之然后洪纎高下不相夺伦焉亦尊阳抑隂之意 　　原曰天地之间皆气也有气则有物有物则有声凡声者阳也圣人因阳声而制律吕故立黄钟诸律根本盖天地之体数十为隂阳之全数黄钟之数九九为纯阳之极乐者所以宣阳气也故以纯为主而不用十也纯阳既立再生隂阳而后乐之节奏成焉其再生隂阳者阳中之隂也故曰乐由阳来礼自隂作若以太隂太阳相配则与礼为对矣是以用阳而不用隂而纯阳之中又自有隂阳也然黄钟虽大只当复卦初九一爻而已初九之阳至微也而以至大之纯阳当之何也夫乐者所以宣阳和之本也故复之一阳在天徳谓之元在人心谓之仁其气至淳其理至喜其体至微其用至广者也故作乐必则此至纯之体因而起数配以隂阳以齐天下之声然后宣之而天下和平感之而神昭格由其本之至纯至粹犹道家所谓天元一气者也若杂于大气之中则反为气所役矣何自而有乐乎惟其则此至纯一气以为之本也故一而三三而九之九而二十七二十七而八十一焉而极于十七万竒黄钟之功用大矣哉然十一律不则其功用之大三分其二九分其八二十七分十六八十一分六十四以至十七万分六万余者必欲探乎元也元者一气至纯之本也黄钟之体也盖分者当律之数其分而存者则黄钟之本数也虽十一律各自为均而黄钟未尝不存焉故十一律未生黄钟不见其有余十一律既生黄钟不见其不足一而贯圆而神其妙矣乎知乎此然后可以言合隂阳之声矣 　　皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹 　　释曰文以五声者以律生之黄钟之数八十一即宫声也是为声本宫三分损一下生徴声五十四徴三分益一上生商声七十二商三分损一下生羽声四十八羽三分益一上生角六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之所以止于五也宫声大而浊羽极细而清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然中声不取角而取宫者盖宫居隂阳交防之中而众声之所始也角虽居五声之中而非五声之防也又有变徴居其中夫变徴岂得为中声哉所以有变声者由其有变律也五声相生如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽又转无射为宫夫宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节远于是有变声焉角徴之间近徴收一声少高于徴故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少下于宫故谓之变宫所以济五声之不及而谓之七音也变声非正故不为调又有变律子声何也宫君也商臣也角民也徴事也羽物也臣不可以过君民不可以过臣至于事物则不必避如以黄钟为宫则他律应之者皆得其正及以他律为宫而或商高于宫则臣凌其君矣或角声高于商则民凌其臣矣乃减半律而制四清声以应之而谓之子声也盖律吕之数徃而不返黄钟不为他律役所用皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声自防賔而下则有变律皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元诸律诸声皆黄钟所生所谓纯粹中之纯粹者也原曰宫声者何中声也中声者何本于黄钟也黄钟生十一律而商角徴羽不事外求尽于宫中而得之故宫声八十一黄钟之八十一也商声七十二太蔟之七十二也角音六十四姑洗之六十四也徴音五十四林钟五十四也羽音四十八南吕四十八也此五音之一终矣及大吕为宫宫音七十五竒商音六十七竒角音五十九竒徴音五十竒羽音四十四竒又五音之二终矣循是以降莫不皆然故十二律全半具而五音大小之数备矣十二律旋宫立而五音大小之声形矣曷尝有一之不本于宫之一音哉故宫者君象也干为君故取干气以作乐干以统天自干而下皆坤坤以顺为至少有不顺则天地不位君以统臣臣以顺为良小有不顺则君臣易位宫之于商犹干于坤君于臣易至于相陵以其位之相近此乐之大忌也故宫商二声为乐之大端宫中已具有水火木金商中已含有角徴羽故角之居东徴之居南当水火之成气若生气则已具于宫矣乐之宫以生数自处以成数处商角徴羽生数自处者立体也成数处四声者成物也故听其宫声可以知其极之建焉听其四声可以知其极之锡焉曰旋相为宫又各自有君臣何也曰宫统四声犹天子公侯伯子男通天下之五爵也大吕以下旋宫犹国中之五爵也对天子而言公侯以下皆臣也自列国而言则各全其尊矣独八十一之宫终不他易者此天地中正之位而民无二王也圣人性天地中正之德履天地中正之位陶天地中和之气然后作天地中和之乐则黄钟定而宫音正矣天地泰和之气由此而宣矣 　　教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂 　　释曰教教国子也太学之教以诗为先王制曰诗书礼乐以造士六诗者王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉朱子曰风则闾巷男女风土情思之词雅则朝防燕享公卿大夫之作颂则神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者以其篇章节奏之异而别之也赋比兴所以分者又以其属辞命意之不同而别之也众作虽多而声音之节制作之体不外乎此故大师教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣 　　王氏栢曰周公祖述虞庭命防典乐之教于是诏大师教六诗是时未有训诂传注之可说不过曰此为风此为雅颂此为比兴此为赋而已使学者循六义而歌之玩味其辞意以涵泳其性情莫切焉汉刘歆乃谓诗始萌芽于文帝之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成吾故知各出讽诵之余以足三百之数矣自是传注之学日盛而六义之别反湮程子曰学诗不分六义岂能得诗之体朱子亦以为古今声词条理无出于此愚尝求之三百篇矣固非虞夏之诗也固非尽出于周公之所定夫子之所删也周公之诗不满百篇先儒以为正风正雅也夫子之删存者二百余篇先儒以为变风变雅也颂虽无正变之分而夫子合之为三百之数总系之周也今之所谓三百篇者皆周公夫子之旧乎成康既没至孔子未五百年也大师瞽蒙音调未失而雅颂厐杂已荒周公之制夫子自卫反鲁而后正之况夫子既没大义已乖而声诗益废至秦举诗书而焚之汉定之后诗忽出于鲁出于齐燕国风雅颂之序篇什章句之分吾安知无一篇之亡一章之失而尽复周公孔子之旧也夫书授于伏生之口参以孔壁之藏且不胜其错乱讹舛为万世深恨不知诗之为经藏于何所乃如是之秘传之何人乃如是之的遭焚禁之祸而三百篇宛如圣人之旧诗书同祸而存亡辽絶如此吾斯之未能信 　　以六德为之本以六律为之音 　　释曰王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒诵其空言哉要本之于徳而已盖六徳本于性情所以主于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声也六德以中和为本诗必备乎六德者然后取之以作乐协之声律播之八音也周公之诗未为经六代之乐则既有定矣其余风雅颂则随用随作然必曰六德为之本则当时所得之诗可放之者亦多矣 　　原曰古人之诗有六德以为之本矣然后恊之声律稽之度数合天地之自然而奏之郊庙朝廷故可以动天地感神和上下格鸟兽也后世之诗既无六德以为之本辞焉是工虽刚柔清浊靡不毕究已不合乎天地之自然矣况于矜竒能工声律拘对偶穷年卒嵗为江山草木云烟鱼鸟尚得谓之诗乎或云古诗可以恊律作乐今诗不可以恊律作乐曰不然也盖有天地自然之声有由人所作之声自然之声者先天也人所作之声者后天也故以五声恊之律吕旋相为宫自然清浊高下成六十调此天地自然之声乐之本也人所作之诗配之五音恊之律吕播之八音错综而条理之自然成乐亦犹先天之数移而为后天入用之数也故先天则自然不可易移之后天则变动而不可穷矣故德之至者词亦至词之正者声亦正声正则气从之故奏之可以动天地感神歌之可以和上下格鸟兽也以自然之声推以作乐者自天而之人也德极于至而乐亦至者自人而复乎天也德有未至词焉是工恊之声律而播之八音人之浅深自不可掩子贡所谓闻乐知德者也故德之正者声亦正德之邪者声亦邪乐未尝以其诗之邪而声律遂穷也今之为诗也能有中和祗庸孝友之德矣发之声词锵然中正如鸣鸾凤如调琴瑟如奏金石闻者不知手之舞足之蹈若此者虽今诗之体独不可以为乐乎 　　大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔大飨亦如之大射帅瞽而歌射节大师执同律以听军声而诏吉凶大丧帅瞽而廞作匶諡凡国之瞽蒙正焉【朄音】 　　释曰帅瞽蒙也登歌歌在堂上也奏奏钟皷也击击石磬也拊拊琴瑟也书所谓戞击鸣球搏拊琴瑟也下管吹管者在堂下登歌下管贵人声也乐器笙箫之属播播其声皷鼗皷也小皷也诗曰应县鼓皷之以引乐射节若乐以驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类皆大师帅瞽蒙为之歌也大师大起军旅也郑氏曰王者行师出军之日授将士弓矢士卒振旅将张弓矢呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失志宫则军和士卒同心徴则将急数怒士卒劳羽则兵弱少威明师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功诏吉凶使知所戒也廞陈也陈其生行迹为作諡史序王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故大师作諡諡成德之名也瞽蒙正焉皆属大师之政令也 　　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌 　　释曰教教瞽蒙也鼗小鼓两旁有耳持其柄摇之则旁耳还自击柷状如漆桶方二尺四寸深尺有八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以起乐也敔状如伏虎背上有二十七龃龉刻以籈栎之籈长一尺所以止乐也埙土音大如鹅子锐上平底如称钟大孔烧土为之朱质戗金餙之箫编小竹管为之其管寸二后世谓之凤箫管如篴并两管而吹之长尺有二寸琴瑟之类歌乐章声依永亦依于琴瑟也堂上之乐 　　大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与廞凡小祭祀小乐事皷掌六乐声音之节与其和【与音预和音祸】 　　释曰应鼙也尔雅云大鼓谓之鼖小鼓谓之应彻歌于有司彻而歌雍也　王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也歌登歌击石拊石皆堂上之乐下管击应亦堂下之乐柷敔上下各有之书曰戞击鸣球抟拊琴瑟以咏戞击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也与廞从大师也鼓小乐事亦如大师六乐六代之乐也大不逾宫细不过羽五声之节也琴瑟在上金革匏竹在下八音之节也小大清浊相应而不相凌则和矣 　　瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌讽诵诗世奠系鼓琴瑟掌九徳六诗之歌以役大师 　　释曰有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞽乐职瞽为之以其善听而审于声音也播发其音也诗风雅颂之诗也讽吟也诵读诵也瞍赋蒙诵谓诗也诗世谓作诗者之时世也奠定之也系属之于此也丘氏曰讽诵其诗而及于世乃定乐章而系之如商颂作于高宗之世云九徳六府三事韶乐之歌也六诗风赋比兴雅颂是也鼓琴瑟被以九徳六诗之歌所谓歌也役谓听役使 　　原曰诗世奠系者何也讽诵其诗必及其世乃定为乐章而编系之也孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也则诗必系之世乃可知其为人之实而讽咏其词涵泳其徳想像其人然后以乐而播其声词故可以感神和上下也苟不系之世以实其人则大韶何以知其为舜大武何以知其为武王哉此诗所以必有序次时世而后别以六体也今诗经之中六体为重世次为轻是以雅郑相杂汉儒不悟伪作诗序以定之后世遂不能辨皆以为孔门之旧本矣刘歆明言孝文时诗始萌芽一人不能尽其经或为雅或为颂相合而成毛氏之出最后诗序必出毛氏之手自谓传之子夏以欺当时而排压三家是时三家之诗并列学官毛说独行于北海郑北海人也故为之笺自是而后毛诗假康成之重独得盛行于世毛郑既孤行三家抵牾之迹遂絶后世乃以序冠于经文之上唐宋大儒莫之敢议以为大序孔子所作小序作于子夏是汉儒一时之伪能掩千载之目也今观诗序国风皆季札观乐之次不同无几矣按孔子自卫反鲁正乐之嵗与季子观乐相隔六十余年孔子明言放郑声今郑卫淫诗何以俱存也自唐而下承舛听讹皆以为大小序孔门所传矣至朱子防出千载之见断谓小序汉儒拟作独于经中求作者之意尽去小序不以乱经可谓大有功于圣门矣然朱子知小序之非犹惑于大序之说是以风雅次序未之能明以孔子所放絶妖淫愁怨之辞得厠于先王大乐之间耳今观瞽蒙讽诵诗世奠系之说则诗必表时世可知矣以今考之自周公而上极盛之诗也先儒谓之正风正雅乃当时朝廷家乡邦国宗庙之乐章也今固当恊之声律以复三代之治自周公而下至宣王亦盛时之诗也宜皆别以风雅颂之名恊之音律用于天下焉自平王东迁则诗亡而春秋作矣王政不纲诸侯变乱季子所观乃孔子之未删定者也汉儒得于国史遽作序冠之可谓不知而作矣窃欲以风雅之变诗祖孔子作春秋与善去恶之防及思无邪与放郑声之言取其可以垂训者列正风正雅之后其妖淫之诗另为编以俟君子以从放逺之义以合诗世奠系之说不知何如 　　眡了掌凡乐事播鼗系颂磬笙磬掌大师之县凡乐事相瞽大丧廞乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟皷鼜恺献亦如之【眡读为视了音了颂音容相去声鼜音戚】 　　释曰眡了所相瞽亦兼以作乐播鼗者以鼗所用者众也系县之于笋簴也颂或作庸功也磬在西方曰颂磬西成功之方也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西南又曰西阶之西颂磬东西大师之县谓大师县乐器兼掌之相瞽谓扶工孔子曰相师之道也大丧则陈器而不行大旅大军旅也五百人为旅賔射王与诸侯射钟鼓以为之节焉夜守戒之鼓击声疾数故曰鼜忧戚之义也恺献者献捷之时亦奏恺乐也 　　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【防音衮险彼义反韽音闇侈昌氏反筰侧百反甄音震】 　　释曰大师主于和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序太师既合其声然后令典同制器故曰掌六律六同之和阳声属天隂声属地天地之声布于四方各有隂阳之声是为十二声十二声杂比而和之取中声焉以作乐器欲其度数齐量之不乱凡声生于形形异则声异高钟大上也形上大则声旋衮于上正谓上下直直正则声缓而无所动下谓钟形大下下大也下大则声出放肆陂谓偏陂陂则声离散也险谓偏狭形偏狭则声敛束达谓形微大中空大则声有余而若多微谓形微小中微小则声闇而不明囘谓其形圆形上下四抱则其声淫衍而无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇中央寛也弇则声郁而不出甄犹掉也形薄则声战掉形厚则声如扣石无余响也凡声与形相抟而成观其形可以知其声 　　凡为乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量凡和乐亦如之 　　释曰数本起于黄钟始于一而二之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是生之故乐器之度数制于十二律也防声生于高肆声生于下甄声生于薄石声生于厚高下厚薄之属所制则有齐矣赢声生于达衍声生于囘筰声生于侈郁声生于弇达囘弇侈之属所容则有量矣故凡为乐之齐量又制之十二声焉此形声所以无过不及而皆得其中和也和乐亦如之郑氏曰和谓调其故器也亦以十二声律为准而齐量之也李氏曰度数齐量不出乎黄钟黄钟万事根本度量衡之所由出制乐器为急焉盖制琴瑟之类必以度度审则琴瑟之制取诸黄钟之长制埙匏之类必以量量嘉则埙匏之制取诸黄钟之容制钟磬之类必以权衡权衡谨则钟磬之制取诸黄钟之重是金石丝竹匏土革木莫非黄钟造之也其音安得不具黄钟之音哉谓之曰以十二律为之数度无不欲其得黄钟之音故耳故钟磬虽属金一黄钟之金也鼓虽属水一黄钟之水也管箫柷敔虽属木一黄钟之木也琴瑟虽属火一黄钟之火也壎箎笙匏虽属土一黄钟之土也先王制乐器尚象于黄钟故其所出者皆黄钟之声盖中气运于八方物兼八方而纯和之气备溥黄钟于八音奏兼八音而纯阳之声备盖声具于器器出于物物产于其所属之方八方尽天下之方八物尽天下之物八音尽天下之音有黄钟之律然后有黄钟之器有黄钟之器然后有黄钟之声器其声之本乎律其器之本乎典同者典黄钟而已 　　磬师掌教击磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凡祭祀奏缦乐 　　释曰教谓教眡了也钟与磬皆编之十六枚为一架宫县有特磬十二镈钟十二皆依次陈之以应其方之律也编钟编磬皆磬师职之教眡了击特磬编磬又教之击编钟也言击编钟则钟之大者钟师自击之缦谓杂声之和乐者记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂乐即二南也缦乐燕乐皆教其钟磬祭祀奏缦乐祭之燕也或曰缦乐杂弄即今之调曲 　　钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏凡祭祀飨食奏燕乐凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩掌鼙鼓缦乐 　　释曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈二者不编独县而已以钟鼓奏九夏钟师兼言击鼓者凡乐钟与皷不相离皷有鼓师欲见先后次第故兼言之也九夏皆钟曲名乐之大者以钟鼓奏之有音节而无文辞王出入所奏谓之王夏尸出入所奏谓之肆夏牲出入所奏谓之昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏章表之也夫人助祭奏齐夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏祴戒也公出入奏骜夏戒其骄傲也　按九夏皆钟之音节有声无词若投壶有鲁鼓薛鼓之类必以鼓应之者以金革不相离也郑康成遽因穆叔之言以为诗篇误矣左传固曰金奏肆夏工歌文王鹿鸣言金奏则无词可知与工歌者异矣祭祀飨食奏燕乐以钟鼓奏之也掌鼙鼓缦乐鼙小鼓缦乐杂弄之乐谓作缦乐则钟师击鼙和之言鼙钟亦在也 　　笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之 　　释曰竽三十六管笙十三管竽宫管在中笙宫管在左籥如篴三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生也箎长尺四寸一孔上出篴笛同长三尺四寸六孔笙师皆教以吹之之法舂牍应雅皆祴乐所用教瞽蒙与眡了于賔醉而出之时奏之舂牍以竹为之长者七尺短者一二尺其端有两孔舂地以作声名曰牍者賔醉恐有渎于礼也应亦以竹为之长六尺五寸中有椎亦舂于地名曰应者賔归恐不应乎礼欲其行与乐相应也雅状如漆筩而弇口长五尺六寸以羊韦挽之有两纽亦舂于地名曰雅賔出恐其失礼欲其雅正也三器在庭筑地为声此则乡饮乡射之后賔出而奏陔乐也钟笙与钟相应之笙大旅则陈于馔次不涖其县也 　　镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大丧廞其乐器奉而藏之【鼜音戚】 　　释曰鼓考击以作之也镈小钟也郑氏曰金奏之鼓击晋皷以奏镈钟也军中夜戒之鼓有三故曰三鼜守鼜备守鼓也鼓之以鼗鼓何氏曰祭祀鼓其金奏所谓笙镛以间也飨食亦如之所谓金奏肆夏也賔射则击镈钟以歌射节大献则击镈钟以奏恺歌守国以鼓戒严则三鼓亦如在钟师也 　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之释曰韎为赤色之韦此舞者所着故因以名官韎师旄人鞮鞻氏皆掌乐而命名不同者韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎东夷之服使其乐因使服其服属舞者十六人也三方之乐不存于祭祀大飨之时惟用东夷东夷箕子之国孔子所欲居其乐有中国之风故也　陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也记曰纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防齐有司请四夷乐孔子曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之然则齐鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门外而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制与 　　旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐 　　释曰葛天氏之民操牛尾投足而歌旄人盖其遗制也散乐者野人之乐夷乐者四夷之乐凡以舞仕者皆属旄人盖其所统皆夷人之善舞者燕乐有间燕之意 　　籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之 　　释曰籥三孔生中声而上下之律吕生焉乐之本也故文舞持羽龡籥诗云左手执籥右手秉翟记曰秋冬学羽籥是也谓秉翟以舞而龡籥以为节也鼓作之也舞亦以鼓为节廞乐器而藏之惟羽籥耳 　　籥章掌土鼓籥中春昼击土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之 　　释曰土鼓以瓦为匡以革为两面而可击也籥以苇为管窍其上为三孔可吹也土鼓即记所谓蒉桴苇籥伊耆氏之乐王氏曰王业之起本于而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则息使复本反始故所击者土鼓所吹者籥其章用诗焉　按中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑盖民事之始终实闗天时之消长故必先之以逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主嵗功中秋夜书所谓宵中隂于是而分故迎寒迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓隂常居大冬时出而佐阳万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以击土鼔焉诗七月也当时必有诗周人相传其词质朴故有风雅颂之说厥后周公拟作以代之不独雅颂亡而风亦亡矣若大田良耜诸篇则周公以后之诗岂可以当之哉 　　凡国祈年于田祖龡雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼔以息老物 　　释曰祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也祭蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合万物而索飨之蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而休息民息老物者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农而休息之是也刘氏曰此三事皆奏诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也 　　叶氏曰乐有诗而无书诗存则乐存诗亡则乐与之俱亡耳书曰诗言志律和声此乐之本乎诗也乐由诗作故可因诗以观乐无诗虽有钟磬鼗鼓箫管尚遗古人之旧果可以言乐乎韶至齐而犹闻濩至鲁而犹存必韶濩之诗尚存也诗苟不存武乐至苌商乐至戴公时已不传矣今观大师教六诗曰风赋比兴雅颂瞽蒙讽诵诗世掌九德六诗之歌此诗之所以为乐也大师大祭祀帅瞽登歌籥章龡诗雅颂则皆有诗也由今观之九德九功之歌今不载于经射节四诗貍首不全雅颂今亦不存则诗之亡亦乆矣诗存则古乐传诗亡则古乐废今不以乐诗不存为憾而徒曰乐书不传焉岂先王作乐之本哉今观雅颂固无恙也以汉之诗使李延年恊之以唐之歌使吕才被之管尚足为乐诚能因三百篇以为乐则今乐何患不如古也 　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之 　　释曰鞮鞻革履也革去毛而未为韦非吉屦也盖夷服四夷之乐东方曰韎南方任西方曰侏离北方禁刘氏曰王者设官掌四夷之乐示四夷之乐王化也故于祭祀賔客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也 　　典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧廞笋虡 　　释曰乐器如离磬崇鼎之属歴代传之以为寳也庸功也庸器征伐所得之金以铸器而铭功也笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰虡祭祀陈庸器示能守也飨食賔射陈之以华国也 　　司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之 　　释曰丘氏曰成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥籥师掌之武舞干戈司干掌之然文舞未尝无干故舜舞干羽于两阶武舞未尝无羽故诗言公庭万舞执籥秉翟是知文舞干不胜羽武舞羽不胜干此籥师之教国子所以专言舞羽吹籥文王世子亦云小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之则亦教武舞矣　舞器干羽之属舞人缀兆行列既定则以武器授之舞讫则受而藏之賔飨皆有舞其授受亦如祭祀也国有大丧则廞舞器而藏之所谓四海遏宻八音也　刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执囘旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥则是舞勺舞象时所用之器司兵职曰祭祀授【原阙】