仪礼郑注句读 - 第 9 页/共 18 页

仪礼郑注句读卷九 　　钦定四库全书 　　仪礼郑注句读卷十 　　济阳张尔岐撰 　　觐礼第十【郑目録云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡唯此存尔觐礼于五礼属賔大戴第十六小戴十七别录第十○疏曰按曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易畧也是朝宗礼备觐遇礼省可知】 　　觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜【郊谓近郊去王城五十里小行人职曰凡诸侯入玊则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门○此下言侯氏入觐初至之事至郊则郊劳至国则赐舍凡二节疏云引小行人职者小行人既劳于畿明近郊使大行人也案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳小行人云凡诸侯入王则逆劳于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯有此一劳而已侯伯又加逺郊劳上公又加近郊劳则此云近郊据上公而言】使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉【不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西面听之】使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于己俟之也还玉重礼○疏曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若身自致者乃拜送】侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜【侯氏先升賔礼统焉几者安賔所以崇优厚也上介出止使者则已布席也】侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币【傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶】使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之【騑马曰骖左骖设在西者其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝】右王使人郊劳 　　天子赐舍【以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈今文赐作锡○疏云赐舍犹致馆者犹聘礼賔至于朝君使卿致馆也知小行人为承摈者案聘礼致馆賔主人各摈介故知此亦陈摈介必知使小行人为承摈者案小行人云及郊劳眂馆将币为承而摈是其义也】曰伯父女顺命于王所赐伯父舍【此使者致馆辞○女音汝】侯氏再拜稽首【受馆】傧之束帛乗马【王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内○外馆舍之门外也】 　　右王赐侯氏舍 　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事【大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者賔客至而徃诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也今文帅作率○此下言将觐之事王使人告觐期诸侯先期受次于庙凡二事帅乃初事者遵循朝觐之旧典也】侯氏再拜稽首【受觐日也】 　　右王戒觐期 　　诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上【言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得竝耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼记曰宗人授次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓○疏云春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受贽受享皆在庙竝无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在庙门外受次又云天子春夏受享诸侯相朝聘迎賔客者皆有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也又云下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时岐案受舍于庙康成以为受次于文王庙门之外盖以下文有肉袒庙门之东一语遂以为宗庙戴氏驳之甚当天子三朝臯门内库门外之朝谓之外朝路门外之朝谓之内朝亦曰治朝其后路寝谓之燕朝燕朝非接见诸侯之所则受享于庙者路门外之朝天子当扆而立者也受贽于朝者库门外之朝天子当宁而立者也郑既以庙为宗庙遂以朝为路门外之内朝故其注曲礼者曰朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入当亦误也】 　　右受次于庙门外 　　侯氏裨冕释币于祢【将觐质明时也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东○此下至升成拜降出备言入觐之事质明先以将觐告行主乃入觐以瑞玉为贽次行三享次肉袒请罪凡三节王劳之乃出裨冕者上公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕也案玉藻诸侯冕以祭不得服衮冕以下而此裨冕释币于祢者以将入天子之庙故服之也○裨婢支反】乗墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫【墨车大夫制也乗之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以借玉以韦衣本广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色今文玉为璧缫或为璪○案巾车云同姓金路异姓象路四卫革路各得天子五路之一今乃乗大夫之墨车者以金象等路皆在本国所乗既入天子之国方服裨冕以朝不可更乗此车同于王者故注云车服不可尽同也弧韣与龙旂竝言注以为张縿之弓仍是旂上一物信然否俟考○韣音独缫音早】天子设斧依于戸牖之间左右几【依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯○依读如扆于岂反孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置戸牖间是也莞席纷纯等并周礼司几筵文】天子衮冕负斧依【衮衣者裨之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见○自衮冕至冕五者皆裨衣唯衮为最尊天子与上公同服以有升龙为异九章一曰龙二曰山三日华虫四曰火五曰宗彛皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳凡九也】啬夫承命告于天子【啬夫葢司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰○疏云此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北乡南行西陈介从南乡北各自为上下啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入此觐遇之礼畧唯有此一辞而已司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣又云大宗伯为上摈小行人为承摈啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别增一士上公五摈更别增二士若时防殷同则肆师为承摈○注引啬夫驰者欲见啬夫是卑官为末摈也顾炎武云此文在书征不引书而曰春秋传者孔氏古文康成时未见也】天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之【言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又此而下至啬夫侯氏之下介受之而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺】侯氏入门右坐奠圭再拜稽首【入门右执臣道不敢由賔客位也卑者见尊奠挚而不授】摈者谒【谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如賔客也其辞所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出【摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也○侯氏得摈者之告坐取圭遂向门左从左堂涂升自西阶致命也】 　　右侯氏执瑞玉行觐礼 　　四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用焉或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之○疏云三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三叚一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也】奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首【卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乗用成数敬也○疏云中庭亦是南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也】摈者曰予一人将受之【亦言王欲亲受之】侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之【王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣○疏云币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币宰即太宰太宰主币周礼太宰职云大朝觐防同赞玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也春夏受贽于朝虽无迎法王犹在庙至受享又迎之而称賔主觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊侯卑王犹亲受其玉至于三享使自执其马玉不使人受之于庭是王之尊益君侯氏之卑益臣也又云诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫】事毕【三享讫】右觐已即行三享 　　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事【右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也易曰折其右肱无咎○告听事者告王以己所为多罪愿听王谴责之事也】摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦【谒告宁安也乃犹女也】侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也】 　　右侯氏请罪天子辞乃劳之 　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜【赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也○自此至乃归皆言王赐礼侯氏之事疏云案周礼巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功德出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乗金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乗金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乗象路异姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自侯伯子男皆乗革路以下蕃国据外为总名皆乗木路而已案司服上陈王之吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也】路先设西上路下四亚之重赐无数在车南【路谓车也凡君所乗车曰路路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何与之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两○郑注周礼云路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等】诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右【言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也○疏云言诸非一之义以诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分徃赐之周公右王左传晋祁奚语引之者证大史是右是佐公而在公右之义也大史卑始时随公后升讫公东面大史于是乃居公右而并东面以宣王命也○大音泰】侯氏升西面立大史述命【读王命书也】侯氏降两阶之间北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老毋下拜此爵之类○春秋传僖九年王使宰孔赐齐侯语引之者证此大史述王辞侯氏下拜亦如此但彼未降已辞齐侯亦不升成拜以年老故也】大史加书于服上侯氏受【受箧服】使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之【既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言○使者兼公与大史而言傧使者在拜送前乃于送后畧言之者以前经郊劳时已详载成礼故畧言已足也】右王赐侯氏车服 　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅【据此礼云伯父同姓大邦而言】 　　右王辞命称谓之殊 　　飨礼乃归【礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕】 　　右畧言王待侯氏之礼以上庙受觐礼竟 　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上【四时朝觐受之于庙此谓时防殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春防同则于东方夏防同则于南方秋防同则于西方冬防同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓明神也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之司仪职曰将防诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也○自此至篇末皆言时防殷同及王巡守为坛而见诸侯之事疏云案大宗伯云时见曰防殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二嵗王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四方四时分来终嵗则遍若如注则时防殷同亦有朝觐在庙假命当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中若当朝之嵗者自于庙朝觐若不当朝之歳者当在坛朝十二年王不巡守则殷朝六服之内若当嵗者即在庙其余在坛朝故郑言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也○埒音劣】方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭【六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之○据注与疏方明之制合六木而为之上下四方各异色刻木为防而饰以玉盖以一物而象上下四方之神非六物也】上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上○疏云中阶之前已下皆朝事仪明堂位文言上者皆以近王为上土揖庶姓之等是司仪职郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之】四摈【王既揖五者升坛设摈升诸侯以防同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之觐云四摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳古文传作傅○据注疏推其次第上介先期置旂质明王帅诸侯拜日东郊反祀方明二伯帅诸侯入壝门左右立王降阶南乡三揖诸侯皆就其旂而立乃摈执瑞玉以觐璧帛以享请事劳皆如前经所陈也】天子乗龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明【此谓防同以春者也马八尺以上为龙大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之己祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡防同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑防同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号○疏云邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事】礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【此谓防同以夏冬秋者也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月太隂之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神只其忘诸乎此皆用明神为信也○郑云变拜言礼者客祀也拜日于东门之外日实在东故言拜日月四渎山川丘陵不在其处但于此致敬而已故云客祀不言拜而言礼也礼毕亦反祀方明而见诸侯矣】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟神也其盟掲其着明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯防诸侯而盟其神主月与古文瘗作殪○此言天子巡守四岳各随方向祭之以为盟主于山言升于川言沈是就其处而举此礼故知是王者巡守之事郑前注云王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之为此经设也郑又以祭天为祭日祭地为祭月皆非正祭天地之神前经春夏皆祭日则此言祭天燔柴亦谓春夏东巡南巡也前经秋祭西郊此言祭山丘陵升亦西巡事前经冬祭月与四渎此言祭川沈祭地瘗亦北巡事未知然否姑据注疏释之】 　　记 　　几俟于东箱【王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处】偏驾不入王门【在旁与己同曰偏同姓金路异姓象路四卫革路蕃国木路驾之与王同谓之偏驾不入王门乗墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与○周礼巾车掌王五辂玉辂以祀金辂以賔象辂以朝革辂以即戎木辂以田此五辂者天子乗之为正诸侯分受其四则为偏也驾之为偏其犹冕之为裨与】奠圭于缫上【谓释于地也○侯氏入门右奠圭于地时以所垂之缫承借之】 　　仪礼郑注句读卷十 　　钦定四库全书 　　仪礼郑注句读卷十一 　　济阳张尔岐撰 　　丧服第十一子夏传【郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别录第十一○疏云案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以畧为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其余皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审着缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少为前后要取缕之精粗为次第也】 　　丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布○丧服二字此一篇总目斩衰裳谓斩三升布以为上衰下裳也苴绖杖绞带苴字冐下三事谓以苴麻为首绖要绖苴竹为杖又以苴麻为绞带苴恶貌又黎黒色也冠绳缨以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨也疏云此绳缨不用苴麻用枲麻菅屦以菅草为屦周公设经上陈其服下列其人故以者字截句言丧服如此等者臣子为君为父然也故注云者者明为下出也注齐衰以下用布单指绞带一事而言○苴七余反绖大结反绞戸交反一如字菅古顔反屦九具反】 　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庻人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也○蕡麻子麻之有子者质色粗恶以之为首绖要绖与绞带也苴绖大搹者首绖之大其围九寸应中人大指食指之一扼也左本在下者本谓麻根首绖之制以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也贾疏以为此对为母则右本在上也去五分一以为带带要绖也去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分也齐衰首绖七寸二分其要绖则五寸零二十五分寸之十九自大功至缌麻其首绖要绖降杀之法并放此苴杖斩衰所用削杖齐衰所用因释杖而兼及之削谓削之令方丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也传云童子妇人皆不杖疏以为此庻童子不杖若当室童子则免而杖矣又丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也是妇人亦有时当杖疏又云礼记诸文言妇人杖者甚众何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此为正○蕡扶云反搹音革担市艶反】绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳【属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行乆矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○绞带者绞麻为绳以作带也疏云大如要绖要绖象大带此象革带又云绖带至虞后变麻服绞带至虞后亦当变麻服布葢以意推之冠绳缨条属者冠以绳为缨同条而连属也疏曰案礼记云丧冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于颐下结之云着之冠者武缨皆上属着冠冠六升外毕是也右缝者其冠三辟积向右为之小功以下冠亦三辟积向左为之不同也外毕者疏云冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕由在武下出反屈之故丧冠又谓之厌冠鍜者用水濯之以冠是首饰故布倍衰裳而又鍜之但勿加灰耳衰三升裳与衰同可知此子为父正服若臣为君义服则衰三升半菅屦即菅菲以菅草为屦也疏云周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者郑氏以纳为收余谓编屦毕以其余头向外结之○属音烛升郑音登登成也鍜丁乱反】居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○居倚庐一叚言居三年丧之大节自居倚庐至不脱绖带言未时事既虞谓毕卒哭后练谓小祥后也居倚庐者疏云孝子所居右门外东壁倚木为庐既夕郑注云倚木为庐在中门外东方北戸又丧大记云凡非适子者自未倚于隐者为庐注云不欲人属目葢庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以当应接吊賔故不于隐者哭画夜无时者疏云哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不絶声卒哭前哀至则哭也歠粥三句三日始食后之食节也既虞翦屏柱楣疏云既虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸傍两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竪柱施梁乃夹戸傍之屏也练十三月之祭此日以练布为冠服故以名祭即小祥也既练舍外寝者注以为垩室明非正寝但于中门外旧庐处为屋以居而已是月男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存其服期者则即吉注云复平生时食此据谷食而言谓精凿如平生不复用粗粝非谓饮酒食肉也注云斩衰不言受月疏云服随哀降杀以冠为受斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然后有受有不受经皆有文此斩衰及齐衰应言受月而不言者以天子以下期不同其期逺者虞而受服期近者卒哭而受服有此异数经言其上下合同者故畧之不言也枕之鸩反块苦对反歠昌悦反粥之六反柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣墼古狄反塈其既反】 　　父 　　传曰为父何以斩衰也父至尊也 　　诸侯为天子 　　传曰天子至尊也 　　君 　　传曰君至尊也【天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰士无臣虽有地不得君称故仆等为其长吊服加麻不服斩也】 　　父为长子【不言嫡子通上下也亦言立嫡以长】 　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庻子不得为长子三年不继祖也【此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庻者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙】 　　为人后者 　　传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者为所为后之亲如亲子○受重者受宗祧祭祀之重也所后者之祖父母即其曾祖父母所后者之妻即其母所后者之妻之父母昆弟昆弟之子即其外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也不徧言他亲其并如亲子可推知也】 　　妻为夫 　　传曰夫至尊也【○自此以下论妇人服】 　　妾为君 　　传曰君至尊也【妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然】 　　女子子在室为父【女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁】 　　布緫箭笄髽衰三年【此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束发谓之緫者既束其本又緫其末箭笄篠也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也葢以麻自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏云经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如前与男子异者如后故设文与常不例也又曰上文列服之中冠绳缨非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服是以为文以易之也○髽侧反防七消反】 　　传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○緫六升注云象冠数谓象斩衰冠之数余服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以其束发处人所不见无寸可言也疏云此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也又云此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等五服皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛筓卒哭之后折吉筓之首归于夫家以榛笄之外无可差降也○长直亮反】 　　子嫁反在父之室为父三年【谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人○疏云嫁女为父五升衰八升緫虞后受以八升衰九升緫今未虞而出虞后受服当与在室之女同以三年之丧受三年之丧始死三升衰裳六升冠既以其冠为受六升衰裳七升冠此被出之女亦受以衰六升緫七升也既虞而出已受以出嫁齐期之受矣至小祥后练祭乃受以衰七升緫八升与在室之女同若既小祥而出以其嫁女本为父母期至此已除则不复更为父母着服也又云若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降】公士大夫之众臣为其君布带绳屦【士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正　布带与齐衰同绳屦与大功同自二事外并如斩衰之制也贵臣与众臣异则得依上文绞帯菅屦○厌一叶反】 　　曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也○传言公卿大夫之家臣唯家老与邑宰二者是贵臣其余皆众臣经所言为其君布带绳屦者皆是属也公卿大夫有有地有无地此所谓君谓有地者也有地者其众臣又不但帯屦有别虽有杖不得与嗣君同即东阶下朝夕哭位无地者之臣则得以杖即位若夫近君之小臣又与众臣不同嗣君所服近臣斯服之矣】 　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【疏犹麤也○以四升麤布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为带以象革带疏草为屦服此服以至三年者下文所列者其人也○牡茂后反】 　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【沾犹麤也冠尊加其麤麤功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○牡麻麻之华而不实者牡麻为绖其本在冠右而居末上此首绖结束之法也齐衰冠用七升布而麤加人功以冠尊故升数恒多而加饰也藨蒯皆草名以此草为屦也受哀必于虞卒哭虞卒哭异数故齐衰不言其受月亦如斩衰章也○枲子似反沽音古后同藨皮表反蒯古怪反】 　　父卒则为母【尊得伸也○疏云父卒三年之内而母卒仍服期要父服除后而母死乃得伸三年】继母如母 　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也】 　　慈母如母 　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【此谓大夫之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也○疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也又云妾之无子者谓旧有子今无者若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子而言父故言父也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也又云案丧服小记云为慈母后者为庻母可也为祖庻母可也郑云縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庻子为后疏又云郑知此主谓大夫士之妾知非天子诸侯之妾与妾子者下记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之父没乃大功何有命为母子为之三年乎又云不命则亦服庻母慈己之服者谓但使养之不命为母子为之服小功若不慈己则缌麻矣注父卒则皆得伸谓皆得为其母三年愚尝疑为祖庻母后之説陈氏注云若父之妾有子而子死已命已之妾子后之亦可故云为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庻母祖庻母其无子者则称父妾祖妾而已但为庻母后即后此母为祖庻母后即后其子之受室者此为不同耳顾炎武云父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也丧服小记以为为慈母后此汉儒之误吾未之敢信也得之】 　　母为长子 　　传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以巳尊降祖祢之正体○疏云母为长子不问夫之在否】 　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者【○疏云此章虽止一期而禫杖具有案杂记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者也】 　　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨○疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升与既衰升数同故云冠其受也云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云帯縁各视其冠者带谓布帯象革带者縁谓丧服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少各比拟其冠也按注斩衰有三指为父为君为子之三等齐衰四章谓三年杖期不杖期三月凡四章也疏又云丧服中衣用布亦当各视其冠○縁以绢反】 　　父在为母 　　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也【○吴澄云夫为妻之服既除则子为母之服亦除家无二尊也子服虽除而居丧之实如故所杀者三年之文而巳】 　　妻 　　传曰为妻何以期也妻至亲也【适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子○疏云天子以下至士庻人父皆不为庻子之妻为丧主故夫皆为妻杖得伸也】 　　出妻之子为母【出犹去也】 　　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道○妻出则与其族絶即无旁及之服唯母子至亲为相连属故为服也为父后者谓父没适子代父承宗庙祭祀之事故云与尊者为一体】 　　父卒继母嫁从为之服报【○疏云父卒继母嫁此母已为父服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖云从为之服者以其继母又嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者两相为服也丧服上下并记云报者十有二皆无降杀之差吴氏以从为从之改嫁顾炎武云从字句谓年幼不能自立从母而嫁也母之义既絶于父故不得三年而其恩犹在于子不可以不为之服也○为于伪反】传曰何以期也贵终也【尝为母子贵终其恩】 　　不杖麻屦者【此亦齐衰言其异于上○疏曰此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也】 　　祖父母 　　传曰何以期也至尊也 　　世父母叔父母 　　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之○世叔父与尊者一体于祖为父子于父为兄弟是与巳之尊者为一体也以其为旁尊不足以加尊于人故为昆弟之子亦如其服以报之若祖之正尊则孙为祖期而祖但为孙大功矣下文皆广明一体之义且以见尊之有正有旁恩礼所由隆杀也末言有余不足皆綂于宗仍以明一体之义世叔母曰以名服者二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一体也○旁薄浪反牉普半反】 　　大夫之适子为妻【○疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庻子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也愚按下经大夫庶子为妻大功不知注疏何以云当杖】 　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降○案下经适妇在大功章庻妇在小功章父之所不降谓不降在小功也子亦不敢降大夫众子为妻皆大功今适子为妻期是亦不敢降也前章注云父在子为妻以杖即位谓庻子者葢士礼也若大夫之庻子父在仅得服大功何以得以杖即位乎】 　　昆弟【昆兄也为姊妹在室亦如之】 　　为众子【众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庻子降之为大功天子国君不服之内则曰子未食而见必执其右手适子庻子已食而见必循其首○注引内则证众子之异于长子也】 　　昆弟之子 　　传曰何以期也报之也【檀弓曰丧服兄弟之子犹子也葢引而进之】 　　大夫之庻子为适昆弟【两言之者适子或为兄或为弟】 　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庻昆弟庻昆弟相为亦如大夫为之○疏曰云父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降者于此服期是也按后经大夫为庻子降服大功适子为庻昆弟庻昆弟相为并大功故注曰如大夫为之】 　　适孙 　　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庻孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○传言有适子者无适孙明此言适孙是长子死其适孙承重者祖为之期若长子在则同于庻孙但为服大功也顾炎武云子身之副贰也家无二主亦无二副故有适子者无适孙唐高宗有太子而复太孙非矣注言凡父于将为后者非长子皆期也谓无适长子而立众子为后亦但为之期曰凡父刖士以上皆然也】