仪礼经传通解 - 第 47 页/共 47 页

宋　杨复　撰 　　祭物上　祭礼十二上 　　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯【佐助也　疏曰肆师是宗伯之考毎事皆佐宗伯此经与下为目其立国祀之礼则下经所云立大祀已下是也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【牷音全　郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下谓大祀又有宗庙次祀又有社禝五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物疏曰此则佐宗伯之事案大宗伯有禋祀已下并宗庙六享之事此肆师陈用玉帛牲牷之等又曰司农云】 　　【大祀天地至司命以下先郑据大宗伯直据天神大次小而言唯天神中兼言地而已其于地示不言次小人鬼之中又不言大次小故后郑就足之耳后郑云大祀又有宗庙者以其先郑于大祀中无人鬼故后郑特举之云次祀又有社禝五祀五岳者此后郑特举社禝已下者以先郑次祀中不言血祭社禝已下故也云小祀又有司中风师雨师山川百物者此后郑见先郑天神小祀中唯云司命以下其言不备故具之山川百物就足先郑地示小祀耳若然后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者但宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也又不言宗庙小祀者宗庙小祀其神不明马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙中无烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社禝五祀五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛而已】以岁时序其祭祀及其祈珥【序第次其先后大小故书析为几杜子春读几当为祈珥当为饵谓祈当为进禨之禨珥当为衈机衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社禝祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也　刲苦圭反　疏曰言岁时序其祭祀者即上立大祀已下至小祀皆依嵗之四时次序其大小先后也及其刉珥谓衅礼之事用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈又曰云序第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之故云弟次其先后也云故书祈为几杜子春读几当为祈珥为饵者皆无义所取故郑不从之也谓祈当为进禨之禨者案礼记玉藻沐毕云进禨郑以为沐而饮酒曰禨彼禨为禨福之义此直取音读不取其义云珥当为衈者经言珥是玉珥非取血之义故读从杂记下血傍为之也云杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中者谓升上其屋当屋脊之中央云门夹室皆用鸡者谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡其衈皆于屋下者谓三处皆不升屋而在屋下杀鸡也云割鸡门当门夹室中室者中谓当室中央云然则是禨谓羊血也者郑既引杂记之衈欲破经珥及子春饵之意也云小子职曰掌珥于社禝祈于五祀是也者引证血傍为之以证衈义也其祈字犹不从故彼注引秋官士师曰凡刉衈则奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字与若然刉既正字而读从进禨者且从故书几音耳至士师别为正解也云春秋传曰者公羊传文引之者谓证衈是取血以衅之事　春官】　小宗伯掌五礼之禁令与其用等【用等牲器尊卑之差郑司农云五礼吉凶宾军嘉疏曰云用等牲器尊卑之差者谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其余尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差先郑云五礼吉凶宾军嘉者大宗伯职文】辨吉凶之五服车旗宫室之禁【五服王及公卿大夫士之服　疏曰云吉凶之五服者皆据人数而云五也又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁令者谓五服及车旗宫室皆不得上僭下逼当各依品命为法又曰案尚书云五服五章哉郑注云十二也九也七也五也三也又云予欲观古人之象日月星辰注云此十二章天子备有公自山而下孝经云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰诸侯服山龙云云皆据章数而言今此注五服以为王及公卿大夫士之服不据章数为五者以其丧服自天子达于士唯一而已不得数服为五即知吉之五服亦不得数服故皆据人为五也　同上】　圭璧金璋不粥于市【家语作珪璋璧琮】命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市【家语作牺牲秬鬯　粥音育　尊物非民所宜有粥卖也疏曰皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也　王制】　大宰以九式均节财用一曰祭祀之式【式谓用财之节度　疏曰式谓依常多少用财法式也一曰祭祀之式者谓若大祭次祭用大牢小祭用特牲之类】以九贡致邦国之用一曰祀贡三曰器贡七曰服贡【郑司农云祀贡牺牲包茅之属器贡宗庙之器服贡祭服谓器贡银鐡石磬丹漆也服贡絺纻也　疏曰云致邦国之用者谓此贡诸侯邦国岁之常贡则小行人云令春入贡是也大行人云侯服嵗一见其贡祀物彼谓因朝而贡与此别也但诸侯国内得民税大国贡平次国三之一小国四之一所贡者市取当国所出美物则禹贡所云厥篚厥贡之类是也又曰郑司农云祀贡牺牲包茅之属者案礼祀礼器云三牲鱼腊九州之美物故知祀贡有牺牲也案僖公四年齐责楚包茅不入王祭不共无以缩酒故知祀贡有包茅云器贡宗庙之器者大行人因朝而贡者得有成器此岁之常贡不得有成器故后郑不从也云服贡祭服者后郑亦不从以大行人因朝而贡有祭服此岁之常贡不得有成服　天官】　大行人侯服岁壹见其贡祀物男服三岁壹见其贡器物采服四岁壹见其贡服物【祀物牺牲之属器物尊彝之属服物纁絺纩也　纩音旷又古旷反　疏曰谓器物尊彝之属者案大宰云器贡尊彞之属者先郑以为宗庙之器后郑易之以为器贡银鐡石磬丹漆不从先郑此云器物后郑以为尊彞之属与彼先郑同者彼是岁之常贡不合有成器故破之此乃因朝而贡得贡成器故为尊彞解之知因朝得贡成器者见昭十五年太子夀卒秋八月穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶王责之分器籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一岁而有三年之丧二焉于是乎以丧宾宴又求彞器以此知因朝得贡成器　秋官】　季秋合诸侯制百县为来岁受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私【秦以建亥之月为岁首于是岁终使诸侯及郊遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡职谓所入天子凡周之法以正月和之正岁而县于象魏　县音　疏曰合诸侯制者秦十月为岁首此月岁之终也当入新岁故合此诸侯之法制又命百县为来岁受朔日之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数天子有朔日政令诸侯所税民轻重之法贡职之数皆天子制之百县此来受处分故云受朔与诸侯所税于民轻重之法贡职之数皆天子之制言与者兼事之辞以逺近土地所宜为度者言定税轻重入贡多少皆以去京逺近之差土地所宜之物为节度无有所私者言既给郊庙重事百县等物无得有所偏私不如法制也又曰案史记秦文公获黑龙自为水瑞命河为徳水以十月为岁首云定其国家宫室车旗衣服礼仪者此皆周礼典命文也彼注云国家国之所居谓城方也云互文者诸侯言合制则百县亦合制百县言来岁受朔日则诸侯亦来岁受朔日也故云互文诸侯谓畿外国百县谓乡遂云贡职谓所入天子者以经云税于民轻重之法又云贡职之数其文既重故知税于民者是积贮本国贡职之数者是输纳天子云周之法以正月和之者案大宰职正月之吉始和布治于邦国都鄙云正岁而县于象魏者小宰职云正岁县治象之法于象魏是也　月令】　大府凡颁财以式灋授之【财泉谷也疏曰言凡颁财者大宰云九赋敛财贿九式用之但事相因故二处别言九赋之物也此所颁之财即大宰敛财贿一也云以式法授之者谓以旧法式多少授与九式也知财得为泉者外府云掌邦布之出入赐予之财用是也知财中有谷者丧大记云纳财朝一溢米米即是谷也】邦都之赋以待祭祀【邦都五百里赋口率出泉也今之算泉民或谓之赋此其旧名与乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦云以徴其财征皆谓此赋也又曰入其所分谷物以当赋泉之数待犹给也此九赋之财给九式者　疏曰邦都之赋者其国中四百里外五百里中有大都大都采地其赋入主外为公邑其中民所出泉入王家也云赋口率出泉也者案大府云九贡九赋九功各别又见司防云以九贡致邦国之财用以九赋令田野之财用以九功令民职之财用贡赋及功各别赋为口泉也是以郑君引汉法民年二十五已上至六十出口赋钱人百二十以为算故郑于此注亦云今之算泉民或谓之赋此其旧名与又引乡大夫以岁时登其夫家已下及遂师职者欲见征赋为一皆是口率出泉破司农为地税也云以当赋泉之数者以经云颁财财即是谷物取之以当赋泉之数若汉法人百二十云待犹给也者谓大宰敛得九赋之财大府以九赋之财给九式之用待来则给之故云待犹给非是训待为给云此九赋之财给九式者以其此经九事与大宰九式相当此九赋又与大宰九赋一也故云九赋之财给九式也　天官】小宰以灋掌祭祀之戒具令百官府共其财用治其施 　　舎听其治讼【法谓其礼法也成具戒官有事者所当共施舎不给役者　共音恭　疏曰言以法掌祭祀已下七者皆是上六聨百官聨事通职者以其众官共故经云令百官府共其财用也又曰言礼法谓七者皆有旧法依行若九式曰祭祀之式云戒具戒官有事所当共也者此七事在大宰八法中六曰官法彼在八曰官计上者以其彼有数故在上此官法无数故退在六计下也云施舎不给役者上六聨注引乡大夫国中贵者老者疾者　服公事者是　也天官】　外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用【赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍郑司农云赍或为资今礼家定赍作资谓赍资同耳其字以齐次为声从贝变易古字亦多通防曰祭祀财用皆外府供其泉也云币赍之财用谓王使公卿已下聘问诸侯之行道所用则曰币赍云赐予之财用者谓王于羣臣有所恩好赐予之也又曰问几月之赍者案聘礼记使者既受行出遂见宰问几月之资注云资行用也古者君臣谋宻草创未知所之逺近问行用当知多少而已是其问几月之资郑司农云赍或为资今礼家定赍作资者赍资义一何得言礼家定作资故后郑不从赍资两字直是齐次为声从贝变易耳】　冡宰制国用必于嵗之杪【杪亡小反　制国用如今度支经用杪末也　度大各反　防曰用谓制国之用凡制国用多少必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多若地小年耗则制用少故郑云多不过礼少有所杀】量入以为出【量音亮　出谓所当给为疏曰出谓所当给为者给谓给百官賔客及民人也为谓造国家器物也】祭用数之扐【算今年一嵗经用之数用其什一　疏曰知用今年一嵗经用者以下文云丧用三年之扐此直云数之扐故知是一嵗之扐也又知扐为什一者以扐是分散之名故考工记云石有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓三分之一此云什一者以民税一嵗之什一则国祭所用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟二年储积之蓄也故郑云一嵗经用之数】丧用三年之扐【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也　疏曰暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义故尧典云浩浩滔天故云浩犹饶也】祭丰年不奢凶年不俭【常用数之仂　王制】　大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥　适丁歴反　疏曰此大飨揔祭五帝其神非一若卜其牲日五帝揔卜而已不得毎帝问卜若其一一问卜神有多种恐吉凶不同故郑云莫适卜揔一卜而已】不饶富【富之言备也备而已勿多于礼也　疏曰不饶富者富之言备也虽曰大乡诸帝配以文武然礼数有常取备而已不得以其大飨丰饶其物使之过礼此经直云大飨郑知祭五帝于明堂者以其上文云不问卜又与月令季秋大飨帝同诸帝皆在不得毎帝问卜若其祫之大飨则周礼宗伯享大鬼皆卜不得云不问卜知非大祫也郑引郊特牲云郊血大飨腥者取大飨二字以证此大飨之文其实彼大飨文在郊下谓祫祭也然此祭五帝莫适卜而雩揔祭五帝得毎帝问卜者以雩祭为百谷祈雨非一帝之功故毎帝适卜至于大飨之时岁功揔毕配以文武祭报其功不须毎帝皆卜故唯一卜而已曲礼下】　泉府凡赊者祭祀无过旬日【郑司农云賖贯也以祭祀故从官贳买物　疏曰先郑之意以祭祀事大故賖与民不取利　地官】 　　右祭用緫要　传孟子曰礼曰诸侯耕助以共粢盛夫人蚕缫以为衣服牺牲不成粢盛不洁衣服不备不敢以祭惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭则不敢以宴【盛音成缫素刀反皿武永反　礼曰诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以耕而庶人助以终亩収而藏之御廪以供宗庙之粢盛使世妇蚕于公桑蚕室奉茧以示于君遂献于夫人夫人副袆受之缫三盆手遂布于三宫世妇使缫以为黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田则祭无田则荐黍稷曰粢在器曰盛牲杀牲必特杀也皿所以覆器者滕文公下】　穆王将征犬戎【穆王周康王之孙昭王之子穆王满也征正也上讨下之称犬戎西戎之别名在荒服】祭公谋父谏曰【祭畿内之国周公之后为王卿士谋父字也传曰凡蒋邢茅胙祭周公之也】先王之制邦内甸服【邦内谓天子畿内千里之地商颂曰邦畿千里维民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中夹故夏书曰五百里甸服则古今同矣甸王田也服服其职业也自商以前并畿内为五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下为九服千里之内谓之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今谋父谏穆王称先王之制犹以王畿为甸服者甸古名世俗所习也故襄王谓晋文公曰昔我先王之有天下也规方千里以为甸服是也周礼亦以蛮服为要服足以相况矣】邦外侯服【邦外邦畿之外方五百里之地谓之侯服侯服侯圻也言诸侯之近处岁一来见】侯卫宾服【此总言之也侯侯圻也卫卫圻也言自侯圻至卫圻其间凡五圻圻五百里五五二千五百里中国之界也谓之宾服常以服贡宾见于王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰卫圻周书康诰曰侯甸男采卫是也凡此服数诸家之说皆纷错不同唯贾君近之】蛮夷要服【蛮蛮圻也夷夷圻也周礼衞圻之外曰蛮圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周礼行人职卫圻之外谓之要服此言蛮夷要服则夷圻朝贡或与蛮圻同也要者要结好信而服从之】戎翟荒服【戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里为鎭圻五千里为蕃圻在九州之外荒裔之地与戎翟同俗故谓之荒荒忽无常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其见无数】侯服者祀【供月祀也尧舜及周侯服皆岁见】宾服者享【供时享也享献也周礼甸圻二岁而见男圻三岁而见采圻四岁而见卫圻五岁而见其见也必以所贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭】要服者贡【供岁贡也要服六岁一见】荒服者王【王王事天子也周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为贽诗曰自彼氐羌莫敢不来王】日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曾髙】时享【时享于二祧】岁贡【岁贡于坛墠】终王【终谓世终也朝嗣王及即位而来见】先王之训也有不祭则脩意【意志意也谓邦甸之内有违阙不供日祭者先脩意以自责畿内近知王意也】有不祀则脩言【言号令也】有不享则脩文【文典法也】有不贡则脩名【名谓尊卑职贡之名号晋语曰信于名则上下不干】有不王则脩徳【逺人不服则脩文徳以来之】序成而有不至则脩刑【序成谓上五者次序已成而有不至则有刑诛】于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡【让谴责也】告不王【谓以文辞告晓之也逺者辠轻也】于是乎有刑罚之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征讨之备【征不享也】有威让之令【让不贡也】有文告之辞【告不王也】今自大毕伯仕之终也【大毕伯仕犬戎氏之二君终卒也】犬戎氏以其职来王【以其职谓其嗣子以其寳来王也】天子曰予必以不享征之且观之兵【享宾服之礼以责犬戎】其无乃废先王之训而王几顿乎【几危也顿败也国语周语】　齐桓公伐楚曰尔贡包茅不入王祭不 　　共无以缩酒寡人是徴【共音恭缩所六反　包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒为缩酒尚书包匦菁茅之为异未审　菁子丁反匦音轨　疏曰禹贡荆州包匦菁茅孔安国云其所包裹而致者匦匣也菁以为菹茅以缩酒郊特牲云缩酌用茅郑云泲之以茅缩去滓也周礼甸师祭祀共萧茅郑兴云萧字或为莤莤读为缩茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩渗也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜用彼郑兴之说也孔安国以菁与茅别杜云茅菁茅则以菁茅为一令荆州贡茅必当异于余处但更无传说故云茅之为异未审也沈氏云大史公封禅书云江淮之间一茅三脊杜云未审者以三脊之茅比目之鱼比翼之鸟皆是灵物不可常贡故杜云未审也　僖公四年春秋左氏传】 　　内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【中音仲　蚕于北郊妇人以纯隂爲尊郊必有公桑蚕室焉疏曰云仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊者内宰以仲春二月诏告也告后帅领外命妇诸臣之妻内命妇三夫人已下始蚕于北郊云以为祭服者礼记祭义亦云蚕事既毕遂朱緑之黄之以为祭服此亦当染之以为祭服也又曰云蚕于北郊妇人以纯隂为尊者案礼记祭统云天子亲耕于南郊郑以诸侯为少阳是天子以纯阳为尊则后蚕于北郊纯隂为尊也云郊必有公桑蚕室焉者案月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月与彼不同者案马质云禁原蚕者彼注天文辰为马引蚕书曰蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此亦仲春始蚕蚕者亦谓浴种至三月临生蚕之时又浴种乃生之故设文有异也】岁终则防内人之稍食稽其功事【内人主谓九御　疏曰岁终亦谓周之季冬内宰则防计内人女御之稍食稍食则月请是也云稽其功事者稽计也又当计女御丝枲二者之功事以知多少又曰知内人主是女御者案典妇功授嫔妇及内人女功之事赍嫔妇既是九嫔世妇明内人是九御也】佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之【献功者九御之属郑司农云烝而献功谓典妇功曰及秋献功　疏曰佐后而受献功者谓内宰佐助后而受女御等献丝枲之功布帛等云比其小太与其麤良者布帛之等缕小者则细良缕大者则麤恶今言麤不云恶言良不云细者互见为义也云而赏罚之者良则赏之麤则罚之以示惩劝也又曰郑知献功是九御之属者上文云以妇职之法教九御明所受献功还是九御之属可知司农云烝而献功谓冬献功引典妇功职秋献功不从先郑者以其内宰佐后受明是妇官所造还是典妇功女御等秋献功也天官】　　季春后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事【郷许亮反观古唤反省所景反　后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是明其不常畱养蚕也畱养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组紃之事　去起吕反组音祖紃音旬　疏曰若寻常养蚕或东西南北面无所在今后惟东面采桑明知不常畱养蚕也暂示法而已畱养者所卜夫人与世妇者案祭义云卜三宫之夫人世妇之吉者使蚕是常畱养蚕也祭义又云夫人袆副而受之言副袆则据王后言三宫夫人则似据诸侯不同者祭义所云杂明天子诸侯之法副袆据王后上公夫人亦副袆也三宫夫人据诸侯亦得通王之三夫人也云妇谓世妇及诸臣之妻者释经中妇字知不兼三夫人九嫔者以经云禁妇女无观则尊者不应在禁限故知无夫人与嫔也及女御亦当在焉特云世妇者以祭义云世妇之吉者故特言之引内宰职蚕于北郊者证躬桑之事案此经是季春躬桑内宰云仲春者以仲春既帅命妇躬桑浴种至季春又更躬桑浴蚕也故熊氏云案马质注云蚕为龙精月值大火则浴其种是二月浴种也祭茂云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蚕也皇氏云二月浴之三月乃躬其义非也云女外内子女者解经中女字外子女谓王外姓甥之女者内子女者王之同姓子女则周礼之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帅外内命妇言内命则未出嫁者不在焉郑注周礼士妻亦为命妇则士妻亦在云夏小正曰妾子始蚕执养宫事者引之证明子女养蚕之事皇氏云妾谓外内命妇子谓外内子女执养宫事执操也养长也谓操持养长蚕宫之事云无观去容饰者以其祭先蚕又志在采桑养蚕无暇为饰之事故禁之以示法】蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰【共音恭　登成也敕徃蚕者蚕毕将课功以劝戒之　疏曰登成释诂文以分茧称丝是课効其功故云以劝戒之　月令】　孟夏蚕事毕后妃献茧乃収茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【后妃献茧者内命妇献茧于后妃収茧税者収于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭収于近郊之税耳贵贱长幼如一国服同　疏曰内命妇献茧于后妃者以其经云后妃献茧恐后妃献茧于王故明之也知非后妃献茧于王者祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧也云収茧税者収于外命妇者内命妇既以献茧更别云収茧税故知于外命妇也虽就公桑蚕室而蚕其夫亦有祭服以助祭也皇氏云外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯皆税其茧余得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也今谓夫助祭之服当公家所为故礼再命受服言外命妇虽就公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧应全入于已所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少故云収以近郊税耳知収以近郊税者载师云近郊十一公桑在国北近郊故知収以近郊云贵贱长幼如一国服同者案泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限谓之国服言贵贱长幼出茧税俱以十一等限齐同故云国服同其受桑则贵贱异也贵者桑多贱者桑少为皆计茧为税十一之税】　季夏命妇官染采黼黻文章必以灋故无或差贷【贷音二又他得反　妇官染人也采五色　疏曰案周礼妇官有典妇功典枲染人等此据染采故为染人采五色者郑注臯陶谟曰采施曰色未用谓之采已用谓之色此对文耳散则通】黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪【质正也良善也所用染者当得眞采正善也】以给郊庙祭祀之服【月令】典丝凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓】 　　【之黼采色一成曰就　依于岂反　疏曰言凡祭祀者谓祭祀天地宗庙社禝山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共丝者大夫已上裳皆先染丝则衣亦须丝为之乃后画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之又曰云以给衣服者经云共据王而言注云给据臣而言郑欲见尊卑皆授丝物也言衣服释经黼画但周之冕服九章衣五章裳四章龙衮已下直言黼者据美者而言谓若诗云衮及黼周书云麻冕黼裳之类云冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等云及依者亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即屏风为黼文云盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾皆黼之类云之属者殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之类也云白与黒谓之黼者缋人职文云采色一成曰就者谓若典瑞云五采五就弁师十二就之等皆是采色一成为就也天官】　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用　疏曰此一经与下文为总目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事与吊是也辨其名物者衣服有名则物色有异同也云用事祭祀视朝甸凶吊之事者其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社禝五祀则希冕祭羣小祀则冕【六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩禆衣也毳罽衣也谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彞藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳　盩直刘反或音胄罽居例反黹张里反刺七亦反刘七赐反　疏曰王之吉服并下韦弁服皮弁服冠弁服三者亦是今尊其祭服且言六矣云六服服虽不同首同用冕以首为一身之尊故少变同用冕耳下经五服同名弁亦是首饰尊郑不言者义可知也冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩者但后稷虽是公不諡为王要是周之始祖感神灵而生文武之功因之而就故特尊之与先王同是以尚书武成云先王建邦啓土尊之亦谓之先王也是以郑云后稷之后大王之前不数后稷不窋后稷子诸盩大王父二者之间并为先公矣周本纪云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立卒子庆节立卒子皇仆立卒子羌弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子髙圉立卒子亚圉立卒子公祖类立卒子古公亶父立古公亶父则大主亶父也公祖类即绀亦曰诸盩也大祫于大祖后稷庙中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公祖绀以上至后稷天保诗注先公谓后稷至诸盩天作诗注云先公谓诸盩至不窋经皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼后稷既不追王故注先公中有后稷也天保诗云禴祠烝尝是四时常祭故云先公中有后稷天作诗是祫之祭礼在后稷庙中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所据故注不同也云飨射飨食宾客与诸侯射也者飨食则大行人云上公三飨三食之等是也但飨食在庙故云服鷩冕也与诸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寝则朝服若宾射在朝则皮弁服云羣小祀林泽坟衍四方百物者此据地之小祀以血祭社禝为中祀埋沈已下为小祀也若天之小祀则司中司命风师雨师郑不言者义可知郑司农云云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黒羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具于司裘也云衮卷龙衣也者郑注礼记云卷俗读其通则曰衮故先郑衮卷并言之也云鷩裨衣也者案礼记曽子问云诸侯裨冕觐礼侯氏裨冕郑注云裨之言埤也天子大裘为上其余为裨若然则裨衣自衮以下皆是先郑独以鷩为裨衣其言不足矣云毳罽衣也者案尔雅云毛牦谓之罽则绩毛为之若今之毛布但此毳则宗彞谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也谓书曰至希绣而云此古天子冕服十二章舜欲观焉者欲明舜时十二章至周无十二章之意也然古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣缋也宗彞者据周之彞尊有虎彞蜼彞因于前代则虞时有蜼彞虎彞可知若然宗彞之宗庙彞尊非虫兽之号而言宗彞者以虎蜼画于宗彞则因号虎彞为宗彞其实是虎蜼也但虎蜼同在于彞故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其卬鼻长尾大雨则悬于树以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上华虫火亦取其明粉米共为一章取其洁亦取养人黼谓白黒为形则斧文近刅白近上黒取断割焉黻黒与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义去就之理也希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣次但裳主隂刺亦是沈深之义故裳刺也云华虫五色之虫孔君注以为华象草华虫雉也义亦通以其草华有五色故引缋人鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也华虫名鷩者以其头似鷩以有两翼即曰鸟以其体有鳞似蛇则曰蛇以其有五色成章则曰雉故郑注考工记云虫之毛鳞有文采者也云希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗者若孔君义虞时亦以日月星画于旌旗与周同郑意虞时无有日月星画于旌旗若虞时日月星画于旌旗则衣无日月星也云所谓三辰旂旗昭其明也者所谓桓公二年哀伯辞彼三辰则此日月星辰旌旗者谓交龙为旂熊虎为旗不画日月星连引之耳引之者证周世日月星画于旌旗之意也云而冕服九章者据周法而言既云日月星三章明有九章在也云登龙于山登火于宗彞尊其神明也者郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙于山取其神也又知登火于宗彞者宗彞则毳也若不登火在于宗彞上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彞取其明也云九章初一曰龙至凡五也此无正文并郑以意解之以其衣是阳从竒数裳是隂从耦数云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉末不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也云者衣无文裳刺黻而已者以其祭服衣本是今冕一章仍以为名明衣上无画一章者刺黻于裳而已是以谓焉云凡冕服皆衣纁裳者六冕皆然故云凡以该之知衣纁裳者见易系辞黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤干为天其色坤为地其色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服则端素端【齐侧皆反注士齐同　自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸　襦音儒属音烛广古旷反上时掌反　疏曰陈天子吉凶之服讫自此已下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期已下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相如不得辄于士上加爵弁故以皮弁为首但皮弁亦是士助君视朔之服也云其凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故】【郑增之也其齐服有端者则士冠上士裳中士黄裳下士雑裳特牲士之享祭之服也素端者即上】【素服为札荒祈请之服也又曰云自公衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服者此上公衮】【已下旣非自相朝聘之服又非已之祭服案曽子问云诸侯裨冕出视朝郑云为将庙受谓朝天子时也】【春夏受享于庙秋冬壹受之于庙是受享受觐皆在庙是受朝之事及助祭在庙理当裨冕也若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知故郑君臣朝聘并言也云诸侯非二王后其余皆冕而祭于已知之者案玉藻云诸侯端而祭注云端当为冕是诸侯冕自祭于己也案玉藻云诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同此注云诸侯非二王后其余皆冕祭于己彼不言二王后此不言鲁者彼此各举一邉而言其实相兼乃具也鲁虽得与天子同惟在周公文王庙中得用衮冕故明堂位云季夏六月以褅礼祀周公于太庙云天子之礼是也若余庙亦冕或可依公羊传云白牡周公牲骍犅鲁公牲羣公不毛鲁公旣与羣公别牲而用骍犅则其服宜用鷩冕可也其二王后唯祭受命王得用衮冕其余庙亦得用冕也云杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙惟孤尔其余皆冠与士同者郑引杂记者上已说诸侯祭于已讫更明孤已下自祭不得用上服之意也云其余皆冠与士同者诸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用冠与士同故少牢是上大夫祭用冠朝服特牲是士礼用冠端是其余皆冠与士同也其天子大夫四命与诸侯之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜与诸侯上大夫同用朝服也云冠自祭其庙者其服朝服端者朝服据少牢大夫礼端据特牲士礼而言也云诸侯之自相朝聘皆皮弁服者欲见此经上服惟施于入天子庙不得入诸侯庙之意必知诸侯自相朝聘用皮弁者见聘礼主君及宾皆皮弁诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知且曽子问云诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受及彼下文诸侯相朝云朝服而出视朝郑云为事故据此上下而言明自相朝不得与天子同即用皮弁可知也云此天子曰视朝之服者此解皮弁非诸侯常服之物惟于朝聘乃服之意也云丧服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸侯絶旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适孙承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言云士亦如之又加缌焉者士不降服明知更加缌也云士齐有素端者亦为札荒有所祷请者然上文已云素服士旣转相如已有素服矣今于经别云端素端为士设文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端为之故经别见端文也若然士之素端言齐者见祷请也则上文素服亦是齐服祷请可知也云变素服言素端者明异制者郑解士别见文素意也郑司农云裘有襦裳者为端者此端据正愊不据襦裳故后郑不从也谓端者取其正也者端正也故以正幅解之也云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也者云衣袂二尺二寸丧服记文故彼云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属服广袤等袤则长也言皆者皆端素端二者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦无正文案礼记杂记云凡弁绖服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也凡天子冕服有章者旧说天子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二为节上公亦九章与天子同无升龙有降龙其小章章别皆九而已自余鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命数】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉犹送也送之于王所　疏曰云大祭祀则中兼有次小祭祀以其皆是王亲祭故举大而言皆当奉衣服而送之于王王服之以祭祀　春官】屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦【繶于力反句音劬又姜逾反　屦自明矣必连言服者着服各有屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆繶缁纯礼家说繶亦谓以采丝砾其下谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰端黒屦青句繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黒絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王赐韩侯衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当作絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯缘也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黑絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时　着丁庶反一知略反与音余絇音劬有纯章允反下同缘恱面反砾音厯衣翟于既反　疏曰云掌王及后之服屦者但首服在上尊又是阳多变是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之屦舄在下卑又是隂少变故男子妇人同官掌之也云为赤舄以下谓掌而营造之故云为也赤舄者男子冕服妇人阙翟之舄也黑舄者天子诸侯端服之舄赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表见其舄耳赤繶者是天子诸侯黒舄之饰黄繶者与妇人为舄之饰也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇繶纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一边而言也素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦用葛与皮故也又曰云屦自明矣必连言服者着服各有屦也者屦舄从裳色裳既多种故连言服也云复下曰舄禅下曰屦者下谓底复重底重底者名曰舄禅底者名曰屦也无正文郑目验而知也云古人言屦以通于复者首直云屦人不言舄及经舄屦两有是言屦通及舄周公即古人也故云古人言屦以通于复也云今世言屦以通于襌者谓汉时为今世但汉时名复下者为屦并通得下襌之屦故云俗易语反与云与者无正文郑以意解之故云与以疑之也舄屦有絇有繶有纯者饰也者言繶是牙底相接之缝缀绦于其中言絇谓屦头以绦为鼻纯谓以绦为口缘经不云纯者文略也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下缘者此即牙底相接之缝也引士丧礼者证繶为下缘云皆繶缁纯者葛屦皮屦皆有繶也缁纯纯用缁则繶絇亦用缁色也谓凡屦舄各象其裳之色者屦舄与裳俱在下体其色同制舄屦与裳色同也引士冠礼者证屦同裳色云端黒屦者凡端有上士裳中士黄裳下士杂裳今云黒屦者据裳为正也云青絇繶纯者屦饰从绣次也云素积白屦者皮弁服素积以为裳故白屦也云缁絇繶纯者亦饰从绣次也云爵弁纁屦黒絇繶纯者郑云尊祭服饰从缋次言是也者是屦从裳色之义也云王吉服有九者则司服六冕与韦弁皮弁冠弁是也云舄有三等者谓赤舄黒舄白舄也云赤舄为上冕服之舄者此经先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引诗者是韩侯之诗也衮者冕服皆上纁下而画以衮龙云赤舄者象纁裳故也引之者证诸侯得与王同有三等之舄赤舄为上也云下有白舄黒舄者白舄配韦弁皮弁黒舄配冠弁服案司服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳则韦弁其裳以韎之赤色韦为之今以白舄配之其色不与裳同者郑志及聘礼注韦弁服皆云以素为裳以无正文郑自两解不定故得以白舄配之冠弁服则诸侯视朝之服是以燕礼记云燕朝服郑云诸侯与其羣臣日视朝之服也谓冠端缁带素韠白屦也白屦即与皮弁素积白屦同今以黒舄配之不与裳同色者朝服与端大同小异皆冠缁布衣而裳有异耳若朝服则素裳白屦若端之裳则玉藻云韠君朱大夫素士爵韦是韠从裳色则天子诸侯朱裳大夫素裳皆不与裳同色者但天子诸侯舄有三等端既不得与祭服同赤舄若与韦弁皮弁同白则黒舄无所施故从上士裳为正而黒舄也大夫端素裳亦从裳黒屦矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得过王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等连衣裳而色各异故三翟以三等之舄配之云舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄者舄配袆衣则青舄配摇翟赤舄配阙翟可知云鞠衣以下皆屦耳者六服三翟既以三舄配之且下文命夫命妇唯言屦不言舄故知鞠衣以下皆屦也云句当为絇知者以此屦舄无取句之义案士冠礼皆云絇故知当为絇云絇繶纯同色者案士冠礼三冠絇繶纯各自同色故也云今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之者以其男子有三等屦舄妇人六等屦舄若具言其屦舄于文烦故杂互见之明其众多也云凡舄之饰如缋之次者无正文此约皮弁白屦黒絇繶纯白黒北方为绣次爵弁纁屦黒絇繶纯黒与纁南北相对尊祭服故对方为缋次也以此而言则知凡舄皆不与屦同而为缋次可知云赤繶者王黒舄之饰者以其舄饰从缋之次赤是南方火色与北方黒对方无青屦取赤为繶知是王黒舄之饰也云黄繶者王后舄之饰者以其天与地黄相对为缋次故知是王后舄之饰也上公夫人得服袆衣者亦得舄也云青絇者王白舄之饰者亦以对方饰之亦得与褖衣黒屦为饰但据舄尊者而言王亦与诸侯白舄为饰也云言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相对者以士冠礼三冠各有絇繶纯故知三者相对但经互见故各偏举其一耳云王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰者以舄皆对方以缋次为饰故义然也云凡屦之饰如绣次也者亦约士冠礼白屦黒絇繶纯之等而知也云黄屦白饰白屦黒饰黒屦青饰者此据妇人之屦鞠衣已下之屦故有黄屦黒屦也以屦从绣次为饰故知义然也云絇谓之拘着于舄屦之头以为行戒者郑注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不妄顾视也云其余唯服冕衣翟着舄耳者服冕谓后以下妇人也云素屦者非纯吉有凶去饰者下经注散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而着此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云繶纯故知去饰无絇繶纯也云言葛屦明有用皮时者士冠礼云夏葛屦冬皮屦此经云葛屦据夏而言若冬明用皮故郑云有用皮时也】辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦【散素但反　命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰　疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔已下之屦也言外内命夫案肆师职云禁外内命男女之衰不中法者郑彼注外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女彼外命男则此外命夫若然此外命夫其妻为外命妇郑虽不注亦与彼同也内命妇自是九嫔以下也又曰云命夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则有命舄无命屦故知命屦中唯有屦而已士之命服爵弁则纁屦故云命屦纁屦而已云命妇之命屦黄屦以下者以其外命妇孤妻已下内命妇九殡已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屦以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世妇皆展衣白屦士妻与女御皆褖衣黒屦故云以下以广之云功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黒屦者案司服孤希冕卿大夫冕皆以赤舄为命舄以下仍有韦弁白屦冠弁黒屦故云次命屦命屦据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦次命舄也云九殡内子亦然者九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦褖衣黒屦故云亦然云世妇以黒屦为功屦者以其皆以襢衣白屦为命屦其功屦唯有褖衣黒屦也云女御士妻命屦而已者以二者唯有褖衣黒屦为命屦而已云士及士妻谓再命受服者案大宗伯云一命受职再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商问司服王后之六服之制自不解请图之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣衣此六服皆纁裳赤舄韦弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁端袆衣舄首服副从王见先王揄翟青舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见羣小祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服襢衣白屦首服编以礼见王之服褖衣黒屦首服次以御于王之服后服六翟三等三舄青赤鞠衣以下三屦黄白黒妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也】凡四时之祭祀以宜服之【祭祀而有素屦散屦者唯大祥时疏曰言以宜服之者谓各以尊卑所宜之服服之又曰郑如此经四时祭祀合有素履散屦者以此经四时祭祀摠结上文诸屦故知有此二屦也云唯大祥时者此据外内命夫为王斩衰而言初死着菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同防屦大祥与小功初死同吉屦无絇吉屦无繶纯是以上经注云非纯吉故云唯大祥时也但上经据卑云散散与素一也天官】　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【卷音衮　祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里龙衮画龙于衣字或作衮疏曰天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也十有二旒者天子前之与后各有十二旒前后邃延者言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙又曰知祭先王之服者以司服云享先王则衮冕故也云天子齐肩者以天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉既贯徧周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕上覆也者用三十升之布染之为覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相着为一延覆在上故云延冕也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解文延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今案弁师注意云延冕之覆在上是解延不解冕也皇氏说非也云表纁里者纁是朱之小别故周礼钟氏云三入为纁郑注士冠礼云朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮也但礼记之本或作卷字其正经司服及觐礼皆作衮字故郑注王制云卷俗读其通则曰衮是也其六冕玉饰上下贵贱之殊并已具王制疏于此略而不言】端而朝日于东门之外听朔于南门之外【朝直遥反　端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质案鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之说非也故韦昭云大采谓冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执鎭圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也】　诸侯端以祭【祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同　疏曰知祭先君者与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应端以祭先君故知亦当为冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也态氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦冕故公羊云周公白牡鲁公骍犅羣公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭防子以下亦冕】皮弁以听朔于大庙【皮弁下天子也　疏曰以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也　详见宗庙听朔条　玉藻】大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而 　　祭于已【弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤尔　疏曰此一莭明大夫士私祭服大夫冕而祭于公者大夫谓孤也冕絺冕也祭于公谓助君祭也弁而祭于己者弁爵弁也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不可逾也又曰知弁爵弁也者与士弁连文士弁祭于公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭于己唯孤尔者以仪礼少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭于己者与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦冠不爵弁】士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎鱼敬反　绿类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也　疏曰士弁而祭于公冠而祭于己者弁谓爵弁也士以爵弁为上故用助祭也冠冠为卑也自祭不敢同助君之服故用冠也士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也者作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士亦当用爵弁自祭于己庙可也言于礼可用也爵弁是记者缘事类欲许之着爵弁又曰以祭亲迎事类相似亲迎既弁故自祭欲许其着弁其礼不可故郑云亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常着之服所以亲迎摄盛服者以亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序杂记上】　有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老【冔况甫反缟古老反古报反　皇冕属也画羽餙马凡冕属其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也　牟亡侯反追丁雷反　疏曰以皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯凰之字鳯羽五采故云画羽餙之案上注云虞夏之制天子服有日月星辰此云夏殷未闻者以皋陶谟谓之虞夏书因彼之成文故云虞夏之制其实唯谓虞也云凡养老之服皆其时与羣臣燕之服郑知然者以经云夏后氏燕衣而养老周人衣而养老周人燕用衣故知养老燕羣臣之服也云有虞氏质深衣而已者深衣谓白布衣以质用白布而已其冠未闻皇氏云以为养老首还服皇冠崔氏云以为与夏同冠未知然否案郊特牲云大古冠布齐则缁之大古则虞氏或用白布冠也云夏而改之尚黒而黒衣裳者以殷人尚白用缟衣夏既尚黒燕衣黑衣也云殷尚白而缟衣裳者缟白色生绡亦名为素此缟衣谓白布深衣也云周则兼用之衣素裳者以经云衣而养老若衣裳俱则与夏不异又仪礼朝服缁布衣素裳缁则故为衣素裳上养老云周人脩而兼用之故养老之衣亦脩而兼用之云其冠则牟追章甫委貌也者仪礼朝服首着冠冠即委貌以此推之则殷之朝服则皆着章甫之冠夏之朝服着牟追云诸侯以天子之燕服为朝服者以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕礼曰燕朝服者证朝燕同云服是服也者言燕时服是衣素裳之服崔氏云天子燕畿内诸侯以缁衣燕畿外诸侯以冠诸侯各以为朝服事无明文不可依也云王者之后亦以燕服为之者玉藻云鲁季康子朝服以缟若当时无朝服以缟康子不应服之明是宋人所着故康子僭效之宋既朝服以缟杞当朝服以云天子皮弁以日视朝也者玉藻文引之者证天子与诸侯朝服之别案诗烦弁注云礼天子诸侯朝服以燕天子之朝服以皮弁服以皮弁服燕不用衣者诗所谓燕同姓诸公及异姓甥舅等故用皮弁尚质故也若燕其诸侯则用衣明诸侯则朝服以日视朝朝服则冕素裳也冠礼记云周弁殷冔夏取郑云弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于怃怃覆也所以自覆餙也収言所以収敛髪也其制之异亦未闻冠礼记又云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也郑注云委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之其制之异同未闻王制】　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【韨或作黻音弗　韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥餙也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已　韎莫拜反　疏曰易困卦九二爻辞朱韨方来利用享祀是韨为祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无餙推此即尊者餙多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙　明堂位】　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　疏曰正岁稽乡器者此一句与下为摠目正岁谓建寅之月稽考也乡师各自考校当乡之器服云比共吉凶二服者五家为比比长一人主集合五家相共吉凶二服又曰云吉服者祭服也者当比内无祭事其于族祭酺党祭禜州祭社之等无过用朝服又知凶服是吊服者若衰是常服主人自共其吊服是暂服可以相共故知是吊服其庶人吊服无过素冠与深衣而已云比长主集为之者虽王家之内亦当有官首若非比长主集民不自课故知比长主集为之　地官】 　　右祭服　记古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【昕许斤反种章勇反戾力计反食音嗣　大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿　脆七岁反恶乌路反　疏曰此一节广明孝子报亲养蚕为祭服祀先王先公之事公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川而为之者取其浴蚕种便也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之者筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仭言墙之七尺又有三尺髙一丈也传云雉有三尺雉字者误也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也大昕之朝为季春朔日之朝卜三宫之夫人者诸侯之夫人半王后故三宫世妇之吉者亦诸侯世妇卜取之吉者前虽则摠举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川者言蚕将生之时而又浴之初于仲春已浴之至此更浴之风戾以食之者戾干也凌早采桑必带露而湿蚕性恶湿故干而食之】岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之【单音丹茧古典反与音余袆音晖　岁单谓三月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇　疏曰岁既单矣者单尽也三月之末四月之初遂献茧于夫人者蚕是妇人之事故献茧于夫人夫人曰此所以为君服与者所举奉处重遂副袆而受之者既拟于君之祭服故夫人首着副身着袆衣受此所献之茧因少牢以礼之接献茧之世妇】古之献茧者其率用此与【率音类音律又所律反与音余　问者之辞】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡缫毎淹大揔而手振之以出绪也　祭义　己上疏见祭义】　王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服【纯侧其反　纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服东郊少阳诸侯象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也祭统　疏见祭义】　一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【緼音温　此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命　韎莫拜反又音妹黝幼纠反疏曰以上经云君朱大夫素士爵韦是端服之韠故云此冕爵弁服之韠言异于上也此据】 　　【有孤之国以卿大夫虽三命再命皆着冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁则士所服云尊祭服异其名耳者他服称跸祭服称韨是异其名韨韠皆言为蔽取蔽鄣之义也知祭服称韨者案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也案诗毛传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也则大夫赤韨色又浅耳有虞氏以前直用皮为之后王渐加饰焉故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章彼注云天子备焉诸侯大而下卿大夫山士韎韦而已云韫赤黄之间色所谓韎也者案此云一命緼绂一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此緼韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅搜染齐人谓茅搜为韎韐声也茅搜则旧草也以旧染之其色浅赤则緼为赤黄之闲色子男大夫但名緼韨不得为韎韐也以其非士故耳云黒谓之黝青谓之葱者周礼牧人云隂祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色三命则公之卿冕侯伯之卿絺冕皆赤韨葱衡　玉藻】　周弁殷冔夏収【冔况甫反林作□火于反　齐所服而祭也　疏曰言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异郊特牲】　公父文伯退朝朝其母其母方绩文伯曰以歜之家而主犹绩【言家有宠不当绩也】惧干季孙之怒也【季孙康子也位尊又为大宗】其母曰王后亲织紞【说云紞冠之垂前后者昭谓紞所以县珥当耳者】公侯之夫人加之以纮綖【既织紞又加之以纮綖也冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结綖冕上之覆也】卿之内子为大带【卿之适妻曰内子大带缁带也】命妇成祭服【命妇大夫之妻也祭服衣纁裳】列士之妻加之以朝服【列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素积诸侯之士端委貌】自庶士以下皆衣其夫【庶士下士也下士庶人】社而赋事烝而献功【社春分祭社也事桑之属也冬祭曰烝而献五谷布帛之功也】男女效绩愆则有辟古之制也【绩功也辟罪也　国语鲁语】 　　孟冬命工师效功陈祭器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上【霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功录见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫　长丁丈反】物勒工名以考其诚【勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致】功有不当必行其罪以穷其情【当丁浪反　功不当者取材美而器不坚也　疏曰于是之时冬闭无事百工造作器物恐为淫巧故命工官之长效实百工所造之物陈列祭器善恶案度程者谓攷案此器旧来制度大小及容受程限多少无或作为淫巧者或有也勿得有作过制之巧以摇动在上生奢侈之心必功致为上者言作器不须靡丽华侈必功力密致为上又每物之上刻勒所造工匠之名于后以考其诚信与不若其用材精美而器不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情又曰百工造作器物则诸器皆营今经直主于祭器祭器尊云度谓制大小程谓器所容者以经度程文别度是制度大小除制度之外唯有容受多少故以程为器所容也　月令】　典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器谓四圭祼圭之属　疏曰大祭祀兼有天地宗庙故郑云四圭祼圭云奉之者送向所行礼之处也又曰郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云玉器故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸之等也　春官】　司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【匰音丹杜子春云蒩读为鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏借也馆神所馆止也书或为蒩馆或为租饱或曰布者以为席也租饱茅裹肉也谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩借慈夜反租饱上音緅又音卷下音苞又音弭沈音子余反为神于伪反　疏曰子春所解及读字唯解匰】 　　【器名一事后郑从之自余并义无所取后郑不从谓道布者为神所设巾即引中霤礼以功布为道布属于凡是也云蒩之言借也祭食有当借者谓常借所当之食云馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰蒩后馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩者士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩纵也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是借祭之物　同上】　掌蜃祭祀共蜃器之蜃【饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白　疏曰经直云蜃器之蜃郑摠云祭器之属不辨宗庙及社禝之器则宗庙社禝皆用蜃饰之知义然者案此注引左传云石尚来归蜃公羊以为宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉为蜃是社祭之器为蜃也大行人云归脤以交诸侯之福彼则宗庙社禝之器物谓之为脤是其宗庙社禝之器皆蜃灰饰之事也　地官】　凌人祭祀共氷鉴【凌去声　不以鉴徃嫌使停膳羞　疏曰此云祭祀者谓天地社稷及宗庙之等皆共鉴又曰氷若有鉴则氷不销释食得停乆故郑云不以鉴徃嫌使停膳羞　天官】　伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　函音咸去起吕反　疏曰下文云授杖此经惟言共杖函止谓祭祀时臣虽老合杖但为祭祀尚敬暂去之去杖之时共杖函盛之祭祀讫还与老臣拄之老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之谓七十有徳君不许致仕者也王制云七十杖于国八十杖于朝谓得致仕者异此也　秋官】　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器乡共吉凶礼乐之器【吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也宾器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为卿大夫或时宾贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党宾射之器者乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　楬若瞎反輁九勇反楅音福又音逼　疏曰正岁稽乡器者此一句与下为摠目正岁谓建寅之月稽考也乡师各自考校当乡之器服云比共吉凶二服者五家为比比长一人主集合五家相共吉凶二服云闾共祭器者二十五家为闾闾胥一人主集合祭器使相共云乡共吉凶礼乐之器者万二千五百家为乡乡大夫主集此四器恐州党已下有故不能自共即旁相共也又曰云吉服者祭服也者当比内无祭事其于族祭酺党祭禜州祭社之等无过用朝服又知凶服是吊服者若人衰裳是常服主人自共其吊服是暂服可以相共故知是吊服其庶人吊服无过素冠与深衣而已云比长集为之者虽五家之内亦当有宫首若非比长主集民不自课故比长主集为之云祭器簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者况义耳云丧器夷盘者案丧大记士并瓦盘大夫乃用夷盘今庶人实不得用夷盘引之者以况丧器非谓庶人得用夷盘也云素俎楬豆者案士丧礼小敛有素俎大敛有楬豆两笾无縢此不言笾无縢者文略也云輁轴之属者案既夕礼士朝庙用輁轴以载柩此庶人无輁轴引之者亦以况义知非族内有大夫士得用夷盘輁轴者以其大夫自有禄位不在共限故知引以况义不言棺椁亦主人自共之也故闾师云不树者无椁此三者并是罚物所为知者案载师职云宅不毛者有里布田不耕者有屋粟郑云罚之以共吉凶二服及丧器郑不云祭器文略有祭器可知郑知必用罚物不用官物为之者以其不为官事明不用官物可知云射器者弓矢楅中之属者案乡射大射皆云执张弓挟乗矢楅在庭中射讫命弟子取矢置于楅以八算置于中上则鹿中之等是也云之属者之属中容有侯之等云为州长或时射于此党也者一州管五党州长春秋二时射于序学要在一党之中故云或时射于此党又云宾器者尊俎笙瑟之属者案乡饮酒三年贡士之时行饮酒之礼即有酒尊俎实二人鼓瑟在堂笙人在于堂下故言尊俎笙瑟言之属者更有笾豆之等云为乡大夫或时宾贤能于此州也者一乡管五州乡大夫行乡饮酒之时必在一州之内此州则共之故云或时宾贤能于此州也云吉器若闾祭器也者凶器若族丧器也者以其乡大夫备集此四器恐闾族已下有故不得自共故知还是闾族党周所当共者也故云吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也云礼乐之器若州党宾射之器连州党并言之者以其州党射器宾器二者皆有礼器乐器故州党并言之自射器已下皆为国行礼得官物所为不出民物故酒正云凡为公酒者亦如之注云谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之酒材尚得公物明此器等亦出官物可知以其为官行礼故也云上下相补者自比共吉凶二服至州共宾器已上是下之相补乡共吉凶礼乐之器者是上之相补云礼行而敎成者庶民乏于财物阙于礼仪教化不成今以器服共之即礼行而教成也　地官】　大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造为也　疏曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也　王制】　大夫士去国祭器不逾竟【竟音境　此用君禄所作取以出竟恐辱亲也　疏曰此以下明人臣三谏不从去国之礼祭器不逾竟者旣明出礼先从重物为始也逾越也此祭器是君禄所造今旣放出故不得自随越竟也注云此用君禄所作取以出竟恐辱亲也无德而出若犹滥用其器是辱亲也隠义云嫌见夺故云恐辱亲也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也与得用者言寄觊已后还　疏曰大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓犹寄也旣不将去故留寄其同僚必寄之者冀其复还得用也鲁季友奔陈国人复之传曰季子来归是也又曰寓寄也与得用者寄觊已后还者此解言寄之义也夫物不常用则生虫蠧故寄于同官令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也　曲礼下】　君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木【粥音育衣于旣反　广敬鬼神也粥卖也丘垄也　曲礼下】　君子敬则用祭器【谓朝聘待宾客崇敬不敢用燕器也　朝直遥反　疏曰君子敬则用祭器者嫌事稍异于上故更称敬则用祭器者言慎重其大事心有恭敬则用祭器言慎重其事也　表记】　祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之【此皆不欲人防之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为　疏曰若不焚埋之或用之为防慢鬼神之物所以焚之埋之异者服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消故焚埋异也　曲礼上】右祭器　记凢家造祭器为先牺赋为次养器为后【造才早反养羊尚反一如字　大夫称家谓家始造事牺赋以税出牲　疏曰此一节总论大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事各依文解之凡家造为大夫始造家事也大夫称家祭器为先者崇敬祖祢故在先牺赋为次者诸侯大夫少牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋养器为后者养器供养人之饮食器也自赡为私宜后造然诸侯言宗庙大夫言祭器诸侯言廐库居室大夫言牺赋养器者互言也此据有地大夫故得造祭器若无田禄者但为祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者对牺赋养器为先其实在祭服之后】无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服【祭器可假祭服宜自有　疏曰向明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田禄乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸侯大夫言之也熊氏以礼运据天子大夫得造不得具非也有田禄者先为祭服者若有田禄虽得造器而先为祭服后为祭器耳所以然者縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官可以共有以其制同既可暂假故营之在后　曲礼下】　大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也【臣之奢富儗于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　焉于防反　疏曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄羣职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆具也者大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也礼运】　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直略反　泰用瓦着着地无足疏曰此一经明鲁四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也山罍夏后氏之尊也者罍犹云雷也画为山云之形也着殷尊也者无足而防着地故谓为着也然殷尊无足则其余泰罍牺并有足也牺象周尊也者尽沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也又曰以考工记云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知秦尊用瓦也】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又古雅反　斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝疏曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉饰之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而画为禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不画饰案周礼大宰赞玉几玉爵然则周爵或以玉为之或饰之以玉皇氏云周爵无饰失之矣】灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷读为彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也　疏曰此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺夏后氏以鸡夷者夷即彞彞法也与余尊为法故称彞鸡彞者或刻木为鸡形而画鸡于彞殷以斝者郑司农云画为禾稼周以黄目者以黄金为目皇氏云夏后氏以瓦秦之上画以鸡彞殷着尊画为稼彞然尊彞别作事不相依而皇氏以当代之尊为彞文无所据假因当代尊为彞则夏后氏当因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之说其义并非也夏后氏以龙勺者勺为龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开也又曰引周礼春祠夏禴以下司尊彞职之文云春祠夏禴祼用鸡彞乌彞者鸡彞盛明水鸟彞盛郁鬯也秋尝冬烝祼用斝彞黄彞者义亦然必知一时之祭并用两彞者以下云朝践用两牺尊再献用两象尊牺象不可即为二时故知两彞秪当一节皇氏沈氏并云春用鸡彞夏用鸟彞秋用斝彞冬用黄彞春属鸡夏属鸟秋属収禾嫁冬属黄色故用其尊皇氏等此言文无所出谓言及于数非实论也种曰稼敛曰穑秋时不得称稼月令季秋草木黄落冬即色不得用黄彞也下追享朝享用虎彞蜼彞追享谓祈祷也朝享谓月祭也若有所法则四时不同何以独用虎蜼又崔氏义宗庙祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊褅在夏也是一时皆数两彞得为十八十六若每时用唯有一彝祗十七十五是知皇氏等之说其义非也】有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又都雷反琏力展反　皆黍稷器制之异同未闻　疏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【梡苦管反嶡居卫反椇俱甫反　梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横钜之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房　断丁乱反丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反　疏曰知梡断木为四足者以虞氏尚质未有余饰故知但有四足而已云谓中足为横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡为蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央为横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此俎之横者为距故少牢礼肠三胃三长皆及俎距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有柎似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二柎似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略为此意未知是否】夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬苦赔反苦八反献素何反　楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无髪为秃楬　疏曰献音娑娑是希疏之义故为疏刻之　明堂位】　圭璧金璋不粥于市宗庙之器不粥于市【粥音育　尊物非民所宜有粥卖也疏曰言圭璧金璋皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也　王制】 　　大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士【击鼔以召之文王世子曰大昕鼔征所以警众　疏曰祭祀言凡者则天地宗庙之祀用乐舞之处以鼔召学士选之当舞者徃舞焉舞师云小祭祀不兴舞注云小祭祀王冕所祭则亦不徴学士也】序宫中之事【春官】　典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴【设笋簴视了当以县乐器焉杜子春云笋读为博选之选横者为笋从者为鐻　从子容反鐻音巨或作虡　疏曰郑知此设笋簴视了当以县乐器焉者案视了职云掌大师之县此直云设笋簴明是视了县之可知子春云笋读为博选之选者此当俗读当时语者有博选之言故读从之也　同上】　大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物【说音恱　六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽动物羽臝之属虞书云防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽牄牄箫韶九成鳯凰来仪夔又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反拊方甫反敔鱼吕反闲闲厠之闲牄书作跄七羊反　疏曰乡来说大司乐教国子以乐自此以下论用乐之事也云以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即】【下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神乐在后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三神在】【下也云以致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙又曰云六律合阳声者也六同合隂声也者案大师云掌六律六同以合隂阳之声是以据而言焉云此十二者以铜为管者案典同先郑云阳律以竹隂律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律厯志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为隂隂主减故三分去一】【案律厯志黄钟为天綂律长九寸林钟为地綂律长六寸太簇为人綂律长八寸又云十二管相生皆八八上】【生下生尽于中吕隂阳生于黄钟始而左旋八八为位者假令黄钟生林钟是厯八辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪郑引之者欲取以六律六同均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短度律以律计自倍半而立钟之均均即是应律长短者也云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐不一时俱为待一代讫乃更为故云徧作也云以冬至日作之至物鬽皆神仕职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽臝之属者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故释讫乃引尚书鸟兽之等证之也虞书者案古文在舜典是舜祭宗庙之礼案彼郑注戞栎也栎击鸣球已下数器鸣球即玉磬也搏拊以韦为之装之以糠所以节乐云以咏者谓歌诗也云祖考来格者谓祖考之神来至也云虞賔在位者谓舜以为賔即二王后丹朱也云羣后徳让者谓诸侯助祭者以德让已上皆宗庙堂上之乐所感也云下管鼗鼔已下谓舜庙堂下之乐故言下云合止柷敔者合乐用柷柷状如漆筩中有椎摇之所以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐云笙镛以间者东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟有成功亦谓之颂亦是颂其成也以闲者堂上堂下间代而作云鸟兽跄跄者谓飞鸟走兽跄跄然而舞也云箫韶九成鳯凰来仪者韶舜舞也若乐几变人鬼可得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰鳯雌曰凰来仪止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓四灵之属四灵则鳯凰是其一此六变后九成者其实六变致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之物故于九成而言耳云防曰于予击石拊石百兽率舞者此于下文别而言之故云又曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞云庶尹允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之官信得其谐和云此其于宗庙九奏之效应者此经总言三禘大祭但天地大祭效验无文所引尚书唯有宗庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞賔即此经以安賔客羣后德让即此经邦国也鸟兽鳯凰等即此经动物也庶尹允谐即此经以谐万民以说逺人也】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐　疏曰此与下诸文为总目上总云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序若然经所先云祭地后云祀天者欲见不问尊卑事起无常故倒文以见义也】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神为五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也　正音征　疏曰此黄钟言奏大吕言歌者云奏据出声而言云歌据合曲而说其实歌奏通也知不言歌歌据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛魏绛于是乎有金石之乐彼据磬列肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不据偏歌毛诗也襄四年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也又曰云以黄钟之钟大吕之声者以经云奏奏者奏击以出声故据钟而言大吕经云歌歌者发声出音故据声而说亦互而通也言为均者案下文云凡六乐者文之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼔奏九夏郑云先击钟次击鼔论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也必举此二者以其配合是以郑云黄钟阳声之首大吕为之合也言合者此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主隂吕来合之是以大师云掌六律六同以合隂阳之声注云声之隂阳各自合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木已后皆然是其斗与辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之也云天神谓五帝及日月星辰也者案下云若乐六变天神皆降是昊天则知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星与五帝同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊东方灵威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊特尊之也云孝经说者说即纬也时禁纬故云说引之证与郊特牲义同皆见郊所感帝用乐与祭五帝不异以其所郊天亦是五帝故也】乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大音太　大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地祗所祭于北郊谓神州之神及社稷　疏曰地祗卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也又曰云大蔟阳声第二应钟为之合者以黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是阳声之第二也大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也云地祗所祭于北郊谓神州之神者以其下文若乐八变者是昆仑大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河图括地象云昆仑东南万五千里曰神州是知神州之神也知祭于北郊者孝经纬文以其与南郊相对故也知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同谓若日月星与五帝同也】乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与　窦本又作渎音独与音余　疏曰四望又卑于神州故降用阳声第三及用大防也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地只云祭人鬼云享四望是地只而不云祭而变称祀明经意本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑七也】乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川【蕤人谁反蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　疏曰云蕤賔阳声第四者应钟之六三上生蕤賔之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之中音仲亦如字妃本亦作配　疏曰案祭法王立七庙考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧】 　　【享甞乃止不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享甞乃止若追享自然及之矣云夷则阳声第五者以其大吕之六四下生夷则之九五是阳声之第五也云小吕为之合者以其小吕已之气也四月建焉而神在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是其合也云小吕一名中吕者此周礼言小吕月令言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命歴序帝喾传十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪云姜嫄出野见圣人迹心恱忻然践之始如有身动而孕居期生子是郑解圣人迹与毛异也云是周之先母者生民诗序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孙功业由后稷欲尊其祖当先尊其母故云周之先母也云周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃者凡祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也云是以特立庙而祭之者以其尊敬先母故特立妇人之庙而祭之云谓之閟宫閟神之者案閟宫诗云閟宫有侐实实枚枚毛云在周常闭而无事与此祭先妣义违故后郑不从是以郑云特立庙而祭之但妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫据其神则曰閟神也若然分乐序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用冕今用乐山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生时曾事之故乐用前代无嫌】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦夹古洽反　无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公　疏曰云无射阳声之下也者以其夹钟之六五生无射之上九是阳声之下也云夹钟为之合者以其夹钟夘之气也二月建焉而神在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夹钟一名圜钟者下文云圜钟为宫是一名圜钟也云先祖谓先王先公者郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则先王先公乐同故合说以其俱是先祖故也】凡六乐者文之以五声播之以八音【六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也故书播为籓杜子春云籓读为播读如后稷播百谷之播　疏曰云六者言其均也谓若黄钟为宫自与已下征商羽角等为均其丝数五声各异也或解以为均谓乐器八音之等若然何得先云言其均始云皆待五声八音乎明言其均者以为六者各据为首与下四声为均故云皆待五声八音乃成也云播之言被也者谓若光被四表是取被及之义也子春云播为后稷播百谷之播者读从诗云其始播百谷是后稷之事也】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土只原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运云何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失　易以防反分扶问反知音智畜许又反鲔于轨反淰音审獝休律反狘休越反　疏曰此一变至六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之物生动植俱有此言动物不言植物者据有情可感者而言也又曰云变犹更也者燕礼云终尚书云成此云变孔注尚书云九变而致不同者凡乐曲成则终变更也终则更奏各据终始而言是以郑云乐成则更奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡也者索也嵗十二月合聚百物而索飨之也郑云嵗十二月周之正数谓建亥之月也五谷成于神有功故报祭之郑必知此据蜡祭者此经总祭百神与蜡祭合聚万物之神同故知蜡也云六奏乐而礼毕者下云若乐六变而天神皆降此经亦六变致天神故云六奏乐而礼毕也云东方之祭则用太蔟云云此郑知四方各别祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用乐各别也云毎奏有所感致和以来之者总释地只与动物之神来虽有迟疾皆由以乐和感之云凡动物敏疾者地只高下之甚者易致者言此欲见先致者皆由其神易致故也云羽物既飞又走川泽有孔窍者此经羽物共川泽一变致之是其羽物飞川泽有孔窍故也自乐再变已下差缓云蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣者以其坟衍在丘陵后介物在毛物后由是走迟窍小故也云是其舒疾之分者谓就此羽物以下介物以上先致者疾之分后致者舒之分故有前后也云土只原隰及平地之神也者此已下说大地及四灵非直以乐兼有德民和乃致也郑知土只中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土只中有原隰可知也又土只中有平地者案大宰九职云一曰三农生九谷后郑以三农者原隰及平地以其生九谷故知此土只中非直以原隰亦有平地之神也若然不言原隰而云土只者欲见原隰中有社稷故郑君駮异义云五变而致土只土只者五土之总神谓社是以变原隰言土只郊特牲云社稷土而主隂气是社称土只故郑云土神也云象物有象在天所谓四灵者以其天神同六变致之象者有形象在天物者与羽臝等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土只故云天地之神四灵之知也云非徳至和则不至者欲见介物已上皆以乐和感之未必由徳此天地四灵非直须乐要有德至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆据鱼鲔不淰不可以龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此经则以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土只与大司徒文不类者彼以所宜而言此据难致易致而说故文有错综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土只是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯凰来仪九成乃致象物者郑以仪为匹谓止窠而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【此三者皆禘大祭也天神则主北辰地只则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之】【阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农】【云雷鼔雷鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也灵鼔灵鼗四面路鼓路鼗两面九德之歌春秋传所谓水】【火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也谓】【雷鼓雷鼗八面灵鼔灵鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和】【空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误　疏曰此三者皆用一代之乐类上皆是下神之乐列之在下文】【者以分乐而序之据天地之次神故陈彼天地已下之神并蜡祭讫乃列陈此三禘恐与上杂乱故也言六变】【八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成】【从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五】【成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出若九变者又从第三至北头第一为九成人鬼可得而礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼天神必于冬至礼地只必于夏至之日者以天是阳地是隂冬至一阳生夏至一隂生是以还于阳生隂生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取三隂爻生之月万物秀实之时也言圜丘者案尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可地言泽中方丘者因高以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也宗庙不言时节者天地自相对而言至此宗庙无所对谓祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之则公羊云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大韶者还依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也宗庙用九德之歌者以人神象神主以九德为政之具故特异天地之神也天地及宗庙并言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也天神六变地只八变人鬼九变者上文四变已上所致有先后者动物据飞走迟疾地神有孔窍大小其土只及天神有灵智故据至德至和乃可以致今此三者六变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故天神六变人鬼九变也又曰云此三者皆禘大祭也者案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地只则皆有祭也者案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地只则皆有禘称也祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也云天神则主北辰地只则主昆仑人鬼则主后稷者此三者则大宗伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神只及大享亦一也三者恒相将故郑据此三者之神也云先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云大传曰王者必禘其祖之所自出者谓王者皆以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者证郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以喾配故引祭法禘喾而郊稷为证云圜钟夹钟也者即上文夹钟也云夹钟生于房心之气至明堂者案春秋纬文耀钩及石氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传云大辰者何大火也大火为大辰伐为大辰北辰亦为大辰夹钟房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜钟为天之宫云函钟林钟也者月令谓之林钟是也云林钟生于未之气未坤之位者林钟在未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林钟为地宫也云黄钟生于虚危之气者以其黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也云以此三者为宫用声类求之者若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细须品或先生后用或后生先用故云声类求之也云天宫夹钟隂声其相生从阳数者其夹钟与无射配合之物夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还从阳数也云无射上生中吕中吕与地宫同位不用也者地宫是林钟林钟自与蕤賔合但中吕与林钟同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫又不用亦嫌不用也林钟上生大蔟大蔟为征也大蔟下生南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣地宫林钟林钟上生大蔟大蔟为角大蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为征后生先用四声足矣人宫黄钟黄钟下生林钟林钟为地宫又避之不取也林钟上生大蔟大蔟为征先生后为用也大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应钟应钟为羽应钟上生蕤賔蕤賔地宫之阳以林钟是地宫与蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕为角以丝多后生先用也四声足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宫既从阳数故于本宫之位人地皆不避之至于南吕姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔絶故避姑洗天宫之阳所合也郑必知有避之及不用之义者以其天人所生有取有不取知之不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也云凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽者此总三者宫之所生以其或先生后用谓若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为角后生先用大簇为征先生后用以其后生丝多用角先生丝少用征故云凡宫之所生浊者为角清者为征羽也云此乐无商者祭尚柔商坚刚也者此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并据祭祀而立五声者凡音之起由人心生单出曰声杂比曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声郑司农云雷鼓雷鼗皆六面灵鼔灵鼗皆四面路鼓路鼗皆两面者以此三者皆祭祀之鼔路鼗不合与晋鼓等同两面故后郑不从也云九德之歌春秋传云云此文七年赵宣子曰劝之以九歌九功之德皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事注云正德人德利用地德厚生天德此本尚书大禹谟之言贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋也谓雷鼓已下八面六面四面者虽无正文以鼗鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面宗庙尊于晋鼔等故知加两面为四面祭地尊于宗庙故知更加两面为六面祭天又尊于祭地知更加两面为八面是以不从先郑也云孤竹竹特生者谓若峄阳孤桐云孙竹竹枝根之末生者案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然知枝根末生者云隂竹生于山北者尔雅云山南曰阳山北曰隂今言隂竹故知山北者也云云和空桑龙门皆山名者以其禹凿龙门见是山即云和与空桑亦山可知故不从先郑云和地名也云九防读当有大韶者上六乐无九韶而有大韶故破从大韶也】凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【叩听其声具陈次之以知完否　疏曰凡乐事言凡语广则不徒大祭祀而已直言大祭祀者举大祭祀而言其实中祭祀亦宿县也但大祭祀中有天神地只人鬼中小祭祀亦宿县至于飨食燕賔客有乐事亦兼之矣言宿县者皆于前宿豫县之遂以声展之者谓相扣使作声而展省听之知其完否善恶也】王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【三夏皆乐章名　疏曰云王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是诗诗与乐为篇章故云乐章名也】帅国子而舞【当用舞者帅以往　疏曰凡兴舞皆使国之子弟为之但国子人多不必一时皆用当递代而去故选当用者帅以往为舞之处也　同上】　钟师凡祭祀奏燕乐【以钟鼓奏之　疏曰知以钟鼔奏之者以其钟师奏九夏用钟鼓故知此燕乐亦用钟鼔奏之可知也　同上】　镈师掌金奏之鼓【谓主击晋鼔以奏其钟镈也然则击镈者亦视了　疏曰镈师不自击镈使视了击之但击金奏之鼔耳又曰知金奏之鼓是主击晋鼔者鼔人职云以晋鼔鼔金奏故知之也金奏谓奏金金即钟镈钟镈以金为之故言金云然则击镈者亦视了者案磬师云掌教击编钟不言镈镈与钟同类大小异耳既击钟明亦击镈故云亦视了也】凡祭祀鼓其金奏之乐【疏曰金奏之乐者即八音是也亦以晋鼔鼓之　同上】　笙师凡祭祀共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙　疏曰郑为此解者以其笙师不掌钟而兼言钟故知义然也同上】　磬师教缦乐之钟磬凡祭祀奏缦乐【杜子春读缦为怠慢之慢谓缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安　疏曰子春读缦为慢后郑不从之谓缦读为缦锦之缦者时有缦锦之言依俗读之也云谓杂声之和乐者也谓杂弄调和引学记为证案彼郑注云缲缦杂弄即今之调辞曲若不学调则不能安意于也　同上】　大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也故书拊为付郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也谓拊形如鼔以韦为之着之以穅　疏曰谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者谓下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏故云奏也又曰郑云击拊瞽乃歌也者见经云令奏击拊故知击拊乃歌也先郑云乐或当击或当拊者先郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼔朄及击应鼙之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也谓拊形如鼓以韦为之着之以穅者此破先郑拊非乐器知义如此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以穅今书传无者在亾逸中】下管播乐器令奏鼔朄【朄音　鼔朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下朄小鼔也先击小鼔乃击大鼔小鼓为大鼔先引故曰朄朄读为道引之引谓鼔朄犹言击朄诗云应朄县鼔　引之引并音　疏曰凡乐歌者在上匏竹在下故云下管播乐器乐器即笙箫及管皆是出声曰播谓播扬其声令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令奏乐器之时亦先击朄导之也又曰郑云鼔朄管乃作也者亦如上注击拊瞽乃歌云特言管者贵人气也者以管箫皆用气故云贵人气若然先郑云登歌下管贵人声此后郑云特言管者贵人气不同者各有所对若以歌者在上对匏竹在下歌用人人声为贵故在上若以匏竹在堂下对钟鼔在庭则匏竹用气贵于用手故在阶闲也后郑云鼔朄犹言击朄者此上下文拊与鼔皆言击则此鼔谓出声亦击之类也诗云应朄县鼔周颂有瞽篇也　同上】　小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石　令力呈反　疏曰郑知小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼔朄此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为一义故也】下管击应鼔【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未闻　鼙频弥反　疏曰郑知应是应鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之东朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼔者击鼔者即事之渐先击小后击大故大射云应鼙在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也】彻歌【于有司彻而歌雍疏曰郑知彻祭器歌诗者见论语八佾云三家者以雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂以三家无辟公助祭又无天子之容则诸侯亦不得用唯天子得用之是天子之容则彻器用彻诗故云歌雍也】凡小祭祀小乐事鼓朄【如大师郑司农云朄小鼓名　同上】　乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼓【疏曰此小事郑云小祭祀之事谓王冕所祭则天地及宗庙皆有钟鼔乐师令之若大次二者之乐大司乐合之也此小祭有钟鼔伹无舞故舞师云小祭祀不兴舞是也】凡乐成则告备【成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备　疏曰云成谓所奏一竟者竟则终也所奏八音俱作一曲终则为一成则乐师告备如是者六则六成余八变九变亦然故郑引书箫韶九成为证也又引燕礼者欲见彼诸侯燕礼大师告于乐正乐正告于賔与君此天子祭礼亦大师于乐成之时则大师告乐师乐师乃告王彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也】诏来瞽皋舞【郑司农云瞽当为鼔皋当为告呼击鼓者又告当舞者持鼔与舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰来勑也勑尔鼔率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍毋怠毋凶谓诏来瞽诏视了扶瞽者来入也皋之言号告国子当舞者舞　了音了　疏曰到读之文诏瞽来谓诏告视了扶瞽人来入升堂作乐也皋舞者谓号呼国子舞者使当舞又曰先郑破瞽为鼔后郑从字或为瞽于义是但文不足后郑増之耳云或曰来勑已下但瞽人无目而云勑尔瞽率尔众工于义不可且奏尔悲诵等似逸诗不知何从而出故后郑不从之谓诏来瞽者以来为入按大祝云来瞽令皋舞注云来嗥者皆谓呼之入彼来为呼之者以彼来上无诏字故以来为呼之义与此同也】及彻帅学士而歌彻【学士国子也郑司农云谓将彻之时自有乐故帅学士而歌彻谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什疏曰此亦文承祭祀之下亦谓祭末彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者此絶读之然后合义歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也彻者主宰君妇耳又曰郑云学士国子也者此学士即下大胥职云掌学士之版以待致诸子故知学士是国子国子即诸子是也谓彻者歌雍者见论语云三家者以雍彻孔子云相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂若然要有辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍诗彻祭器是大夫及诸侯皆不得用雍故知此云歌彻者歌雍诗也又云雍在周颂臣工之什者从清庙已下皆周颂但此雍在臣工之什内云之什者谓聚十篇为一卷故云之什也】令相【相息亮反注同　令视了扶工郑司农云告当相瞽师盲言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与　见贤遍反与音余　疏曰此令相之文在祭祀歌彻之下者欲见大小祭祀皆有令相之事故于下总结之郑知令相令视了扶工者见仪礼扶工者皆称相以其瞽人无目而称工故云令视了扶工也先郑引论语者亦见相是扶工也　同上】　籥师祭祀则鼔羽籥之舞【鼓之者恒为之节　疏曰祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节　同上】　司干掌舞器【舞器羽籥之属　疏曰郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之　同上】　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属　疏曰郑知此兵是朱干玉戚者祭綂云朱干玉戚以舞大武则大武用朱干玉戚又案下司戈盾云祭祀授旅贲殳故士戈盾司兵尊于司戈盾明所授兵据大武朱干玉戚也其司干所授者又是羽籥之等非干戚可知也夏官】　司戈盾掌戈盾之物而颁之【分与受用　疏曰分与受用者下文】 　　【祭祀是也】祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之【亦颁之也故士王族故士也与旅贲当事则衞王也殳如杖长寻有四尺　疏曰云故士王族故士者据司士而言云与旅贲当事则卫王者案旅贲氏掌执戈盾而趋此执殳者以其与故士同衞王时以为仪衞故不执戈盾知殳如杖者卢人所为不见有刅故知如杖知寻有四尺者车有六等云殳长寻有四尺崇于人四尺也　夏官】旄人掌教舞散乐舞夷乐【散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐】 　　【四夷之乐亦皆有声歌及舞　疏曰云掌教舞防乐舞夷乐者旄人教夷学而不掌鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相綂耳但旄人加以教防乐鞮鞻氏不掌之也又曰云防乐野人为乐之善者以其不在官之员内谓之为防故以为野人为乐善者也云若今黄门倡矣者汉倡优之人亦非官乐之内故举以为说也云夷乐四夷之乐者即孝经纬云东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁知亦皆有声歌及舞者此经有舞下鞮鞻氏云掌四夷之乐与其声歌是也】凡四方之以舞仕者属焉【疏曰云凡四方之以舞仕者属焉者此即野人能舞者属旄人选舞人当于中取之故也】凡祭祀舞其燕乐【疏曰舞其燕乐谓作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐　春官】　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞　疏曰知舞之以东夷之舞者以其专主夷乐则东夷之乐曰韎是也凡舞夷乐皆门外为之　同上】　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为防或为义谓皇析五采羽为之亦如帗　暵呼但反防音皇　疏曰云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酧祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四望今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事谓雩也者春秋所云雩者皆释旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵谓雩祭也云暵热气也者以其旱时多热气又此暵字以日为形以汉为声者故知暵热气也郑司农云皇舞防羽舞者先郑之意盖见礼记王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以此皇为鳯皇羽防于首故云防羽舞自古未见防羽于首故后郑不从之矣云书或为防或为义者礼本不同故或为防或为义皆不从之矣谓皇析五采羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟鳯皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是鳯皇之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也】凡野舞则皆教之【野舞谓野人欲学舞者疏曰案序官舞徒四十人其数有限今云皆教之者数虽四十余者有能学皆教之以待其阙耳】凡小祭祀则不兴舞【小祭祀王冕所祭者兴犹作也　疏曰案上文云凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞又案司服云羣小祀则冕注云羣小祀林泽坟衍四方百物之属如是则小祭祀有兵舞帗舞而云不兴舞者小祭祀虽同冕若外神林泽之等则有舞若宫中七祀之等则无舞此文是也　地官】　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞　任音壬　疏曰四夷乐名出于孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟是也案明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又案虞传云阳伯之乐舞侏离则东夷之乐亦名侏离者东夷乐有二名亦名侏离郑注云侏离舞曲名言象万物生侏离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下也者案白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼也四夷之乐谁为舞使国之人也云与其声歌则云乐者主于舞者凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也案月令仲春云命乐正入学习乐注云歌与八音知非舞以其下季春云大合乐明所合多故知非直舞而有歌与八音也】祭祀则龡而歌之【吹之以管籥为之声　疏曰知吹之以管籥为之声者以其歌者在上管籥在下既言吹之用气明据管籥为之声可知是以笙师教吹籥管之等　春官】 　　右乐舞 　　司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水【烜音毁　夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得隂阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为酒郑司农云夫发声明齍谓以明水滫涤粢盛黍稷　夫方符反又音符　疏曰云夫遂阳遂也者以其日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂者也鉴镜属者诗云我心非鉴不可以茹彼鉴是镜可以照物此鉴形制与彼鉴同所以取水也云取水者世谓之方诸言取水谓之方诸则取火者不名方诸别名阳遂也明者絜也日月水火为明水明火是取日月隂阳之絜气也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之云明水以为酒者郁鬯五齐以明水配三酒以酒配酒井水也酒与明水别而云明水以为酒者对则异防文通谓之酒是以礼运云酒在堂亦谓明水为酒也先郑云明水滫涤粢盛黍稷者滫谓滫瀡涤谓荡涤俱谓泽米者也秋官】　酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇【世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因畱与其奚为世妇役亦官聨　比必履反又毗志反扶利反　疏曰言为五齐三酒者为犹作也云祭祀则共奉之者谓酒人共而奉之因以役世妇者属春官宫卿官也酒人以奚送酒至世妇因为世妇所役使又曰云世妇谓宫卿之官者所谓春官毎宫卿一人故云世妇谓宫卿之官也云掌女宫之宿戒者此亦世妇职文引此者其职云及祭比其具则此酒人等共奉酒以往为世妇所役言亦官聨者即小宰云祭祀之聨事是也】凡祭祀共酒以往【不言奉小祭祀疏曰上云祭祀共奉之谓大祭次祭也此不言奉谓小祭祀王冕所祭者故云共酒以往　天官】　酒 　　正掌酒之政令以式灋授酒材【式法作酒之法式作酒既有米麴之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麴糵必时湛饎必絜水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒人以其材　沽音古酋将由反秫音述齐才细反一如字糵鱼列反湛接廉反饎昌志反　疏曰酒正辨四饮则浆之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言浆之政令者但据酒之尊者而言其实浆亦掌之云以式法授酒材者式法谓造酒法式谓米麴多少及善恶也酒材即米麴糵授与酒人使酒人造酒既言兼掌浆人则浆之法式及浆材亦授之不言者亦举尊言也云作酒既有米麴之数者谓此为法式也云又有功沽之巧者功沽谓善恶善恶亦是法式者也引月令者十一月之令言乃命大酋监之者彼注酒熟曰酋于周礼则为酒人案下注昔酒今之酋久白酒则酋者久逺之称则是久熟者善故名酒官为大酋若然彼注为酒人此酒正引之者此酒正以法式及酒材授与酒人使造酒故引酒人云秫稻必齐者必使齐熟麴糵必时者造之必得时湛饎必絜者湛渍饎炊也谓渍米炊酿之时必须絜净水泉必香者谓渍麴渍米之水必须香美陶器必良者酒瓮陶中所烧器者必须成孰不津云火齐必得者谓酿之时生熟必宜得所也】凡为公酒者亦如之【谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿之　疏曰言凡为公酒者谓为公事而作酒言凡非一谓若乡饮酒乡射之等言亦如之者亦以式法授酒材又曰言乡射饮酒者谓乡饮酒乡射饮酒乡饮酒中有党正饮酒賔贤能饮酒乡射饮酒中有州长春秋习射于序又有乡大夫三年賔贤能后以五物询众庶用州长射礼并是乡射饮酒若然州长党正饮酒而谓之乡者或是乡大夫所居州党或是乡大夫亲来临礼并得乡名故谓之乡此数事者皆为国行礼不可横敛于民故得公酒其百家为族不得公酒族祭步神之时合钱饮酒】辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐【缇音体泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又礼器曰缇酒之用酒之尚谓齐者毎有祭祀以度量节作之　醪鲁刀反翁鸣动反于勇反差初卖反　疏曰言辨五齐之名者酒正不自造酒使酒人为之酒正直辨五齐之名知其清浊而已云一曰泛齐者泛读如泛泛杨舟之泛言泛者谓此齐孰时滓浮在上泛泛然二曰醴齐者醴醴也此齐熟时上下一体汁滓相将故名醴齐又此醴齐作时恬于余齐与酒味稍殊亦入于六饮三曰盎齐已下其类可知又曰言泛者成而滓浮者此五齐皆言成者谓酒熟曰成云如今宜成醪矣者宜成说以为地名故曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清若马融所云今之宜成防稽稻米清似宜成以为酒名故刘杳要雅亦以宜成为酒名二者未知孰是今郑云宜成醪矣亦未知郑意酒名地名类下酂白则为地名云如今恬酒矣者但于五齐中为恬故以恬酒况之云如今酂白矣者汉时萧何所封南阳地名酂云如今下酒矣者下酒谓糟床下酒其色红赤故以缇名之案郑下注五伯缇衣亦赤黑色也云如今造清矣者汉时造酒熟则滓沈故以况沈齐也云自醴已上尤浊缩酌也者言自醴已上唯有泛齐泛齐滓浮则浊于醴齐汁滓相将者此二者皆以茅泲之故司尊彛云醴齐缩酌郊特牲云缩酌用茅明酌也谓以事酒之上清明者和醴齐以茅泲之使可酌郑彼注云泛从醴是二者皆缩酌故云自醴以上尤浊缩酌也云盎以下差清者案司尊彛云盎齐涗酌郑注涗清也谓以清酒泲之则不用茅以其盎已清故也郑彼注又云泛从醴缇沈从盎则亦用清酒泲之云其象类则然者谓五者皆举汉法况之是其象类则然者也云古之法式未可尽闻者虽举汉法汉承周后多得古之法只可略闻故云未可尽闻也杜子春读齐皆为粢云礼器曰缇酒之用酒之尚者子春意见礼运云粢醍在堂又见礼器云醴酒之用又粢谷为醍酒则其余四齐皆以粢谷为之故读齐皆为粢谓齐者每有祭祀以度量节作之谓祭有大小齐有多少谓若祫祭备五齐禘祭备四齐时祭备二齐是以度量节作之不从子春为粢者礼运唯有醍齐称粢于此五者皆称齐子春破五齐从一粢于义不可故郑于礼运注粢当为齐破一粢从五齐于义可也此五齐与下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以异者五齐三酒俱用秫稻麴糵又三酒味厚人所饮者也五齐味薄所以祭者也是以下经郑注云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒故礼坊记云醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍为之与此别也】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成　醳音亦音昔　疏曰辨者豫先之名物者财也以三酒所成有时故豫给财令作之也言一曰事酒者此三酒并人所饮故下云共王四饮三酒也但事酒酌有事人饮之故以事上名酒也二曰昔酒者久酿乃熟故以昔酒为名酌无事之人饮之三曰清酒者此酒更久于昔故以清为号祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上为名也又曰先郑云有事而饮者谓于祭祀之时乃至卑贱执事之人祭末并得饮之昔酒无事而饮者亦于祭末羣臣陪位不得行事者并得饮之清酒祭祀之酒者亦于祭祀之时賔长献尸尸酢賔长不敢与王之臣共器尊同酌齐故酌清以自酢故云祭祀之酒故司尊彛云皆有罍诸臣之所酢此三酒皆盛于罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之谓事酒酌有事者之酒者先郑云有事而饮据有事时饮之后郑云酌有事者之酒谓有事之人但是有事之人虽不当祭时亦酌酒与之是就足先郑义也云其酒则今之醳酒者事酒冬酿春成以汉之醳酒况之云昔酒今之酋久白酒者言昔为久酋亦逺久之义故以汉之酋久白酒况之但昔酒对事酒为清若对清酒则为白故云酋久白酒也故晋语云味厚实昔毒酒久则毒也云所谓旧醳者案礼记郊特牲云犹明清与醆酒于旧醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齐泲于旧醳之酒三酒除事酒清酒则云旧醳是昔酒可知也对事酒为新醳昔酒为旧醳清酒不得醳名云清酒今中山冬酿接夏而成者以昔酒为久冬酿接春明此清酒久于昔酒自然接夏也中山郡名故魏都赋云醇酎中山沈湎千日】凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰唯嗛之视谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三贰再贰壹贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品　为于伪反嗛苦簟反希本作絺张里反粢才计反饮于鸩反　疏曰言凡祭祀者谓天地及宗庙等总目之言云以法共五齐三酒者但祭有小大齐有多少各有常法故云以法共五齐三酒云以实八尊者五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水酒若五齐加明水三酒加酒此八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也云大祭三贰者大祭谓王服大裘衮冕所祭者也三贰者贰副也就三酒人所饮者三度副益之云中祭再贰者中祭谓王服鷩冕毳冕所祭者也再贰亦谓就三酒之中再度益之云小祭壹贰者小祭谓王服希冕冕所祭者也云皆有酌数者谓三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆有酌云数者谓多少之数言惟齐酒不贰者齐酒所祭祀非人所饮故不副益云皆有器量者器谓酌齐酒注于尊中量谓皆有多少之量又曰酌器释经皆有酌器器者所用注五齐三酒于尊中云数量之多少未闻者数之与量皆是多少之言但未闻升数耳郑司农云三贰三益副之也者先郑之意注酒于尊中为副子春后郑亦与之辨云大祭天地等者先郑意天地为大祭宗庙为中祭五祀为小祭其实天地自有大祭小祭宗庙亦有次小云齐酒不贰为尊者质不敢副益也者以其】【主献尸所用少故不副益杜子春引弟子职者是管子书弟子职篇谓弟子事师长饮酒之时弟子用注周旋】【而贰者欲副益酒尊之时嗛谓不满唯酒尊不满者视之更益谓大祭者王服大裘衮冕所祭已下至冕所祭并据司服文冕服有六天地宗庙各有二等故以六冕配之案司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之祀先土则衮冕祭地亦用大裘是天地宗庙皆有大祭一也云中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者案司服先公则鷩冕四望山川则毳冕是地与宗庙次祭二也但天之次祀不见衣服者日月是天之次祀以其大报天主日配以月服大裘故春分朝日秋分夕月兼服冕故天之次祀中不见衣服云小祭者王服希冕冕所祭也者案司服社稷五祀则希冕羣小祀则冕郑彼注山林川泽之属郑虽不言风师雨师等之属中兼之也唯见天地小祭不见宗庙小祭者马融以为宗庙小祭谓祭殇是也祭殇之时或可亦用冕若然案礼器云一献质谓祭羣小祀当冕三献文谓祭社稷五祀当希冕五献察谓祭四望山川当毳冕七献神谓祭先公当鷩冕虽不言九献下云大飨其王事与大飨谓祫祭先王为九献当衮冕礼器下文云大飨不足以大旅大旅当大裘据此一献至九献以此献数约之故六服差为三案司服四望山川服毳冕五献社稷服希冕三献社稷在山川下案大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳而社稷在五岳上者五岳与土地异形若畿外诸侯服献则尊于王朝之臣社稷号曰土神似若王朝之臣服献则卑于五岳而在五岳上者似若王人虽微犹叙诸侯之上案王制宗庙之牛角握国语山川之牛角尺社稷尊于五岳者彼自从国中之神莫贵于社故与宗庙同用握引礼运曰酒在室者谓郁鬯在室中而酒即明水也配郁鬯故在室醴醆在户者醴谓醴齐醆谓盎齐并在户也粢醍在堂者粢当为齐齐醍在堂也澄酒在下者澄谓沈齐酒谓三酒二者并在堂下也云澄酒是三酒也者案郑志赵商问礼运注澄是沈齐今此注澄酒是三酒何郑答今解可去澄字若然郑本于此注时直云酒是三酒无澄字有澄字者误当云酒是三酒云益之者以饮诸臣者言益之解经中贰案司尊彛云皆有罍诸臣之所酢是饮诸臣也云若今常满尊也者言益之故常满故以汉法况之云祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品者郑意五齐味薄于三酒而数多但鬼神享德不享味故须至极敬而已是以引郊特牲云至敬不尚味而贵多品也　同上】　小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛斝彛黄彛虎彛蜼彛果读曰祼　疏曰上二经皆云使共奉之此及下经不云使共奉之而云以待文不同者上二者官众故云使共奉此及下文并是司尊彛一职之事又是春官当司所主故直云以待也祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及賔故云将六彛之名出司尊彛也云果读为祼者诸文皆云祼故读从之其实祼更读为灌】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊　献素何反着直略反大音太　疏曰案司尊彛唯为祭祀陈六彛六尊亦依祭礼四时所用唯在外野飨不用祭祀之尊故春秋左氏传云牺象不出门也若然案郁人云掌祼器凡祭祀之祼事则上六彛亦为祭祀而辨之而不言祭祀者举下以明上故略而不言　春官】　司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属　泲子里反　疏曰此经与下文为目直云六彛六尊案下兼有罍尊不言者文略也又曰云位所陈之处者此下经不见陈尊之处案礼运云酒在室醴醆在户齐醍在堂彼是禘祭陈四齐此下时祭陈二齐设尊亦依此也云酌泲之使可酌各异也者此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等是各异也云用四时祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云实郁及醴齐之属者醴齐之中有三酒也】凡六彛六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌【献酌案何反郑音仪涗舒锐反一音雪脩直厯反　故书缩为数齐为齍郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢谓礼运曰酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒数音朔和胡卧反　疏曰云凡六彛之酌与郁齐为目六尊之酌与醴齐盎齐为目下有凡酒涤酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司农云献读为仪已下后郑皆不从者此经皆为泲酒之法而司农皆不为泲酒法其言无所据依故皆不从也司农云齐读皆为齐和之齐郑注酒正为度量解之则齐和义亦通也子春为粢于义不可后郑于酒正已破讫谓引礼运者欲破彼醆从此盎也彼云酒在室者据配郁鬯之尊故在室若配郁鬯当云明水而云酒者防文通云以五齐次之则醆酒盎齐也者依此经及酒正言之盎次醴礼运醆次醴以醆当盎处即一物明醆酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通引郊特牲曰缩酌用茅明酌至醆酒者彼记人意以经泲酒法难解故释此经泲酒之法也此云醴齐缩酌彼记人取此缩酌二字于彼重解之云此言缩酌者缩酌当用茅也又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用】【茅泲之使可酌故云明酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅涗谓新亦谓泲之也彼记人所取此盎齐涗酌解之以盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也云汁献涗于醆酒者记人亦取此经郁齐献酌释之云汁献者献读摩莎之莎也云涗于醆酒者以郁鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和郁鬯泲之故云涗于醆酒也云犹明清与醆酒于旧醳之酒也者此记人复恐不晓古之泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也云明清者明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐三者皆于旧醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云旧醳则醳中之旧冬酿接春而成故云旧是昔酒也云此言转相泲成已下皆郑重释记人之言也云醴酒尤浊和以明酌泲之者醴齐对盎齐已下三者为尤浊上仍有泛齐更浊于醴齐也盎齐差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其余三齐泛从醴缇沈从盎者以泲三者无文故郑约同此二齐以泛齐浊不过与醴齐同缇沈清无过与盎同故略为二等泲五齐也云凡酒谓三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此见泲郁与二齐凡酒事相当故凡酒谓三酒非一故称凡也云脩读为涤濯之涤者读从宗伯视涤濯之涤欲解涤为水之意必知以水者曲礼曰水曰清涤且郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解缩酌用茅明酌也云泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒者重解当时之法以晓人者也云凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第为先后祭礼有祼有朝践馈献酳尸次第为先后推此可知也云唯大事于大庙备五齐三酒者此据酒正云祭祀共五齐三酒下有大祭中祭小祭此时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知三酒时祭亦备之亦于大事言之者连言夹句耳文二年大事于大庙公羊传大事者何大祫也即此大事是祫可知也　同上】　幂人掌共巾幂【幂音密　共巾可以覆物　疏曰巾者则下经王巾皆黼是也幂者则幂八尊之类是也又曰据经巾幂俱有郑唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯以覆物其巾则兼以拭物故特解巾可以覆物者也】祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质　疏曰祭天无祼唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为幂覆此八尊故云疏布幂八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则十六尊皆以疏布幂之也又曰郑知此经祭祀是天地之神者以其下经画布幂六彛是宗庙之祭用六彛即知此疏布幂八尊无灌是天地可知又见礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其云气与与音余　疏曰言六彛者鸡彛鸟彛斝彛黄彛虎彛蜼彛此六彛皆盛郁鬯以画布幂之故云画布幂六彛此举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义也又曰言宗庙可以文者以其用画布对上疏布为质故言宗庙可以文云画者画其云气与者三礼通例所言画者解画皆以为画云气谓画为五色之云俱无正文故言与以疑之　天官】　鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍　墠音善又音禅　疏曰壝谓委土为墠坛所以祭者谓四边委土】 　　【为壝于中除地为墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也】禜门用瓢赍【禜音咏　禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门故书瓢作剽郑司农云读剽为瓢杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊　疏曰郑知禜谓营鄼者欲见祭神之法非一取营鄼而祭之义故也郑知门是国门者礼记祭法云天子祭七祀有国门故也春秋传者昭元年子产辞彼先云山川后云日月此先云日月者郑君所读春秋先日月与贾服传不同故也彼无不时此有之者郑以义増之非传文引之者证禜是营鄼而祭之义引庄二十五年传者证有门之义但彼讥伐鼓用牲其大水祭门是也谓赍读为齐者以其割齐为尊亦取质略之意故不从子春也】庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用防【脩音卣羊久反又音由疈孚逼反防素旱反　祼当为埋字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩谟概防皆器名谓庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概防皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概尊以朱带者无饰曰防　献素何反蚌步项反合音含疏曰郑破祼为埋者若祼则用郁当用彛尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川司农云脩谟概防皆器名者先郑从古云谟后郑亦不从之矣谓庙用脩者谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从此始自始死以来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直有馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在郁人用彛今不用郁在鬯人用卣尊故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也尔时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝甞禘于庙许慎云左氏说与礼同郑无驳明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝甞则行祭礼与前解违非郑义也郑知脩蜃概防皆漆尊也者以称防凡物无饰曰防直有漆明概蜃之等漆外别有饰故知皆尊也郑以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊义无所取故从卣也云卣中尊谓献象之属者案下司尊彛职云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛朝践用两献尊馈献用两象尊皆有罍诸臣之所酢是尊者彛为上罍为下献象之属在其中故云中尊献象之属更云彛为上罍为下者欲推出卣为中尊之意也云之属者秋冬及追享朝享皆彛为上罍为下着尊壶尊之等在其中也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也云概尊以朱带者纁相对既是黑漆为尊以朱带落腹故名概概者横概之义故知落腹也云无饰曰防者以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰防云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也　春官】　小祝大祭祀赞奠【奠奠爵也疏曰云赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之　同上】 　　右酒齐尊彛　记夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其时之用耳言尚非也　疏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故知经言尚者非也　明堂位】祭齐加明水报隂也【齐才细反下同　明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也　疏曰祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也报隂也者解加泲加明水之意肺是五藏在内水又属北方皆是隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也又曰云五齐加明水则三酒加酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻酒亦轻故云三酒加酒也此云酒对明水直谓水也若总而言之明水亦名酒故礼运云酒在室及司烜注云明水以为酒是也此经祭齐加明水之文谓总举祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加酒三酒本非绥祭之用故也】明水涗齐贵新也【涗始锐反　涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐　防莫刚反沤乌豆反　疏曰明水涗齐贵新也者明水谓以隂鉴取月中之水也涗犹清也谓泲五齐使清故云涗齐所以设明水及涗齐者贵其新洁之义也】凡涗新之也【新之者敬也　疏曰凡涗新之也者释涗齐之意言所以涗此齐者以敬于鬼神故新洁之也】其谓之明水也由主人之洁着此水也【着犹成也言主人齐洁此水乃成可得也　齐侧皆反　疏曰其谓之明水也由主人之洁着此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者着成也由主人清洁成就此水乃成可得而用也】　缩酌用茅明酌也【缩所六反　谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也　齐才细反去起吕反共音恭　疏曰此一节记人总释周礼司尊彛泲二齐及郁鬯之事又曰缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后用茅泲之不云泛齐者与醴齐同又曰谓泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼醴齐缩酌者证此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者以醴比盎齐醴齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事酒谓之醳酒皆新成也者言古之事酒正是汉之醳酒事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有事者之酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文证此用茅是缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彛者以别器泲之泲讫取之以实尊彛也言彛者通郁鬯而言也引昏礼曰酌酒三注于尊者证实尊称酌之意云凡行酒亦为酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也】醆酒涗于清【谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆乆味相得　差初卖反初佳反　疏曰醆酒涗于清者醆酒盎齐也涗泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐泲之与醆酒同郑注司尊彛云泛从醴缇沈从盎此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛涗时祭二齐三酒与郁故此记者释之天子时祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齐者周礼云盎齐涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐也云皆久味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故云皆久味相得也】汁献涗于醆酒【谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煑郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　疏曰汁献涗于醆酒者献谓摩莎涗谓泲也秬鬯之中既有煑郁又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也又曰既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齐故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也】犹明清与醆酒于旧泽之酒也【犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也　为于伪反腊音昔疏曰犹明清与醆酒于旧泽之酒也者犹若也明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐作记之时呼明酌及清酒与醆酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故记者云泲此醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知之事又曰天子诸侯礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故国语云髙位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时清酒泲于旧醳之酒　郊特牲】 　　仪礼经传通解续卷二十八上 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解续卷二十八下 　　宋　杨复　撰 　　祭物下　祭礼十二下 　　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之　疏曰此天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左传云圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯是天子亦得以肥也又公羊云帝牲必在涤三月稷牛惟具稷有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸侯不得用牺牛祭义云天子诸侯必有养兽之官下云牺牷祭牲必于是取之诸侯有牺牲大牢者诸侯对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥耳其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳又曰案楚语观射父云大者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳　曲礼下】天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之 　　祭有田则祭无田则荐【少诗照反　有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其早献羔祭韭　疏曰此一节论天子诸侯祭】【用牲牢及庶人所荐之物各随文解之知有田既祭又荐新者以月令天子祭庙又有荐新故月令四月以彘甞麦先荐寝庙又士丧礼有荐新如朔奠谓有地之士大敛小敛以特牲而云荐新故知既祭又荐新也云祭以首时荐以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于】【大庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为之也讥其用七月明当用六月是也鲁以孟月为祭鲁】【王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也服防注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月非郑义也此荐以仲月谓大夫士也既以首时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大夫既荐以仲月而服防注昭元年传祭人君用孟月人臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其余诸侯不得祭天者大祭及时祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉案春秋桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝书者左氏见其渎桓十四年八月乙亥甞书以御廪灾左氏公羊以为不应甞僖八年七月禘郑以为公防王人于洮故归七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者郑禘祫志以十一年齐归薨十五年丧终之禘不择月定公八年冬十月顺祀先公以阳虎作乱求福先公特为此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如礼故参差不一难以礼论也云士荐牲用特豚者案仪礼特牲是有地之士用特牲今无地之士荐宜贬降不用成牲故用特豚云大夫以上】【用羔者以诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔也言以上则包天子皆用羔也虽用羔天子诸侯亦用余牲不皆用羔故月令以彘甞麦以犬甞麻云所谓羔豚而祭百官皆足者所谓是礼器文士荐而云百官者举大夫以上而言士之属吏以众言之亦曰百官故任厥问云天官司裘注云士不大射士无臣祭无所择此云百官皆足则有臣矣记阁答曰此上下兼说之耳士虽无臣犹有属官佐祭特牲馈食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑谓此也引诗曰者是豳风七月之篇也云四之日谓周之四月夏之二月其朔旦之时献羔祭用韭荐于庙引之者证荐用羔之义】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已　疏曰言相宜者谓四时之间有此牲谷两物俱有故云相宜非谓气味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之属是也】祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺【握谓长不出肤　长丁丈反　疏曰公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也】诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍【故谓祭飨　疏曰案膳夫王日一举品十有二物谓大牢也是周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至后世衰乱玉藻云天子日食少牢朔月大牢诸侯日食特牲朔月少牢则知大夫日食特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得逾越故知谓祭也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食賔得用牛也故大行人掌客诸侯待賔皆用牛也公食大夫礼大夫食賔礼亦用牛也故云谓祭飨也】庶羞不逾牲【祭以羊则不以牛肉为羞　疏曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞】燕衣不逾祭服寝不逾庙【王制】　夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生黒色　正音征又如字下同疏曰此一节论三代正朔所尚色不同各依文解之又曰夏尚黒殷尚白周尚赤此之谓三綂故书传略说云天有三綂物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黑缯其余诸侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其余诸侯用白缯髙辛氏以十二月为正尚黑故云髙辛氏之后用黑缯髙阳氏以十一月为正尚赤故云髙阳氏之后用赤缯有少皥以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏牺以上未有闻焉易说卦云帝出乎震则伏牺也建寅之月又木之始其三正当从伏牺以下文质再而复者文质法犬地文法天质法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天綂以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天綂建丑之月为地綂者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌牙故为地綂建寅之月为人綂者以其物出于地人功当须修理故谓之人綂綂者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是嵗之始生王者继天理物含养微细又取其嵗初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命征云其天命以黑故夏有圭天命以赤故周有赤雀衔书天命以白故殷有白狼衔钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白面长人洛予命云汤观于洛沉璧而黑龟与之书黄鱼双跃泰誓言武王伐纣而白鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也】牲用【黑类也　疏曰案周礼考工记七入为缁郑云则六入者与是黑类也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】周人尚赤【以建子之月为正物萌色赤疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大泛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大泛言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也】牲用骍【骍息营反呼营反骍赤类　檀弓上】　　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田　为于伪反下为民同疏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云乃命四监收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽云百县乡遂之属地有山林川泽者知百县非诸侯而云乡遂之属以其取刍养牲不可大逺故知是畿内乡遂仲夏云乃命百县雩祀百辟卿士者兼外内诸侯也此云乡遂之属者不兼公卿大夫之采邑秩常释古文云今月令四为田者令田监大合秩刍义亦通也】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【共音恭下同　牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝大微五帝　疏曰为民求福者虽是寻常事神因事神之时为民祈福云是不虚取者若不为民祈福浪使民艾刍是在上虚取民力今还祈福与民民皆蒙福是不虚取民力役使之也云上帝大防五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝秪是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝为大防者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无别五帝之文故分为二】　季冬乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏曰此至之享皆命大史也列次也来嵗方祭祀须牺牲牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之土故命之出牲以与王共事天地也既漫言诸侯则异姓同姓俱然也赋之牺牲者赋税出也次之随国大小而出之也以共皇天者赋牲所共也皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也社稷者王之社稷也诸侯乃自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也飨献也出牲以共献于上帝诸神也】乃命同姓之邦共寝庙之刍豢【此所以与同姓共也刍豢犹牺牲　疏曰刍豢犹牺牲也皇天社稷与天下共之故通赋天下国家也寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国共之也言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地牺牲也宗庙备六牲故云刍豢也】命宰厯卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也厯犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之　疏曰宰小邑也厯亦次也卿大夫谓畿内有采地者嵗终又小宰列次畿内之地大小并至于庶民受田唯土田多少之数赋之牺牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳注云此所与卿大夫庶人共之则各赋税之卿大夫出其采地赋税无采地出其邑之赋税庶人无邑出其赋税以与邑宰邑宰以共上是庶人亦出赋也故下云凡在天下九州之民无不咸献其力是也】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏曰虽有其邦国采地此赋要由民出者有邦国谓诸侯有采地谓卿大夫赋税所来皆由民出必由民者以经中云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也　月令】　仲秋乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【行下孟反刍初俱反豢音患瘠在亦反中丁仲反于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　疏曰此月鸟兽肥充因宜省视故命之循行牺牲以下之事也视全具者亦宰祝所视也下皆然王肃云纯色曰牺体完曰全案刍豢者食草曰刍食谷曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦视也肥充也瘠瘦也察物色者物色骍黝之别也周礼阳祀用骍隂祀用黝望祀各以其方之色也必比类者已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是其类也量小大者大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属也视长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也五者备当上帝其飨者上帝天也若事事当法则天神飨之也又曰案周礼大宰职祀五帝则掌百官之誓戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事故郑知此视牲由太宰云养牛羊曰刍犬豕曰豢者案充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍案乐记云豢豕为酒周礼犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢】仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币【为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已　疏曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之故在圭璧皮币之中上下言也蔡氏云此祀不用牺牲者祈不用牺牲谓祈祷小祀也不用牺牲若大祀则依常法故上云以大牢祠髙禖是也　月令】　梓人宗庙之事脂者膏者以为牲【脂牛羊属膏豕属致美味也　疏曰郑注内则云凝者曰脂释者曰膏　春官】遂人凡国祭祀共野牲【共野牲入于牧人以待事也疏曰云共野牲入于牧人以待事也者谓牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也　地官】遂师凡国祭祀共其野牲　【同上】　牧人掌牧六牲而 　　阜蕃其物以共祭祀之牲牷【六牲谓牛马羊豕犬鸡郑司农云牷纯也谓牷体完具　疏曰云掌牧六牲而阜蕃其物者阜盛也蕃息也物谓毛物言使肥盛蕃息各有毛物谓五官各有牛人羊人犬人豕人之等择取纯毛物者以供牧人牧人又供与充人刍之三月以祭祀故云以供祭祀之牲牷也又曰案尔雅所释六畜有马牛羊豕犬鸡故郑依而释之案膳夫供六牲郑注云始养之曰畜将用之曰牲则此云牲亦据将用为言也司农云牷纯也后郑不从者尚书云牺牷对牺不得为纯色其纯下文毛之者是也故易之云牷体完具也】凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【骍牲赤色毛之取纯毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五岳四镇四渎也郑司农云阳祀春夏也黝读为幽幽黒也谓阳祀祭天于南郊及宗庙　疏曰言凡与下阳祀隂祀望祀等为目故云凡以广之也又曰骍牲知是赤色者见明堂位周人骍刚檀弓云周人牲用骍周尚赤而云用骍故知骍是赤也云毛之取纯毛也者对下文云尨是杂色则此经云毛之者皆是取纯毛也云隂祀祭地北郊及社稷也并阳祀祭天于南郊及宗庙者但天神与宗庙为阳地与社稷为隂案大宗伯云苍璧礼天黄琮礼地谓圜丘方泽下云牲币各放其器之色则昊天与昆仑牲用苍用黄四时迎五方天帝又各依其方色牲则非此骍牲黝牲惟有郊天及宗庙社稷一等不见牲色在此阳祀隂祀之中可知案郊特牲云郊之祭也大报天而主日兆于南郊就阳位也牲用骍是南郊用骍也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗庙用赤也据此而言则祭天于南郊及宗庙用骍也郊特牲云社祭土而主隂气也是社称隂孝经纬钩命决云祭地于北郊就隂位彼对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称隂以是知隂祀中有祭地于北郊及社稷也不从先郑阳祀春夏者周祭宗庙四时同用骍夏至祭地方泽牲用黄春夏迎气牲各随方之色明不得同用骍故不从也又知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也云黝读为幽幽黑也者以其幽是北方故从黝为黑也后郑先解隂祀后释阳祀者阳祀待先郑释讫随后疏之故也】凡时祀之牲必用牷物【时祀四时所常祀谓山川以下至四方百物　疏曰时言凡者山川已下非一故亦言凡以广之也必用牷物者对上方色是随其方色不用尨尨是杂色则此牷物者非方非杂虽不随方之色要于一身之上其物色须纯其体须完不得杂也假令东方或纯黄纯黑南方或纯白纯青皆得也又曰知时祀是山川以下至四方百物者案司服山川羣小祀川泽四方百物在四望下此上文云天地四望此时祀又在四望下又四方山川之等亦依四时而祀故知时祀是山川至百物郑唯据地之时祀若天之时祀日月已下亦在此时祀中也】凡外祭毁事用尨可也【尨亡江反　外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属　貉莫覇反甈丘例反副普逼反　疏曰外祭毁事其神非一故云凡以广之也又曰知外祭中有表貉者据上文外神之中已云天地至四方百物依时而祭者已尽此别言外祭则外祭中唯有表貉之事案大司马田猎之时立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所过山川用事者案校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大防同过大山川则用事焉亦是非常外祭之事若然此云尨校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯黄云毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属者此文承子春之下不言谓当是子春所解也案宗伯云副辜祭四方百物而引九门磔禳又案小祝职云将事侯禳皆是祷祈除殃咎非常之祭用尨之类故引以为证也】凡祭祀共其牺牲以授充人系之【牺牲毛羽完具也授充人者当殊养之周景王时賔起见雄鸡自断其尾曰鸡惮其为牺　疏曰牧人养牲临祭前三月授与充人系养之故云凡祭祀共其牺牲以授充人系之又曰云牺牲毛羽完具也者云牺牲不云牷则惟拣纯毛者而郑云完具者祭祀之牲若直牷未必纯牺若牺则兼牷可知故郑以完具释牺云授充人者当殊养之者牧人之牲未用祭者总在一处不殊今将以祭者则殊别系养之云周景王时者此春秋左氏传昭二十二年王子朝賔起有宠于景王王与賔孟说之欲立之又云賔孟适郊见雄鸡自断其尾问之侍者曰自惮其牺也遽归告王且曰鸡其惮为人用乎人异于是注牺者以喻人之有纯德实宜为君彼直云自惮其牺不云鸡郑以义増之耳引之者证牺是纯色之意】凡牲不系者共奉之【谓非时而祭祀者　疏曰云不系者谓若上文凡外祭毁事用尨可也是非时而祭祀者也　地官】　羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之【布泉夏官】牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【职音特或】 　　【余式反之式反注樴同　郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神祈求福之牛也谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之　余式反余则反　疏曰云凡祭祀者祭祀非一故亦言几以广之云享牛者谓正祭之牛云求牛者谓绎祭之牛云以授职人而刍之者谓授充人系养者也又曰先郑云享牛前祭一日之牛也者若此以为祭前一日夕牲时而言仍是正祭牛则不应以正祭而云前祭一日若不据祭祀以为齐时所食齐则十日不应惟止一日而已其言无据故后郑不从也云求牛祷于鬼神祈求福之牛也者案上文凡牲不系者共奉之谓非时而祭则不系之此经授职人系之明非祷祈非时祭者故后郑亦不从也谓享献也献神之牛谓所以祭者也者以其宗伯祭宗庙六者皆云享则享是正祭可知破先郑为前祭一日之牛也云求终也终事之牛谓所以绎也者今日正祭于庙明日绎祭在门外之西室故郑云孝子求神非一处以解求牛为绎祭之牛也故郊特牲云祭于祊尚曰求诸逺者与是名绎祭为求也云职读为樴者凡官皆有职直云职人无所指斥但职樴声相近误为职故读从樴充人置樴入地之时樴樴然作声故以声名其官也云樴谓之杙者尔雅释宫文郭注云橜也云樴人者谓牧人充人与者与疑辞疑之者凡牲堪祭祀者则牛人选入牧人临祭之时牧人乃授充人充人乃系养之今若即以樴人为充人则隔牧人故连牧人而言之明先至牧人乃至充人经据后而言之耳云牛人择于公牛之中而以授养之者郑直言养之者则养者之中还兼有牧人充人也】凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【簝音老刘鲁讨反　郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也谓互若今屠家县肉格　盛音成县音　疏曰先郑上文楅衡共为一物后郑已不从今以互与楅衡共一弥不可谓互若今屠家县肉格其义可知但祭祀杀讫即有荐爓荐孰何得更以肉县于互乎然当是始杀解体未荐之时且县于互待解讫乃荐之故得有互以悬肉也故诗云或剥或亨或肆或将注云肆陈也谓陈于互者也　地官】　肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【职之弋反戚音弋注樴同　展省阅也职读为樴樴可以系牲者此樴人谓充人及监门人　监古衔反后同　疏曰肆师以将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也又曰郑读职为樴者但三百六十官皆有职司若言职则无所指斥若为樴为声谓置臬之时樴樴然作声故读从樴可以系牲者也云此樴人谓充人及监门人者案充人云祀五帝系于牢刍之三月凡防祭祀之牲系于国门使养之故知樴人是此二官也言此樴人对彼樴人不要是充人监门人也牛人所云樴人者彼郑注充人并牧人在其中矣此有监门人者指兼祭诸神司中之等　春官】　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成疏曰云充人掌系祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆体全具故以牷言之也云祀五帝者上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷之等外神皆系之也又曰云牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲衞言牢见其牢固所从言之异其实一物也云必有闲者防禽兽触齧者案春秋有郊牛之口伤鼷鼠食其角自外恐更有禽兽触齧故郑总云焉云养牛羊曰刍者此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣云三月一时节气成者绎必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充天牲是其三月之义也】享先王亦如之【疏曰上经天地外神已别于上故今以先王亦如之亦系于牢刍之三月也】凡防祭祀之牲系于国门使养之【防祭祀谓司中司命山川之属国门谓城门司门之官郑司农云使养之使守门者养之　疏曰云防祭祀之牲直言系于国门使养之不言三月则或一旬之内而已不必三月也案楚昭王问于观射父曰刍豢牲则不必三月其诸侯祭祀养牲几何对曰逺不过三月近不过浃日孔注云逺牛羊豕近犬鸡之属则诸侯祭祀养牲亦得三月及旬则天子亦有浃日之义若然此防祭祀亦可浃日而已又曰郑知防祭祀谓司中司命山川之属者见上文阳祀隂祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科内下别云凡时祀用牷物其中无社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀则上时祀之神也故知散祭祀是司中以下言之属者其中兼有林泽百物之等也云国门谓城门司门之官者司门总主王城十二门皆别有下士及府史胥徒今养牲者是十二门而云司门之官者总官首而言之其实非司门自养则先郑云使守门者养之是也】展牲则告牷【郑司农云展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展牲者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　疏曰先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从谓展牲若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举兽尾者士用兎腊言兽尾止谓兎也言近之者彼谓士礼引证天子法故云近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏曰上经夕牲时此经据正祭特言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之又曰郑知有君牵牲者是祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从天子亦当然又引春秋传者此春秋左氏传楚武王侵随随少师请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫又云今民馁而君逞欲祝史矫举以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也是其事也　地官】　司门祭祀之牛牲系焉监门养之【监门门徒　疏曰牧人六牲至祭前三月则使充人系而养之若天地宗庙则系于牢刍之三月若其防祭祀之牲则不在牢遣此监门门徒养之不必三月也】凡嵗时之门受其余【郑司农云受祭门之余　疏曰凡嵗时之门者嵗之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事　同上】　稿人掌豢祭祀之犬【养犬豕曰豢不于人言其共至尊虽其潘防戋余不可防也　潘芳袁反或作蕃防鲁旦反戋音浅本作残　疏曰养犬曰豢此经是也知养豕亦曰豢者见礼记乐记云豢豕作酒非以为祸是养豕曰豢也云不于人言其共至尊虽其潘防戋余不可防也者以其人所炊米为祭祀及共王与后并是至尊故虽是米之潘防戋余亦不得防之与犬故于此言之也　同上】　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之【瘗于例反又乌计反郑司农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也尔雅曰祭地曰瘗埋　轹音厯　疏曰先郑云牷纯也者案尚书防子云牺牷牲用注云牺纯毛牷体完具彼牷与牺相对是牺为纯毛牷为体完具此无牺故以全兼纯也云伏谓伏犬以王车轹之者此谓王将祭而出国軷道之祭时即大驭所云者是也但軷祭之时犬羊俱得故生民诗云取羝以軷是以聘礼注云其用牲犬羊可也是其两用也云瘗谓埋祭也者谓祭地之时故引尔雅为证若然经云用牷物既纯毛则牧人云阳祀用骍牲隂祀用黝牲之类也】凡几珥沈辜用駹可也【駹亡江反　故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以埋沈祭山川林泽以罢辜祭四方百物龙读为駹谓不纯色也谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　庪九委反又居绮反县音罢孚逼反　疏曰几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也　秋官】　鸡人掌共鸡牲辨其物【物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝　黝于纠反　疏曰阳祀用骍隂祀用黝者牧人文彼注云阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地于北郊及社稷也郑举此二者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也】凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属又曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼔衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也　春官】　小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之【毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕　疏曰言辨其名物者若六牲皆有名若马牛羊豕犬鸡物色也皆有毛色共宗庙用骍之等云颁之于五官者六卿应言六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人养之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之彼虽诸侯法可况天子也又曰先郑云司徒奉牛已下皆案职知之若大司徒有牛人即云奉牛牲宗伯职有鸡人即云供鸡牲司马职有羊人校人掌马即云共羊牲奉马牲司冦职有犬人即云奉犬牲是以先郑依而用焉唯司空职亡先郑知主豕者五行传听之不聪则有豕祸是豕属北方司空冬官故奉豕牲也】　大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王【逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥孰时荐陈之晚早备谓馔具　饎昌志反亨普庚反疏曰此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍即大宗伯涖】 　　【王齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也云省镬视亨腥孰者案礼运云腥其俎熟其殽郑云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也云时荐陈之晚早者陈谓祭前陈馔于堂东荐谓荐之于神坐皆有晚早云备谓馔具者此馔具即堂东所陈陈备即告告王祭时已至当行事也　同上】　封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀【絼持忍反　饰谓刷治絜清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槀给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声　椵音加沈音瑕豸直氏反　疏曰言凡祭祀谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一故云凡以广之云饰其牛牲者祭祀尚絜浄故饰治使浄也设其楅衡者恐抵触人故须设楅于角牵时须易制故设衡于鼻置絼当牵行故亦置之于鼻也须洗荐牲体故共其水槀也又曰司农云楅衡所以楅持牛也者司农意以衡为持故云所以楅持牛以楅衡共一物解之与子春同后郑不从之矣云絼着牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同者若然自汉以前皆谓之絼案礼记少仪云牛则执纼纼则絼之别名今亦谓之为纼也云皆谓夕牲时也者但夕牲在祭前之夕正祭在厥明二时皆有此事明据在前夕牲时而言也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人者子春意楅衡唯设于角与司农义同后郑亦不从也谓楅设于角者楅者相楅迫之义故知设于角云衡设于鼻者衡者横也谓横木于鼻今之駞犹然故知设于鼻破先郑子春之义云如椵状者汉时有置于犬之上谓之椵故举以之为况衡者也云水槀给杀时洗荐牲也者其牛将杀不须饲之又充人已饲三月不得将杀始以水槀饮饲水所以洗牲槀所以荐牲故双言洗荐牲也云絼字当以豸为声者尔雅有足曰虫无足曰豸但牛纼以麻为之从丝为形以豸为声故云絼字当以豸为声】歌舞牲及毛炮之豚【谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以备八珍郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯　腯徒忽反　疏曰言歌舞牲者谓君牵牲入时封人随后歌舞云博硕肥腯也云及毛炮之豚者谓造炮豚之时则爓去其毛以炮之也又曰案礼记祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从是君牵牲入时也云随歌舞之言其肥香以歆神也者解封人随牲后歌舞之时节及使神歆享之意云毛炮豚者爓去毛而炮之者经直云毛炮恐人以并毛炮之案礼记内则有炮豚炮牂皆编萑以苴之涂之以墐涂孰乃擘去之彼虽炮亦不言去毛炮之郑知去毛者牂豚之毛于牲无用空以汗损牲体故知凡炮者皆去毛也云以备八珍者彼内则八珍之中有炮豚此炮豚与彼同故知此炮豚以备足八珍也郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯者此左氏桓公传随季良之辞彼云奉牲以告曰博硕肥腯引之者证封人歌舞牲时有此辞也　地官】　羊人掌羔牲凡祭祀饰羔【羔小羊也诗曰四之日其早献羔祭韭　疏曰凡正祭皆用成牲今言祭祀饰羔则非正祭用羔是以郑引诗为证云四之日者谓用建子为正主建夘四月夏之二月之日公始用氷欲开氷之时先献羔祭韭而啓氷室乃出氷也　夏官】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲　疏曰言凡语广则天地宗庙皆有射牲之事又曰言杀牲非尊者所亲唯射为可者案礼记君亲制祭诗云执其鸾刀以启以毛则射外兼为而言唯射者彼亦示行之非正制之耳引国语者欲见有射牲之事彼据祭天而言　同上】　射人祭祀则赞射牲【烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有防刘云防力朱反一如字　疏曰郑知烝甞之礼有射豕者据逸烝甞礼而知云国语曰禘郊之事天子必自射其牲者据祭天之时牲则犊也若然宗庙之祭秋冬则射之春夏否也祭天则四时常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人赞射牲也诸侯已下则不射楚语云刘羊击豕而已云今立秋有防刘云者汉时苑中有防刘即尔雅防似貍刘杀也云立秋防杀物引之者证烝甞在秋有射牲顺时气之法　同上】　大仆赞王牲事【牲事杀割匕载之属　疏曰云牲事杀割者言杀据祭祀之时王亲自射牲故司弓矢云共王射牲之弓矢注云射牲示亲杀杀牲非尊者所亲唯射为可杀时大仆及射人大宰等皆赞之国语云禘郊之事天子必亲自射牲彼据祭天司弓矢云凡祭祀言凡语广则祭社稷宗庙亦射牲也知有割牲者郊特牲云君肉袒亲割敬也注云割解牲体礼器云君亲割牲夫人荐酒注云亲割谓进牲熟体时祭綂亦云君执鸾刀羞哜彼据诸侯明天子亦然云匕载者案易震卦彖云震惊百里不丧匕鬯注云雷发声百里者诸侯之象人君于祭祀之礼匕牲荐鬯而已其余不亲彼诸侯亲匕明天子亦然是以大仆得有赞牲之事少牢不亲匕下人君故也特牲亲匕者士卑不嫌也　同上】　小臣小祭祀掌事如大仆之法【同上】　司士帅其属而割牲羞俎豆【割牲制体也羞进也　疏曰此割牲兼羞俎豆不言祭祀享食之事则凡有割牲及进俎豆者皆为之又曰言割牲制体也者若据祭祀则礼运云腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊之类郑彼注云腥其俎谓豚解而腥之为匕体是也孰其殽谓体解而爓之为二十一体是也体其犬豕牛羊郑云谓分别骨肉之贵贱以为众俎也更破使多熟而荐之若据飨则左氏传云王飨有体荐燕有折俎是也　同上】　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊【脩鍜脯也郑司农云刑膴谓夹脊肉或曰膺肉也骨鱐谓骨有肉者谓刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者　疏曰掌外祭祀之割亨者谓天地四望山川社稷五祀外神皆掌其割亨云陈其俎鼎实之牲体鱼腊者谓若鼎十有二者也云脩鍜脯也者谓加姜桂鍜治之若不加姜桂不鍜治者直谓之脯郑司农云刑膴谓夹脊肉者刑膴为二物有明文先郑以为刑膴夹脊肉故后郑不从云或曰膺肉也者无所出后郑亦不从谓刑铏羹也者案特牲有铏羹谓铏器盛豕膮设于荐南故名铏羹云膴防肉大脔所以祭者膴鱼肉总有也公食大夫礼云庶羞皆有大谓大脔据肉而言案有司彻云主人亦一鱼加膴祭于其上此据鱼而言也膴又诂为大故云膴防肉大脔所以祭者也天官】　乡师大祭祀羞牛牲【疏曰案大司徒职云奉牛牲此又云羞牛牲者乡师】 　　【佐大司徒故此云羞牛牲也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托厯反司农音四下同　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士丧礼曰肆解去蹄　疏曰云祀五帝者谓四时迎气于四郊及惣享五帝于明堂既大司徒奉牛牲又云羞其肆者羞进也肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前又曰郑解司徒奉牛之意故云牛能任载地类也故属地官司徒郑司农云羞进也肆陈骨体也者骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于俎上即体解折节为二十一体是也故云陈骨体也谓进所肆解骨体者后郑之意以肆为擿音读之肆解骨体者为七体解之故引士丧礼曰肆解去蹄案士丧礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云肆当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者案礼运云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全烝明知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始后豚解也若宗庙之祭则无全烝先豚解次体解礼运所云者是也】享先王亦如之【疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四时及禘祫六者皆称享云亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆又不言祭地者祭地之礼与天同　同上】　小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆【小祭祀王冕所祭　疏曰大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆今于小祭祀则小司徒奉牛牲羞其肆又曰案司服职云羣小祀则冕彼注云小祭祀林泽百物其于天神亦有小祀则风师雨师之等小祭祀既用牛则王之祭祀无不用牛者案酒正注以六冕差之絺冕所祭亦入小祀中今郑不言之者以其社稷五祀于祭馔之事入次祀中故宗伯云血祭社稷五祀五岳故于此奉牛牲不言絺冕矣　同上】　羊人祭祀割羊牲登其首【登升也升首报阳也升首于室　疏曰知升首于室者见郊特牲云用牲于庭升首于室注云制祭之后升牲首于北墉下云报阳者首为阳对足为隂祭祀之时三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升余牲故言羊也　夏官】　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆【郑司农云羞进也羊肆体荐全烝也羊殽体解节折也肉豆者切肉也谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也疏曰先郑云羊肆体荐全烝也者既不为豚解则先郑读为肆陈之肆又为赐音也先郑为体荐全烝后郑不从者以此经祭用羊是用大牢为宗庙之祭非祭天案外传云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房俎是以知宗庙之祭不得全烝也是故礼运云腥其俎孰其殽注云腥其俎豚解而腥之孰其殽体解而爓之又云退而合亨体其犬豕牛羊是祭宗庙不得有全烝也是以后郑读肆从鬄羊鬄者所谓豚解也所谓者所谓士虞礼记云主人不视豚解豚解之法则士丧礼特豚四鬄去蹄则四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自馈熟始正祭即体解为二十一体丧事畧则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有孰故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有熟与大夫士不同也　同上】　大司冦大祭祀奉犬牲【奉犹进也　疏曰犬属西方金犬既当方之畜故司冦奉进犬牲也　秋官】　小司冦小祭祀奉犬牲【奉犹进也　疏曰大祭祀自大司冦奉犬牲若小祭祀王冕所祭则小司冦奉进犬牲也　同上】　诸子大祭祀正六牲之体【正谓朼载之　疏曰案特牲少牢移鼎入陈即有一人鼎中匕出牲体一人在鼎西北面载之于俎既言正六牲之体明是此二事也　夏官】　大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【牲鱼鱼牲也祭谓尸賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　疏曰大祭祀谓天地宗庙此大祭据宗庙而言其中小之祭祀亦为之矣又曰云祭谓尸賔所以祭也者大祭祀授尸祭飨食授賔祭祭者鱼之大脔即少牢下篇云主人主妇尸侑各一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭谓尸賔所以祭若王祭则膳夫云授王祭是也先郑云大司马主进鱼牲者必使司马进之者司马夏官夏隂气所起鱼水物亦隂类故使司马进之也　夏官】　小司马小祭祀掌其事如大司马之法【疏曰亦如大司马羞鱼牲授其祭之等也　同上】 　　右牺牲　传圣人为天地主为山川主为鬼神主为宗庙主【鬼神百神也因外说故在宗庙之上也】序五牲之先后贵贱【五牲牛羊豕犬鸡先后谓四时所尚也】诸侯之祭牛曰太牢【天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握诸侯角尺大夫索牛也】大夫之祭牲羊曰少牢【天子之士亦少牢也】士之祭牲特豕曰馈食【不言特牲其文已着又与大夫互相足也】无禄者稷馈【庻人无常牲故以稷为主】稷馈者无尸无尸者厌也宗庙曰刍豢【牛羊曰刍犬豕曰豢】山川曰牺牷【色纯曰牺体完曰牷宗庙言豢山川言牲互文也山川谓岳渎以方色角入其余用戾索之】割列穰瘗【割割牲也列编辜穰面穰也瘗埋也】是有五牲【大戴礼】　郊特牲而社稷大牢牲孕祭帝弗用【孕任子也易曰妇孕不育　疏曰而社稷大牢者社五土总神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色牧人云隂祀用黝牲注云隂祀祭地北郊及社稷也则神州亦用黝牲也其昆仑地祗用黄犊故大宗伯黄琮礼地牲币各放其器之色是也其社稷与神州其乐用大簇与应钟故大司乐云乃奏大蔟歌应钟以祭地祗注云谓神州之神及社稷其玉神州则用两圭有邸其社稷无文崔氏云玉当与神州同用两圭有邸以四望亦用两圭故也其服社稷则絺冕神州与昆仑服无明文崔氏云用大裘为昆仑之神玉则用黄琮郑注宗伯琮八方象地其乐则用函钟为宫故大司乐云凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣是也其夏至祭方泽之礼齐酒献数与圜丘同其神州献数与夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三献文具崔氏义宗于此烦而不录也又曰妇孕不育者此易渐卦九三爻辞云夫征不复妇孕不育案渐卦艮下防上九三上与九五互体为离离为火腹孕之象也又互体为坎坎为丈夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育引之者证经孕是懐任之意也　郊特牲】　古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【朝直遥反　嵗时齐戒沭浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意　疏曰此一经明孝子报亲竭力养牲之事及嵗时齐戒沐浴而躬朝之者云嵗时谓每嵗依时谓朔月月半也躬亲也既卜牲吉在牢养之而身朝之言朝者敬辞也牺牷祭牲必于是取之者牺纯色谓天子牲也牷完也谓诸侯牲也牺牲所祭之牲必是养兽之官受择取之养兽者若周礼牧人也君召牛纳而视之者此更本择牲之时君于牧处更命取牛采纳之于内而视之君皮弁素积朔月月半君巡牲者即前嵗时朝之也巡行也皮弁诸侯视朝之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至极耕借云敬之至养牲云孝之至互文也　祭义】　上牲损则用下牲下牲损则祭不备物以其舛之为不乐也【说苑贵德】　子期祀平王【子期楚平王之子结也平王恭王子昭王父也】祭以牛俎于王【致牛俎于昭王】王问于观射父曰祀牲何及【王感俎肉而问牲用所及】对曰祀加于举【加增也举人君朔望之盛馔】天子举以大牢祀以防【大牢牛羊豕也防防三大牢举四方之贡】诸侯举以特牛祀以大牢【特一也】卿举以少牢祀以特牛【少牢羊豕】大夫举以特牲祀以少牢【特牲豕也】士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼上下有序则民不慢王曰其小大何如对曰郊禘不过茧栗【角如茧栗郊禘祭天也】烝尝不过把握【握长不出把者】王曰何其小也对曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大【备物体具而精洁者】是以先王之祀也以一纯二精【一纯心纯一而洁二精玉帛也】三牲四时五色六律七事八种【七事天地民四时之务也八种八音也】九祭十日十二辰以致之【九祭九州助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也择其吉日令辰以致神】百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之【百姓百官受氏姓也千品姓有彻品十为千品五物之官陪属万为万官官有十丑为亿丑天子之田九畡以食兆民王取经入以食万官也】明德以昭之【昭昭孝敬也】龢声以听之【中和之声使神听之】以告徧至则无不受休【至神至也休庆也】毛以示物【物色也】血以告杀【明不因故也】接诚拔取以献其为齐敬也【接诚于神也拔毛取血献其备物也齐洁也诗曰执其鸾刀以启其毛取其血膋也】敬不可久民力不堪故齐肃以承之【肃疾也承奉也】王曰刍豢几何【草食曰刍谷食曰豢】对曰逺不过三月近不过浃日【逺谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十日也　国语楚语】　子谓仲弓曰犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸【犂利之反骍息营反舍上声　犂杂文骍赤色周人尚赤牲用骍角角周正中牺牲也用用以祭也山川山川之神也言人虽不用神必不舍也仲弓父贱而行恶故夫子以此譬之言父之恶不能废其子之善如仲弓之贤自当见用于世也然此论仲弓云尔非与仲弓言也　范氏曰以瞽叟为父而有舜以鲧为父而有禹古之圣贤不系于世类尚矣子能改父之过变恶以为美则可谓孝矣雍也】　公羊子曰鲁祭周公何以为牲【据庙异也】周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王礼谦不敢与文武同也不以夏黒牡者嫌改周之文当以夏辟嫌也　疏曰不以夏黒牡者嫌改周之文当以夏辟嫌也者知黒牡为夏牲者出明堂位文正朔三而改天正十一月者当以十三月为正故言当以夏矣】鲁公用骍犅【骍犅赤脊周牲也鲁公以诸侯不嫌故从周制以脊为差　疏曰骍犅赤脊周牲也者正以山脊曰冈故知骍犅为赤脊矣】羣公不毛【不毛不纯色所以降于尊祖　疏曰不毛者不纯色所以降于尊祖者正以牲用纯色祭祀之礼而言不毛故以降于尊祖解之　文公十有三年传】　天子禘郊之事必自射其牲【牲牛也】王后必自舂其粢【器实曰粢】诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊击豕【刲刺也击杀也】夫人必自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之】王后亲缲其服【服祭服也祭义云夫人缲三盆则王后其一盆与周语曰王耕一拨班三之　国语楚语】　禘郊之事则有全烝【全烝全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也　国语周语】　牺牲不粥于市【尊物非民所宜粥卖也　疏曰言牺牲皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也　王制】　宋公使邾文公用鄫子于次雎之社欲以属东夷【雎音虽属朱欲反　睢水受汴东经陈畱梁谯沛彭城县入泗此水次有妖神东夷皆社祠之盖杀人而用祭　谯在消反沛音贝泗音四社祠音辞或音祀　疏曰释例曰汴水自荥阳受河睢水受汴东经陈畱梁国谯郡沛国至彭城县入泗凡水首从水出谓之受流归他水谓之入汉书之例为然言汴从河出睢从汴出也次谓水旁也下云用诸淫昬之鬼则此祀不在祀兴故云此水次有妖神妖神而谓之社传言以属东夷则此是东夷之神故言东夷皆社祠之刘云案昭十年季平子伐莒献俘始用人于亳社彼亳社旧不用人杜何以知此社杀人而用祭乎今知不然者彼传云始用人于亳社故知旧来不用此云使邾文公用鄫子于次雎之社既不言始明知旧俗用之刘取彼而归杜过非也】司马子鱼曰古者六畜不相为用【畜许又反注同为用于伪反下为人同又如字注放此　司马子鱼公子目夷也六畜不用为用谓若祭马先不用马疏曰尔雅释畜马牛羊豕犬鸡谓之六畜周礼谓之六牲养之曰畜用之曰牲其实一物也此云六畜不相为用昭十一年传曰五牲不相为用彼注不云马而以其余当之明其俱为祭祀所用彼此同也周礼校人春祭马祖郑云马祖天驷也孝经说曰房为龙马六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知为何神也谓若祭马先不用马略举一隅据有文者言之耳沈氏云春秋说天苑主牛又有天鸡天狗天豕以马祖类之此等各有其祖】小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人其谁飨之【疏曰小事不用大牲者杂记言衅庙以羊门夹室皆用鸡隠十一年传称郑伯之诅使卒出豭行出犬鸡如此之类皆是不用大牲也　僖公十九年春秋左氏传】　鲁公索氏【索先落反】将祭而亡其牲孔子闻之曰公索氏不及二年将亡后一年而亡门人问曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今过朞而亡夫子何以知其然孔子曰祭之为言索也索也者尽也乃孝子所以自尽于其亲也将祭而亡其牲则其余所亡者多矣若此而不亡者未之有也【家语好生说苑权谋通修】 　　天子诸侯无事则嵗三田一为干豆二为賔客三为充君之庖【干音干　三田者夏不田盖夏时也周礼春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也　搜所求反狝息浅反腊音昔防曰此一节论天子以下田猎之事各随文解之天子诸侯无事者谓无征伐出行丧凶之事则一嵗三时田猎猎在田中又为田除害故称田也一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉故云干豆是上杀者也二为賔客中杀者也三为充君之庖下杀者也故谷梁桓四年范云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为賔客下杀中肠汚泡死最迟故充庖厨又车攻毛传云自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右防为下杀是亦有三等之杀先宗庙次賔客尊神敬賔之义又曰夏不田盖夏时也者以夏是生养之时夏禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田郑之此注取春秋纬运斗枢之文故以为夏不田若何休稍异于此案谷梁传桓四年公狩于郎传曰春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩何休云运斗枢曰夏不田谷梁有夏田于义为短郑释之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚣嚣夏田明矣孔子虽有圣德不敢显然改先王之法以教授于世若其所欲改其隂书于纬藏之以传后王谷梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡谶纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断谷梁也如郑此言三时之田不敢显露隂书于纬四时之田显然在春秋之经谷梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬唯靓春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去孔子既逺纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时田又郑释废疾云嵗三田谓以三事为田即上一曰干豆之等是深塞何休之言当以此注为正云周礼春曰搜以下周礼大司马职文彼注云夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者秋田为狝狝杀也中杀者多也冬田为狩言守取之无所择也郑不释搜者搜择也亦谓择取不孕者以义可知故不解也然春秋四时田猎皆曰搜者以春搜之礼行之故也】无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【不敬者简祭祀略賔客　疏曰田不以礼曰暴天物者若田猎不以其礼杀伤过多是暴害天之所生之物以礼田者则下文天子不合围以下至不覆巢皆是也　王制】　大司马中春教振旅如战之陈【中音仲下放此陈直觐反下放此　兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农也疏曰云兵者守国之备者郑欲解田猎者所以习兵故云兵是守国之备引孔子语欲见须田猎以教战云兵者凶事者隠公传文云不可空设因搜狩而习之者搜狩是田猎之名欲行搜狩先芟草莱教战讫乃入防田猎故云因搜狩而习之是以书传文战鬬不可空习故于搜狩以闲之闲之者习之是其习兵因搜狩也云凡师出曰治兵入曰振旅皆习战者案庄公八年正月师次于郎甲午祠兵公羊传曰祠兵者何出曰祠兵注云礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒又曰入曰振旅其礼一也皆习战也左氏说治兵于庙礼也注云三年而治兵与秋同名兵革将出故曰治兵谷梁传亦云出曰治兵习战也入曰振旅习战也郑于异义駮不从公羊云祠兵故云祠兵者公羊字之误因而作说文亦不从左氏说治兵为授兵于庙云于周司马职曰仲夏教茇舍仲秋教治兵其下皆云如战之陈仲冬教大阅脩战法虞人莱所田之野乃为之如是治兵之属皆习战非授兵于庙入无祠五兵之礼是以尔雅释天云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也言反尊卑者出则壮者在前老弱在后入则壮者在后老弱在前是以郑此云振旅兵入收众专于农也云四时各教民以其一焉者春教振旅夏教茇舍秋教治兵至冬大阅是各教民以一也】遂以搜田火弊献禽以祭社【春田为搜火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献于公春田主祭社者土方施生也　豵子工反施式豉反　疏曰案下大阅礼遂以狩田云火弊者谓田止也云献禽以祭社者此因田猎而祭非月令仲春祭社也云春田为搜者搜搜也春时鸟兽孚乳搜择取不孕任者故以搜为名】中夏教茇舍如振旅之陈【茇读如莱沛之沛茇舍草止之也军有草止之法　沛步末反　疏曰如振旅之陈者四时各教其一故春教振旅夏教茇舎但设经不可文文具设故云如振旅之陈皆转相如也又曰茇读如莱沛之沛者案王制云居民山川沮泽注云沮谓莱沛时俗有水草谓之莱沛故读从之也云茇舍草止之也者以草释茇以止释舍故即云军有草止之法】遂以苗田如搜之法车弊献禽以享礿【夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者云车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内　去起吕反绥而谁反　疏曰在教战之处辨号名既讫遂入防行苗田之法云如搜之法者如上搜时有司表貉誓民令鼔遂围禁之等云车弊及以享礿二者则与春异以其春时火弊祭社此时车弊享礿也又曰以其春夏为阳主其生长故春田为搜搜取不孕任者夏田为苗若治苗去不秀实者其义但春时主孚乳故以不孕任解之也云车弊驱兽之车止也者夏田主用车示所取物希者春秋左氏传云彼徒我车惧其侵轶我也是车行迟取兽少故知用车示取物希也引王制曰天子杀则下大绥已下据杀讫而言毛诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥者据始杀而言也云大夫杀则止佐车王制注佐车驱逆之车案田仆云掌佐车之设驱逆之车佐车似与驱逆之车别者但王制佐车与田仆驱逆之车为一其田仆佐车自是田车之贰曰佐佐文虽同其义则异也若然驱逆之车言佐者能逐禽故以佐言之云礿宗庙之夏祭也者大宗伯文云冬夏田主于祭宗庙隂阳始起象神之在内者仲冬一阳生仲夏一隂生是隂阳在内故神象之而行祭也此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月】中秋教治兵如振旅之陈【疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也云如振旅之陈者如春振旅时坐作进退疾徐疏数之法也】遂以狝田如搜田之法罗弊致禽以祀祊【秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也而田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏曰上文教战班旗物讫遂又防行狝田之礼其法如搜田之法云罗弊致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙又明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也】中冬教大阅【春辨鼔铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实　辟音避　疏曰以冬时农隙故大简阅军实之凡要也又曰云春辨鼔铎已下欲见春夏秋各教其一至冬大阅之时总教之故云至冬大阅军实云凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也者以其王与诸侯所建秋冬同又秋云军吏建旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟不言旞旌二者以其是出军之法故不言道车游车所载大阅之时见尊卑之常故司常云孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞游车载旌此为异也郑云大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实者大阅虽备礼是教战非实出军法是其空也秋教治兵治兵是出军法故寄出军之旗于彼是冬之空辟实出军法者也赵商问巾车职建大麾以田注田四时田猎商案大司马职四时皆建大常何郑答曰麾夏之正色田虽习战春夏尚生其时宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田至秋冬出兵之时乃建大常赵商又问巾车职曰建大白以即戎注云谓兵车司马职仲秋辨其物以治兵王建大常注凡颁旗物以出军之旗则如秋不知大白以即戎为何时答曰白者殷之正色王即戎者或将命或劳师不自亲将故建先王之正色异于亲自将也】遂以狩田【冬田为狩言守取之无所择也　疏曰此一节总论教战讫入防田猎之事故云遂以狩田也云冬田为狩言守取之无所择者对春夏言搜言苗有所择又秋名狝中杀者多对此围守之此又多于狝故得守名也】及所弊鼔皆駴车徒皆噪【駴本亦作骇胡楷反一音亥　郑司农云及所弊至所弊之处谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯搜狩有常至其当处吏士鼓噪象攻敌克胜而喜也疾雷击鼔曰駴噪讙也书曰前师乃鼔防噪亦谓喜也　防音符又芳甫反　疏曰云及所弊者冬徒弊止之处谓百姓猎止又曰引书曰者书传文彼说武王伐纣时事】徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝【馌于辄反　徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙　疏曰云致禽馌兽于郊者亦谓因田过郊之神位而馈之又曰月令季秋天子既田云云者证彼祭禽于四郊与此馌兽于郊为一物其实彼一解以为是仲秋祭禽以祠祊为一也　夏官】　服不氏凡祭祀共猛兽【谓中膳羞者兽人蚤献狼春秋传曰熊蹯不孰　蹯音烦　疏曰上云养猛兽则猛兽皆养之此言祭祀所共据堪食者故郑云谓中膳羞中膳羞唯有熊狼故引兽人与春秋为证案内则亦云狼臅膏可食也春秋传者宣公二年晋灵公之时宰夫胹熊蹯不孰杀之赵盾谏之是也　同上】　囿人祭祀共其生兽死兽之物【地官】　兽人掌罟田兽【罟音古　罟罔也以罔搏所当田之兽　搏音博音付疏曰云掌罟田兽者罟罔也谓以罔搏取当田之兽】凡祭祀共其死兽生兽凡兽入于腊人【共其完者疏曰凡此所共者于庖人云凡其死生鱻薧之物以共王之膳又曰知其完全者下经云凡兽入于腊人是其不完者故知此是完者天官】　掌畜祭祀共卵鸟【其卵可荐之鸟　疏曰还谓上经鹅鸭之属其鸡亦在焉夏官】　人凡祭祀共其鱼之鱻薧【音鱼　疏曰云凡祭祀共其鱼之鱻薧者此所共者共内外饔以其膳夫共王之膳羞即不掌祭祀之事　天官】　鼈人祭祀共蠯蠃蚳以授醢人【蠯薄佳反蠃郎戈反蚳直其反长梨反　蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚳蛾子国语曰虫舍蚳蝝　螔音夷蝓音由又音愉蜯蒲顶反蒲杏反蛾宜绮反舍音舍蝝恱全反允缗反　疏曰案醢人有蠯醢蠃醢蚳醢故以此三者授醢人人曰蠃螔蝓者一物两名司农云蠯蛤也者杜子春云蠯蜯也者蜯即蛤也亦一物云蚳蛾子者谓蚁之子取白者以为醢国语曰虫舍蚳蝝者此亦是国语諌宣公之言谓夏虫内舍去蚳蝝蚳此经蚳也蝝谓蝗也与蚳别连引之也　同上】　川衡祭祀共川奠【川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属　鱐所留反蜃上忍反　疏曰郑此注皆据醢人及笾人而言案笾人职云朝事之笾有防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人云馈食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤则鱼鱐及蜃皆川中所生之物故引为证川奠也言之属者兼有蠃醢亦是川奠故云之属　地官】　泽虞凡祭祀共泽物之奠【泽物之奠亦笾豆之实芹茆蓤芡之属　芡音俭　疏曰案笾人职加笾之实有蓤芡朝事之豆有茆菹加豆之实有芹菹是皆泽中所出故引证泽物之奠也言之属者兼有深蒲昌本之等故云之属　同上】　庖人共祭祀之好羞【好呼报反谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也防侧雅反　疏曰寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也又曰云四时所为膳食者谓四时之间非常美食云若荆州之防鱼青州之蟹胥者郑见当时有之又见礼记礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味苟可荐者莫不咸在且禹贡徐州贡蠙珠暨鱼荆州无鱼文是文不备是知好羞皆是鱼也　天官】　场人凡祭祀共其果蓏享亦如之【享纳牲　疏曰享纳牲谓祭祀宗庙二灌后君迎牲纳之于庭时后夫人荐朝事之豆笾豆笾中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀余祭祀也　地官】　甸师共野果蓏之荐【蓏力果反　甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓜瓞之属　瓞大结反疏曰郑言甸在逺郊之外者案载师公邑之田任甸地在二百里中司马法百里为逺郊今言甸在逺郊外】 　　【则是二百里中云郊外曰野者释经野野在郊外云果桃李之属蓏瓜瓞之属者案食货志臣瓒以为在树曰果在地曰蓏不辨有核无核张晏以有核曰果无核曰蓏今郑云果桃李之属即是有核者也蓏瓜瓞之属即是无核者也此从张晏之义　天官】　笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升疏曰言四笾谓下经朝事馈食加笾羞笾是也云之实者谓掌此四种笾中所实之物防蕡白黑之等是也】 　　【又曰郑知笾是竹器者以其字竹下为之亦依汉礼器制度而知也云如豆者皆面径足柄尺亦依汉礼知之也云其容实皆四升者据其笾之所受则曰容据其所实防蕡等则曰实故云容实皆四升亦约与豆四升同也】朝事之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐【防芳引反又芳勇反蕡符文反蒲闷反膴火吴反　蕡枲实也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾熬麦曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐故春秋传曰盐虎形谓以司尊彞之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事形盐盐之似虎者膴防生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也今河间以北煑粮麦卖之名曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵　枲思里反防章涉反直辄反楅皮逼反　疏曰此言朝事谓祭宗庙二灌之后祝延尸于户外后荐此八笾八笾者则防为熬麦一也蕡为麻子二也白为熬稻米三也黑为熬黍米四也形盐盐似虎形五也膴以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于楅室糗干之七也鱐为干鱼八也又曰云蕡枲实也者案丧服云苴绖子夏传云苴麻之有蕡蕡是麻之子实也又案疏衰裳齐牡麻绖子夏传云牡麻者枲麻也则枲麻谓雄麻也若然枲麻无实而解蕡为枲实者举其类耳谓若圆曰箪方曰笥不同郑注论语云箪笥举类义同也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾者此先郑不推上下文势祭祀为义直以为生人所食解之故后郑不从也云熬麦曰防字从麦知防为熬麦也云麻曰蕡者已释讫云稻曰白者以其稻米见白云黍曰黒者尔雅有秬黒黍故知黒是黍二者亦皆熬之乃可也已上后郑从之云筑盐以为虎形又引春秋传曰者左氏僖三十年冬王使周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐服氏云昌歜昌本之菹辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其德荐五味羞嘉谷盐虎形服云尅形非是筑尅为之故后郑不从也谓以司尊彞之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事者案司尊彞职除二灌有朝践馈献为食前二节彼又有朝献再献食后酳尸为一节又参少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞复为一总四节亦据祭宗庙故郑云然也祭宗庙无血郑云荐血腥者郑注论语亦云禘祭之礼自血腥始皆谓毛以告纯血以告杀是为告杀时有血与朝践荐腥同节故连言血耳非谓祭血也云形盐盐之似虎形者以为自然似虎形此破先郑筑盐为虎形也云膴防生鱼为大脔者防已释讫云鲍者于楅室中糗干之出于江淮也者郑以目验知之言楅室者谓楅上为室云鱐者析干之出东海者上云夏行腒鱐鱐已释讫言出东海者亦目验知之云王者备物近者腥之膴是也逺者干之鲍及鱐是也因其宜者近宜湿逺宜干也若然经鲍鱐二者鱼在于中明二物皆鱼云今河间以北煑穜麦卖之名曰逢引汉法证防亦是熬煑之麦云燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵者亦引时事证膴膴亦是腹腴以拟祭与防贵者同也】馈食之笾其实枣防桃干防榛实【防古栗字防音老又力到反榛侧巾反士邻反馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之】 　　【礼干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小祼古乱反　疏曰此谓朝践荐腥后堂上更体其犬豕牛羊烹孰之时后荐谓之馈食之笾也其八笾者其实枣一也栗二也桃三也干防谓干梅四也榛实五也其于八笾仍少三案干防既为干梅经中桃是湿桃既有湿桃干梅明别有干桃则注引内则桃诸郑云是其干者既有湿桃明有湿梅可知以干桃湿梅二者添五者为匕笾案桃梅既并有干湿则枣中亦宜有干湿复取一添前为八也必知此五者之中有八者案仪礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八醢人馈食之豆有八此馈食之笾言六不类又上文朝事之笾言八下加笾亦八岂此馈食在其中六乎数事不可故以义参之为八若不如此任贤者裁之也又曰云馈食荐孰也者谓于堂上馈孰之时后荐之云今吉礼存者吉礼谓祭祀以其天子诸侯祭祀之礼亡故云存者云特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也者以天子大夫大牢祭今用特牲少牢故知诸侯大夫士祭礼也云不祼不荐血腥者若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者也云而自荐孰始是以皆云馈食之礼者天子诸侯大夫士虽同石馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献一是馈孰隂厌隂厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为隂厌隂厌前无馈献以此为异耳云干防干梅也者以经干防上有桃故知干防干梅也云有桃诸梅诸者内则文而郑引之者证干防中有干桃干梅故云是其干者云榛似栗而小者今居山者见食之似栗而小亦目验知之】加笾之实蓤芡防脯【加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蓤芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蓤芡脯脩疏曰此加笾当尸食后王酳尸后亚王酳尸于时荐之四物重言之则八笾又曰加笾是尸既食后亚献尸所加之笾者案春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知唯主于后也少牢主妇不设笾者以其当日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦与士同也云蔆芰也者屈到嗜芰即蔆角者也云芡鸡头也者俗有二名今人或谓之鴈头也先郑云蓤芡脯脩者先郑意怪馈食重言故为脩替栗得为一义故引之在下也】羞笾之实糗饵粉餈【餈昨资反　羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者故书餈作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作餈谓干饵饼之也谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足　为饵于伪反黏女廉反着直略反　疏曰此当王酬尸内饔进之于尸侑等者也云糗饵粉餈者此为二笾糗与粉为一物恐饵粢黏着笾故分于二笾之下又曰言羞笾为若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者天子祭祀之礼亡故取少牢大夫礼解之案有司彻上大夫当日賔尸正祭不设内羞故于賔尸设之此天子之礼賔尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不賔尸者賔长致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼賔长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后然郑不引不賔尸而引賔尸者以其设内羞之礼同故秪引其一但王祭设于祝賔尸故于侑又賔尸主人酬尸后正祭賔长受酢后为异耳云故书餈作茨者此宜从食不得从草故先郑破之从经为正郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也并于义是但于义不足故后郑增成之云茨字或作餈者谓故书亦有作次下食者云谓干饵饼之也者饼之曰餈未正干之言故后郑不从谓此二物皆粉稻米黍米所为者据当时目验而知云合蒸曰饵饼之曰餈者谓粉稻米黍米合以为饵饵既不饼明饼之曰餈今之餈餻皆解之名出于此云糗者捣粉熬大豆者此与司农义同司农不言捣故后郑增成之云饵言糗餈言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之凡言互者据两物相互今一物之上自相互直是理不足明故言互相足内则注捣熬谷谷则大豆也谷总名也】凡祭祀共其笾荐羞之实【荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞　疏曰祭祀言凡者谓四时禘祫祭皆共其笾笾则荐羞之实是也又白云未食未饮曰荐者先荐后献祭祀也据朝践馈献时未献前所荐笾豆朝事馈食之笾是也云既食既饮曰羞者谓尸食后酳尸讫所进羞即加笾之实是也同上】　　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡【韭音久菹庄鱼反醓吐感反本又作□或一音昌审反臡乃兮反又入齐反菁作宁反又音精茆音卯北人音栁防京伦反　醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯谓菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻　膊普博反莝仓卧反骭户干反徐户谏反蔓音万又莫干反徐音蛮　疏曰言四豆之实者豆与笾并设节数与四笾同时亦谓朝事馈食加豆羞豆之实是也言朝事之豆者亦谓朝践节云其实韭菹醓醢者于豆肉韲菹之类菜肉通全物若防为菹细切为韲又不言菹者皆是韲则昌本之类是也言昌本本根也昌蒲根为韲言麋臡者以麋肉为醢以其并骨为之则曰臡菁菹鹿臡茆菹麋臡为八豆并后设之又曰言醓肉汁者醓者以肉为之醓汁即是肉汁云昌本昌蒲根者本训根云切之四寸为菹者但菹四寸无正文盖以一握为限一握则四寸也即是全物若防云作醢及臡已下者郑以当时之法解之案王制云一为干豆郑注云谓腊之以为祭祀豆实也脯非豆实亦谓作醢始得在豆与此先膊干其肉义合郑司农云麋臡麋骭髓醢此义后郑不从云或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢后郑从之又菁菹韭菹者以菁为韭菁于义不可后郑不从若为菲字菲则蔓菁于义为是后郑不应破之明本作韭不作菲也郑大夫读茆为茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪为菹或曰茆水草后郑从之杜子春读茆为卵于义亦是谓菁蔓菁者破司农为韭菁云茆鳬葵也者增成子春等义云凡菹醢皆以气味相成其状未闻者经云韭菹醓醢已下两两相配者皆是气味相成之状不可知故云其状未闻】馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢【蠃力禾反脾婢支反徐蒲佳反析星歴反蠯蒲佳反徐薄鸡反蜃市轸反拍音搏　蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜镈　螔音移又音夷蝓音榆又音由蛤音閤蛾鱼绮反膊音博下镈同　疏曰言馈食之豆者亦与馈食之笾同时而荐其实蔡菹嬴醢者此八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也又曰言蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子皆尔雅文郑司农云脾析牛百叶也者无正文可破故后郑从之云蠯蛤也者谓小蛤亦于鼈人释讫郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也者此释经豚拍谓豚胁也云或曰豚拍肩也者谓豚肩也云今河间名豚胁声如鍜镈者此子春等二人虽复为豚肩解之仍从前豚胁为义故云声如鍜镈】加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢【芹音勤徐又音谨说文作菦云桑类蒿也箈音迨尔雅作防同司农云水中鱼衣也当徒来反沈云北人音秃改反又丈之反未知所出笋息尹反　芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也箈水中鱼衣故书鴈或为鹑杜子春云当为鴈谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌　蒻音若　疏曰此加豆之实亦与加笾之实同时设之深蒲醓醢者深蒲谓蒲入水深以为齑醓醢与朝事之豆同箈菹者谓以箈箭萌为菹也云笋菹者谓竹萌为菹也又曰芹楚葵出尔雅郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史游急就章云蒲蒻蔺席蒲蒻只堪为席不堪为菹故后郑不从云或曰深蒲桑耳者既名为蒲何得更为桑耳故后郑亦不从云箈水中鱼衣者此箈字既竹下为之非是水物不得为鱼衣故后郑不从谓深蒲蒲始生水中子者此后郑以时事而知破先郑也云箈箭萌者一名篠者也笋竹萌者一名簜者也萌皆谓新生者也见今皆为菹】羞豆之实酏食糁食【酏食音嗣下同糁素感反　郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸谓酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之　餗音速之然反糔思栁反刘相早反徐相防反溲所栁反臅昌蜀反一音粟疏曰此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之言酏食者谓与糁食为二豆又曰司农云酏食以酒酏为饼者酏粥也以酒酏为饼若今起胶饼文无所出故后郑不从云糁食菜餗蒸者若今煑菜谓之蒸菜也亦文无所出后郑亦不从谓酏也者案杂问志云内则次糁周礼酏次糁又酏在六饮中不合在豆且内则有无酏周礼有酏无明酏是一也故破酏从也又引内则曰取稻米举糔溲之者案彼上注举犹皆也糔溲博异语谓取稻米皆溲之云小切狼臅膏者郑彼注狼臅膏臆中膏也云以与稻米为者彼郑云若今膏痒云又曰糁取牛羊豕之肉三如一者三肉等分云小切之者谓细切之云与稻米稻米二肉一者谓米二分肉一分合以为饵煎之也糁二者皆有肉内则文故不从先郑然则上有糗饵彼饵无肉则入笾此饵米肉俱有名之为糁即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其形渥凶郑注云糁谓之餗震为竹竹萌曰笋笋者餗之为菜也是八珍之食臣下旷官失君之美道当刑之于屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糁郑注易糁又入八珍中者以其糁若有菜则入八珍不须肝膋若糁无菜则入羞豆此文所引是也八珍则数肝膋故注不同】凡祭祀共荐羞之豆实　【同上】　醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物【齐子兮反　齐菹酱属醯人者皆须醯成味　疏曰五齐七菹醯物乃是醢人所掌豆实今在此者郑云齐菹酱皆须醯成味故与醢人共掌云以共祭祀之齐菹凡醯酱之物者醯人连言酱者并豆酱亦掌　同上】　盐人祭祀共其苦盐散盐【苦音盬又工戸反散悉但反下同　杜子春读苦而盬谓出盐直用不涷治者郑司农云散盐涷治者谓散盐鬻水为盐　盬音古涷音练鬻音煑　疏曰苦当为盬盬谓出于盐池今之颗盐是也散盐煑水为之出于东海又曰杜子春读苦为盬者盬咸非苦故破苦为盬见今海傍出盐之处谓之盬云直用不涷治者对下经鬻盐是涷治者也郑司农云散盐湅治者下经自有鬻盐是涷治故后郑不从　同上】宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞【荐脯醢也羞庶羞内羞】 　　【疏曰言式法者谓祭祀大小皆有旧法式依而戒敕使共具之云与其荐羞者谓亦戒具之也又曰案仪礼乡饮酒乡射燕礼诸单言荐者皆是脯醢故知此荐亦脯醢云羞庶羞内羞者庶羞谓天子八豆诸侯六豆之等内羞谓祭祀食后所加言内者少牢所谓房中之羞糗饵粉餈是也　同上】　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物【豆音羞胖普半反杜音板脯非豆实豆当为羞声之误也郑司农云膴膺肉郑大夫云胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体为公食大夫礼曰庶羞皆有大者北据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正也大者胾之大脔膴者鱼之反覆膴又诂曰大二者同矣则是膴亦防肉大脔胖宜为膴而腥胖之言片也析肉意也礼固有腥腍爓虽其有为孰之皆先制乃亨　夹戚古洽反又吉协反食音嗣麕京伦反覆芳服反腍而甚反爓徐廉反亨普庚反　疏曰知脯非豆实者案笾人职有栗脯则脯是笾实故云脯非豆实也知豆当为羞者案笾人职云凡祭祀共其笾荐羞之实郑云未饮未食曰荐已饮已食曰羞羞荐相对下既言荐脯明上当言羞脯也郑司农云膴膺肉郑大夫胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体者文无所出皆非也谓公食大夫礼曰庶羞皆有大者此据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者也膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正者注引有司并公食大夫二处证膴是大脔引内则明胖与膴不同故云足相参正云大首胾之大脔者重解公食大夫云膴者鱼之反覆者反覆谓鱼生时在腹下今加之于上云膴又诂曰大者据尔雅释诂文云二者同矣者大共膴同是一则膴是防肉大脔同将祭先也云胖宜为脯而腥谓肉薄不煮者云胖之言片析肉意者此解胖是薄义云礼固有腥腍爓虽其有为孰之者祭祀之礼豚解而腥之又有体解而爓之又有荐孰之礼礼坚固有此三者皆当先制为胖言此者证胖与膴不同破诸家之意　同上】　量人凡祭祀制其从献脯燔之数量【郑司农云从献者肉殽从酒也谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　炙章夜反　疏曰云凡者以其天地宗庙飨食事广祭礼献以燔从故总之言也又曰先郑云从献首肉殽从酒也后郑不从者以肉殽从酒礼所不言案特牲少牢云主人献尸以肝从主妇献尸以燔从故后郑据此以为从献以燔诗云载燔载烈毛传云传火曰燔贯之加于火曰烈燔虽不贯亦是炙肉故郑云炙肉数多少也量长短也者案仪礼脯十脡各长尺二寸是多少长短燔之数量未闻　夏官】　外饔外祭祀共其脯脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊【注疏见上牺牲条】　亨人祭祀共大羮铏羮【大羮肉湆郑司农云大羮不致五味铏羮加盐菜矣　湆去及反　疏曰云祭祀共大羮者大羮肉湆盛于豋谓大古之羮不调以盐菜及五味谓镬中煑肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者谓是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之于豆即谓之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮是也　天官】　司士凡祭祀帅其属羞俎豆【注疏见上牺牲条】大司马大祭祀羞牲鱼授其祭【注疏见上牺牲条】　小司马小 　　祭祀掌其事如大司马之法【注疏见上牺牲条】　小子祭祀赞羞　【疏曰赞羞谓若上文大司马职云祭祀羞鱼牲之等此官即赞之　夏官】 　　右庶羞　记庶羞不逾牲【祭则以羊不以牛肉为羞　疏曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞　王制】　水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣【水草之菹芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆虫谓温生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实蓤芡榛栗之属　蜩音条　疏曰云水草之菹芹茆之属者案醢人云加豆之实芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之实有深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢其昌本深蒲箈笋是水草故云之属云陆产之醢蚳蝝之属者案醢人馈食之豆蜃蚳蝝即蚳之类醢人加豆之实有兎醢又有醓醢皆是陆产故云之属云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八云内则可食之物有蜩范者蜩蝉也范蜂也昆虫之属云草木之实蓤芡榛栗之属者案笾人加笾之实有蓤芡馈食之笾有枣防榛实是草木故云之属】凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在【咸皆也　疏曰此一经总结上文既内自尽外又求助祭之事苟可荐者悉在祭用则上隂阳之物备矣是也　祭綂】　馂余不祭父不祭子夫不祭妻【食人之余曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之余则祭或之疏曰馂者食余之名祭谓祭先也因前有赐余故明食人之余不祭者也凡食人之余及日晚食朝馔之余皆云馂故玉藻云日中而馂郑云馂食朝之余也今此明凡食余悉祭若不祭者唯此下二条也父不祭子夫不祭妻者若父得子余夫得妻余不须祭者言其卑故也非此二条悉祭也父得有子余者熊氏云谓年老致仕传家事于子孙子孙有賔客之事故父得馂其子余夫馂其妻余者谓宗妇与族人妇燕饮有余夫得食之　曲礼上】　谷梁子曰四时之田皆为宗庙之事也春曰田【取兽于田】夏曰苗【因为苗除害故曰苗】秋曰搜【搜择之舍小取大】冬曰狩【狩围狩也冬物毕成获则取之无所择　疏曰四时田猎若用时王之正则周之冬是夏之秋而云毕成者冬是一时总名周之十二月夏之十月万物已收故得以毕成言之】四时之田用三焉唯其所先得一为干豆【上杀中心死速干之以为豆实可以祭祀释曰何休云自左膘射之达于右腢中心死疾故干而豆之以荐宗庙豆祭器名状如镫天子二十有六诸公十有六诸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫已上礼器之文士三者相传为说】二为賔客【次杀射髀骼死差迟　疏曰何休云自左膘射之达于右脾逺心死难故为次杀毛传云次杀者射右耳本次之今注云射髀骼则与彼异也髀骼者案仪礼髀骨膝以上者是也】三为充君之庖【下杀中肠汚泡死最迟先宗庙次賔客后庖厨尊神敬客之义　疏曰何休云自左膘射之达于右防毛传云左髀达于右防为下杀此云中肠同彼二说并无妨也　桓公四年传】　鸟兽之肉不登于俎【俎庄吕反】则公不射【隠公五年春秋左氏传】　鲁宣公夏滥于泗渊【滥渍也渍罟于泗水之渊以取鱼也泗在鲁城北又曰在南门】里革断其罟而弃之【罟网也】曰古者大寒降土蛰发【降下也寒气初下谓季冬建丑之月大寒之后也土蛰发谓孟春建寅之月蛰始震也月令孟春蛰虫始震鱼上氷獭祭鱼】水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而甞之寝庙行诸国人助宣气也【罛音孤罶音栁　水虞渔师也掌川泽之禁令讲习也罛渔网也罶笱也名鱼大鱼也川禽鼈蜃之属诸之也是时阳气起鱼陟负氷故令国人取之所以助宣气也月令季冬始渔乃甞鱼先荐寝庙唐云孟春误矣】鸟兽孕水虫成【孕怀子也此谓春时】兽虞于是乎禁罝罗矠鱼鼈以为夏槁【罝音嗟矠音策　兽虞掌鸟兽之禁令罝兎罟罗鸟罟也禁禁不得施也矠也槁干也夏不得取故于此时刺鱼鼈以为夏储　七角反】助生阜也【阜长也鸟兽方孕故取鱼鼈助生物也】鸟兽成水虫孕水虞于是乎禁罝防设穽鄂【防音鹿　罝当为□□防小网也穽陷也鄂作格所以误兽也谓立夏鸟兽已成水虫怀孕之时禁鱼鼈之网设取兽之物也　□音独】以实庙庖畜功用也【畜休又反以兽实宗庙庖厨也而长鱼鼈畜四时功足国财用也】且夫山不槎蘖【槎斫也以】 　　【株生曰蘖】泽不伐夭【艸木未成曰夭】鱼禁鲲鲕【鲲鱼子也鲕未成鱼也】兽长麑□【□一老反　鹿子曰麑麋子曰□】鸟翼鷇卵【鷇音防一音确　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵】虫舍蚳蝝【蚳螘子也可以为醢蝝蝠蜪也可食舍不取也】蕃庶物也古之训也【蕃息也】今鱼方别孕不教鱼长又行网罟贪无蓺也【别别于雄而怀子也蓺极也　国语鲁语】　屈到嗜芰【屈到楚卿屈荡子子夕也芰蓤也】有疾召其宗老而属之【家臣曰老宗老为宗人者】曰祭我必以芰及祥【祥祭也】宗老将荐芰屈建命去之【建屈到之子子木也】宗老曰夫子属之【夫子屈到也】子木曰不然夫子承楚国之政【承奉也】其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽微楚国诸侯莫不誉【微无也虽使无楚国之称诸侯犹皆誉之以为善也】其祭典有之曰国君有牛享【诸侯以大牢也】大夫有羊馈【羊馈少牢也】士有豚犬之奠【士以特牲】庶人有鱼炙之荐【炙之夜反庶人祀以鱼】笾豆脯醢则上下共之【共之以多少为差也】不羞珍 　　异不陈庶侈【羞进也庶众也侈犹多也】夫子不以其私欲干国之典遂不用【干犯也　国语楚语】　丰卷将祭请田焉子产弗许【卷眷勉反徐居阮反　田猎也】曰唯君用鲜【鲜野兽】众给而已【众臣祭以刍豢为足　刍初俱反豢音患牛羊曰刍犬豕曰豢　襄公三十年春秋左氏传】 　　舍人以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种【县音穜直龙反稑音六种章勇反下同　县之者欲其风气燥达也郑司农云春王当耕于借则后献其种也后献其种见内宰职　疏曰内宰注云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑彼内宰上春后献种示不敢坏且助王耕事此云嵗时县者从纳禾始得子即县之以至春献之是以先郑云春王当耕于耤则后献其种也　地官】内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王【六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑王当以耕种于耤田谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其余九嫔三人世妇九人女御二十七人从后唯其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公从容论妇礼　疏曰上春者亦谓正嵗以其春事将兴故云上春也内宰以上春建寅之月又诏告王后帅领六宫之人而生穜稑之种而献之于王者一则助王耕事二则示于宫内无伤败之义也又曰云古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥者王妃百二十人使之多为种类藏种者亦是种类蕃孳之祥故使藏种也云必生而献之示能育之使不伤败者生此种乃献之非直道此种不伤败示于宫内怀孕者亦不伤也云且以佐王耕事者王亲耕后亲蚕皆为祭事今后虽不耕藏种献之者亦是佐王耕事云共禘郊也者禘谓祭庙郊谓祀天举尊言之其实山川社稷等皆用之也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑者今世见有此先种后熟后种先熟目验可知也谓诗云黍稷穜稑是也此增成先郑义亦以其先郑直云先种后种不见谷名后郑意黍稷皆有穜稑云夫人以下分居后之六宫者此已下亦是增成郑义所分居者唯据九嫔以下三夫人不分居而云三夫人以下则除三夫人亦得为三夫人以下也云每宫者后六宫故云每此言与下为目也九嫔一人者九嫔九人六宫各一人则三人在也世妇三人者世妇二十七人六宫毎宫三人则九人在也女御九人者女御八十一人六宫宫各九人余二十七人在也其余谓不分者故云其余九嫔三人世妇九人女御二十七人也云从后唯其所燕息焉者后不専居一宫须往即停故云唯其所息焉云从后者五日而沐浴者凡侍尊者须絜浄故须沐髪浴身体也其次又至十五日而徧云者乡所分居六宫九嫔以下皆三分之一分从后两分居宫假令月一日一分从后至月五日从后者五日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后者从后者又来入右边三宫从后者至十日又满则左边三宫者来替此从后者从后者来居左边三宫又至十五日则三畨总遍故云十五日而遍云者无正文郑以意配之故言云以疑之云夫人如三公从容论妇礼者王后六宫夫人有三分居不遍因即尊之三公坐与王论道三夫人尊卑与三公同三公侍王三夫人亦侍后故取并焉者以证三夫人不分居宫之义也　天官】　孟春择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推【元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也帝借为天神借民力所治之田也　疏曰甲乙丙丁等谓之日郊之用辛上云元日子丑寅夘之等谓之为辰耕用亥日故用元辰天子亲载耒耜者谓天子所乘车上亲载耕田之耒耜措之于参保介之御间者措置也保介车右也御者御车之人车右及御人皆是王参乘于时天子在左御者在中车右在右言置此耒器于参乘保介及御者之间然后帅三公九卿而往南郊躬耕耤田也又曰知用亥者以隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕耤是隂故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月防辰在亥故耕用亥也未知然否云置耒耜于车右与御者之间明已劝农非农者也王既亲载耒器置耒应须近王今置耒乃于参御二人之间不近王者明王之己身但是劝农故载耒耜非实农人故不近耒器也所以车右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右备非常也云保犹衣者保即襁保保谓小被所以衣覆小儿故云保犹衣也云帝耤为天神借民力所治之曰者耕耤所以为帝耤者举尊言之故祭义云天子为耤千亩以共齐盛又国语云宣王即位不耤千亩虢文公谏曰夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出是耤田共上帝故云为天神借民力所治之田也案此立春后始郊郊之后始耕案国语先时九日大史告以耕事注先先立春日也谓先立春之前以耕与此不同者国语告耕在立春之前其实耕时在立春之后故国语下云先时五日王即齐宫注先耕时也是耕前五日王即齐宫而斋是知亲耕在立春之后也此言天子三推公五推卿诸侯九推案国语王耕一墢班三之贾逵注班次也谓公卿大夫也三之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿诸侯九推此是贵贱耕墢相三之数也不云士者士贱不与耕也故国语云庶人终于千亩又周礼甸师是下士云帅其属而耕耨王耤郑注云庶人谓徒三百人】反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【既耕而宴饮以劳羣臣也太寝路寝御侍也　疏曰案国语耕后宰夫陈飨膳夫赞王王歆大牢是耕后设飨而此云既耕而燕饮者飨礼在庙燕礼在寝此云执爵于太寝故知燕也国语云飨者盖用飨之馔具而行燕礼以劳羣臣案上迎春而反赏公卿大夫于路寝门外正朝此耕耤而反劳羣臣在于路寝不同者爵赏公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝月令】　甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以共齍 　　盛【耨乃豆反　其属府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人耤之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛　芓音子徐音兹推他回反疏曰言掌帅其属者谓除府史有胥三十人徒三百人而耕种耘耨于王之借田言以时入之者谓麦则夏熟禾黍秋熟则十月获之送入地官神仓故云以时入之云以共齍盛者六谷曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛又曰云其属府史胥徒也者叙官知之云耨芸芓也者诗云或芸或芓芸助芓拥本是也云王以孟春至诸侯九推并是月令文言躬耕帝借者天子亲耕三推是也言帝借者借田之谷众神皆用独言帝借者举尊言之云天子三推者三推而一墢云三公五推者五推而三墢卿诸侯九推者九推而五墢故周语云王耕一墢班三之云庶人终于千亩亦周语又天子借田千亩在南郊自天子三推以下示有恭敬鬼神之法又示帅先天下故暂时耕终之者庶人也郑解周语庶人者谓此序官徒三百人也云粢稷也者尔雅文云谷者稷为长是以名云者此释经及尔雅特以粢为号知稷为五谷长者案月令中央土云食稷与牛五行土为尊故知稷为五谷长及尔雅以稷为粢通而言之六谷皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也　天官】　季秋乃命冢宰农事备收【备犹尽也】举五谷之要【定其租税之薄】藏帝耤之收于神仓只敬必饬【重粢盛之委也帝耤所耕千亩也藏祭祀之谷为神仓只亦敬也　疏曰帝耤者供上帝之耤田也神仓者贮祀鬼神之仓也言天子于此月命冢宰藏此帝耤所收禾谷于此神仓之中当须敬而复敬必须饬正又曰委谓委积之物重此粢盛委积之物故内于神仓公羊传桓十四年御廪灾御廪者何粢盛委之所藏皇氏云委谓输也其义非云帝耤所耕千亩者郑康成云耤之言借也借民力所治之田也祭义云天子为耤千亩冕而朱纮躬秉耒祭綂云天子亲耕于南郊是耤田在南郊也云藏祭祀之谷为神仓者以其共神之物故曰神仓只亦敬者经有敬字只又训为敬故云只亦敬言敬者恒以敬敬为心不有怠慢也　月令】　小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之【齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽　疏曰六谷云名物谓六谷各有名其色异故云名物也云与其用者六谷所用若六牲六彞所用不同故须辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也又曰读齍为粢者尔雅释草粢稷也粢字从米以次为声其齍字从皿以齐为声从皿不如从米故读粢也云六粢黍稷稻粱麦苽者约食医和王六食云黍稷稻粱麦苽而言　春官】　廪人大祭祀则共其接盛【接读为壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之收藏于神仓者也不以给小用　扱初洽反刘初辄反又差及反创涉反　疏曰此即廪人兼掌御廪所藏借田之收以共祭祀之用者也郑必读接为壹扱再祭之扱者此麤米与舂人舂之当须扱与舂人无取于接义故读如特牲少牢云藏于神仓者也者据月令而言知不给小用者祭义云天子借田千亩诸侯借田百亩以事天地社稷先公敬之至也是不给小用也　地官】　舂人祭祀共其齍盛之米【齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实　疏曰器实曰齍则黍稷稻粱是也在器曰盛则簠簋是也故郑总言齍盛谓黍稷稻粱之属属中兼有麦苽可盛以为簠簋之实也　同上】　小宗伯大祭祀祭之日逆齍【逆齍受饎人之盛以入　饎昌志反　疏曰其逆齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在庙门之外也明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也　春官】　小祝大祭祀逆齍盛【疏曰云逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前　同上】　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器　疏曰祭祀言凡则天地宗庙大次小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之故云凡以广之也又曰云方曰簠圆曰簋者据外而言案孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损卦以离防为之离为日日圆防为木木器圆簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器者案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故郑总云黍稷稻粱器也　地官】　肆师祭之日表齍盛告絜【粢六谷也在器曰盛故书表为剽剽表皆谓徽识也　剽芳遥反识式志反又昌志反　疏曰云祭之日表齍盛告絜者当祭之日具其黍稷等盛于簠簋陈于庙堂东又以徽识表其旌书其黍稷之名以表之又告絜净又曰尔雅云粢稷也彼特训粢为稷者以稷为五谷之长其总而言之六谷皆是粢故此经总六谷为粢故郑云粢六谷也案食医和王六食黍稷稻粱麦苽六食即膳夫云六谷一物故郑云六谷也云皆谓徽识也者以剽表字虽不同具是徽识也于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之余馔不表独此表之者以其余器所盛各异覩器则知其实此六谷者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其实故特须表显之也　春官】　大宗伯奉玉齍【玉礼神之玉也始涖之祭又奉之　疏曰齍谓黍稷天地当盛以瓦簋】 　　右粢盛　传昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之【齐音咨下同借借田先古先祖　疏曰以君子报亲不敢不尽心以事之故古天子诸侯有借田以亲耕以事天地山川社稷先古者上虽总论天子诸侯此言天地者特据天子自外则通先古谓先祖也以为醴酪齐盛于是乎取之者为祭祀诸神醴酪粢盛之属于是乎借田而取之　祭义】　天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯耕于东郊亦以共齐盛【齐或作粢东郊少阳诸侯象　少诗照反　疏曰郑云王借田在逺郊故甸师氏掌之诸侯耕于东郊亦以共齐盛者天子太阳故南也诸侯少阳故东也然借田并在东南故王言南诸侯言东祭綂】　宣王即位不借千亩【借借也借民力以为之天子借田千亩诸】 　　【侯百亩自厉王之流借田礼废宣王即位不复遵古】虢文公谏曰【贾侍中云文公文王母弟虢仲之后为王卿士昭谓虢叔之后西虢也宣王都镐在畿内】不可夫民之大事在农【谷民之命故农为大事】上帝之粢盛于是乎出【出于农也器实曰粢在器曰盛】民之蕃庶于是乎生【蕃息也庶众也】事之共给于是乎在【共具也给足也】和协辑睦于是乎兴【协合也辑聚也睦亲也】财用蕃殖于是乎始【殖长也】敦厖纯固于是乎成【敦厚也厖大也】是故稷为大官【民之大事在农故稷之职为大官】古者大史顺时土【音脉视也】　阳瘅愤盈土气震发【瘅丁佐反瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也】农祥农正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中】 　　【于午也农事之候故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】　乃脉发【脉理也农书曰眷土冒橛陈根可拔耕者急发土橛臣月反】先时九日【先先立春日也】大史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也膏润也其动润泽欲行】弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖【震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变写其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以大史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史大史阳官春官司事主农事官也】曰距今九日土其俱动【距去也】王其只祓监农不易【只敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜　祓音拂】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之借田者】司空除坛于借【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有协风至【瞽乐大师知风声者协和也风气和时候至也立春日融风】王即齐宫【所齐之宫】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳之纯反　淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期【期耕日也】郁人荐鬯【郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀賔客和郁鬯以实彞而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯飨醴乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香絜】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也　为于伪反】大史赞王【赞道也】王敬从之王耕一墢【墢音鉢又音戊一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千亩【终尽耕也】其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之【宰夫下大夫也膳宰膳夫也】膳夫赞王王歆大牢【歆飨也】班甞之【公卿大夫也】庶人终食【终毕也】是日也瞽帅音官以省风土【音官乐官也风土以音律省土风风气和则土气养】廪于借东南钟而藏之【廪御廪一名神仓东南生长之处钟聚也谓为廪以藏王所借田以奉齍盛　齍音咨盛音成】而时布之于农【布赋也】稷则徧戒百姓纪农协功【纪犹综理也协同也】曰隂阳分布震雷出滞【阴阳分日夜同也滞蛰虫也月令曰日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动启戸始出】土不备垦辟在司冦【垦发也辟辠也在司防司冦行其辠】乃命其旅曰狥【旅众也狥行也】农师一之【一之先往也农师上士】农正再之【农正后稷之佐田畯也故次农师】后稷三之【后稷农官之君故次农正】司空四之【司空主道路沟洫故次后稷】司徒五之【司徒省民故次司空】大保六之大师七之【大保大师天子三公佐王论道汜监众官不特掌事故次司徒】大史八之【大史掌逆官府之治故次大师】宗伯九之【宗伯卿官掌相王之大礼若王不与祭则摄位故次大史】王则大徇【大徇帅公卿大夫亲行农也】耨获亦如之【如之如耕时也】民用莫不震动恪恭于农【用谓田器也】脩其疆畔日服其镈不解于时【镈音博　疆境也畔界也镈锄属】财用不乏民用和同是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功【求利谓变易役使干乱农功】三时务农而一时讲武【三时春夏秋一时冬也讲习也】故征则有威守则有财若是乃能媚于神【媚说也】而和于民矣则享祀时至而布施优裕也【优饶也裕缓也】今天子欲脩先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财【匮神之祀不耕借也困民之财取于民也】将何以求福用民王弗听三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎【国语周语】　父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【喻贫困犹不取恶人物以事亡亲祭义】　公羊子曰鲁祭周公何以为盛【据牲异也】周公盛【盛者新谷】鲁公焘【焘者冒也故上以新也　疏曰云焘者冒也故上以新也者正以焘诂为覆故也若似周书焘以黄土之类也然则言周公盛者谓新谷满其器言鲁公焘者谓下故上新裁可半平】羣公廪【廪者连新于陈上才令相半相连尔此谓方祫祭之时序昭穆之差疏曰廪者谓全是故谷但在上少有新谷财得相连而已故谓之廪廪者希少之名是以郑注云廪读如羣公廪之廪者是也此谓方祫祭之时序昭穆之差者正以若其时祭粢食精凿羣公之馔一何至此故知正是祫祭之时序昭穆之差所以降于尊祖故也　文公十三年传】　孔子侍坐于哀公赐之桃与黍焉哀公曰请用孔子先食黍而后食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪桃非为食之也孔子对曰丘知之矣然夫黍者五谷之长郊礼宗庙以为上盛果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙丘闻之君子以贱雪贵不闻以贵雪贱今以五谷之长雪果之下者是从上雪下臣以为妨于教害于义故不敢【家语子路初见】米廪有虞氏之庠【庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉　疏曰米廪是有虞氏之庠也者鲁以虞氏之庠为廪以藏粢盛　明堂位】桓公十四年秋八月壬申御廪灾【御廪公所亲耕以奉粢盛】 　　【之仓也天火曰灾例在宣十六年　疏曰传称御廪灾乙亥尝书不害也明尝之所用是御廪之所藏也礼记祭义云天子为借千亩诸侯百亩躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也谷梁传曰天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也月令季秋乃命冢宰藏帝借之收于神仓郑云重粢盛之委也帝借所耕千亩也藏祭祀之谷故为神仓以此诸文知御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也廪即仓之别名周礼廪人为仓人之长其职曰大祭祀则共其接盛郑云接读为扱扱以授舂人大祭祀之谷借田之收藏于神仓者不以给小用是公所亲耕之粟拟共祭祀藏于仓廪故谓之御廪灾其屋而不损其谷故书曰不害也】乙亥甞【先其时亦过也既戒曰致齐御廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法　先悉荐反又如字齐侧皆反　疏曰八月建未未是始杀故云先其时亦过也周礼大宰祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒享先生亦如之郑云十日者容散齐七日致齐三日壬申在乙亥之前三日是致齐之初日也既已戒日致齐御廪虽灾苟其不害嘉谷有谷可以共祭祀则祭不应废故书以示法也若害谷则当废不可苟用他谷故也先时亦过过则当书但书过已有成例故传指言不害故沈氏云杜以先时亦过过则当书传何以专言不害此丘明之意若非先时有灾不害亦书若非御廪有灾先时亦书进退明例也服防云鲁以壬申被灾至乙亥而甞不以灾害为恐故衞难杜云若救之则息不害嘉谷则传当有救火之文若如宋灾传举救火今直言不害明知不以灾为害杜必为不害嘉谷者秦氏答云传所以不载救火者传以指释经文略举其要所以不载救火至于宋郑之灾彼由简牍备载详略不等不可相难也】左氏曰书不害也【灾其屋救之则息不及谷故曰书不害】　谷梁子曰御廪之灾不志【以其微　疏曰云灾是大事尝亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之节祭未足可书比之灾则为微当合举重而今并书之者是未易灾之余可志而已见其不敬故兼志之如此解则传云御廪之灾不志者谓不当兼志之也今以为微者直谓御廪灾也故徐邈云不足志是也徐又云而甞可也言可以甞可上属与范注违不得取之】此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也【郑嗣曰唯以未易灾之余而尝然后可志也用火焚之余以祭宗庙非人子所以尽其心力不敬之大也】天子亲耕以共粢盛【天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛　疏曰月令天子于孟春之月乃择元辰天子亲载耒耜措之参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推公五推卿诸侯九推是其文也】王后亲蚕以共祭服【王后亲蚕齐戒躬桑夫人三缫遂班三宫朱绿黄以为黼黻文章服既成君服以祀之　疏曰王后亲蚕齐戒躬桑月令文夫人三缫遂班三宫云云祭义文故彼云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之郑云大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也又云及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也郑云三盆手者三淹也凡缫每淹大总而手振之以出绪也是也】国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也【凯曰夫洽人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其诚信然后可以交于神明祭之道也　疏曰礼有云云者祭綂文郑云五经者吉凶賔军嘉也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼神祗】何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂　疏曰传言甸粟知是掌田之官也礼王后六宫诸侯夫人三宫也故知三宫是三夫人宫也礼宗庙之礼君亲割夫人亲舂者文十三年传文传兼甸之事焉者纳粟者甸师而夫人亲舂是兼之也】夫尝必有兼甸之事焉【夫人亲舂是兼甸之事】壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【郑嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而尝】　公羊子曰御廪粢盛委之所藏也【黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者释治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天下　疏曰礼天子亲耕东田千亩云云皆出祭义之文御廪灾何以书者嫌覆问上粢盛委之所藏故不但言何以书】御廪灾不如勿尝而已矣【当废一时祭自责以奉天灾也知不以不时者书本不当尝也　疏曰周之八月非夏之孟秋而反为尝故以不时言之】 　　季冬乃命四监收秩薪柴共郊庙及百祀之薪燎【共音恭燎力召反　四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊爨柴以给燎春秋传曰其父析薪今月令无及百祀之薪燎　疏曰以薪柴出于山林川泽故四监为山林川泽之官也薪施炊爨柴以给燎者以薪柴并文故知各有所用上云薪柴下云薪燎故知柴以给燎引春秋传曰其父析薪者此昭七年左传辞也其父析薪其子克弗负荷引之者证薪是麤大可析之物云今月令无及百祀之薪燎者谓无此句之文也月令】　　遂人凡国祭祀令野职【野职薪炭之属　疏曰云野职薪炭之属者此官令之委人敛之故下委人云掌敛野之赋又云敛薪刍凡疏材木材凡蓄聚之物言之属者兼此诸物也　地官】　委人以式灋共祭祀之薪蒸木材【委于愧反式法故事之多少也薪蒸给炊及燎麤者曰薪细者曰蒸木材给张事　疏曰云式法故事之多少也者总此一经皆当依旧法式用之故以式法目之也云薪蒸给炊及燎者以其祭祀所用薪蒸无过炊米与燔燎也知麤者曰薪细者曰蒸者左氏传云其父析薪薪既云析明其大者曰薪其蒸不言析明其细也云木材给张事者以其祭祀而云木材等更无用木材之处案掌次云张大次小次及幕并须木材明据此所用故云给张事　同上】司烜氏掌以夫遂取明火于日共祭祀之明烛【烜音毁夫】 　　【方符反司农音符　云夫遂阳遂也取日之火欲得阳之絜气也明烛以照馔郑司农云夫发声　疏曰云夫遂阳遂也者以其日者大阳之精取火于日故名阳遂取火于木故名为木遂者也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之】凡邦之大事共坟烛庭燎【故书坟为蕡郑司农云蕡烛麻烛也谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明　疏曰大事者谓若大丧纪大賔客则皆设大烛在门外庭燎在大寝之庭又曰先郑从故书蕡为麻烛以其古者未有麻烛故不从是以礼记少仪云主人执烛抱燋郑云未爇曰燋是知未有麻烛也后郑云树于门外曰大烛者非人所执也燕礼云甸人执大烛于庭不言树者彼诸侯燕礼不树于地使人执此注云庭大烛为位广也此言大烛亦为位广又树之于地也云于门内曰庭燎者于门内在庭中故谓之庭燎庭燎与大烛亦一也皆所以照众为明是以诗庭燎云夜如其何夜未央庭燎之光君子至止鸾声锵锵谓宣王待诸侯来朝之事案郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也郑云庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大戴礼文其百者天子礼庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴密灌之若今蜡烛百者或以百根一处设之或百处设之若人所执者用荆燋为之执烛抱燋曲礼云烛不见跋是也　秋官】　甸师祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩浚也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜子春读为萧萧香蒿也谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后焫萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌　渗所鸩反苴音租又子余反泲子礼反齐才细反　疏曰此祭祀共萧茅者萧谓香蒿据祭祀宗庙时有之若共茅外内之神俱用故云祭祀共萧茅也又曰郑大夫云萧字或为莤莤读为缩郑大夫必读为缩者欲以萧茅共为一事解之云束茅立之祭前者此郑大夫之意取士虞礼束茅立几东所以借祭此义萧茅共为一则不可若束茅立之祭前义得通又引齐桓公责楚谓左氏僖公四年传辞彼齐桓使管仲责楚云尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是征楚伏其罪云敢不共给是也杜子春读为萧于义为是故后郑从之云谓诗所云取萧祭脂见用萧之时有脂又引郊特牲者欲见非直有脂亦有黍稷云臭阳达于墙屋者谓馈献之后隂厌之节取萧与脂及黍稷焫烧之取香气上闻故云既荐然后焫萧合馨香云茅以共祭之苴者则士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴者是也云亦以缩酒者左氏管仲辞是也云苴以借祭者亦指士虞礼也云缩酒泲酒也者郑君解义语云醴齐缩酌者司尊彞职文此官共茅司巫云祭祀共菹馆茅以为蒩两官共共者谓此甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也乡师又云大祭祀共茅蒩者谓据祭天时亦谓甸师氏送茅与乡师为苴以共之若然甸师氏直共茅而已不供苴耳　天官】　乡师大祭祀共茅蒩【蒩子都反一子余反杜侧鱼反郑将吕反　杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹也郑大夫读蒩为借谓祭前借也易曰借用白茅无咎谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其隋是与　菹侧鱼反苴子都反隋吁恚反又相恚反与音余　疏曰案大司徒职云奉牛牲此又云羞牛牲者乡师佐大司徒故此云羞牛牲也云共茅蒩者案甸师职云共萧茅彼直共茅与此乡师乡师得茅束而切之长五寸立之祭前以借祭故云茅蒩也又曰杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹者伹茅草不堪食故后郑不从郑大夫读蒩为借谓祭前借此后郑从之又引易曰借用白茅无咎者大过初六爻辞引之者证蒩为借之义谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也引之者欲见其蒩为祭之借此增成郑大夫之义又云祝设于几东至所以承祭解所以借祭之意云既祭盖束而去之并引守祧识者欲见此是祭神之余不可虚弃必当藏之所藏者即守祧职既祭藏其隋是也言隋者谓祭黍稷三及肤祭如初皆隋减以祭之故名为隋以其无正文故言盖与以疑也　地官】　掌蜃掌敛共白盛之蜃【盛犹成也谓饰墙使白之蜃也今东莱用蛤谓之叉灰云　疏曰言白成谓饰墙使白之蜃也案尔雅云地谓之黝墙谓之垩黝黒也垩白也若然此经所云白盛主于宗庙垩墙也云今东莱用蛤谓之叉灰云者蜃蛤在泥水之中东莱人义取以为灰故以蛤灰为叉灰云也　同上】　幕人凡祭祀共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张疏曰此一经皆供与掌次使张之此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此数事皆共帷幕幄帟绶】 　　【与掌次是以郑云共之者掌次当以张也　天官】　掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　为于伪反　疏曰祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次又曰郑云公卿以下即位所祭祀之门外以待事者若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位言为之张大幕者以其客旅故知大幕也司农云更衣帐者未祭则常服至祭则祭所乃更去常服服祭服也故言更衣　同上】 　　右薪茅　传刍狗之未陈也盛以筐衍巾以文绣尸祝齐戒以将 　　一谷不升谓之嗛【升成也嗛不足貌】二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康【康虚】五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼祷而不祀【周书曰大荒有祷无祀　疏曰周书者先儒以为删尚书之余今据其书与尚书不类未知是与非也　襄公二十四年谷梁传】　凶年则乘驽马祀以下牲【自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也　易以豉反种章勇反　疏曰自贬损者言乘驽马降牲牢是贬损也云驽马六种最下者案校人云种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物是六种马中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子诸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆下牲也　杂记下】　嵗凶年谷不登【登成也　疏曰此下明凶荒人君忧民自贬退礼也嵗凶者谓水旱灾害也年谷不登嵗既凶荒而年中谷稼不登登成也然年嵗虽通其亦有异郑注大史职中数曰嵗朔数曰年释者云年是据有气之初嵗是举年中之称故云朔数曰年中数曰嵗也】祭事不县【县音县乐器钟磬之属也　疏曰此祭事谓祈祷之祭与谷梁祷而不祀之祭同不县者乐有县钟磬因曰县也凶年虽祭而不作乐也　曲礼下】　闾师凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛【掌罚其家事也盛黍稷也　疏曰云庶人不畜者祭无牲者案孟子云庶人五母鸡二母彘无失其时是以不畜者常罚之故死后祭无牲也庶人用牲之法若王制云韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈注云庶人无常牲取以新物相宜而已是也云不耕者祭无盛者黍稷曰盛耕者所以殖黍稷今惰农自安不殖黍稷故死后祭之无盛也　地官】 　　右杀礼　传孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乘驽马力役不兴驰道不修【驰道君行之四】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭祀不县【不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此贤君自贬以救民之礼也【家语曲礼子贡问】　郑公孙黑肱有疾归邑于公【黑肱子张】召室老宗人立段【段子石黒肱子】而使黜官薄祭【黜官无多受职】祭以特羊殷以少牢足以共祀【四时祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏曰少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭之礼也是时祭用少牢今公孙黑肱使黜官薄祭故时祭用特羊殷祭乃少牢诸侯之大夫止用少牢而礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫以上是大夫之祭有用大牢时也又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫故也杂记据丧祭故进用一等士丧礼士遣奠用少牢是也大夫无禘祫而云殷三年祭者礼记言大夫有善于君祫及五世是大夫有功或得禘祫也刘云礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫以上是大夫祭有用大牢时也杂记云大夫之虞也皆少牢卒哭与祔皆大牢丧祭有大牢明吉祭亦有也此言特羊必是时祭殷以少牢明是三年一为大祭犹天子诸侯禘也礼大夫时祭少牢大祭大牢今黑肱全减之也　襄公二十二年春秋左氏传】 　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也【县音锡音阳　言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如龟也武万舞也白牡大路殷天子礼也　皆纯尹反　疏曰案小胥天子宫县案文十三年公羊传云周公用白牡又明堂位云祀周公于大庙牲用白牡击玉磬则皋陶谟云鸣球是也祭綂云朱干玉戚冕而舞大武明堂位云鲁君孟春乘大路其祭綂明堂位所云皆天子礼乐特赐周公故云皆天子之礼鲁唯文王周公庙而得用之若用于他庙则为僭也若他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僭也云锡傅其背如龟也者诗云镂锡谓以金饰之则此锡亦以金饰也谓用金琢傅其盾背盾背外高龟背亦外高故云如龟也盖见汉礼然也白牡是殷之正色大路与白牡同文故知白牡大路是殷天子之礼也　郊特牲】大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国【臣之】 　　【奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　焉于防反　疏曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄羣职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆其大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏舞之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也是谓乱国者大夫为此上诸事与君相敌乃是败乱之国也　礼运】　祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国【藏于宗祝巫史言君不知有也幽闇也国闇者君与大夫俱不明也　疏曰祝谓主人之辞告神嘏谓尸之辞致福告于主人皆从古法依旧礼辞说当须以法用之于国今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家乃更改易古礼自为辞说非礼也而国之君臣秪闻今日祝嘏之辞不知古礼旧说当是君臣幽闇故云是谓幽国】醆斝及尸君非礼也是谓僭君【僭君之礼也醆斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其余诸侯用时王之器而已　疏曰醆是夏爵斝是殷爵若是夏殷之后祭祀之时得以醆斝及于尸君其余诸侯于礼不合今者诸侯等祭祀之时乃以醆斝及于尸君非礼也此诸侯乃是僭礼之君又曰案明堂位云夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有六代之乐王者之后得用郊天故知唯天子之后得用之其余诸侯用时王之器而已此醆斝谓祭祀尸未入之时祝酌奠于铏南者也故郊特牲云举斝角是也若寻常献尸则用玉爵耳　礼运】右失礼　传礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酢疏曰此一节坊男女非因祭祀不得相集防也非祭男女不交爵者言唯祭之时乃得交爵故特牲馈食礼云主妇献尸尸酢主妇是交爵也】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【杀音试一如字缪音穆　同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻　疏曰言同姓者则上文云君不与同姓同车是也云其国未闻者唯有阳侯缪侯是两君之谥未闻何国君故云未闻又案王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献则缪侯所飨盖同姓也且王于同姓虽为侯伯车服与上公同上公既再祼后与王俱祼则上公相于与王同也其同姓上公则后与夫人亲祼献拜送也若异姓上公使人摄祼故宗伯职云大賔客则摄而载祼谓异姓也内宰职云凡賔客之祼献瑶爵皆赞注云谓王同姓及二王之后来朝觐王以郁鬯礼之后以瑶爵亚献谓同姓也自阳侯杀缪侯后其后夫人献礼遂废并使人摄也】故大飨废夫人之礼【大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄朝直遥反　疏曰故大飨废夫人之礼者以大飨之时夫人与君同飨于賔是缪侯及夫人共出飨賔阳侯是缪侯同姓之国见缪侯夫人之美乃杀缪侯而取其夫人反簒其国而自立故大飨废夫人之礼不使夫人得预其礼也以此言之则阳侯以前大飨夫人出飨邻国之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者谓侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王于上公及上公相飨时后与夫人亦男女交爵与祼同也故大行人云上公之礼王礼再祼而酢是也　坊记】　孔子曰昔臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而不止燔柴于灶以祀焉夫灶者老妇之所祭【谓祭灶报其功老妇主祭也】盛于瓮尊于瓶非所祭也【家语曲礼子贡问】　孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也【镂音陋纮音宏棁章恱反　言其僭天子诸侯镂簋刻为虫兽也冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文　笄音鸡属音烛薄音博又皮麦反步博反又薄厯反栌音卢侏音朱　疏曰此一节明奢俭失礼之事贤大夫也而难为上也者当时谓管仲是大夫之贤者镂簋者天子诸侯之制而管仲镂之朱纮者亦天子之纮而管仲朱之故祭义云天子冕而朱纮诸侯冕而青纮管仲大夫当缁组纮而与士同今僭天子朱纮旅树而反坫者是诸侯之礼论语云邦君树塞门邦君为两君之好有反坫今管仲为之山节而藻棁者天子之庙饰而管仲亦为之是皆僭也故云贤大夫是贤者尚为此僭上之事是难可为上者也言他人在管仲之上者皆被僭也故云难为上礼器云君子以为滥滥谓盗窃亦僭上之事也又曰言其僭天子诸侯者朱纮山节藻棁镂簋是僭天子旅树反坫是僭诸侯云镂簋刻为虫兽也者案梓人云小虫之属以为雕琢是刻虫兽也礼器注云簋天子饰以玉此不云者文不具也其旅树山节之属已具于礼器及郊特牲疏故于此不复释也】晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也【言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也　疏曰豚肩不揜豆者依礼豚在于俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也而难为下也者平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被平仲而偪也是难可为下】君子上不僭上下不偪下【杂记下】　鲁隠公五年考仲子之宫将万焉【万舞也　疏曰案公羊传云万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为一者万羽之异自是公羊之说今杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人　疏曰何休说如此服防以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情又八方之风谓东方谷风东南清明风南方凯风西南凉风西方阊阖风西北不周风北方广莫风东北方融风　疏曰八音为金石土革丝木匏竹周礼大师职文也郑云金钟镈也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也八风八方之风者服防以为八卦之风干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖易纬通卦验云立春调风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至风体一也逐天气随八节而为之立名耳调与融一风二名昭十八年传曰是谓融风是其调融同也沈氏云按乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼔巽主立夏乐用笙离主夏至乐用纮坤主立秋乐用磬兑主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔此八方之音既有二説未知孰是故两存焉更説制乐之本节音行风之意以八音之气宣播八方之风使人用手以舞之用足以蹈之节其礼制使不荒淫次序人情使不蕴结也蟋蟀诗曰无已大康职思其居是节其制也舜歌南风曰南风之薰兮可以阜吾人之财兮南风之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【佾音逸　鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此妇人之庙问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六疏曰襄十二年传曰鲁为诸姬临于周庙是鲁立文王之庙也文王天子自然用八礼记祭统曰昔者周公旦有勲劳于天下成王康王赐之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁明堂位曰命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是周公之庙用八也传曰始用六佾则知以前用八何休云僭齐也下效上之辞鲁之僭效必有所因故本其僭之所由言由文王周公庙用八佾他公之庙遂因仍僭而用之今隠公详问众仲众仲因明大典公从其言于仲子之庙初献六羽故传亦因言始用六佾谓仲子之庙用六佾他公则仍用八也至襄昭之时鲁犹皆亦用八故昭二十五年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆天子之礼也是昭公之时僭用八也此减从正礼尚书于经若更僭非礼无容不书自此之后不书僭用八佾知他庙僭而不改故杜自明其证其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六也】　公羊子曰讥始僭诸公也【僭齐也下效上之辞】六羽之为僭奈何天子八佾【佾者列也八人为列也八八六十四人法八风】诸公六【六人为列六六三十六人法六律】诸侯四【四人为列四四十六人法四时】诸公者何诸侯者何天子三公称公王者之后称公其余大国称侯【大国谓百里也　疏曰正以诸公有二等故执不知问漫言诸侯明是五等总名文次公下复疑偏指七命故执不知问所以不待答讫而连句问之者正以上文并解诸公六诸侯四故也又曰公侯方百里王制文也侯与公等者据有功者言之矣小国称伯子男者正以上已有侯故不复言之其实凡平之侯正与侯伯等】小国称伯子男【小国谓伯七十里子男五十里疏曰小国谓伯七十里子男五十里者王制文彼注云此地殷所因夏爵三等之制也春秋变周之文从殷之质合伯子男立五等之爵增以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致大平斥大九州之界制礼成武王之意公地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增】天子三公者何天子之相也【相助也　疏曰正以春秋上下无三公之文故执不知问】天子之相则何以三【据经但有祭公周公　疏曰即桓八年祭公来云云僖九年公会宰周公是也经但有二公而传言三公故难之】自陜而束者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内【陜者盖今农陜县是也礼司马主兵司徒主教司空主土春秋拨乱世以绌陟为本故举绌陟以所主者言之　疏曰上传云诸公者何天子之相则何以三云云不道二王之后者何二王之后何以二也者正以天子三公主绌陟故偏取言之是以注者解其意】始僭诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僭诸公犹可言也僭天子不可言也【传云尔者解不托始也前僭八佾于惠公庙大恶不可言也还从僭六羽讥本所当托者非但六也故不得复传上也如初者以为常也献者下奉上之辞不言六佾者言佾则干舞在其中明妇人无武事独奏文乐羽者鸿羽也所以象文德之风化疾也夫乐本起于和顺和顺积于中然后荣华发于外是故八音者德之华也歌者德之言也舞者德之容也故听其音可以知其德察其诗可以逹其意论其数可以正其容荐之宗庙足以享鬼神用之朝廷足以序羣臣立之学宫足以协万民凡人之从上教也皆始于音音正则行正故闻宫声则使人温雅而广大闻商声则使人方正而好义闻角声则使人恻隠而好仁闻征声则使人整齐而好礼闻羽声则使人乐养而好施所以感荡血脉通流精神存宁正性故乐从中出礼从外作也礼乐接于身望其容而民不敢漫观其色而民不敢争故礼乐者君子之深教也不可须臾离也君子须臾离礼则暴慢袭之须臾离乐则奸邪入之是以古者天子诸侯雅乐钟磬未曾离于庭卿大夫御琴瑟未曾离于前所以养仁义而除淫辟也鲁诗传曰天子食日举乐诸侯不释县大夫士日琴瑟王者治定制作之时取先王之礼乐宜于今者用之尧曰大章舜曰箫韶夏曰大夏殷曰大濩周曰大武各取其时民所乐者名之尧时民乐其道章明也舜时民乐其脩绍尧道也夏时民乐大其三圣相承也殷时民乐大其护己也周时民乐其伐纣也盖异号而同意异歌而同归失礼鬼神例日此不日者嫌独考宫以非礼书故従未言初可知　疏曰其托始者即上二年传云无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也始灭昉于此乎前此矣前此贬曷为始于此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也今传亦宜云前此则曷为始乎此托始焉曷为托始焉尔春秋之始也而言僭诸公犹可言僣天子不可言解不得托始意也前僭八佾于惠公庙者谓自此以前不必要指春秋前也而言惠公庙者欲道于周公庙时不为僭故也由非六之故是以不得复祭传云上古已有六矣知鸿羽者时王之礼且以举则冲天所以象文徳之风化疾故也诗云右手秉翟者其兼用之乎注夫乐本起于和顺和顺积于中然后荣华发于外者乐记文也云温雅而广大者土之性也方正而好义者金之性也恻隠而好仁者木之性也整齐而好礼者火之性也乐养而好施者水之性也乐从中出礼从外作也者乐记文乐由中出和在心是也礼自外作敬在貌是也此注皆出乐记取先王之礼乐宜于今者用之者谓同其文质也王者治定制礼功成作乐功成治定同时尔功主于王业治主于教民故明堂位曰周公治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐失礼鬼神例日者成六年二月辛巳立武宫之属是也言考宫与献羽实同日若置日于考宫之上则嫌献羽不蒙之独自考宫以非礼书而已故从下事言初初是非礼辞则献羽非礼亦可知然考宫得变礼而不置于献羽上者嫌别日故也知初是非礼者正以初税亩同文矣】　尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣【言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六谷梁子言其始僭尸子言其始降　隠公五年谷梁传通修】　昭公二十五年将禘于襄公万者二人其众万于季氏【禘祭也万舞也于礼公当三十六人　疏曰季氏私祭家庙与禘同日言将禘是豫部分也乐人少季氏先使自足故于公万者唯有二人其众万于季氏轻公重已故大夫遂怨又曰释例曰三年丧毕致新死之主以进于庙于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也释天云禘大祭也执干戚而舞谓之万舞也隠五年传説舞佾之差云诸侯用六是于礼法当三十六人也此以正礼言耳不知昔时鲁君用六佾否公羊传曰昭公告子家驹曰季氏僣公室吾欲弑之何如子家驹曰诸侯僣天子大夫僣诸侯久矣公曰吾何僣矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也如彼传文或僣八佾不必六也】臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【不能用礼也盖襄公别立庙　疏曰杜以襄若以次递毁则庙与先公同处禘于襄公亦应兼祭余庙今特云禘于襄公似与先公异处故云盖襄公别立庙　左氏春秋传】　孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也【季氏鲁大夫季孙氏也佾舞列也天子八诸侯六大夫四士二每佾人数如其佾数或曰每佾八人未详孰是季氏以大夫而僭用天子之乐孔子言其此事尚忍为之则何事不可忍为或曰忍容忍也盖深疾之之辞　范氏曰乐舞之数自上而下降杀以两而已故两之间不可以毫发僭差也孔子为政先正礼乐则季氏之罪不容诛矣谢氏曰君子于其所不当为不敢须臾处不忍故也而季氏忍此矣则虽弑父与君亦何所惮而不为乎八佾】　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【彻直列反相去声　三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾僭雍彻故仲尼讥之　论语八佾】庄公二十三年秋丹桓宫楹【楹音盈　桓公庙也楹柱也】二 　　十有四年刻桓宫桷【桷音角　刻镂也桷椽也将逆夫人故为盛饰　椽直专反　疏曰释器云金谓之镂木谓之刻刻木镂金其事相类故以刻为镂也角谓之榱榱即椽也谷梁传曰刻桷非正也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也是言丹楹刻桷皆为将逆夫人故为盛饰】皆非礼也【并非丹楹故言皆】御孙谏曰臣闻之俭德之共也侈恶之大也【御孙鲁大夫】先君有共德而君纳诸大恶无乃不可乎【以不丹楹刻桷为共】　谷梁子曰礼天子诸侯黝垩【黝垩黒色　疏曰徐邈云黝黒柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此传为丹楹而发何得有壁事而在其间故同为黒色也】大夫仓士黈【黈黄色】丹楹非礼也天子之桷斲之砻之加密石焉【以细石砻之】诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲本刻桷非礼也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也【非礼谓娶雠女非正谓刻桷丹楹也本非宗庙之宜故曰加言将亲迎欲为夫人饰又非正也　疏曰娶雠女刻桷两事俱非故曰又也或以为又者并谓崇饰夫人理亦通也所以不直言非礼云又非正有见庄有二种之恶故非礼非正两举之也】刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也【不言新宫而谓之桓宫以桓见杀于齐而饰其宗庙以荣雠国之女恶庄不子　疏曰新宫宣公之宫以是祢宫不忍斥之故谓之新宫今恶庄公不子故斥言桓公以见非正也　春秋左氏谷梁传通入】　初平王之东迁也【周幽王为犬戎所灭平玉嗣位故东迁洛邑】辛有适伊川见被发而祭于野者【辛有周大夫伊川周地伊水也】曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣【被发而祭有象夷狄　疏曰其中国之礼先亡矣】秋秦晋迁陆浑之戎于伊川【浑户门反一胡因反允姓之戎居陆浑在秦晋西北诱而徙之伊川遂从戎号至今为陆浑县也计此去辛有过百年而云不及百年传举其事验不必其年信　疏曰昭九年传曰先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来是此戎为允姓也彼注云瓜州今敦煌则陆浑是敦煌之地名也徙之伊川复以陆浑为名故至今为陆浑县十一年传称伊洛之戎同伐京师则伊洛先有戎矣而以今始迁戎为辛有言验者盖今之迁戎始居被发祭野之处故耳　僖公二十二年春秋左氏传】　昭公将弑季氏【传言弑者从昭公之辞　疏曰君讨臣下正应言杀今传云弑故须解之而言从昭公之辞者即下文云吾欲弑之何如是也季氏谓无道者谓无臣之道】告子家驹曰季氏为无道僭于公室久矣【诸侯称公室】吾欲弑之何如【昭公素畏季氏意者以为如人君故言弑　疏曰隠四年传云与弑公何氏云弑者杀君之辞然则臣下犯于君父皆谓之弑今昭公欲讨臣下而言弑违于常义故须解之】子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉【失礼成俗不自知也　疏曰失礼成俗不自知也者正以鲁人始僭在春秋前至昭已久故不自知】子家驹曰设两观【礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观　疏曰礼天子诸侯台门者在礼器文云天子外阙两观诸侯内阙一观者礼説文也】乗大路【礼天子大路诸侯路车大夫大车士饰车　疏曰礼天子大路者顾命之文也云诸侯路车诗云路车乗马是也云大夫大车者即诗云大车槛槛是也云士饰车者即书传云乗饰车两马庶人单马木车是也】朱干【干楯也以朱饰楯楯食允反又音尹】　玉戚【戚斧也以玉饰斧玉戚干戚反以玉饰斧】以舞大夏【大夏夏乐也周所以舞夏乐者王者始起未制作之时取先王之乐与己同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞己之乐明有则也舞四夷之乐大徳广及之也东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧　疏曰云东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧者阳气始起于懐任之物各离其侏也南者任也盛夏之时物皆懐任矣草物毕成禁如収敛盛阳消尽蔽其光景昧然是也】八佾以舞大武此皆天子之礼也且夫牛马维娄【系马曰维系牛曰娄疏曰云此皆天子之礼也者以周公之功得用四代之乐而以大乐之徒谓之为僣者刺其羣公之庙若祭周公则备牛马维娄者皆谓系之于廐不得放逸于郊也又曰系马曰维者即诗云皎皎白驹絷之维之是云系牛曰娄者正以上言牛马下言维娄维既属马娄属于牛亦可知矣而文不次者意到则言耳旧说云娄者侣也谓取之于廐】委己者也【委食己者】而柔焉【柔顺也疏曰云牛马之类犹顺于委己之人而季氏作赏有年嵗矣民从服之固是其宜也】季氏得民众久矣【季氏专赏罚得民众之心久矣民顺从之犹马牛之于委食己者】君无多辱焉【恐民必不从君命而为季氏民反逐君故云尔子家驹上説正法下引时事以諌者欲使昭公先自正乃正季氏　疏曰子家驹上説正法者即上文朱干玉戚之属是也云下引时事者谓马牛维娄是也】昭公不从其言终弑之而败焉【果反为季氏所逐　疏曰终弑之者谓陈兵欲往攻杀之也　昭公二十五年公羊传】 　　仪礼经传通解续卷二十八下 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解绩卷二十九 　　宋　杨复　撰 　　祭义　祭礼十三 　　凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰甞冬祭曰烝【谓夏殷时礼也】礿禘阳义也甞烝隂义也禘者阳之盛也甞者隂之盛也故曰莫重于禘甞【夏者尊卑着而秋万物成疏曰此一节明祭祀重禘甞之义人君若能明于其义可以为民父母今各随文解之禘者阳之盛也者以禘祭在夏夏为炎暑故为阳盛甞者隂之盛也者以甞祭在秋之时隂功成就故为隂盛冬虽严寒以物于秋成故不得以冬烝对夏禘】古者于禘也发爵赐服顺阳义也于甞也出田邑发秋政顺隂义也【言爵命属阳国地属隂　疏曰爵命是生养之事故属阳国地是土地之事故属隂】故记曰甞之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也【发公室出赏物也草艾谓艾取草也秋草木成可芟艾给防亨时则始行小刑也　疏曰以记录之前先有此记之文故作记者载此前记之文所以言记曰也此记云甞祭之日发出公室货财以示赏也草艾则墨者谓初秋草堪艾给炊防之时则行小刑之墨未发秋政则民不敢艾草也言夏节虽尽人君未发行秋政则民不敢艾草也又曰案左传云赏以春夏刑以秋冬此甞之日发公室示赏者文各有所对以赏对刑则赏属春夏刑属秋冬其实四时之间皆有赏故车服属夏田邑属秋出田邑之时亦有物也故觐礼秋时赐侯氏车服及箧服也】故曰禘甞之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全【全犹具也】夫义者所以济志也诸德之发也是故其德盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣【竟音境　济成也发谓机发也竟内之子孙万人为子孙　疏曰夫义者所以济志也者济成也言禘甞之义若人君明之所以成就其志诸德之发也者发谓机发也诸众也言义者是人君众德之发谓诸众人之德发在于义是故其德盛者其志厚者谓人君道德显盛则念亲志意深厚若能念亲深厚则事亲祭祀其义章明显著若能事亲章明显著则其祭也恭敬以此化下则竟内民之子孙无敢不恭敬其亲矣以化于上故也】是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也【涖临也君不失其义者言君虽不自亲祭祭礼无阙于君德不损也　疏曰虽使人也君不失其义者君明其义故也言祭祀之时身既有故使人摄之虽使人摄由君能恭敬不丧失于为君之义所以然者由君自明晓于禘甞之义故也】其德薄者其志轻疑于其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣【疏曰其德薄者其志轻者言人君道浅义薄则其念亲志意不能厚重疑于其义至民父母矣者谓志意既轻疑惑于祭祀之义皆不能尽心致敬身既危疑而欲求祭使之必敬不可得已已是语辞　祭綂】飨禘有乐而食甞无乐隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋甞春飨孤子秋食耆老其义一也而食甞无乐饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声凡声阳也【食音嗣　言义同而或用乐而或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴夏禘　疏曰此一节论飨禘食甞有乐无乐之异飨禘有乐者飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙也以其在阳时故有乐而食甞无乐者食谓秋食耆老甞谓秋祭宗庙以其在隂时故无乐无乐为隂有乐为阳故云隂阳之义也凡饮养阳气也凡食养隂气也者此覆释上文飨有乐而食无乐之义以饮飨清虚养阳气故有乐而食是体质养隂气故无乐故春禘而秋甞春飨孤子秋食耆老者此明飨禘在春为阳食甞在秋为隂也其义一也者禘之与甞俱是追慕飨之与食同是赏功其事无殊故云一也而食甞无乐者文承秋食耆老之下以秋是隂时故云食甞无乐重结之也举食甞无乐亦应重结飨禘有乐不言者从可知也饮养阳气也故有乐者更覆释上文饮养阳气飨有乐也食养隂气也故无声者覆释上文食养隂气故无乐也凡声阳也者释所以飨有乐食无乐凡声是阳也阳时为飨故有乐隂时为食故无乐也又曰依礼三代无脊禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也熊氏云此夏殷礼秋甞无乐而下文云殷人先求诸阳则秋甞亦有乐者谓殷人春夏祭时有乐秋冬则无也举春见夏举秋见冬也若周则四时祭皆有乐故祭綂云内祭则大甞禘升歌清庙下管象是秋甞有乐也案王制夏后氏养老以飨礼则夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人修而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也皇氏云春是生养之时故飨孤子取长养之义秋是成熟之时故食耆老取老成之义熊氏云春飨孤子亦飨耆老秋食耆老亦食孤子而皇氏云此既破禘为禴故于祭綂春禘秋甞不复更破从此可知也】鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也【竒居宜反水土之品言非人常所食】不敢用亵味而贵多品所以交于旦明之义也【旦当为神篆字之误也　疏曰此一节论鼎俎笾豆所法隂阳之事鼎俎竒者以其盛牲体牲体动物动物属阳故其数竒笾豆偶者其实兼有植物植物属隂故其数偶故云隂阳之义也笾豆之实水土之品也者谓笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食也不敢用亵味而贵多品者覆释笾豆所以用水土品族之意言不敢用亵美食味而贵重众多品族也何意如此所以交接神明之义也神道与人既异故不敢用人之食味神以多大为功故贵多品鼎俎竒者案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五俎又肵俎一非是正俎也特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三俎肵俎一非正俎不在数是皆鼎俎竒也有司彻陈六俎者尸及侑主人主妇各一俎其余二俎者司马以一俎羞羊肉湆其一俎司士羞豕肉湆此二者益肉之俎也此云鼎俎竒者谓一处并陈又笾豆偶者案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义六十者三豆七十者四豆八十者五豆而竒数者彼是年齿相次非正豆也士丧礼注小敛一豆一笾者降于大敛又不同于吉故也笾人馈食之笾枣防桃干防榛实凡有五物似五笾者熊氏云干防之中有桃诸梅诸则为六物实六笾也　郊特牲】　祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝【数色角反下同忘与不敬违礼莫大焉合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘者夏殷礼】 　　【也周以禘为殷祭更为春祭曰祠　疏曰此一节明孝子感时念亲所以四时设祭之意合诸天道者诸于也禘者阳之盛也尝者隂之盛也隂阳气盛孝子感而思念其亲故君子制礼合于天道春禘秋尝者举春秋冬夏可知案王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷礼案王制春曰礿此云春禘为夏殷礼者郊特牲注以禘当为礿则此春禘亦当为礿于郊特牲已注而破之故此不言也】霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之【怆初亮反怵勅律反惕化歴反　非其寒之谓谓凄怆及怵惕皆为感时念亲也霜露既降礼説在秋此无秋字盖脱尔　为于伪反　疏曰非其寒之谓也者言孝子于秋霜露既降有凄怆之心者非是寒之谓有此凄怆者为感时念亲也如将见之者言孝子于春雨露之时必有怵惕之心焉意想念亲如似得见亲也春秋二时于文相互上云凄怆下云非其寒之谓此怵惕之心下宜云非其暖之谓今怵惕之心下云如将见之则凄怆之心下亦宜云如将见之是其互也但作记以秋是物去寒为甚故不云如将见之但言寒也春是物来暖轻于寒故云如将见之故不言暖之谓也先秋后春以凉凄怆之甚故先言之】乐以迎来哀以送往故禘有乐而甞无乐【迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享否不可知也小言之则为一祭之闲孝子不知鬼神之期推而广之放其去来于隂阳　放方往反　疏曰云小言之则为一祭之闲孝子不知鬼神之期者解经乐以迎来哀以送往之二句谓一祭之闲也一祭比于一年其事为小故云小言之为一祭之闲既不知鬼神来去期节故祭初以若来故乐祭末似去故哀据孝子之心虽春有乐及钟鼔送尸孝子之心祭末犹哀也云推而广之放其去来于隂阳者解经云故禘有乐而甞无乐二句也言推此一祭而广论一年放神之去来似于隂阳二气但阳主生长春夏阳来似神之来故春夏祭之有乐秋冬隂象神之去故秋冬之祭无乐然周礼四时之祭皆有乐殷则烝甞之祭亦有乐故那诗云庸鼔有斁万舞有奕下云顾予烝甞则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐又云烝甞全无乐其义已具郊特牲】致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者【齐侧皆反后不出者同散悉但反所乐音岳又王教反　致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰此一节明祭前齐事之日思其居处者谓祭致齐之日也思其居处以下五事谓孝子思念亲存之五事也先思其麤渐思其精故居处在前乐嗜居后齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也又曰楚语云屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭我必以芰】祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声【僾音爱还音旋忾开代反　周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则有出户而听之　疏曰此一经明祭之日孝子想念其亲入室僾然必有见乎其位者谓祭之日朝初入庙室时也初入室阴默时孝子当想象僾然僾髣髴见也诗云爱而不见见如见亲之在神位也故论语云祭如在周还出户肃然必有闻乎其容声者谓荐馔时也孝子荐俎酌献行步周旋或出户当此之时必悚息听肃然如闻亲举动容止之声出户而听忾然者谓祭此人为无尸之时设荐已毕孝子出户而静听忾忾然必有闻乎其叹息之声也又曰出户谓荐设时也者若特牲少牢主妇设豆及佐食设俎之属是也云无尸者阖户若食间则有出户而听之者案士虞礼云无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食闲注云如尸一食九饭之顷彼谓虞祭无孙行为尸者则吉祭亦当然也此郑云阖户若食闲见如正祭九饭之闲也而皇氏谓尸谡之后阳厌之时又云无尸谓之隂厌尸未入前其义并非也】是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎【存着则谓其思念也　疏曰此一经覆说孝子祭时念亲之事致爱则存者谓孝子致极爱亲之心则若亲之存以嗜欲不忘于亲故也致慤则著者谓孝子致其端慤敬亲之心则若亲之显著以色不忘于目声不忘于耳故也着存不忘乎心者言如亲之存在恒想见之不忘于心既思念如此何得不敬乎】君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也【养羊尚反　享犹祭也飨也】君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【夫音扶忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时　疏曰此一节明孝子终身念亲不忘之事忌日不用非不祥也者谓忌日不用举作他事者非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日志有所至而不敢尽其私也者所以不举者言夫忌日谓孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事故不举也】唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲【谓祭之能使之飨也帝天也　疏曰此一节明孝子祭祀欲亲歆飨之意唯圣人为能飨帝者以飨帝为难故圣人能之飨亲不易故孝子能之欲飨亲与飨帝同故以飨帝比飨亲言飨亲难也此本为飨亲而发故下文专论飨亲之事】飨者乡也乡之然后能飨焉【乡许亮反　言中心乡之乃能使其祭见飨也上飨或为相　相息亮反　疏曰飨者乡也者言神之所以飨者由孝子之所归乡也乡之故然后能使神灵歆飨焉】是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也【色不和曰怍奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢勿勿犹勉勉也慤爱之貌　盎齐才细反傧音賔　疏曰是故孝子临尸而不怍者怍谓顔色不和恱以祭祀须飨尸故孝子临对尸前不得顔色不和君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当牵牲之时夫人奠设盎齐之尊君献尸夫人荐豆者绎祭故先献后荐齐齐乎其敬也者卿大夫相君命妇相夫人皆齐齐乎其恭敬齐齐谓整齐之貌故玉藻云庙中齐齐愉愉乎其忠也者愉愉和悦之貌忠谓忠心言孝子顔色愉愉然和悦尽忠心勿勿诸其欲其飨之也者勿勿犹勉勉也言孝子之心与貌勉勉然欲得亲之歆飨也其皆语助又曰案曲礼云容毋怍怍谓顔色变即不和之意云奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此奠盎在牵牲之时于事大早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸即天子诸侯之绎也】文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与【与音余　思死者如不欲生言思亲之深也如欲色者以时人于色厚假以喻之　疏曰此一节明文王祭思亲忠敬之甚思死如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不复欲生称讳如见亲者言文王在庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如见亲也祀之忠者言文王祭祀之尽忠诚也如见亲之所爱如欲色然者解祀之忠敬之事言齐时思念亲之平生嗜欲如似真见亲所爱在于目前又思念亲之所爱之甚如似凡人贪欲女色然也其文王与者唯文王能如此与是不执定之辞王肃解欲色然如欲见父母之顔色郑云何得比父母于女色马昭申云孔子曰吾未见好德如好色者如此亦比色于德张融亦云如好色取其甚也于文无妨】诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀【乐音洛明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也　疏曰文王之诗也者此幽王小雅小宛之篇而云文王诗也者记者引诗断章取义且诗人陈文王之德以刺幽王亦得为文王之诗也祭之明日明发不寐者谓正祭明日绎祭之时祭既讫待其夜发夕至明而不寐飨而致之又从而思之者申明发之意既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也飨之必乐已至必哀者孝子想神之歆飨故必乐又想及飨已至之后必分离故必哀也又曰知祭之明日为绎日也者案宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎是祭之明日为绎也云二人谓父母容尸侑也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人为侑以助尸似乡饮酒礼介之副賔也绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也】仲尼甞奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数【甞秋祭也亲为身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也　疏曰此一节记仲尼甞祭之仪奉荐而进其亲也慤者慤谓质慤谓仲尼奉荐进尸之时其身执事其形貌慤质少威仪其行也趋趋以数者其行步促促速疾少威仪举足而数也】已祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎【赣音贡济子礼反　漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道　疏曰今子之祭无济济漆漆何也者子赣先闻夫子说祭事威仪须济济漆漆然也今子之为祭无济济漆漆者何也子曰济济者容也逺也夫子为子赣说济济之义言济济者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也谓容貌自反覆而脩整也容以逺若容以自反也者覆结上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩整此乃賔客之事夫何神明之及交者及与也言孝子若作賔客之容何得神明之与交言不得与神明交也夫何济济漆漆之有乎者更覆结之云夫孝子何得济济漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肃以容为客皇氏用王肃以客有其容之义其义亦通但于文势不便至注更具详又曰漆漆读如朋友切切者以漆漆非形貌之状漆音近切朋友切切偲偲语子路文也云自反犹言自修整也者凡修整之人必自反覆顾省故云自反犹言自修整云容以逺言非所以接亲亲也者凡接亲亲不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接亲亲言亲亲对孝子之辞或容为客字则是义逺何须云容以逺又容以自反与容以逺相对一字为容一字为客未之有也又王肃为客字破郑义明郑义容字也】反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎【乐音岳又五教反慌况往反一音荒惚音忽　天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐俎豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既备使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念　疏曰反馈乐成者此天子诸侯之祭血腥而始及至进是设馔进孰合乐成毕定本反馈作及字至注更释荐俎者谓荐孰之时荐其馈食之豆并牲体之俎序其礼乐备其百官者进馈之前与神明而交贵其诚敬进馈之后人事之盛故序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆者言于此之时君子助祭之人致其济济漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆结前文子赣问云若孝子自济济漆漆何得慌惚思念之有乎言无念亲之意也又曰天子诸侯之祭或从血腥始者谓以卿大夫从馈孰始故云天子诸侯或从血腥始言或者不尽然故三献爓一献孰是不从血腥始云至反馈是进孰也者既以血腥为始至于反馈之时是进孰也但至与反字于文为烦定本又为及字故皇氏云初祭尸入于室后出在堂门户更反入而设馈故云反馈义当然也】夫言岂一端而已夫各有所当也【夫音扶当丁浪反　岂一端言不可以一防也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋　疏曰夫言岂一端而已者夫子答子贡云一端犹一防也凡言语岂一防而已言不可以一防所属各异夫各有所当也者谓其言语各有所当若慤而趋当孝子也济济漆漆当賔客也】孝子将祭卢事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之【比必利反　比时犹先时也虚中言不兼念余事　先悉荐反　疏曰自此以下至成人之道广明孝子祭祀之义今各随文解之将祭虑事不可以不豫者言孝子虑事不可于祭前不豫思虑之比时具物不可以不备者比时谓先时言在祭之先以备具于物至于祭时不可以不备具也虚中以治之者言不可兼念余事心中实虚唯思此祭而已故云虚中以治之也】宫室既脩墙屋既设百物既备夫妇齐戒沐浴盛服奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与【属音烛胜音升与音余　脩设谓扫除及黝垩　黝于紏反垩乌路反疏曰洞洞属属是严敬之貌言孝子之心奉承而进祭之时其心洞洞乎属属乎恭敬心甚如举物之弗胜心所奉持如似将失于物此是孝子心敬之至极也案广雅洞洞属属敬也】荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之【百官助主人进之】于是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也【论其志意谓使祝祝飨及侑尸也或犹有也言想见其彷佛来　祝祝上之六反下之又反又并之六反疏曰孝子既荐其俎于是使其祝官启告鬼神晓谕鬼神以志意以其慌惚以与神明交庶或飨之者言孝子以其思念情深慌惚似神明交接庶望神明或来歆飨故云庶几神明飨之者是孝子之志意也言想见其亲彷佛而来也】孝子之祭也尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也【言当尽已而已如居父母前将受命而使之　疏曰尽其慤而慤焉者尽慤谓心尽其慤也而慤焉谓外亦慤焉其信与敬皆处内内有其心外着于貌尽其礼而　不过失焉者以其礼包众事非一可极故不得云而尽其礼焉云不过失焉则是礼也进退必敬如亲听命则或使之也者言孝子祭时进之与退必恒恭敬如似亲听父母之命而父母或使之也】孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不絶于面【诎求勿反徐丘勿反敬齐如字王徐侧皆反　诎充诎形容喜貌也进之谓进血醒也愉顔色和貌也荐之谓进孰也欲婉顺貌齐谓齐庄　疏曰此一节明孝子之祭观其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下诸事是也其立之也敬以诎者诎谓充诎形容欢喜之貌言孝子尸前而立形貌恭敬而顔色欢喜其进之也敬以愉者进谓血腥愉谓顔色温和言孝子荐血腥之时容貌恭敬而顔色温和其荐之也敬以欲者言孝子荐孰之时容貌恭敬顔色婉顺如欲得物然退而立如将受命者言孝子或有退之时如似前进将受命已彻而退敬齐之色不絶于面者谓祭毕已彻馔食孝子退者恭敬齐庄之色不离絶于面】孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣【敖五报反　固犹质陋也而忘本而衍字疏曰立而不诎固也者言其固陋不知礼进而不愉疏也者言与亲疏逺不相亲附荐而不欲不爱也者言】 　　【不爱亲退立而不如受命敖也者言敖其亲不恭敬已彻而退无敬齐之色而忘本也者而衍字忘本谓不思其亲】　孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容【和气谓立而诎】孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也【奉芳勇反胜音升　成人既冠者然则孝子不失其孺子之心也　疏曰如执玉如捧盈言孝子对神容貌敬慎如执持玉之大寳如奉盈满之物严威俨恪非所以事亲也者严谓严肃威谓威重俨谓俨正恪谓恭敬言四者容貌非事亲之体事亲当和顺卑柔也成人之道也者言严威俨恪秪是既冠成人之道也祭义】　孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事【齐侧皆反　谓齐之前后也疏曰此一节明孝子将祭祀之时顔色容貌务在齐庄卑诎思念其亲存也以虑事者言孝子先齐庄其心以谋虑祭事以具服物者以备具衣服及祭物以治百事者谓齐前后凡治百众之事】及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然【如惧不及见其所爱者　疏曰行必恐如惧不及爱然者言孝子色必温和行必战恐其形貌如似畏惧不及见亲之所爱然止由如是言心貌必温】其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然【语鱼预反　奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也如语焉而未之然如有所以语亲而未见答　疏曰容貌必温身必诎者言孝子设奠及酳之时容貌温和身容必卑诎如语焉而未之然者如以语谘白于亲而未之见报答者】宿者皆出其立卑静以正如将弗见然【宿者皆出谓賔助祭者事毕出去也如将弗见然祭事毕而不知亲所在思念之深如不见出也　疏曰宿者皆出者谓助祭所宿之賔今祭事已毕并皆出去孝子其立卑柔静黙然后以正定心意以思念其亲如似将不复见顔色出然】及祭之后陶陶遂遂如将复入然【陶音遥　思念既深如覩亲将复入也陶陶遂遂相随行之貌　疏曰及祭之后陶陶遂遂如将复入然者孝子思念亲深及至祭后想像亲来形貌陶陶遂遂如似亲将复反更入然】是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也【思息嗣反　术当为述声之误也　疏曰是故慤善不违身者以孝子思念亲深为是之故精慤纯善之故行不违离于身恒慤善也耳目不违心者言忠心思虑不违于亲无时歇也结诸心者言思念深结积于心形诸色者思念其亲形见于色而术省之者术述也省视也言思念其亲但徧循述而省视之反复不忘也此孝子思念亲之志也　祭义】圣主将祭必洁斋精思若亲之在方兴未登防防憧憧专一想亲之容貌仿佛此孝子之诚也四方之助祭空而来者满而反虚而至者实而还皆取灋则焉【说苑】　祭之为言察也察者至也至者人事至也人事至然后祭【礼志曰齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者祭之日入室懓然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声是之谓至】祭者荐者也荐之为言在也在也者在其道也【礼志曰君子生则敬养死则敬飨思终身不忘是之谓在其道　尚书大传】祭者志意思慕之情也愅诡悒僾而不能无时至焉【愅音革悒音邑僾音爱　愅变也诡异也皆谓变异感动之貌悒僾气不舒愤郁之貌尔雅云僾悒也郭云呜悒短气也言人感动或愤郁不能无时而至言有时而至也】故人之欢欣和合之时则夫忠臣孝子亦愅诡而有所至矣【欢欣之时忠臣孝子则感动而思君亲之不得同乐也】彼其所至者甚大动也【言所至之情甚大感动也】案屈然已则其于志意之情者惆然不嗛其于礼节者阙然不具【屈竭也屈然空然也惆然怅然也嗛足也言若无祭祀之礼空然而已则忠臣孝子之情怅然不足礼节又阙然不具也】故先王案为之立文尊尊亲亲之义至矣【文谓祭祀节文】故曰祭者志意思慕之情也忠信爱敬之至矣礼节文貌之盛矣苟非圣人莫之能知也圣人明知之士君子安行之官人以为守百姓以成俗其在君子以为人道也其在百姓以为鬼事也【以为人道则安而行之以为鬼事则畏而奉之】故钟鼓管磬琴瑟竽笙韶夏濩武汋桓箾简象是君子之所以为愅诡其所喜乐之文也【箾音朔贾逵曰舞曲名武汋桓皆周颂篇名简未详象周武王伐纣之乐　因说祭遂广言喜乐哀痛敦恶之意本皆因于感动而为之文饰也喜乐不可无文饰故制为钟鼓韶夏之属】齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也【感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也】师旅有制刑法有等莫不称罪是君子之所以为愅诡其所敦恶之文也【师旅所以讨有罪制谓人数也有等轻重异也敦厚也厚恶深恶也或曰敦读为顿顿困踬也本因感动敦恶故制师旅刑罚以为文饰】卜筮视日齐戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之【视日之吉凶史记周文为项燕视日修涂谓修自宫至庙之道涂也几筵谓祝筵几于室中东面也馈献牲体也荐进黍稷也告祝谓尸命祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之如或歆飨其祀然也】物取而皆祭之如或尝之【物取毎物皆取也谓祝命授祭尸取菹防于醢祭于豆闲佐食取黍稷肺授尸尸啐哜之又取肝防于盐坐振祭哜之是也如或尝之谓尸啐哜之如神之亲尝然也】母利举爵【当云无举利爵即上文云利爵之不醮也】主人有尊如或觞之【谓主人设尊酌以献尸尸饮之如神饮其觞然】賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此杂説丧祭也易服易祭服反丧服也賔出祭事毕即位而哭如神哀之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文【状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也　荀子礼论】　凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭【礼有五经谓吉礼凶礼賔礼军礼嘉礼也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼神只只祈之反　疏曰此一节总明祭祀于礼中最重唯贤者能尽祭义凡祭为礼之本礼为人之本将明礼本故先説治人言治人之道于礼最急礼有五经者经者常也言吉凶賔军嘉礼所常行故云礼有五经五经之中于祭更急上説人之以礼为急此説礼为急者案大宗伯吉礼之别十有二凶礼之别五賔礼之别八军礼之别五嘉礼之别六五礼之别总三十有六】夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义【怵勑律反　怵感念亲之貌也怵或为述　疏曰夫祭者非物自外至者也自中出生于心也者自犹从也言孝子祭亲非假他物从外至于身使己为之伹从孝子身中出生于孝子之心也心怵而奉之以礼者言孝子感时心中怵惕而奉亲以祭祀之礼是故唯贤者能尽祭之义者言非贤者不能怵惕怵惕之义唯必贤人故能尽恭敬祭】贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽于己而外顺于道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也【世所谓福者谓受鬼神之祐助也贤者之所谓福者谓受大顺之显名也其本一者言忠孝俱由顺出也　疏曰此一节明祭祀受福是百顺之理非世所谓福也者言世人谓福谓夀考吉祥祐助于身若贤者受福身外万事皆顺于道理故云非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备此是贤者之福谓内尽其心外极其礼内外俱顺于祭具也言内尽于己而外顺于道也者释百顺之义也谓心既内尽貌又外顺此之行善无违于道理也其本一也者言忠臣事君孝子事亲其本皆从顺而来故云其本一也】上则顺于鬼神外则顺于君长内则以孝于亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐叄之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也【长丁丈反下所长同道音导其为于伪反注为谓同一音如字　明犹洁也为谓福祐为己之报　疏曰上则顺于鬼神者广大顺也体尊故云上也外则顺于君长者谓朝廷也出事公卿故云外也不求其为者言孝子但内尽孝敬以奉祭祀不求其鬼神福祥为己之报案少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田则是祭祀有求此云不求者谓孝子之心无所求也但神自致福故有受禄于天之言若水旱灾荒祷祭百神则有求也故大祝有六祈之义大司徒有荒政索鬼神之礼】祭者所以追养继孝也孝者畜也顺于道不逆于伦是之谓畜【养羊尚反下同畜许六反下同　畜谓顺于德教　疏曰追养继孝也者养者是生时养亲孝者生时事亲亲今既没设礼祭之追生时之养继生时之孝孝者畜也者畜谓畜养谓孝子顺于德教不逆于伦理可以畜养其亲故释孝为畜此据援神契庶人之孝曰畜五孝不同庶人但取畜养而已不能百事皆顺援神契又云天子之孝曰就诸侯曰度大夫曰誉士曰究庶人曰畜分之则五总之曰畜皆是畜养但功有小大耳】是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也【行下孟反　没终也　疏曰此一节明孝子事亲有三种之道】既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【取七住反言玉女者美言之也君子于玉比德焉】夫祭也者必夫妇亲之所以备外 　　内之官也官备则具备【具谓所共众物　共音恭下文以共皆同　疏曰此一节以上文孝子事亲先能自尽又外求伉俪供粢盛之事】水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣【水草之菹芹之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆防谓湿生寒死之防也内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属疏曰水草之菹芹茆之属者案醢人云加豆之实芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之实有深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢其昌本深蒲箈笋是水草故云之属云陆产之醢蚳蝝之属者案醢人馈食之豆蜃蚳蝝即蚳之类醢人加豆之实有兎醢又有醓醢皆是陆产故云之属云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两孰少牢四敦则诸侯六故天子八云内则可食之物有蜩范者蜩蝉也范蜂也昆天之属云草木之实菱芡榛栗之属者案笾人加笾之实有菱芡馈食之笾有枣防榛实是草木故云之属】凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也【咸皆也　疏曰苟可荐者悉在祭用故云示尽物也则上隂阳之物备矣外则尽物内则尽志此祭之心也者此是孝子祭亲之心】是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也【齐盛亦作齍与粢同音咨下同纯侧其反注及下纯冕同　纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服东郊少阳诸侯象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也齐或作粢　见贤遍反少诗召反　疏曰是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服者此覆结上文也必夫妇亲之及尽物尽志之事祭须尽物志故人君夫人各竭力从事于耕蚕也郑云王耤田在逺郊故甸师氏掌之内宰云中春诏后帅内外命妇始蚕于北郊注云妇人以纯隂为尊故也纯服者亦冕服也纯以见缯色冕以着祭服诸侯耕于东郊亦以共齐盛者天子大阳故南也诸侯少阳故东也然耤田并在东南故王言南诸侯言东夫人蚕于北郊以共冕服者后太隂故北夫人少隂故合西郊然亦北者妇人质少变故与后同也天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也者莫无也王侯岂贫无谷帛而夫妇自耕蚕乎其有以也身致其诚信诚信之谓尽是所以其欲致诚信故身自亲之尽之谓敬敬尽然后可以事神明者察尽敬则乃是尽也此祭之道结上文也又曰纯服亦冕服也者天子云纯诸侯言冕冕祭服故知纯亦是祭服天子言衣色诸侯亦有衣色是其互也郑氏之意凡言纯者其义有二一是丝旁才是古之缁字二是丝旁屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯郑氏所注于丝理可知于色不明者即读为缁即论语云今也纯俭及此纯服皆读为黒色若衣色见丝文不明者读纯以为丝也】及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也嗜欲无止也及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢防其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼【乃齐侧皆反本又作齐下不出者同言齐也齐不齐并如字下齐之同　讫犹止也　疏曰此一节明将祭齐戒之义并明君与夫人皆致齐会于大庙夫妇交亲行祭之义及时将祭君子乃齐者谓四时应祭之前未旬时也方将接神先宜齐整身心故齐也齐不齐以致齐者也言齐者齐也所以正此不齐之事谓未齐之时心虑防荡心所嗜欲有不齐正及其齐也正此不齐之事以致极齐戒之道】是故君子之齐也专致其精明之德也故防齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也【定者定其志意】是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦防齐七日致齐三日【先悉荐反又如字宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也】君致齐于外夫人致齐于内然后防于大庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之【大庙音泰下同祎音辉瓒才旦反祼古乱反纼直忍反又以忍反从才用反下同涗舒锐反徐音嵗羞齐本亦作哜才细反　大庙始祖庙也圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰裸大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也周礼作絼刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明永因兼云水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲刍或为防疏曰君致齐于外夫人致齐于内者外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实防齐亦然但此文对会于大庙故云君致齐于外夫人致齐于内耳然后会于大庙者祭日君与夫人俱至大庙之中庙即始祖庙也君纯冕立于阼者纯亦缁也上文已解故郑于此略而不论冕皆上下纁其服并然故通云缁冕若非二王之后及周公庙即悉用冕而祭夫人副祎立于东房者副及祎后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄而并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也大宗执璋瓒亚祼者大宗主宗庙礼者以亚祼之礼夫人亲为之此不云夫人而云大宗者记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼执璋瓒亚祼之礼圭瓒璋瓒并是祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼也君执纼者纼牛鼻绳君自执之入系于碑卿大夫从者谓卿大夫从驱之及杀与币告也皆从于君士执刍者刍谓藳也以其杀牲用刍藁借之宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎以从夫人夫人荐涗水者涗即盎齐由是浊用清酒以涗泲之涗水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之者因盎齐有明水连言水耳上云夫人副祎此则上公之祭宜有醴齐盎齐但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齐无醴齐也故执盎从君执鸾刀羞齐者哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前二者谓馈孰之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不絶亦奠于俎上尸并哜之故云羞齐一云羞进也谓君用鸾刀制此哜肉以进之故云鸾刀羞哜夫人荐豆者于君羞哜之时夫人荐此馈食之豆此之谓夫妇亲之者君亲执纼及鸾刀羞齐是夫亲之也夫人荐涗水及羞豆是妇亲之也故云夫妇亲之又曰大宗亚祼容夫人有故摄焉者解大宗所以亚祼之义案此下云夫人荐涗水及荐豆则是夫人亲行而云夫人有故者记者乱陈言大宗亚祼容夫人有故之时下云夫人荐盎荐豆显夫人亲行其事各有所明不可一揆云盎齐涗酌也者周礼司尊彛文案彼注云盎齐差清和以清酒泲之谓之涗酌郑引此者解经夫人荐涗是盎齐也云凡尊有明水因兼云水尔者以经夫人荐涗秪是荐盎不荐明水今经荐涗之下别更言水此谓明水也以盎齐加明水故记者因盎而连言明水尔知盎齐加明水者郊特牲云祭齐加明水是也云哜哜肺祭肺之属也者案少牢特牲荐孰之时俎有祭肺及举肺切之举肺离而不提心二肺皆哜之故云哜肺祭肺之属云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲者以特牲少牢无此礼今此经祼后有迎牲之文是天子诸侯之事故郑明之也】　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也【乐音洛下同竟音境君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之　疏曰此一经明祭时天子诸侯亲在舞位以乐皇尸也】夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也【武宿夜武曲名也周道犹周之礼　疏曰此一经并明祭祀之礼有三种可重之事舞莫重于武宿夜者武宿夜是武曲之名是众舞之中无能重于武宿夜之舞皇氏云师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉武宿夜其乐亡也熊氏云此即大武之乐也】凡三道者所以假于外而以增君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也【疏曰凡三道者所以假于外而以增君子之志也者言三种所重之道皆假借外物而以增益君子内志祼则假于郁鬯歌则假于声音舞则假于干戚皆是假于外物故与志进退者此外物增成君子内志故与志同进同退若内志轻畧则此等亦轻畧内志殷重此等亦殷重矣】　夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣【馂音俊　术犹法也为政尚施惠尽美能知能惠诗云维此惠君民人所瞻　施惠始鼔反下文注并同能知音智　疏曰此一节明祭末馂余之礼自求多物恩泽广被之事是故古之人有言曰善终者如始馂其是已者引古人之言证馂为美也夫靡不有初鲜克有终而祭之有馂即是克有终而礼尤盛故云善终者如始馂其是己巳语辞也是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也者又引古言证馂义也言亦者亦人馂尸之余乃是人食尸余而云尸亦馂鬼神余者若王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐孰时尸乃食之是尸馂鬼神之余若大夫士隂厌亦是先荐鬼神而后尸乃食亦尸馂鬼神余故并云尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣者术犹法也尸馂鬼神之余是施恩惠之术法言为政之道贵在施惠可以观省人君之政教能此恩惠者即其政善不能施恩惠者则其政恶故云可以观政矣】是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【谡所六反　进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂　疏曰臣馂君之余也者以君于庙中事尸如君则君为臣礼君食尸余是臣食君余与大夫食君余相似故云臣馂君之余也诸侯之国有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下渐徧及下示传恩惠也士起各执其具以出陈于堂下者士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙戸陈于堂下百官进彻之者进当为馂谓有祭事之百官馂讫各彻其器而乃去之】凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者竟内之象也【别彼列反见贤遍反鬼神之惠徧庙中如国君之惠徧竟内也　疏曰凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等者初君四人次大】 　　【夫六人次士八人是变以众加之以两是别贵贱之等而兴施惠之象也者兴起也其馂之礼初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施惠之道亦当然皆先贵后贱故云施惠之象是故以四簋黍见其修于庙中也者谓馂之时君与三卿以四簋之黍修整普徧也所以用四簋多黍稷而馂者欲见其恩惠修整徧于庙中诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为阳厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍者见其美举黍稷可知也庙中者竟内之象也者以四簋而徧庙中如君之恩惠徧于竟内也】祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣【重直龙反夫音扶　鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也疏曰顾上先下后耳者言上有大泽惠必及下无不周徧但瞻顾之时尊上者在先卑下者处后耳一云顾故也谓君上先馂臣下后馂示恩则从上起也非上有积重而下有冻馁之民也者言非是在上有财物积重而不以施惠而使在下有冻馁之民言有积重必施散在下不使冻馁由馂见之矣者言民所以知上有财物恩惠及于下者祗此祭祀之馂见其恩逮于下之理故曰可以观政矣者馂若以礼则能施惠其政善馂若不以礼则不能施惠其政恶也故云可以观政矣　祭綂】　祭之为言察也察者至也至者人事至也人事至然后祭祭者荐者也荐之为言在也在也者在其道也【尚书大傅】　子曰禹吾无闲然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣【闲去声菲音匪黻音弗洫呼域反　闲罅隙也谓指其罅隙而议之也菲薄也致孝鬼神谓享祀丰洁衣服常服黻蔽膝也以韦为之冕冠也皆祭服也沟洫田间水道以正疆界备旱潦者也或丰或俭各适其宜所以无罅隙之可议也故再言以深美之　杨氏曰薄于自奉而所勤者民之事所致饰者宗庙朝廷之礼所谓有天下而不与也夫何闲然之有　泰伯】　夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也唯贤者能之【铭谓书之刻之以识事者也自名谓称扬其祖之德着已名于下疏曰铭者自名也者言为先祖之铭者自着已之功名于下自名以称扬其先祖之美而明着之后世者也谓自着已名之时先称扬其先祖之美于上而使昭明显著于后世】铭者论譔其先祖之有德善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也【譔音撰比毗志反下及注同　烈业也王功曰勲事功曰劳酌之祭器言斟酌其美傅着于钟鼎也身比焉谓自著名于下也顺也自著名以称扬先祖之德孝顺之行也教也所以教后世　傅音附徐音赋一音直专反疏曰铭者论譔其先祖之有德善者论谓论説譔则譔录言子孙为铭论说撰录其先祖道德善事功业勲】 　　【劳庆赏声名列于天下者此先祖美善之事也烈业也谓有功业勲劳有庆赏声名著于天下者也而酌之祭器者酌斟酌也祭器钟鼎也若有声名徧普天下者则斟酌列书着于君之钟鼎也自成其名焉者先书先祖之德于器上又自成已名于先祖铭下也以祀其先祖者也者祀祖谓预君祫祭也礼功臣既得铭鼎则得预君大祫令先祖被铭预祫是尊其先祖也显扬先祖所以崇孝也者释所以必铭义也为崇于孝道故称扬先祖也身比焉顺也者比次也先称祖德而已身虽自著名次于下是崇孝顺之行也明示后世教也者为人子孙能得称扬先祖明示后世使后世斆慕即是教也又曰烈业也王功曰勲事功曰劳周礼司勲文云傅着于钟鼎也者傅附也言镌勒先祖功名附着于钟鼎或解傅为传述于钟鼎义亦通也云自著名以称扬先祖之德者解经身比焉示孝顺之行也者以解经顺也云教者所以教后世者言称先祖明云后世所以教后世使如先祖之善也故云教也】夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也既美其所称又美其所为【美其所为美此人为此铭疏曰夫铭者壹称谓造铭唯壹称先祖之善而上下皆得焉耳矣者上谓光扬先祖下谓成已顺行又垂教】 　　【来世也既美其所称又美其所为者释上下皆得也所称谓先祖也所为谓己身行业也君子有德之士观铭必见此二事之美】为之者明足以见之仁足以与之知足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣【见贤遍反注同知音智注同　明足以见之见其先祖之美也仁足以与之与其先祖之铭也非有仁恩君不使与之也知足以利之利已名得比于先祖　疏曰为之者谓为铭之人也明足以见之者谓已有显明之德足以见先祖之美仁足以与之者谓已有仁恩故君上足以着先祖之名与之知足以利之者谓已有知谋足以利益于已得上比先祖也可谓贤矣者言为铭之人备此三事所以为贤贤而勿伐可谓恭矣者既备三事为贤又不自伐是为恭也故云可谓恭矣】故衞孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于大庙【悝口囘反假加百反注同孔悝卫大夫也公衞庄公蒯聩也徳孔悝之立已依礼褒之以静国人自固假至也至于大庙谓以夏之孟夏禘祭　蒯苦怪反聩五怪反　疏曰云徳孔悝之立已者案哀二年晋赵鞅纳蒯聩于戚至哀十五年传云衞孔圉娶蒯聩之姊生悝孔氏之竖浑良夫通于伯姬伯姬使良夫往蒯聩蒯聩与良夫入衞舍孔氏之外圃遂入适伯姬氏伯姬与太子五人迫孔悝于厠强盟之遂刼以登台于是得国是徳孔悝之立已也假至也释诂文云至于大庙谓之夏之孟夏禘祭者以经云六月是周之六月周之六月是夏之孟月禘祭之时以诸侯命臣在于祭日案左传哀十五年冬蒯聩得国十六年六月衞侯饮孔悝酒而逐之此得六月命之者盖命后即逐之故俱在六月】公曰叔舅乃祖庄叔左右成公成公乃命庄叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无射【左音佐又如字右音又又如字难乃旦反射音亦　公曰叔舅者公为策书尊呼孔悝而命之也乃犹女也庄叔悝七世之祖衞大夫孔达也随难者谓成公为晋文公所伐出奔楚命庄叔从焉汉楚之川也即宫于宗周后反得国坐杀弟叔武晋人执而归之于京师寘之深室也射厌也言庄叔常奔走至劳苦而不厌倦也周既去镐京犹名王城为宗周也　女音汝从才用反　疏曰叔舅者孔悝是异姓大夫年防故称叔舅乃祖庄叔者乃女也祖庄叔者谓孔悝之七世祖孔达也左右成公者左右助也辅助衞成公成公乃命庄叔随难于汉阳者难谓成公被晋所伐出奔于楚谓成公命孔达随出逃难而往汉阳即是楚地在汉水之北即宫于宗周者即就也宫谓宫室成公后得反国又坐杀弟叔武被晋讨之归于京师寘于深室之中是即宫也奔走无射者言孔达随难汉阳及即宫于宗周常奔走劳苦无厌倦又曰案世本庄叔达生得闾叔谷谷生成叔烝鉏鉏生项叔罗罗生昭叔起起生文叔圉圉生悝庄叔是悝七世祖也云成公为晋文公所伐出奔楚者案僖二十八年左传称衞与楚晋文公败楚于城濮衞侯惧出居于襄牛遂奔楚云坐杀弟叔武晋人执之而归于京师寘之深室也者亦僖二十八年左传文晋人归衞侯入其室弟叔武将沐闻君至喜捉发走出前驱歂犬射而杀之其大夫元咺出奔晋讼衞侯衞侯不胜执衞侯归之于京师寘诸深室是其事也案左传于时无孔达之事而云之者传文不具或者蒯聩欲襃美孔悝故假其先祖之功而言之也】启右献公献公乃命成叔纂乃祖服【献公衞侯衎成公曽孙也亦失国得反言庄叔之功流于后世启右献公使得反国也成叔庄叔之孙成子烝鉏也右助也纂继也服事也献公反国命成子继女祖庄叔之事欲其忠如孔达也　疏曰启右献公献公乃命成叔纂乃祖服者启开也右助也言庄叔余功流于后世能右助献公献公虽复出奔乃得反国其时孔达之孙成叔辅佐献公故献公乃命成叔纂继女祖孔达旧所服行之事又曰案衞世家衞成公生穆公穆公生定公定公生献公是衎为成公曾孙云亦失国得反者案襄十四年左传称衞孙文子甯惠子逐衞侯衞侯出奔齐是亦失国也称亦者亦成公也其时亦非成叔之功假言之也云纂继也服事也释诂文下注率循也亦释诂文】乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤衞国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉【耆市志反解古卖反文叔者成叔之曾孙文子圉即悝父也作起也率循也庆善也士之言事也言文叔能兴行先祖之旧德起而循其善事　疏曰乃考文叔者孔圉是孔悝之父故云乃考兴旧嗜欲者言父圉能兴行先祖旧德嗜欲所为作率庆士躬恤衞国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉者作起也率循也庆善也士事也言孔悝能起发依循善事躬优恤衞国勤劳公家早夜不解怠民皆曰功德休美哉此是孔悝先祖功业鼎铭之辞也】公曰叔舅予女铭若纂乃考服【若乃犹女也公命悝予女先祖以铭以尊显之女继女父之事欲其忠如文子也成公献公庄公皆失国得反言孔氏世有功焉宠之也　疏曰公曰叔舅予女铭若纂乃考服此一节明蒯聩与孔悝铭之言也及勅戒之使继先祖故云纂乃考服】悝拜稽首曰对扬以辟之【辟必亦反又婢尺反　对遂也辟明也言遂扬君命以明我先祖之德也　疏曰此一节明孔悝拜受君恩言已光扬先祖之德行君之大命着于彛鼎对扬以辟之者对遂也扬称扬也辟明也言已遂称扬君命以光明我先祖之美】勤大命施于烝彞鼎【施犹着也言我将行君之命又刻着于烝祭之彞鼎彞尊也周礼大约剂书于宗彞　疏曰勤大命施于烝彞鼎者勤行也施着也烝谓烝祭言已勤行君之大命着于烝祭之彞尊及鼎也】此衞孔悝之鼎名也【言铭之类众多也略取此一以言之　疏曰记者录其铭故以结之但休哉以上是称其先祖公曰叔舅以下至彞鼎是自着其名于下是以身比焉比先祖也】古之君子论譔其先祖之美而明着之后世者也以比其身以重其国家如此【如庄公命孔悝之为也庄公孔悝虽无令德以终其事于礼是行之非】子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大甞禘是也【言此者王室所铭若周公之功　疏曰此一节因上说鼎铭明先祖之善故此明周公之勲子孙纂之特重于余国亦光扬之事外祭则郊社者诸侯常祭唯社稷以下鲁之祭社与郊连文则用天子之礼也内祭则大甞禘者祫祭在秋也大甞禘祭在夏也是大甞禘得用天子之礼所以为大甞禘也余诸侯则不得大甞禘】夫大甞禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也【清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也易晋卦曰康侯用锡马　疏曰升歌清庙者升堂歌清庙清庙颂文王之诗也下而管象者堂下吹管而舞武象之乐也朱干玉戚以舞大武者朱干赤盾也戚斧也以玉饰其柄此武象之舞所执八佾以舞大夏者大夏禹乐文舞也执羽籥此天子之乐也康周公故以赐鲁也者升歌清庙以下并是天子之乐故以此结之也又曰言文武之乐皆八列互言之耳者以经云八佾以舞大夏舞大武不显佾数则舞大武示八佾也大武云朱干玉戚其大夏则不用朱干玉戚当用羽籥而云互文者以大夏言舞数则大武亦当有舞数大武言所执舞器则大夏亦有舞器故云互也易晋卦康侯用锡马者证康是褒崇之义案易晋卦坤下离上日出于地为晋晋进也言明进也】子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也【不废不废其此礼乐也重犹尊也　疏曰子孙至国也者言鲁是周公子孙继周公之后至今不废此礼乐谓作记之时也所以明周公之有德而又以尊重其鲁国也祭綂】　　天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也【因祭之义泛説礼也致之言至也使人勤行至于此也至于反始谓报天之属也至于鬼神谓祭宗庙之属也】　宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也【气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄合鬼神而祭之圣人之教致之也　疏曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一节明宰我问鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之礼又广明天子诸侯耕借及公桑之事今各随文解之不知其所谓者宰我善问孔子吾唯识鬼神之名不知此鬼神所谓何物为鬼神子曰气也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之气气者是神之盛极也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛极也合鬼与神教之至也者言人死神上于天鬼降于地圣王合此鬼之与神以祭之至教之致也是圣王设教致合如此故云教之至也又曰气谓嘘吸出入也者谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识依此气而生有气则有识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳之聪明为魄者魄体也若无耳目形体不得为聪明故云耳目聪明为魄云合鬼神而祭之圣人之教致之也者人之死其神与形体分防各别圣人以生存之时神形和合今虽身死聚合鬼神似若生人而祭之是圣人设教时致之令其如此也】众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土【隂读为依防之防言人之骨肉防于地中为土壤疏曰此经明鬼神之事众生必死者言物之羣众而生必皆有死死必归土者言万物死者皆归于土此一经因而言物实是本说人也此之谓鬼者鬼归也此归土之形故谓之鬼也骨肉毙于下隂为野土者此覆说归土之义也言死骨肉毙败于地下依隂于地为野泽土壤谓在田野故称为野土俗本隂作防字也】其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也【焄许云反　焄谓香臭也蒿谓气烝出貌也上言众生此言百物明其与人同也不如人贵尔蒿或为藨　藨表骄反又皮表反　疏曰此一经申明神也此科释人气为神言人生时形体与气合共为生其死则形与气分其气之精魂发扬升于上为昭明者言此升上为神灵光明也焄蒿凄怆此百物之精也者焄谓香臭也言百物之气或香或臭蒿谓蒸出貌言此香臭烝而上出其气蒿然也凄怆者谓此等之气人闻之情有凄有怆百物之精也者人气扬于上为昭明百物之精气为焄蒿凄怆人与百物共同但情识为多故特谓之神此经论人亦因人神言百物也神之着也者人气发扬于上为昭明是人神之显著】因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服【黔其廉反又其严反　明命犹尊名也尊极于鬼神不可复加也黔首谓民也则法也为民作法使民亦事其祖祢鬼神民所畏服　为于伪反　疏曰此一经明圣人设教合鬼与神而祭之欲使人事其祖祢畏敬鬼神因物之精制为之极者言圣人因人与物死之精灵遂造制为之尊极之称明命鬼神以为黔首则者明犹尊也命犹名也黔首谓万民也则法也故尊名人及万物之精谓之鬼神以为万民之法则也百众以畏万民以服者百众谓百官众庶万民谓天下众民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百众以畏万民以服又曰鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神别加畏敬之也云尊极于鬼神不可复加也者解经制为之极所以名鬼神为极者言物中尊极莫过鬼神言以外他名不可复加故圣王造制为之极名鬼神也云黔首谓民也者黔谓黒也凡人以黒巾覆头故谓之黔首案史记云秦命民曰黔首此记作在周末秦初故称黔首此孔子言非当秦世以为黔首録记之人在后变改之耳汉家仆谓苍头以苍巾为饰异于民也此经鬼神本为民神故下文筑为宫室设为宗祧其实此鬼神亦兼山川五祀百物之属故礼运云列于鬼神注云谓祖庙山川五祀之属乐记云幽则有鬼神注云助天地成物者是百物之魄谓之鬼对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左传云天夺伯有魄又对而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神】圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也【自由也言人由此服于圣人之教也听谓顺教令也速疾也　疏曰此一经明圣人为鬼神立宗庙之事圣人以是为未足也者谓以是尊名鬼神为未足谓未称其意也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于己今追祭祀是复始也不忘其所由生也者追逺报祭是不忘其所由生也众之所复自此者自由也言众人服从于上由此反古复始而教之也故听且速也者听谓顺其教令以此之故在下顺其教令而且速疾也】二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心见闲以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也【燔音烦燎力召反又力吊反芗音香见以见闲皆合为覸音闲厠之闲侠古洽反甒音武二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈】 　　【食也见及见闲皆当为覸字之误也羶当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类　疏曰此一节论气魄既殊明设祭之时二礼亦异二端既立者谓气也魄也既见乃兴立尊名云鬼神也报以二礼者谓报此气魄以二种祭礼报气谓朝践之节也报魄谓馈孰之节也建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气者此明朝践报气之义也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎于炉炭羶谓馨香见以萧光谓见覸覸谓杂也光谓气也谓燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此等三祭是以报气也此教众反始也者言此上之祭气是古者尚质之义是故教众之以反于初始此上反古复始总包之也荐黍稷羞肝肺首心见闲以侠甒加以郁鬯以报魄也者荐黍稷者谓馈孰时荐此黍稷羞肝肺首心者羞进也谓荐黍稷之时进肝之与肺及首之与心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆谓祭黍稷之时兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺谓周法也见闲以侠甒者见闲读为覸亦杂也侠甒谓两甒醴酒言祭黍稷之时杂以两甒醴酒加以郁鬯者谓荐此黍稷加肝肺之荐更加之以郁鬯然后荐黍稷馈孰报魄之时始云加郁鬯者言非但荐孰是报魄言祭初所加郁鬯亦是报魄也以魄在地下郁鬯灌地虽是祭初亦是报魄不当荐孰之时故云加也以报魄也者言荐黍以下皆是报祭形魄之义教民相爱上下用情者言此馈孰之时皆以饮食实味徧于燕饮是教民相爱上以恩赐逮下下爱上恩赐故上下用情礼之至也者至谓至极也谓报气报魄二礼备足是礼奉先王礼之至极也又曰云更有尊名云鬼神也者解经二端既立气也魄也是二端更有尊名名鬼神是既立谓尊名立也云二礼谓朝事与荐黍稷也者以经云朝事以报气荐黍稷以报魄也云见及见闲皆当为覸字之误也者经云见以萧光但有见字在旁无闲闲旁无见字此等据意皆是覸杂之理故知误加以闲边加见凡覸者所见错杂之义故闲旁见也云羶当为馨以与香连文无取羶义羶馨声相近故云声之误也云取牲祭脂也者案诗生民云取萧祭脂是取萧与祭牲之时杂烧之一祭之中再度焫萧朝践燔膟膋之时亦有萧也故郊特牲云取膟膋升首报阳也注云膟膋肠闲脂也与萧合烧之是朝践焫萧也郊特牲又云既奠然后焫萧合羶芗是馈孰焫萧也云有虞氏祭首至周至肺皆明堂位文云两甒醴酒也者以士丧礼既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者盖是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或可子男之礼礼器云君尊瓦甒谓子男也皇氏以为异代法也云报气以气报魄以实各首其类者燔燎馨香萧光之属是气也黍稷肝肺之属是实物也首本也报气以气是虚还以馨香虚气报之报魄以实还以黍稷实物报之各本其事类故云各首其类也】君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢勿尽也【从事谓修荐可以祭者也　疏曰此一节申明反古复始竭力报亲之事是以致其敬发其情者以君子反古复始不忘其所由生是以致恭敬发情性竭力从事以报其亲谓竭尽气力随从其事以上报其亲不敢不极尽也】是故昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也【借在亦反纮音宏齐音咨借借田也先古先祖　疏曰以君子报魄不敢不尽心以事之故古天子诸侯有借田以亲耕以事天地山川社稷先古者上虽总论天子诸侯此言天地者特据天子自外则通先古谓先祖也以为醴酪齐盛于是乎取之者为祭祀诸神须醴酪粢盛之属于是乎借田而取之敬之至也】古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【齐侧皆反朝直遥反牷音全　嵗时齐戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意　疏曰此一经明孝子报亲竭力养牲之事及嵗时齐戒沐浴而躬朝之者云嵗时谓毎嵗依时谓朔月月半也躬亲也既卜牲吉在牢养之而身朝之言朝者敬辞也牺牷祭牲必于是取之者牺纯色谓天子牲也牷完也谓诸侯牲也牺牷所祭之牲必于是养兽之官受择取之养兽者若周礼牧人也君召牛纳而视之者此更本择牲之时君于牧处更命取牛采纳之于内而视之君皮弁素积朔月月半君巡牲者即前言嵗时朝之也巡行也皮弁诸侯视朔之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至极耕借云敬之至养牲云孝之至互文也】古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之【昕许斤反奉芳勇反种章勇反戾力计反食音嗣　大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿　脆七嵗反恶乌路反　疏曰公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川而为之者取其浴蚕种便也筑宫仭有三尺棘墙而外闭之者筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仭言墙之七尺又有三尺高一丈也传云雉有三尺雉字者误也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也大昕之朝为季春朔日之朝卜三宫之夫人者诸侯之夫人半王后故三宫世妇之吉者亦诸侯世妇卜取之吉者前虽则总举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川者言蚕将生之时而又浴之初于仲春已浴之至此更浴之风戾以食之者戾干也凌早采桑必带露而湿蚕性恶湿故干而食之】嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副祎而受之因少牢以礼之【单音丹与音余祎音晖嵗单谓三月月尽之后也言嵗者蚕嵗之大功事毕于此也副祎王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇　疏曰嵗既单矣者单尽也三月之末四月之初遂献茧于夫人者蚕是妇人之事故献茧于夫人夫人曰此所以为君服与者所举奉处重遂副祎而受之者既拟于君之祭服故夫人首着副身着祎衣受此所献之茧因少牢以礼之者接献茧之世妇】古之献茧者其率用此与【率音类又音律又所律反　问者之辞　疏曰率法也夫人曰献茧之法自古如此邪重事之义故问之也】及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【缫悉刀反　三盆手者三淹也凡缫淹大总而手振之以出绪也　疏曰及良日夫人缫者良日谓吉日宜缫之日明缫更择吉利之日日至而后乃夫人自缫三盆手者犹三淹也手者毎淹以手振出其绪故云三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫者以夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者既据诸侯言之则夫人唯一人世妇之吉者此杂互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉若诸侯唯世妇之吉者养蚕缫非一人而已唯云世妇之吉者择其吉者以为主领非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕耤男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以祀先王先公其实养蚕为衣亦事天地山川社稷又曰案内司服注云唯二王后祎衣与此注同案明堂位鲁公夫人亦用祎衣此不言者鲁为特赐非常法此据常者故不言】　祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从【从才用反　祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第从也序或为豫　疏曰前经郊祭之致敬此一节祭庙牵牲致敬穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也又曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生谓子孙直言穆者文不备】既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也【刲苦圭反膟音律膋力雕反爓音燖　丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠闲脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄防孰也　防直辄反　疏曰既入庙门丽于碑者丽系也君牵牲入庙门系着中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将杀牲故袒取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛为上故云尚耳耳主听欲使神听之鸾刀以刲取膟膋者谓用鸾刀刲割牲体又取血及肠闲脂血以供荐而膋以供炙肝及爇萧也乃退者谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竟故退爓祭祭腥者爓谓爓肉而祭腥谓以腥肉而祭言荐膟膋之后以俎载爓肉腥肉而祭也又曰案说文及字林云膟血祭膋是牛肠闲脂也是膟为血膋为肠闲脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既叠出经文爓祭之事祭腥之语然后解云谓祭爓肉也腥肉也祭爓肉即经之爓祭也云腥肉即经之祭腥也其祭腥肉爓肉并当朝践之节此腥肉则礼运云腥其俎也爓肉即礼运云孰其殽也此先云爓者记者便文耳非先后之次云汤肉曰爓者以鬼神异于生虽曰孰殽但汤肉而已若其小祀则煮肉令孰故郊特牲云一献孰是爓与孰又别也云爓祭祭腥或云合祭腥泄防孰也者谓爓祭祭腥四字礼记他本为　祭腥泄防孰六字者故　或　以上祭义】　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚汗尊而抔饮蒉桴而土鼔犹若可以致其敬于鬼神【燔音烦捭卜麦反注作擗又作璧污乌华反一音乌抔步侯反蒉音凷苦对反又苦怪反桴音浮言其物虽质略有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神享德不享味也中古未有釜甑释米禆肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼔筑土为鼔也　齐侧皆反烧如字又舒照反堛普逼反疏曰此一节论上代物虽质略以其齐敬可以致祭神明夫礼之初始诸饮食者从此以下至礼之大成皆是二书所见之事夫者发语之端礼谓吉礼此吉礼元初始诸饮食诸于也始于饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者又抟土凷为桴皇氏云桴谓击鼔之物故云蒉桴土鼔筑土为鼔故云土鼔犹若可以致其敬于鬼神者言上来之物非但可以事生若如也言犹如此亦可以致其恭敬于鬼神以鬼神享德不享味也又曰伏牺为上古神农为中古五帝为下古若易厯三古则伏牺为上古文王为中古孔子为下古故易纬云苍牙通灵昌之成运孔演命明道经苍牙则伏牺也昌则文王也孔则孔子也故易系辞云易之兴也其于中古乎谓文王也若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠礼云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也知者以明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭伊耆氏始为蜡则于时始为田也今此云蒉桴土鼓故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连凷是土之流类故读为凷凷堛也广雅文云土鼔筑土为鼓者以与污尊抔饮相连贵尚质素故知筑土为鼓周代极文而不尔也故杜注周礼籥章云以瓦为匡不须筑土或以为桴则抟拊也谓抟土为抟拊以手击之而为乐其筑土为鼓先儒未详盖筑地以当鼔节不云筑地鼓者以经称土鼔故言筑土顺经文也经云礼之初始诸饮食谓祭祀之礼故始诸饮食其人情之礼起则逺矣故昭二十六年左传云礼之可以为国也久矣与天地并是也】及其死也升屋而号告曰皋某复【号戸毛反招之于天】　然后饭腥而苴孰【饭扶晚反苴子余反徐争初反　饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎　遣弃战反　疏曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰皋某复者谓北面告天曰皋皋引声之言某谓死者名令其反复魄复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之未故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用包褁孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而号为五帝时或为三王时皇氏云中古也中古未有宫室皇说非也】故天望而地藏也体魄则降知气在上【知音智　地藏为葬　疏曰天望谓始死望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知气在上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则降故也所以天望招之于天由知气在上故也】故死者北首【首手又反首隂也】生者南乡【乡许亮反乡阳也　疏曰故死者北首生者南乡者体魄降于地为隂故死者北首归隂之义死者既归隂则生者南乡归阳也】皆从其初【谓今行之然也　疏曰皆从其初者谓今世饭腥苴孰及死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初前文云燔黍捭豚谓中古之时次云及其死也似还论中古之死但中古神农未有宫室上栋下宇乃在五帝以来此及其死也而云升屋则非神农时也故熊氏云及其死也以为五帝时或为三王时皇氏以为及其死也还论中古时饭腥苴孰谓五帝时故云然后其义非也】昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢【窟苦忽反橧则登反　寒则累土暑则聚薪柴居其上　疏曰昔者至羽皮此一节更论上古之事昔者先王既云未有宫室则总是五帝之前云未有火化之事则唯为伏牺之前以上文中古神农有火故也冬则居营窟者营累其土而为窟地高则穴于地地下则窟于地上谓于地上累土而为窟夏则居橧巢者谓橧聚其薪以为巢】未有火化【食腥也】食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻丝衣其羽皮【茹音汝衣于既反　此上古之时也疏曰饮其血茹其毛者虽食鸟兽之肉若不能饱者则茹食其毛以助饱也若汉时苏武以雪杂羊毛茹食之是其类也】后圣有作【作起　疏曰后圣至其朔此一节论上古神农及五帝与三王之事各随文解之后圣有作者释上古之后圣人作起】然后修火之利【孰冶万物　疏曰然后修火之利者谓神农也火利言修者火利先有用之简少至神农更修益使多故云修知者以世本云燧人出火案郑六艺论云燧人在伏牺之前凡六纪九十一代广雅云一纪二十六万七千年六纪计一百六十万二千年也孰谓亨煮冶谓陶铸也】笵金【铸作器用　疏曰笵金者谓为形笵以铸金器】合土【合如字徐音閤　瓦瓴甓及甒大　甓步歴反甒音武大音大　疏曰合土者谓和合其土烧之以作器物檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴甋谓之甓郭注云塶塼也礼器云君尊瓦甒又明堂位云泰有虞氏之尊此等皆烧土为之】以为台榭宫室牖戸【榭器之所藏也　疏曰以为台榭宫室牖户者谓五帝时也知器之所藏者案宣十六年成周宣榭火公羊云乐器藏焉尔谷梁云乐器之所藏是也】以炮【裹烧之也】以燔【燔音烦　加于火上】以亨【亨普伻反煑之镬也】　以炙【贯之火上】以为醴酪【醴音礼酪音洛　烝酿之也酪酢酨　酢七故反酨才再反徐祖冀反】治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔【朔亦初也亦谓今行之然疏曰以炮以燔以为醴酪及治其麻丝以为布帛之属亦五帝时也皆従其朔者谓今世所为笵金合土烧炙醴酪之属非始造之皆仿法中古以来故云皆从其朔】故酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼔脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祐【醆侧简反粢才细反醍音醴嘏古雅反　此言今礼馔具所因于古及其事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈葢同物也奠之不同处重古畧近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也　粢音咨泛芳敛反徐音为于伪反　疏曰此一节明祭祀因于古昔所供之物并酒之所陈之处酒在室者酒谓水也以其色黒谓之而大古无酒此水当酒所用故谓之酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴醆在户醴谓醴齐醆谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近戸皇氏云醴在戸内醆在戸外义或然也其泛齐所陈当在酒南醴齐北虽无文约之可知也以熊氏并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牺牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煑于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也故云备其鼎俎案少牢陈鼎于庙门之外东方北面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故书云抟拊琴瑟以咏是也管磬钟鼔者堂下之乐则书云下管鼗鼔笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在】【堂下修其祝嘏者祝谓以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞政福而嘏主人也以降上神与其先祖者上神谓】【在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖恊句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云】【上神谓天神也以正君臣者祭綂云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣是以正君臣也以笃父子者祭綂云尸南面父北面而事之是笃父子也以睦兄弟者祭綂云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄弟是以睦兄弟也以齐上下者祭綂云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是也夫妇有所者礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是也是谓承天之祜者言行上事得所则承受天之祜福也又曰今礼馔具所因于古者此酒在室及下作其祝号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴醆牺牲之属是馔具也用古酒醴醆是所以因于古故言今礼馔具所因于古也云及其事义者从酒以下至其先祖以土是事也以正君臣以下至承天之之祜是义也云粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴者成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣云醆与盎澄与沈葢同物者以酒正文醴缇之间有盎此醴醍之间有醆又周礼缇齐之下有沈齐此醆齐之下有澄齐故云醆与盎澄与沈盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是三酒二注不同故赵商疑而致问郑答之云此本不误转写盎澄字耳如郑所答是转冩酒正之文误盎澄字当云酒三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫犹贪也又以澄为清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈齐也如郑此言坊记所云醴酒醆酒五齐亦言酒则澄酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清酒是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古畧近云祝为主人飨神辞者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐嵗事于皇祖伯某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人之辞者此下云嘏以慈告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也云祜福也者释诂丈福之言备郊特牲文言嘉庆备具福之道也其用酒之法崔氏云周醴大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为实则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王还酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彛四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒本为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时祭本名所用总有多少故正祭之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与祫禘之礼若同禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用三齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用事酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎为献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠用酒其祫祭之法既备五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彛秋甞冬烝朝献用两着尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒陈之各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在后侑之王不出迎尸故祭綂云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而致人鬼是也乃灌故书王入室祼当灌之时众尸皆同在大庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公曰牲鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室大祖之尸坐于尸西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭綂云天子诸侯之祭朝事延尸于戸外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以堕于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运云荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌着尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌着尊醴齐以亚献四献也乃退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延尸入室大祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠闲脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馔献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彛云变再献为馈献者亦尊相因也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彛云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧防可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧防其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在庙醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王酳尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐醍齐也降神之乐熊氏以为大祭皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其余皆如祫祭之礼天子时祭用两尊者春夏用牺尊盛醍齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彛皆云两者齐皆配以明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也时祭唯用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二君皆不献酳尸之时君但一献而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云自据公侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也】作其祝号酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫【祝之六反徐之又反殽本或作肴戸交反越音活幂莫厯反衣于既反　此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祗号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所以法于中古也越席翦蒲席也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫　齍音咨大音太染如艶反又如琰反乐音洛　疏曰此一节明祭祀用上古中古之法也酒以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉美号之辞史祝称之以告鬼神故云作其祝号酒以祭者谓朝践之时设此酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至澣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓麤布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也衣其澣帛者谓着服练帛染而为之醴醆以献者朝践之时用醴馈食之时用醆荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从则此君荐之用炙也夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐孰之时焫萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此在上祭祀之】【礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生】【者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一槩正其先后若审此理则无所疑惑又曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝二曰鬼号注若皇祖伯某三曰只号若后土地祗四曰牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号鬼号祗号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其俎谓豚解而腥之者案士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊脇而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云澣帛练染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织成而为衣故玉藻云士不衣织云孝经说曰上通无莫者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者证莫为虚无也正本元字作无谓虚无寂寞义或然也】然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥【铏音刑　此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也　别彼列反　疏曰此论祭馈之节供事鬼神及祭末献賔并祭竟燕饮飨食賔客兄弟也然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其余不载者及左体等亦于镬中亨煑之故云合亨体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等体具犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及众賔兄弟之等皆有笾豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此论祭祀祝嘏之辞案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普洰用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于时以神之恩慈而告主人是谓大祥者祥善也谓馈食之时荐今世之食于人道为善故为大祥又曰首犹木也孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也又曰自夫礼之初至皆从其初论中古祭祀之事及死丧之礼今时所法于前取以行者自昔者先王至皆从其朔论昔者未有宫室火化后圣有作始制宫室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆从其朔但今世一祭之中凡有两节上节是荐上古中古下节是荐今世之食自酒在室至承天之祐总论今世祭祀馔具所因于古及其事义总论两节祭祀获福之义自作其祝号至是谓合莫别论祭之上节荐上古中古之食并所用之物自然后退而合亨至是谓大祥论祭之下节荐今世之食此礼之大成一句总结上所陈之言也】此礼之大成也【解子游以礼所成也　礼运】　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也【尚谓先荐之爓或为防　防直辄反疏曰此一节总论祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未熟故云用气也又曰言先荐者对合亨馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成鳯皇来仪此宗庙九奏之效此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸隂谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥而为陈馔始于义或然也熊氏云社稷以下之祭皆有三始于义非也】殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也【涤音狄又同吊反三如字徐息暂反　涤荡犹摇动也　疏曰殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成涤荡其声者臭味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也既尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三徧止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言鬼神在天地之间声是阳故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也】周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗【焫如悦反合如字徐音閤羶音馨许经反芗音香也　灌谓以圭瓒酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐　瓒在旦反铏音形　疏曰周人尚臭者周礼变于殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者臭谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁合鬯者郁郁金草也鬯谓鬯酒煑郁金草和之其气芬芳调鬯也又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也郑注郁人云郁郁金香草宜以和鬯卢云言取草芬芳香者与秬黍郁合酿之成必为鬯也马氏说郁草名如郁金香矣合为鬯也庾氏读句则云臭郁合鬯臭隂达于渊泉者用郁鬯灌地是用臭气求隂达于渊泉也灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓒之柄也瓒所以防鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之内也玉气亦是尚臭也周言用玉则殷不用圭瓒既灌然后迎牲者先求神后迎牲也致隂气也者解所以先灌是先求隂也先致气于隂故云致隂气也萧合黍稷者周人后求阳也取萧草及牲脂膋今黍稷烧之也此谓馈食时也臭阳达于墙屋者谓以萧合黍稷之臭气求阳达于墙屋者故既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时节也既奠谓荐孰时也堂上事尸竟延尸户内更从孰始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此又求诸阳之义也馨香谓黍稷又曰知此一经所云天子诸侯礼者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭郁灌鬯之事故也云奠谓荐孰时也特牲馈食礼所云祝酌奠于铏南是也者尸未入之前当馈孰之始馈孰荐黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也云染以脂合黍稷烧之者此云萧合黍稷是萧与黍稷合诗云取萧祭脂是萧与脂合也故知有萧及脂黍稷合馨香也】凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂【此其所以先后异也】诏祝于室坐尸于堂【谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉　膟音律膋力雕反燎力妙反又力吊反堕许垂反　疏曰祝诏于室谓朝事时也诏告也祝呪也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时主乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐戸西而南面也又曰谓朝事时者以下云用牲于庭升首于室此云祝诏于室当杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于戸西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戸外尸南面主席于东面是也郑之此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼言也故其事委曲也】用性于庭【谓杀之时】升首于室【制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气　墉音容疏曰知在制祭后者熊氏云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升首非说有虞氏祭以首者故羊又云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升也】直祭祝于主【谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳疏曰直祭祝于主者直正也祭以荐孰为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若馔礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也又曰知荐孰时者以上文云诏祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此当荐孰之节也】索祭祝于祊【索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也疏曰索祭祝于祊者索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是直祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故云祊祭明日之绎祭郑又注上祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也血毛告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日又曰庙门曰祊尔雅释宫文云谓之祊者以于绎祭名也者此既正祭日于庙门内求神应总称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也】不知神之所在于彼乎于此乎【室与堂与　与音余　疏曰不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神之所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也】或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【逺人徐于万反　尚庶几也　疏曰此解索祭为祊之时或诸逺人乎者诸是语辞其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊尚曰求诸逺者与者尚是庶几也言正祭之时祭于庙门祊者庶几求于逺处者与言于逺处求神也】祊之为言倞也【倞音亮　倞犹索也倞或为谅】肵之为言敬也【肵音圻　为尸有肵俎此训也　为于伪反疏曰案特牲少牢设馔之后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北凡毎食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也】富也者福也【人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也　疏曰少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之此是大夫嘏辞也人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如几如式是也】首也者直也【训所以升首祭也直或为防也植徒得反　疏曰经云首者直也直正也言首为一体之正相飨之也相谓诏侑所以立祝诏侑尸者欲尸歆飨此馔】相飨之也【相息亮反　相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼曰主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨　疏曰引特牲者证飨尸时节延尸初入主人拜妥尸尸答拜讫执此铏南之奠祝则设辞以飨之欲尸飨此奠也尸遂祭与啐之】嘏长也大也【主人受祭福曰嘏此训也　疏曰嘏长也大也者尸嘏主人欲使长久广大也】尸陈也【尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也　疏曰此经尸为陈诸本尸为主尸是神象当从主主是人所主事陈是器物陈列今训之为陈故云非也】毛血告幽全之物也【幽谓血也】告幽全之物者贵纯之道也【纯谓中外皆善　疏曰此谓祝初荐血毛于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其牲之纯善之道也故郑云纯谓中外皆善言中善则血好外善则毛好也】血祭盛气也祭肺肝心贵气主也【气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心　疏曰此是堂上制祭后又荐血腥时也祭肺肝心贵气主也此三者并为气之宅故祭时先用之是贵于气之主故也血是气之所舍故云盛气也三者非即气故云气之主也】祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也【祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也　疏曰祭黍稷加肺者谓尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也报隂也者解加肺加明水之意肺是五藏在内水又属北方皆是隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也又曰祭黍稷加肺谓绥祭者案特牲礼云祝命绥祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸绥祭之时有黍稷肺也少牢亦然皇氏以为尸绥祭之时无黍稷至主人绥祭之时乃有黍稷解此祭为主人绥祭也违背仪礼正文其义非也云五齐加明水则三酒加酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻酒亦轻故云三酒加酒也此云酒对明水直谓水也其总而言之明水亦名酒故礼运云酒在室及司烜注云明水以为酒是也此经祭齐加明水之文谓总据祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加酒三酒本非绥祭之用故也】取膟膋燔燎升首报阳也【膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也　疏曰凡祭血腥之时已有膟膋燔燎故前文诏祝于室郑注云取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之是也至荐孰之时又取膟膋而燔之故上经云萧合黍稷故既奠然后焫萧合馨香故郑此注云与萧合烧之谓馈孰时也云亦有黍稷也者非但有萧与膟膋兼有黍稷故云亦也】明水涗齐贵新也【涗始锐反涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或为泛齐泲子】 　　【礼反防莫刚反沤乌豆反　疏曰明水涗齐贵新也者明水谓以隂鉴取月中之水也涗犹清也谓泲五齐使清故云涗齐所以设明水及涗齐者贵其所絜之义也】凡涗新之也【新之者敬也疏曰凡涗新之也者释涗齐之意言新以涗此齐者以敬于鬼神故新絜之也】其谓之明水也由主人之絜着此水也【着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也　齐侧皆反下齐之同　疏曰其谓之明水也由主人之絜着此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者着成也由主人清絜成就此水乃成可得而用也】君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也【割解牲体疏曰敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉袒者是恭敬之至乃是服顺于亲也此总结上再拜稽首肉袒之文下又各释拜稽首肉袒之事拜服也者释再拜之文拜者是服顺于亲也稽首服之甚也者释稽首之文拜既是服而稽首头至于地是服之甚极也肉袒服之尽也者释肉袒之文言心虽内服外貌不尽今肉袒去饰是服之竭尽也】祭称孝孙孝子以其义称也【谓事祖祢】称曾孙某谓国家也【谓诸侯事五庙也于曾祖以上称曾孙而已　疏曰熊氏云祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言以其义称也者义宜也事祖祢宜行孝道是以义而称孝也称曾孙某谓国家也者国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上但自曾祖以上唯称曾孙而已言己是曾重之孙又曰熊氏云经既称国家则兼诸侯及大夫今注直云诸侯者注文略也大夫三庙亦事曾祖而得称曾孙也其诸侯大夫事祖祢之时亦称孝子孝孙事曾祖以上虽是内事则同于外称故下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某是也此记不云某侯者略也上士二庙祖祢各一庙中下士一庙祖祢其庙前经注云谓祖祢据上士也】祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也【相息亮反相谓诏侑尸也嘉善也　疏曰祭祀至让也者解为相之法也相谓诏侑也嘉善也庾氏云賔主之礼相告】 　　【以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽　其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也】腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣【肆勅厯反腍而审反治肉曰肆稔孰也爓或为防　防直辄反　疏曰腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮熟故云腥肆爓腍祭也岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣者四种之荐岂知神适所飨邪正是主人自尽敬心而求祭之心不一耳】举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也【妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角古谓夏时也　疏曰举斝角者斝角爵名也天子曰斝诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼隂厌后尸入举奠爵也但云举斝角恐非周礼耳崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斝角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主人拜尸使尸安坐也古者尸无事则立有事而后坐也者古夏时也夏立尸唯有饮食之事时乃坐若无事则倚立也由世质故耳尸神象也者尸是神象故无事则立有事而后坐也祝将命也祝以传达主人及神之辞令也】缩酌用茅明酌也【缩所六反　谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彛昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也　齐才细反下同去起吕反醳音亦共音恭　疏曰缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后用茅泲之不云泛齐者与醴齐同又曰谓泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼醴齐缩酌者证此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者以醴比盎齐醍齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒清酒之中事酒尤浊五齐之酌醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事酒谓之驿酒皆新成也者言古之事酒正是汉之驿酒事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有事者之酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文证此用茅是缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彛者以别器泲之泲讫取之以实尊彛也言彛者通郁鬯而言也引昏礼曰酌酒三注于尊者证实尊称酌之意云凡行酒亦为酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也】醆酒涗于清【醆侧产反　谓涕醆酒以清酒醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已涕盎齐必和以清酒者皆久味相得　差初卖反又初佳反　疏曰醆酒涗于清者醆酒盎齐也涗泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐泲之与醆酒同郑注司尊彛云泛从醴醍沈从盎此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛涗时祭二齐三酒与郁故此记者释之天子时祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齐者周礼云盎齐涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐也云皆久味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故云皆久味相得也】汁献涗于醆酒【献素何反下同　谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　汁献涗于醆酒者献谓摩莎涗谓泲也秬鬯之中既有煮郁又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒又曰既以事酒涕醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齐故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也】犹明清与醆酒于旧泽之酒也【犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审也一若今明酌清酒举醆酒以旧醳之酒涕之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也　为于伪反　疏曰犹明清与醆酒于旧醳之酒也者犹若也明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐故记之时呼明酌及清酒与醆酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼废亡恐人不知泲礼齐以明酌涕醆酒以清酒涕汁献以醆酒之意故记者云涕此醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知之事又曰天子诸侯礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云涕清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故国语云高位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时清酒泲于旧醳之酒】祭有祈焉【祈犹求也谓祈福祥求永贞也】有报焉【谓若获禾报社】有由辟焉【由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也　逺于万反　疏曰有求者谓求福祥也有报焉者谓进福而报之有由辟焉者由用也辟弭也谓用此祭之以弭止灾兵罪戾之事又曰祭既有祈有报除祈报之外唯有攘除凶恶故解为弭灾兵逺罪疾取周礼小祝之文也】齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者【齐三日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也　疏曰解齐服所以用冠衣义也隂色鬼神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之礼故云隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者解思隂义也三日谓致齐时也所祭者谓亲也为亲而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齐思其亲之居处笑语故祭时如见其所祭之亲也　郊特牲】大庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从【从才用反下同　纳牲于庭时也当用币告神而杀牲　疏曰此一节论祭宗庙之事大庙之内敬矣者举大祫之祭故云大庙其实诸庙亦皆敬矣此章所论谓侯伯子男祭庙之礼君亲牵牲大夫赞币而从者此谓祼鬯既讫君出庙门以迎牲牵牲而入纳于庭之时须告神以杀牲大夫则赞佐执币而从君君乃用币以告神又曰下云纳牲诏于庭此有大夫赞币故知纳牲于庭时用币以告神】君亲制祭夫人荐盎【亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主　膋于雕反　疏曰君亲割祭夫人荐盎者此谓杀牲已毕进血腥之时断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男之君朝践君不献故夫人荐盎又曰亲制祭谓朝事进血膋时者案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也云所制者制肝洗于郁鬯者约汉礼而知也知祭于室及主者郊特牲云诏祝于室是也】君亲割牲夫人荐酒【亲割谓进牲孰体时　疏曰君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒又曰皇氏以为谓荐孰之时进牲之孰体也熊氏礼本牲为腥也谓荐腥体孰体荐腥体谓朝践荐腥时孰体谓馈食荐孰时案经文君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒荐酒荐盎既不得同时则割牲何得荐腥兼荐孰熊氏之说非也】卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也【属之玉反　勿勿犹勉勉也疏曰卿大夫从君命妇从夫人者谓制祭割牲之时则卿大夫从君也荐盎酒之时命妇从夫人也洞洞乎其敬也者洞洞质慤之貌言君与夫人卿大夫之等皆容貌洞洞然其为恭敬也属属乎其忠也者属属专一之貌其心则属属然专一尽其忠诚也勿勿乎其欲飨之也者勿勿犹勉勉也言中心勉勉乎欲望神之歆飨】纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也【定丁罄反一如字　肉谓之羮道犹言也　疏曰纳牲诏于庭者诏告也谓牲入在庭以币告神故云诏于庭血毛诏于室者谓杀牲取血及毛入以告神于室羮定诏于堂者羮肉湆也定孰肉也谓煮肉既孰将欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是荐孰未食之前也三诏皆不同位盖道求而未之得也者道言也所以三诏皆不同位者盖言求而未之得也故于三处告之又曰尔雅释器文】设祭于堂【设祭之馔于堂人君礼然疏曰设祭于堂者谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂】为祊乎外【祊百彭反　祊祭之明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基　疏曰为祊乎外者祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也又曰此云为祊乎外称外故知明日绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭也云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门谓之祊今日绎祭在庙门外之西旁因以庙门为称故云因名焉云其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设馔在室故知绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫賔尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君绎祭亦事尸于堂也但卿大夫賔尸礼略不设祭于堂又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引诗颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也丝衣之篇论绎祭之时从堂上往于堂下之基故云自堂徂基】故曰于彼乎于此乎【不如神之所在也疏曰故曰于彼乎于此乎者以其不知神之所在或祭之于堂或祭之于外不知此神于彼堂乎于彼室乎于此祊乎以古语有此故记者引以结之又曰案郊特牲云不知神之所在于彼乎于此乎故郑引彼上文为注以防此文明是一也】一献质【谓祭羣小祀也　疏曰此一节明祭诸神献数之差取义各别一献质者谓祭羣小祀最卑但一献而已其礼质畧】三献文【谓祭社稷五祀　疏曰三献文者谓祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀礼仪为文饰也】五献察【察明也谓祭四望山川也疏曰五献察者谓祭四望山川其神既尊神灵明察】七献神【谓祭先公　疏曰七献神者谓祭先公之庙礼又转尊神灵尊重也又曰郑知然者案周礼司服职冕一章祭羣小祀故知一献当祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七献祭先公也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏大蔟祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者熊氏云献与衣服从神之尊卑其余处尊者以其有功与地同类故进之在上从国中之神莫贵于社稷之类直以功见尊其实卑也以是地别神故不为尊也】大飨其王事与【与音余　盛其馔与贡谓祫祭先王　疏曰此一节明天子大飨之事诸侯各贯其方物奉助祭之礼大飨其王事与者飨谓飨祭先王飨中之大谓祫也其王家之事与与是语辞也诸侯虽有祫祭不可致有九州之物唯王者乃然故云其王事与也又曰盛其馔者即三牲鱼腊笾豆是也贡者则内金示和龟为前列之属是也谓祫祭先王者以有三牲鱼腊则非祭天以内金布庭实又非飨賔飨賔时无此庭实故也知非朝而贡物谓之大飨者以朝而贡物不名大飨孝经云四海之内各以其职来助祭故知此大飨是祫祭也以飨中最大故称大飨】三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也【腊音昔　此馔诸侯所献　疏曰三牲鱼腊四海九州之美味也者言此等是诸侯所贡故云九州之美味也笾豆之荐四时之和气也者此亦诸侯所贡实于笾豆是四时和气所生故云四时和气也】内金示和也【内音纳此所贡也内之庭实先设之金从革性和荆扬二州贡金三品　疏曰内金示和也者谓诸侯所贡纳金以为庭实示其柔和也以金能从革故也又曰知为庭实者左传云庭实旅百奉之以玉帛故知金为庭实令先设金者发首先云内金故知先设金云荆扬二州贡金三品者禹贡文郑又注金银铜三品者三色也】束帛加璧尊徳也【贡享所执致命者君子于玉比徳焉　疏曰束帛加璧尊徳也以君子之徳与玉相似故尊之也又曰知束帛加璧行享之时所执致命者觐礼文也云君子于玉比徳焉者谓诸侯执玉来贡欲自朂励以玉比徳又示敬王以玉比王】龟为前列先知也【龟知事情者陈于庭在前荆州纳锡大龟　疏曰龟为前列先知也者此谓布庭实之时龟在众物之前而为列先其有知也以龟有灵知故云先知也龟能豫知吉凶故云知事情云陈于庭在前者据与所陈众物最在前仍在马之后故觐礼匹马卓上九马随之郑注云初享以马若皮然后乃陈龟金竹箭之等是也】金次之见情也【见贤遍反　金炤物金有两义先入后设　炤音照　疏曰金次之见情也者陈列此金次在灶后所以次在龟后者以金能炤物露见其情又曰金炤物者解经见情金有两义者一示和二是见情故云两义云先入后设者此经先云内金示和是先入陈在龟后是后设】丹漆丝纩竹箭与众共财也【纩音旷又古旷反　万民皆有此物荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬州贡篠簜簜大党反　疏曰丹漆丝纩竹箫与众共财也者龟金之后布陈丹之与漆也丝也纩也竹也箭也与天下众人】 　　【共有此财故诸侯之朝而来贡之陈列在下又曰荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬州贡篠簜禹贡文也】其余无常货各以其国之所有则致逺物也【其余谓九州之外夷服镇服蕃服蕃服之国周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为挚周穆王征犬戎得白狼白鹿近之　蕃本又作蕃方烦反　疏曰其余无常货各以其国之所有则致逺物也者知以上所陈谓九州之内诸侯此言其余者谓九州之外其于四海之国无常贡之货各以其国之当时所有而贡之则招致逺物也又曰其余谓九州之外夷服镇服蕃服之国者案周礼大行人陈六服之贡乃云九州之外谓之蕃国各以其所贵寳为挚其六服之外于九州言之唯有夷镇蕃三服是九州之外也云周穆王征犬戎得白狼白鹿近之者案周语穆王征犬戎祭公谋父谏不从遂往征之得四白狼四白鹿言近之者彼因征而得非因贡而来故云近之近者谓近其贡寳也】其出也肆夏而送之盖重礼也【肆古来反注又作祴出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏　疏曰其出也肆夏而送之盖重礼也者肆夏当】 　　【为陔夏其诸侯之賔礼毕而出去则奏陔夏之乐而送之盖贵重于礼虽礼毕而出犹以陔夏而戒之使不失礼又曰肆夏当为陔夏者案大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀今破为陔夏者以大司乐之文大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭之后无筭爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也　礼器】　王制曰赐圭瓒然后为鬯未赐鬯者资于天子圭瓒秬鬯宗庙之盛礼故孝道备而赐之秬鬯所以极着孝道孝道纯备故内和外荣玉以象德金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其本君子之性金饰其中君子之道君子有黄中通理之道美之素之德金者精和之至也玉者美德之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓒秬鬯者以配道德也其至矣合天下之极美以通其志也其唯玉瓒秬鬯乎【白虎通】　天道至教圣人至德【目下事也　疏曰此一节明天道用教以示人圣人则放之以为德故君立于阼以象日夫人在西房以象月天道至教者谓天垂日月以示人以至极而为之教圣人至德者圣人法天之至极而为德】庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东【牺素河反六经释文如字旧说音娑不可用下牺象同县音　礼乐之器尊西也小鼔谓之应牺周礼作献　疏曰庙堂之上罍尊在阼牺尊在西者罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也庙堂之下县鼔在西应鼓在东者县鼓谓大鼔也在西方而县之应鼔谓小鼓也在东方而县之熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼故罍尊夫人所酌也若天子之祭则罍尊在堂下故礼运云澄酒在下谓三酒在堂下司尊彛云皆有罍诸臣之所酢则君不酌罍也案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆在大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼔以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼔大射应鼓既在大鼓之旁此应鼔在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也又曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼔大于应鼓而县鼓在西故云礼乐之器尊西云牺周礼作献者案周礼司尊彛两牺尊字作两献尊郑云献读为牺】君在阼夫人在房【人君尊东也天子诸侯有左右房　疏曰此以经云君在阼夫人在房故云人君尊东云天子诸侯有左右房者以卿大夫以下唯有东房故乡饮酒乡射尊于房户间賔主夹之无西房也知天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西丧大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房也又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也又云天子诸侯有左右房】大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也【分扶问反大明日也】　君西酌牺象夫人东酌罍尊【象日出东方而西行也月出西方而东行也周礼曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所酢　疏曰君西酌牺象夫人东罍尊者案上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊又曰引周礼司尊彛者证罍尊与此经中夫人东酌罍尊不同故引以明之见其不同之意春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛之属其义具于明堂疏于此畧之】礼交动乎上乐交应乎下和之至也【言交乃和　疏曰乐交应乎下者谓县鼓应鼓相应在于堂下和之至也者谓堂之上下礼乐交相应防和谐之至极也　礼器】子曰武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食【脩谓埽粪也宗器祭器也裳衣先祖之遗衣服也设之当以授尸也时食四时祭也　疏曰夫孝者善继人之志者人谓先人若文王有志王业武王能继而承之尚书武成曰予小子其承厥志是善继人之志也善述人之事也者言文王有文德为王基而异日制礼以赞述之故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖德是善述人之事也此乃武王周公达孝之事】宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也【昭常遥反朱如字为去声　序犹齿也爵谓公卿大夫士也事谓荐羞也以辨贤者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共鸡牲矣文王世子曰宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长也逮贱者宗庙之中以有事为荣也燕毛既祭而燕也燕以髪色为坐祭时尊贤也至燕亲亲也齿亦年也　别彼列反共音恭觯音至长丁丈反疏曰宗庙之礼所以序昭穆也者若昭与昭齿穆与穆齿是也序爵所以辨贵贱也者序谓次序爵谓公卿大夫士也谓祭祀之时公卿大夫各以其爵位齿列而助祭祀是辨贵贱也故文王世子云宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也是也序事所以辨贤也者事谓荐羞也序谓次序所供祭祀之事若司徒奉牛司马奉羊宗伯共鸡是分别贤能堪任其官也旅酬下为上所以逮贱也者旅众也逮及也谓祭末饮酒之时使一人举觯之后至旅酬之时使卑者二人各举觯于其长者卑下者先饮是下者为上贱人在先是恩意先及于贱者故云所以逮贱也案特性馈食之礼主人洗爵献长兄弟献众兄弟之后众賔弟子于西阶兄弟弟子于东阶各举觯于其长也弟子等皆是下贱而得举觯是有事于宗庙之中是其荣也又制受皆是逮贱也燕毛所以序齿也者言祭毕燕时以毛发为次序是所以序年齿也故注云燕谓既祭而燕也燕以髪色为坐祭时尊尊也至燕亲亲也】践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也【践犹升也其者其先祖也践或为纉　疏曰践其位行其礼者践升也谓孝子升其先祖之位行祭祀之礼也】郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也【社祭地神不言后土者节文】明乎郊社之礼禘甞之义治国其如示诸掌乎【示读如寘诸河干之寘寘置也物而在掌中易为効力者也序爵辨贤尊尊亲亲治国之要　疏曰治国其如示诸掌乎注云示读如寘诸河干之寘寘置也者若云明此序爵辨贤尊亲则治理其国其事为易犹如置物于掌中也　中庸】　书曰乃女其悉自学功悉尽也学効也传曰当其効功也于卜洛邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一綂天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者【绅大带也】其下莫不自悉以奉其上者莫不自悉以奉其祭祀者此之谓也尽其天下诸侯之志而効天下诸侯之功也庙者貌也其以貌言之也宫室中度衣服中制牺牲中辟【辟法也】杀者中死割者中理搙弁者为文【搙弁或为振非当言帚扫】爨灶者有容防杙者有数【杙者系牲者也】大庙之中缤乎其犹模绣也【言文章之可观也模所防文章之范】天下诸侯之悉来进受命于周公而见文武之尸者千七百七十三诸侯【八州州二百一十国畿内九十三国此周所因于殷九州诸侯之数】皆莫不磬折玉音金声玉色【玉音金声言杀之调也】然后周公与升歌而文武【与诸侯升歌文王武王之德又以琴瑟播之】诸侯在庙中者伋然渊其志和其情【伋读曰播播然变动貌】愀然若复见文武之身然后曰嗟子乎此盖吾先君文武之风也夫【子成王也】及执俎抗鼎执刀执匕者负廧而歌愤于其情发于中而乐节文【卑贱者尚然而况尊贵者乎】故周人追祖文王而宗武王也是故周书自泰誓就召诰而盛于洛诰故其书曰扬文武之徳烈奉对天命和恒万邦四方民是以见之也孔子曰吾于洛诰也见周公之德光明于上下勤施四方旁作穆穆至于海表莫敢不来服莫敢不来享以勤文王之鲜光以扬武王之大训而天下大洽故曰圣之与圣也犹规之相周矩之相袭也【尚书大传】　高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊【耳不聪之异雊鸣】祖已训诸王【贤臣也以训道谏王】作高宗肜日高宗之训【肜音融所以训也亡　疏曰髙宗祭其太祖成汤于肜祭之日有飞雉来升祭之鼎耳而雊鸣其臣祖已以为王有失徳而致此祥遂以道义训王劝王改修徳政史叙其事作高宗肜日高宗之训二篇经言肜日有雊雉不知祭何庙鸣何处故序言祭成汤升鼎耳以足之禘祫与四时之祭祭之明日皆为肜祭不知此肜是何祭之肜也洪范五事有貌言视聴思若貌不恭言不从视不明聴不聪思不睿各有妖异兴焉雉乃野鸟不应入室今乃入宗庙之内升鼎耳而鸣孔以雉鸣在鼎耳故以为耳不聪之异也洪范五行传云视之不明时则有羽虫之孽聴之不聪时则有介虫之孽言之不从时则有毛虫之孽貌之不恭时则有鳞虫之孽思之不睿时则有倮虫之孽先儒多以此为羽虫之孽非为耳不聪也汉书五行志刘歆以为鼎三足三公象也而以耳行野鸟居鼎耳是小人将居公位败宗庙之祀也郑云鼎三公象也又用耳行雉升鼎耳而鸣象视不明天意若云当任三公之谋以为政刘郑虽小异其为羽虫之孽则同与孔意异诗云雉之朝雊尚求其雌説文云雊雄雉鸣也雷始动雉乃鸣而雊其颈名髙宗之训所以训高宗也此二篇俱是祖已之言并是训王之事经云乃训于王此篇亦是训也但所训事异分为二篇标此为发言之端故以肜日为名下篇总谏王之事故名之训终始互相明也肆命徂后孔歴其名于伊尹之下别为之传此高宗之训因序为传不重出名者此以训王事同因解文便作传不为例也】高宗肜日【祭之明日又祭殷曰肜周曰绎　疏曰释天云绎又祭也周曰绎商曰肜孙炎曰祭之明日寻绎复祭也肜者相寻不絶之意春秋宣八年六月辛巳有事于大庙壬午犹绎谷梁传曰绎者祭之旦日之享賔也是肜者祭之明日又祭也尔雅因绎祭而本之上世故先周后商此以上代先后故与尔雅倒也释天又云夏曰复胙郭璞云未见所出或无此一句孔传不言夏曰复胙于义非所须或本无此事也仪礼有司彻上大夫曰傧尸与正祭同日郑康成注诗鳬鹥云祭天地社稷山川五祀皆有绎祭】高宗肜日越有雊雉【于肜日有雉异　疏曰高宗既祭成汤肜祭之日于是有雊鸣之雉在于鼎耳此乃怪异之事贤臣祖已见其事而私自言曰惟先世至道之王遭遇变异则正其事而异自消也既作此言乃进言训王史録其事以为训王之端也】祖已曰惟先格王正厥事【言至道之王遭变异正其事而异自消　疏曰格训至也至道之王谓用心至极行合于道遭遇变异改修徳教正其事而异自消大戊拱木武丁雊雉皆感变而惧殷道复兴是异自消之验也至道之王当无灾异而云遭变消灾者天或有谴告使之至道未必为道不至而致此异此劝戒之辞不可执文以害意也此经直云祖已曰不知与谁语耳郑云谓其党王肃云言于王下句始言乃训于王此句未是告王之辞私言告人郑说是也】乃训于王曰惟天监下民典厥义【祖已既言遂以道训谏王言天视下民以义为常　疏曰祖已既私言其事乃以道训諌于王曰惟天视此下民常用其义言以义视下观其为义以否其下年与民有长者有不长者言与为义者长不义者短短命者非是天欲夭民民自不修义使中道絶其性命但人有为行不顺德义有过不服听罪过而不改乃致天罚非天欲夭之也天既信行赏罚之命正其驭民之德欲使有义者长不义者短王安得不行义事求长命也】降年有永有不永非天夭民民中絶命【言天之下年与民有义者长无义者不长非天欲夭民民自不修义以致絶命疏曰经惟言有永有不永安知由义者以上句云惟天监下民典厥义天既以义为常知命之长短莫不由】 　　【义故云天之下年与民有义者长无义者不长也民有五常之性谓仁义礼智信也此独以义为言者五常指体则别理亦相通义者宜也得其适宜五常之名皆以适宜为用故称义可以总之也民有贵贱贫富愚智好丑不同多矣独以夭寿为言者郑云年命者惷愚之人尤愒焉故引以谏王也愒贪也洪范五福以寿为首六极以短折为先是年寿者最是人之所贪故祖已引此以谏王也】民有不若德不听罪天既孚命正厥德【不顺德言无义不服罪不改修天已信命正其德谓有永有不永　疏曰传亦顾上经故不顺德言无义也听谓听从故以不听为不服罪言既为罪过而不肯改修也天已信命正其德言天自信命赏有义罚无义此事必信也天自正其德福善祸淫其德必不差也谓民有永有不永天随其善恶而报之劝王改过修德以求永也】乃曰其如【台祖已恐王未受其言故乃复曰天道其如我所言　疏曰祖已恐其言不入王意又叹而戒之呜呼王者主民当谨敬民事民事无非天所继嗣以为常道者也天以其事为常王当继天行之祀礼亦有常无得丰厚于近庙若特丰于近庙是失于常道高宗丰于近庙欲王服罪改修也】呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵【嗣昵近也叹以感王入其言王者主民当敬民事民事无非天所嗣常也祭祀有常不当特丰于近庙欲王因异服罪改修之　疏曰嗣继也俱训为继是得为嗣嗣亦继之义也释诂云即尼也孙炎曰即犹今也尼者近也郭璞引尸子曰恱尼而来逺是尼为近也尼与昵音义同烝民不能自治立君以主之是王者主民也既与民为主当敬慎民事民事无大小无非天所嗣常也言天意欲令继嗣行之所以为常道也祭祀有常谓牺牲粢盛樽彛俎豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓牺牲礼物多也祖已知高宗丰于近庙欲王因此雊雉之异服罪改修以从礼耳其异不必由丰近而致之也王肃亦云高宗丰于祢故有雊雉升逺祖成汤庙鼎之异　书高宗肜日】　传说曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难【祭不欲数数则黩黩则不敬事神礼烦则乱而难行高宗之祀特丰数近庙故说因以戒之疏曰祭不欲数数则黩黩则不敬礼记祭义文也此一经皆言祭祀之事礼烦亦谓祭祀之烦故传总云事神礼烦则乱而难行孔以高宗彤日祖已训诸王祀无丰于昵谓传说此言为彼事而发故云高宗之祀特丰数于近庙故説因而戒之　书説命中】　子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼【人之事亲自始至终一于礼而不苟其尊亲也至矣胡氏曰人之欲孝其亲心虽无穷而分则有限得为而不为与不得为而为之均于不孝所谓以礼者为其所得为者而已矣　论语为政】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【丧主哀　疏曰此一节论丧主哀祭主敬之事吾闻诸夫子者诸之也据所闻事于孔子也丧礼与其哀不足而礼有余也此所闻事丧礼居丧之礼也与及也礼有余明器衣衾之属也言居丧及其哀少而礼物多也不若礼不足而哀有余也者若物多而哀少则不如物少而哀多也】祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也【祭主敬疏曰祭礼与其敬不足而礼有余也者祭礼谓祭祀之礼也而礼有余谓俎豆牲牢之属多也言敬少而牢多也不若礼不足而敬有余也者若牲器多而敬少则不如牲器少而敬多也　曲礼上】　祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也修宗庙敬祀事教民追孝也【有事有所尊事也　疏曰示民有事也者言所以祭祀有尸宗庙有主者下示于民有所尊事故也修宗庙敬祀事教民追孝也者言人君修立宗庙恭敬祀事者下教于民追孝于亲也】以此坊民民犹忘其亲　尸饮三众賔饮一示民有上下也【上下犹尊卑也主人主妇主賔献尸乃后主人降洗爵献賔　疏曰尸饮三众賔饮一示民有上下也者言尊上者得酒多卑下者得酒少是示民有上下也又知主人主妇上賔献尸乃后主人降洗爵献賔者仪礼特牲文也】七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也【齐侧皆反　戒谓防齐也承犹事也　散悉但反疏曰七日戒者谓防齐也三日齐者谓致齐也承一人焉以为尸者谓承奉一人焉尊之为尸也】醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也【醍音体　淫犹贪也澄酒清酒也三酒尚质不尚味　疏曰示民不淫也者淫犹贪也然醴齐醍齐澄酒味薄者在上味厚者在下贵薄贱厚示民不贪淫于味也又曰澄酒清酒也谓澄齐也以其清于醴齐醍齐故云清酒也以此三齐皆云酒故知澄酒惟澄齐也礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下彼陈酒事故郑分释澄为沈齐酒为三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也礼运云醴醆在户此云在室不同者在户之内则是在室也但礼运有酒在室之文故云醴醆在户尔】因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐俎　疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者谓因其祭祀之酒肉于祭祀之末聚其宗族昭穆相献酬教民相亲睦也坊记】 　　仪礼经传通解续卷二十九