仪礼经传通解 - 第 42 页/共 47 页

宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南北面宾在左主人坐奠爵拜宾答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜【宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚古文酌为爵　疏曰云宰夫授主人觯则受其虚爵奠于篚者谓上主人受宾之酢爵今宰夫既受觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也知然者上文主人受爵讫宾降主人无降文即云宰夫授觯主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知若然知不待酬宾虚觯受之奠于篚者以其下文宾之虚觯奠于荐左故知非宾虚觯其实奠荐左者后举之以为无算爵也】主人洗宾辞主人坐奠爵于筐对卒洗升酌降复位賔拜受爵主人拜送爵宾西面坐奠爵于荐左 　　右主人洗觯酬宾宾奠荐左 　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受爵主人在其右答拜坐祭立饮不拜既爵皆若是以辩【兄弟长幼立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟宰夫不赞酌者兄弟以亲昵来不以官待之　别彼列反昵女乙反　疏曰案特牲云献长兄弟于阼阶上如宾仪者上卑长兄弟为贵殊贵贱故云如宾仪长宾坐饮也至于大夫贵兄弟贱兄弟长幼皆立饮不得如宾仪故立饮贱不别也上文大夫宾贵使宰夫赞酌今兄弟酌不使宰夫赞酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于宾不得使人赞酌而亲之也】辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位【亦辩献乃荐既云辩矣复言升受爵者为众兄弟言也众兄弟升不拜受爵先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也位不继于主人而云洗东卑不统于尊此荐脀皆使私人疏曰上经云兄弟之长升拜受爵嫌众兄弟亦升拜受爵是以此更云升受爵直为众兄弟不拜受爵而言若然上宾拜受爵又拜既爵众宾拜受爵不拜既爵长兄弟得与众宾同众兄弟又不拜受爵是其差也云先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是者谓经云其位在洗东西面北上是先着其位于上乃云升受爵者谓发此位升堂受爵又云荐脀设于其位者谓受爵时设荐脀于洗东西面位是先着其位于上乃后云荐脀设于其位也云位不继于主人而云洗东卑不统于尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得继主人于阼阶下南陈此以大夫尊故兄弟之位在洗东不继主人卑不统于尊故也云此荐脀皆使私人者上献宾长及众宾使宰夫设荐司士设俎又使宰夫赞酌至于此献兄弟为亲昵不以官待之主人亲酌明亦不以官使私人荐脀可知】其先生之脀折胁一肤一【先生长兄弟折豕左肩之折　疏曰知先生是长兄弟者以其文承长兄弟之下故知先生非老人教学者知折是豕左肩之折者以上初享牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也】其众仪也 　　右主人献兄弟于阼阶 　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内宾姑姊妹及宗妇献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也南面于其右主人之位恒左人　疏曰知内宾是姑姊妹及宗妇者约特牲记而知也云献于主妇之席东主人不西面者案特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜不与为宾主之礼也云南面于其右主人之位恒左人者谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东宾在西此南面则主在西宾在东故云恒左人也】坐祭立饮不拜既爵若是以辩亦有荐脀【亦设荐脀于其位特牲馈食礼记曰内宾立于房中西墉下东面南上宗妇北堂东面北上　疏曰云亦设荐脀于其位者言亦者亦上先生之等引特牲记者欲见内宾设荐之位处】 　　右主人献内宾于房中 　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜乃降坐祭立饮不拜既爵若是以辩宰夫赞主人酌主人于其羣私人不答拜其位继兄弟之南亦北上亦有荐脀【私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有荐脀初亦北面在众宾之后尔言继者以爵既献为文凡献位定　疏曰云私人家臣已所自谒除也者此乃大夫自谒请于君除其课役以补任为之云大夫言私人明不纯臣也者大夫尊近于君故屈已之臣名为私人士卑不嫌近君故得名属史为私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同故云不敢専其位云凡献位定者与上众兄弟云其位在冼东西面北上升受爵其荐脀设于其位注云先着其位于上明位初在是此不先着位于上俱言继兄弟者是据献位为言则未献时在众宾后矣案特牲记云私臣位在门东北面是众宾后也云凡献位定则是凡献以前非定位也】主人就筵【古文曰升就筵】 　　右主人献私人于阼阶上 　　尸作三献之爵【上宾所献爵不言三献作之者宾尸而尸益卑可以自举　疏曰云上宾所献爵者三献是上宾不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也云不言三献作之者对特牲云三献作止爵故决之下大夫不傧尸自作爵者顺上大夫为文作其爵者以神惠均于庭讫欲使尸饮此酒但此一节之内有四爵尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也】司士羞湆鱼缩执俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆汚之杀　汚音乌　疏曰云不羞鱼匕湆畧小味也者对羊豕牲之大有匕湆之等鱼无以鱼为小味故畧之也云隆汚之杀者以有者为隆盛无者为杀少也】司士缩奠俎于羊俎南横载于羊俎卒乃缩执俎以降尸奠爵拜三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜受爵酌献侑侑拜受三献北面答拜司马羞湆鱼一如尸礼卒爵拜三献答拜受爵【司马羞湆鱼变于尸疏曰上文尸使司士羞鱼此侑使司马羞鱼故云变于尸也】酌致主人主人拜受爵 　　三献东楹东北面答拜【宾拜于东楹东以主人拜受于席就之　疏曰就之者宾于礼当在西阶上今在东楹之东以主人席在于阼阶是以宾肆于东楹东就之也】司士羞一湆鱼如尸礼卒爵拜三献答拜受爵尸降筵受三献酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂宾意　疏曰遂宾意者宾虽不言其意欲得与主人抗献酢之礼今乃见致爵于主人讫即酌以酢宾是遂逹賔之意】三献西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂饮卒爵拜尸答拜执爵以降实于篚 　　右尸作三献之爵三献又献侑及主人 　　二人洗觯升实爵西楹西北面东上坐奠爵拜执爵以兴尸侑答拜坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三献而礼小成使二人举爵序殷勤于尸侑疏曰云三献而礼小成者以此献为止后仍有举奠加爵之等终备乃是礼之大成故云小成也云使二人举爵序殷勤于尸侑者饮酒之礼酬与无算爵乃尽欢心故以旅酬及无算乃为殷勤于尸侑也案郷饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一礼与彼不同以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举即与亦奠一爵一爵遂醻于下是以须二人举觯兄弟之后生者举觯于其长为无算爵者以其宾长所举奠酬亦为无算爵以此二觯者皆在堂下故为无算爵尸不与无算爵故举堂下觯为无算爵其为旅酬皆从上发尸为首故特牲等使二人举觯为旅酬与宾长所举荐君之觯此宾不举旅酬皆从尸举故所奠者为无算一爵亦是异于特牲】洗升酌反位尸侑皆拜受爵举觯者皆拜送侑奠觯于右【奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒】尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右【尸拜于阼阶上酬礼杀　疏曰决上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其阶今尸酬主人同于阼阶故云礼杀也】坐奠爵拜主人答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌就于阼阶上酬主人【言就者主人立待之　疏曰言立待之者以其不言适阼阶上酬主人明主人不去立待之可知】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也　疏曰此决上主人酬宾奠之也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜执爵兴侑答拜不祭立饮卒爵不拜既爵酌复位侑拜受主人拜送【言酌复位明授于西阶上】主人复筵乃升长宾侑醻之如主人之礼【遂旅也言升长宾则有赞呼之疏曰知者若不赞呼之则当如上文众宾长升兄弟之长升拜受爵故知有赞呼之也】至于众宾遂及兄弟亦如之皆饮于上【上西阶上】遂及私人拜受者升受下饮【私人之长拜于下升受兄弟之爵下饮之　疏曰私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其余私人皆饮于其位故下经云卒爵升酌以之其位相酬辩是也】卒爵升酌以之其位相酬辩【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西阶】卒饮者实爵于篚【未受酬者虽无所旅犹饮　疏曰凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人未受酬者彼虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也】乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人【无房中之羞贱也此羞同时羞则酌房中亦旅其始主妇举酬于内宾遂及宗妇　疏曰此经论无算爵时羞庶羞于宾及兄弟之等事云此羞同时羞则酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内宾羞在私人之止私人得旅醻则房中内宾亦旅可知】 　　右旅酬从尸及上下无不徧 　　兄弟之后生者举觯于其长【后生年少也古文觯皆为爵延景中诏校书定作觯】洗升酌降北面立于阼阶南长在左坐奠爵拜执爵以兴长答拜【长在左辟主人　疏曰凡献醻之法主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人也】坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜执爵以兴长答拜洗升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜爵止【拜受答拜不北面者傧尸礼杀长宾言奠兄弟言止互相发明相待也　疏曰云傧尸礼杀者案特牲兄弟之后生举觯于其长为旅酬又兄弟弟子举觯于其长为无算爵拜送皆北面此云东面决上傧尸礼杀也云长宾言奠兄弟言止互相发明者上文主人醻宾奠爵于荐左是长宾言奠此言爵止是兄弟言止长宾言奠明止而未行此言止明亦奠荐左故云互相发明也云相待也者醻宾虽在前及其行之相待俱时举行故下文云宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算是也若二人举觯于尸侑侑奠于右不举尸即酬主人主人醻侑侑醻长宾至于众宾遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交错所谓旅酬也】 　　右兄弟举觯于其长兄弟 　　宾长献于尸如初无湆爵不止【宾长者宾之长次上宾者非即上宾也如初如其献侑酌致主人受尸酢也无湆爵不止别不如初者不使兄弟不称加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏曰此论众宾长加为爵数多与上宾异何者上宾献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从故经云无湆也云爵不止者上宾献尸时亦奠爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止云宾长者宾之长次上宾者以其上宾将献异之言上宾此不异其文明非上文上宾为宾长者故以为次上宾者也经云无湆爵不止文在如初之下不蒙如初之文则知与上异故文在如初下也云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献此言献者尊大夫若三献之外更客有献故云大夫尊也云不用觚大夫尊者此亦决特牲云长兄弟洗觚为加爵此用爵爵尊于觚故云大夫尊者也】宾一人举爵于尸如初亦遂之于下【一人次宾长者如初如二人洗觯之为也遂之于下者遂及宾兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言无湆爵不止互相发明　疏曰此论次宾举觯于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆徧饮今亦从上至下故云亦遂之于下云上言无湆爵不止互相发明者上经云爵止与上宾奠爵云互相发明今此又与上文无湆爵不止相发明是以二文皆在如初之下】 　　右宾长献尸次宾举爵于尸更为旅酬 　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无算【算数也长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲无有次第之数也　疏曰云长宾取觯者是主人酬宾觯云长兄弟取觯者是兄弟之后生者举觯于其长之觯也】尸出侑从主人送于庿门之外拜尸不顾【拜送之　疏曰傧尸之礼尸侑宾也故孔子亦云宾不顾矣】拜侑与长宾亦如之众宾从【从者不拜送也】司士归尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反于寝也】有司彻【彻堂上下之荐俎也外宾尸虽堂上妇人不彻　疏曰云彻堂上下之荐俎也者案上文堂上有司侑之荐俎堂下有宾及兄弟之荐俎皆彻之也云外宾尸虽堂上妇人不彻者案特牲云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎此篇首云有司彻郑注云彻室中之馈及祝佐食之俎为将傧尸故使有司彻之下大夫不傧尸改馈馔于西北隅云有司官彻馈馔于室中西北隅至篇末礼终云妇人乃彻注云彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼然则此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之篇末云彻室中之馔注云有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上傧尸犹如堂内之阳厌故郑注篇首云宾尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神是也】 　　右堂下行无算爵礼终尸侑出主人送于庿门外 　　若不宾尸【不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧说云谓大夫有疾病摄昆弟祭曾子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣　绥诈恚反本亦作隋音同后皆仿此　疏曰云不宾尸谓下大夫者从尸饮匕已前皆与上大夫宾尸者同已后则以此祝侑绩之故云不宾尸谓下大夫也云其牲物则同不得备其礼耳者谓不备傧尸礼也引曽子问者破旧说案彼土云若宗子有罪居于它国庶于为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配注云皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也又云布奠于宾宾奠而不举是也云而此备有似失之矣者谓此不傧尸者不厌已下皆有则非如旧说使昆弟摄者故云似失之矣】则祝侑亦如之【谓尸七饭时　饭扶晚反后皆同　疏曰案上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】尸食【八饭　疏曰上已七饭故知此当八饭也】廼盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛音成注及下同　盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉　疏曰案特牲尸食讫乃盛今八饭即盛者大夫礼与士相变若然此先言臑者见从下起不言盛肩肩未举举乃盛不言骼骼已举先在俎有司彻不盛俎者宾尸之礼更无所用全以归尸故也云盛者盛于肵俎也者以特牲云盛肵俎俎释三个故知盛于肵以归尸故也云此七体羊豕者以其五鼎下有鱼腊肤又不升故唯羊豕也云其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣者案上篇载时皆二骨以并今但盛一骨不云正脊长胁者先举一骨故不序也凡骨体之数左右合为二十一体案少牢注云肩臂臑肱骨也骼股骨也乡饮酒注前胫骨三肩臂臑也后胫骨二骼也又后有髀觳折特牲记云主妇俎觳折注云觳后足也昏礼不数者凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以不升于鼎又以髀在肫上以窍贱芷俎不用又脊有三分一分以为正脊次中为脡脊后分为横脊亦为三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体也云而俎犹有六体焉者谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在俎不取以备阳厌也故云而俎犹有六体焉也】鱼七【盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已　疏曰云鱼十有五而俎者案少牢载鱼鲋云十有五而俎云其一已举者谓尸食时已举其一唯有十四在云必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已者郑注引春秋纬璇玑枢曰鱼无足翼纣如鱼乃讨之是也故注云鱼无翼者亦从彼文鱼虽有翼不能飞云象脊胁者六体十二骨盛六是半鱼无足象牲脊胁亦盛半盛半相似数则不同以其牲之脊胁则六鱼之半则七也】腊辩无髀【亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之古文髀作脾　疏曰云亦盛半者谓除尸举其余两半亦似鱼十四盛七为半云所盛者右体者以其牲用右故此腊亦盛右体云脊属焉者案上篇少牢云腊一纯而俎脊不折直为一段代胁长胁短胁各一骨左右三胁胁骨合为六体并脊为七通肩臂等十为十七体与牲体同如腊肩尸食既举而俎唯有十六在言盛半明脊属又凡牲载体者脊皆属焉云言无脾者云一纯而俎嫌有之者案上篇少牢载腊云一纯而俎不云髀不升故此明之而云腊辩无髀也案上篇少牢祝俎云腊两髀在祝俎不升于鼎不在神俎已自明矣今此更明之者以少牢陈鼎上下大夫皆同今此下大夫不傧尸其祝俎腊骼不云无脾何以明之】卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【举匕】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东【不言鱼俎东主于尊　疏曰案少牢云设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端今摭鱼腊宜在鱼俎东而继羊俎言之以羊尊为主也】乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【个古贺反　个犹枚也鱼摭四枚腊摭五枚其所释者腊则知胁正胁代胁鱼三枚而已今文摭为揲　揲之石反刘音与摭同疏曰知鱼摭四枚腊摭五枚者以鱼盛半其俎犹有七个在故摭去四枚释三个腊盛半而俎犹有八体在摭去五枚释三个皆为改馔西北隅也云腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已者以腊右体已盛脊又属焉唯有左在下文云主人腊臂主妇腊臑祝则骼所释者胁耳故知胁又牲体所释者是胁脊此腊脊已在盛半限故知所释唯有三胁耳】祝主人之鱼腊取于是【祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与此皆于鼎侧更载焉不言主妇未闻　与音余　疏曰案特牲士礼不待神余故主人主妇祝皆无腊上大夫之祝当有腊俎至于傧尸腊为庶羞又不载于俎与此异此下大夫待神余故祝主人主妇皆有腊体也云此皆于鼎侧更载焉者上摭时共在一俎以出及下设时主人主妇及祝各异俎又不同时故知更载俎云鼎侧则不复升鼎也云不言主妇未闻者下有主妇俎腊臑则主妇用腊可知此经直云祝主人不言主妇未闻其义或转冩者脱耳】尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭　疏曰上篇士礼九饭少牢上下大夫同十一饭士大夫既不分命数为尊卑则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知】佐食受牢举如傧【举肺脊】主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧【肝牢肝也绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋古文为防　疏曰此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也又曰云挼皆当作挼者案经唯有一绥而云皆者郑并下佐食绥摠破之故云皆也云读为藏其隋之隋者读从周礼守祧职云既祭则藏其隋必读从之者义取隋藏之义也】其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧主妇其洗献于尸亦如傧【自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇　疏曰此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异云与傧同者经既云如傧而注复云与傧同者为事在上篇而发也】 　　右下大夫不宾尸与宾尸异同 　　主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇赞者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位【枣馈食之笾糗羞笾之实杂用之下宾尸也栗脯加笾之实也反位反主人之北拜还爵位　疏曰此设笾实继在少牢室内西南隅隂厌神馔也案周礼笾人职云馈食之笾枣栗桃干防榛实羞笾之实糗饵粉餈又加笾之实菱芡栗脯是郑据笾人职而言也云杂用之下宾尸也者案上傧尸者防蕡白黑糗饵之等朝事之笾羞笾之实各用之而不杂也案上宾尸主妇亚献尸设笾直有脯脩二笾下大夫之礼主妇亚献有四笾者宾尸之礼主人献尸主妇设四笾防蕡白黑故至主妇献时直设糗饵与脯脩二笾通前四笾六笾此主人初献无笾从故至主妇亚献设四笾犹自少于宾尸两笾】尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜【自主妇反笾至祝受加于肵此异于傧　疏曰上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇主妇亚献尸乃有笾饵之事其物又异唯糗同耳故云此异于傧也上注云自尸侑不饭告饱至此与傧同者在上篇自祝受加于肵以上至主妇反笾与傧尸异郑所以不在卒爵上注而在尸答拜下注者取终一事故也】祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【主妇夹爵拜为不宾尸降崇敬今文醋曰酢　疏曰案特牲主妇献尸不夹爵拜上篇上大夫宾尸主妇献尸夹爵拜此下大夫既不宾尸主妇宜与士妻同今夹爵拜者为不宾尸降崇敬故夹爵拜与上大夫同言降谓降宾尸之礼也】主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜【自尸卒爵至此亦与傧同者亦在上篇　疏曰经无尸卒爵之文郑注云尸者以经冇卒爵之文多故言尸以别之也】宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次宾羞燔如尸礼卒爵【内子不荐笾祝贱使官可也自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧　疏曰案特牲主妇设笾者士妻卑也案上尸与主人笾皆主妇设之至此祝不使主妇而使宰夫设笾故云祝贱使官可也案礼记注内子卿妻引春秋赵姬请逆叔隗以为内子证卿妻为内子今此下大夫妻得称内子者欲见此下大夫妻于祝不荐笾兼见上大夫妻亦不荐笾故变言内子也或可散文下大夫妻亦得为内子也云自宰夫荐至宾羞燔亦异于傧者少牢主妇献祝亦无笾燔从一事此有笾燔从者亦异于傧也】主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房 　　右主妇亚献尸及祝主人献二佐食 　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾户西北面答拜爵止【尸止爵者以三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之　疏曰此一节之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢宾长四也宾献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也宾致爵于主人八也又致爵于主妇九也宾受主人酢十也云宾户西北面答拜者案上少牢正祭宾献与此篇首宾长献皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者礼重云答拜者礼轻】主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席【拜受乃设席变于士也　疏曰此下大夫夫妇致爵之礼祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致人酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也云拜受乃设席变于士也者案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至宾尸尸酢主人设席以有尸宾故设席在前也案周礼司几筵云祀先王昨席亦如之郑注云昨读如酢谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也】主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇赞者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂【臂左臂也特牲五体此三者以其牢与腊臂而七牢腊俱臂亦所谓腊如牲体　疏曰知是左臂者右臂尸所用故知左臂也云特牲五体此三者以其牢与腊臂而七者以特牲一牲故阼爼用五体此经云臂脊胁皆牢牢谓羊豕也既羊豕臂脊胁俱有是六通腊臂是七是以牲体唯有三合羊豕则为六通腊则为七也云牢腊俱臂亦所谓腊如牲体者腊如牲体特牲记文案彼云腊如牲骨骨即体也故以体言之但此腊臂直一骨无并故须云腊如牲体也上文腊摭五枚左肩臂臑肺骼今主人不用肩而用臂者以其羊豕皆用臂故腊亦用臂】主人左执爵右取菹防于醢祭于豆间遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜【无从者变于士也亦所谓顺而摭也　疏曰云无从者变于士也者案特牲主妇致爵于主人肝燔从故云变于士也】主妇答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵杀　疏曰此决上主妇受酢时祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇今自酢又不更爵故云杀也】主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦变于士自爵止至作止爵亦异于宾　疏曰云作止爵乃祭酒亦变于士者特牲宾三献如初燔从如初爵止无祭酒之文至三献作止爵尸卒爵亦无祭酒之文知特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑注云初亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士云自爵止至作止爵亦异于宾者此篇首宾尸礼宾长献尸奠爵又云尸作三献之爵不解以为与宾同云异者宾尸止爵在致爵后其作之在献私人后欲神惠之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神惠均于室中与特牲燔从如初爵止同少牢上篇所以不致爵者为宾尸宾尸止爵者欲室中神惠均于庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神惠均于室中一止爵者顺上大夫之礼也】祝酌授尸宾拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜献祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食贱新之】主人席上拜受爵宾北面答拜坐祭遂饮卒爵拜宾答拜受爵酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面【北堂中房以北东面者变于士妻宾尸不变者宾尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上内宾自若东面南上　疏曰云东面者变于士妻者案特牲记宗妇北堂东面北上注云宗妇宜统于主妇主妇南面此东面故云变于士妻云内子东面则宗妇南面西上者此无正文郑以意解之何者宗妇位于主妇今主妇准特牲在宗妇位易处则宗妇位亦易处在主妇位南面西上可知云内宾自若东面南上者亦约特牲记云】主妇席北东面拜受爵宾西面答拜【席北东面者北为下　疏曰案特牲宗妇东面北上今主妇在宗妇之位东面郑以北为下者若宗妇之众则北为上今主妇特位立则依曲礼席东乡西乡以南方为上因于隂阳故北为下】妇赞者荐韭菹醢菹在南方妇人赞者执枣糗授妇赞者妇赞者不兴受设枣于菹南糗在枣东【妇人赞者宗妇之弟妇也】佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑【豕折豕折骨也不宫所折畧之特牲主妇觳折豕无脊胁下主人羊豕四体与腊臑而五　疏曰云豕折骨也者谓不全体就体骨中折之故云折骨云不言所折畧之者谓不言所折骨名是畧之引特牲主妇觳折者彼其折是觳折此不言骨名是畧也云豕无脊胁下主人者主人于上文有羊脊胁也云羊豕四体与腊臑而五者上主人牢与腊臂而七此五是其畧也】主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于菹坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜【立饮拜既爵者变于大夫】宾答拜宾受爵易爵于篚洗酌醋于主人戸西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜宾以爵降奠于篚【宾献及二佐食至此亦异于宾　疏曰异者谓宾献及二佐食以下至此奠于篚异于少牢宾长献直及爵不及佐食故郑彼注云不献佐食将傧尸礼杀是也】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左 　　右宾长献尸祝佐食并致爵主人主妇 　　主人降拜众宾洗献众宾其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内宾与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼卒乃羞于宾兄弟内宾及私人辩【自乃羞至私人之荐脀此亦与傧同者在此篇不傧尸则祝犹侑耳卒已也乃羞者羞庶羞　疏曰此一经论主人献堂下众宾兄弟下及私人并房中内宾皆与上大夫礼同之事】 　　右主人献众宾兄弟内宾私人辩 　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚【致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食　疏曰上宾长上已献尸讫明此是次宾长为加爵】宾兄弟交错其醻无算爵【此亦与傧同者在此篇　疏曰此堂下兄弟及宾行无算爵似下大夫无旅酬故郑云此亦与傧同者在此篇也若此经兼有旅酬郑不得言与傧同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下宾及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故关旅酬直行无算爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也】利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之【利献不及主人杀也此亦异于宾　疏曰此论佐食事尸礼将毕为加爵献尸及祝之事云利献不及主人杀也者此对上文宾长为加爵及主人此不及主人是杀也又云此亦异于宾者案上少牢无利献宾三献尸即止此篇首傧尸之礼佐食又不与故无佐食献故云异也】主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庿门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庿门外有司受归之彻阼荐俎【自主人出至此与宾杂者也先彻主人荐俎者变于士特牲馈食礼曰彻阼俎豆笾设于东序下　主人出至此与宾杂者也者谓有同有不同故上少牢直云祝告曰利成此云祝告于主人曰利成上少牢云祝入尸谡主人降立于阼阶东西面此云祝入主人降立于阼阶东西面尸谡彼云祝先此云祝前彼云祝命佐食彻肵俎降设于堂下此云祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庿门外有司受归之故云杂云先彻主人荐俎者变于士者特牲既馂祝命佐食彻阼俎此馂前彻阼荐俎故云变于士引特牲者证彻阼荐俎所置之处也】乃如傧【谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也古文作馂】卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆此于尸谡改馔当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也佐食不举羊豕俎亲馂尊也厞隐也古文右作侑厞作茀　疏曰经云官彻则司马主羊司士主豕明还遣此二人举俎可知云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主妇之事此敦及豆本主妇设之今云官彻明非妇人知是宰夫为之也是以上文云宰夫羞房中之羞又上主妇献祝宰夫荐郑注云内子不荐笾祝贱使官可也以此言之则宰夫代主妇设笾豆及敦可知云当室之白孝子不知神之所在庶其飨之于此所以为厌饫者此言杂取曾子问郊特牲祭义之文案曽子问説阳厌之事云当室之白尊于东房郑云得戸明者也郊特牲云索祭祝于枋不知神之所在于彼乎于此乎尚曰求诸逺者与祭义云勿勿乎其欲飨之是郑所取阳厌及祊祭求神之事云不令妇人改馔敦豆变于始也尚使官也者此决少牢初设馔主妇荐两豆宗妇一人荐两豆主妇设一敦宗妇赞三敦是其始时妇人设之今使宰夫彻豆敦者尚使官故也】纳一尊于室中【阳厌杀无酒】司宫埽祭【埽豆间之祭旧説云埋之西阶东　疏曰引旧説者案曽子问凡币帛皮圭为王命埋之阶问此豆问之祭案旧説埋之西阶东以神位在西故近西阶是以郑亦依用也】主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司官阖牖户【闭牖与户为鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃执俎以出于庿门外有司受归之众宾出主人拜送于庿门外乃反【拜送宾也者亦拜送其长不言长宾者下大夫无尊宾也　疏曰宾尸时尸出侑从主人送于庿门之外拜尸不顾拜侑与长宾亦如之众宾从郑注云从者不拜送也言从者不拜送则此云拜送者拜送其长可知不言长者下大夫贱无尊宾故不别其长也】妇人乃彻【彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼　疏曰上大夫祭毕将宾尸有司彻宾尸礼终亦有司彻今妇人彻故云下上大夫之礼也】彻室中之馔【有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀　疏曰上经有司官彻馈馔于室中西北隅者今使妇人彻之故云外内相兼外者谓有司官改馔西北面内者谓今妇人彻馈故云相兼也】 　　右礼毕彻阳厌 　　仪礼经传通解续卷十九 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解续卷二十 　　宋　杨复　撰 　　诸侯迁庙　祭礼四 　　成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋【谓亲过髙祖则毁庙以昭穆迁之春秋谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也范甯云纳新神故示冇所加郑士虞礼记注曰练而后迁也礼志云迁庙者更衅其庙而移故主焉案此篇成庙之文与谷梁相也】徙之日君服从者皆服【周礼司服职曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服玉藻曰君命屈狄再命袆衣内司服职曰辨外内命妇之服鞠衣展衣縁衣素纱其于祭也君与夫人皆中其服祭统曰公衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也臣及命妇助祭于君皆尽其服自祭于家咸降一等隂爵不敢申也杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣立于房中是也然郑氏顿贬公侯使一同冕以祭于已非其差也且诸侯専国礼乐车服王命有之何独抑其服乎玉藻曰端以祭裨冕以朝孙炎云端当为冕冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣孙说为合下未即告故畧同爵弁也君命屈狄与再命袆衣者谓其夫为君则命其妻以屈狄加再等之命则上公夫人乃袆衣孙郑等改袆衣非也又云一命展衣者此则申子男臣妻之服耳言小国臣妻一命者亦展衣不命者则亦縁衣又分公卿大夫及其妻为三等而升降其服经云孤絺冕卿大夫冠何为易之乂命小国之卿及内子更同列国之卿孤絺冕与鞠衣错易其次尤非宜】从至于庙【庙殡宫】羣臣如朝位【列于庙门外如路门之位】君入立于阼阶下西向有司如朝位【立于门内如门外之位】宗人摈举手曰有司其请升君升祝奉币从在左北面【祝主辞故在左礼将迁故出在户牖间南面矣】再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯【言嗣以迁代不言□未忍有之也】成庙将徙敢告【卒不奠币者礼毕矣于此将有事于新庙】君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝【不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍从祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也【皆就车谓乘贰车者】凡出入门及大沟渠祝下摈【神车祝为左故于步处则下】至于新庙筵于户牖间【始自外来故先于堂】樽于西序下【四时之祭在室筵隩中在堂筵序下是以设樽恒于东方今惟布南面之席故置樽于西以因其便矣】脯醢陈于房中【房西房也诸侯在右房也】设洗当东荣南北以堂深【记因卿士当言东】有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左【门左门西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面【东西俟也祝就西厢因其便也】在位者皆反走辟如食间【走疾趍也】摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享【诗云洁蠲为饎是用孝享】君及祝再拜君反位【东厢之位】祝彻反位【西厢之位】摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕【事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等】乃曰择日而祭焉【所以安神大戴礼】 　　诸侯衅庙 　　成庙衅之以羊【庙新成而衅者尊而神之祭器名者成则衅之以豭也】君服立于寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆服【以神事故亦同爵弁以载君朝服者谓不与也】宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊【拭涗】乃行入庙门碑南北面东上【居上者宰夫也宰夫摄主也】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门以鸡有司当门北面【有司宰夫祝宗人也】雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中有司亦北面也【郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统于庙也杂记曰雍人举羊升屋自中中屋南向刲羊血流于前乃降门郏室皆用鸡先门而后郏室其衈皆于屋下割鸡门当门郏室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳此不言衈畧也】既事宗人告事毕皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就宴君揖之乃退【大戴礼】 　　仪礼经传通解续卷二十 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解续卷二十一 　　宋　杨复　撰 　　祭法　祭礼五 　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也自吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事　疏曰大宗伯之职者以上列其官此列其职也云掌建邦之天神人鬼地示之礼者单言邦据王为言也云以佐王建邦保国者邦国连言据诸侯为説也又曰云立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼者经先云人鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼神示则此亦吉礼故云礼吉礼是也云保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也者郑知建保邦国中有凶礼已下者案下文其次有五礼具此经直云天神人鬼地祗吉礼而已又邦国之上空云建保故知建保中有四礼也是以郑即云自吉礼于上承以立安邦国者互相成也互相成者王国云吉礼亦有凶礼已下邦国云四礼明亦有吉礼矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者据王国特云吉礼重人事者据诸侯特言凶礼已下各举一边欲见五礼皆重故也】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二　疏曰此已下叙五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示者据诸侯邦国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故举邦国以包王国又曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有二者从此下经以禋祀血祭二经天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也两师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祝五帝亦用实柴之礼云　疏曰此祀天神之三礼以尊卑先后为次谓歆神始也又曰案尚书洛诰予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案国语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用烟则郊特牲云臭阳逹于墙屋是也天神用烟则此文是也郑于禋祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文也彼云殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之者证烟义也云槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之者此大雅棫朴之篇引之证槱得为积也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者此司中司命等言槱燎亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也但云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲彼虽揔据天地宗庙诸神今以天神言之则二大小次祀皆有也以肆师言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲故郑云实牲体焉据三祀皆有玉帛惟昊天具之实柴则有帛无玉是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农】【云昊天天也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案】【广雅云干天易文言云夫黄者天地之杂也天而地黄以天色故谓名天先郑盖依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏传云天有六气降生五味五味即五行之味也是隂阳风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不变隂为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好中央四季好寒也皆是所尅为妻是从妻所好之义也谓昊天上帝冬至于圜丘所配天皇大帝者案大司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天上帝与五天为一之义云星谓五纬者五纬即五星东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云歳星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三歳而周天镇星日行二十八分度之一二十八歳而周天太白日行八分度之一八歳而周天辰星日行一度一歳而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云厯象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八星也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰歳时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是谓辰故以配日是其事但二十八星内有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所防是也云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先说司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星传云文昌官六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中能者亦据武陵太守星传而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也云祀五帝亦用实柴之礼云者案礼记祭义云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月同用实柴也若然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦斯类也案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐星即春秋纬文耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光纪季夏六月火受制其名含枢纽又元命包云大微为天庭五帝以合时此等是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝人云天生大列为中宫大极星其一明者太一常居傍两星巨辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫柴之言中此宫之中天神图法隂阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之先合元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄实又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄寳上帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号等六今尚书欧阳说曰春曰昊天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天总为皇天尔雅亦然故尚书说云天有五号各用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称昊天仁覆慜下则称旻天自上监下则称上天据逺视之苍苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和钦若昊天总勑四时知昊天不独春春秋左氏曰夏四月己丑孔子卒称旻天不吊时非秋天之闻也尔雅者孔子门人作以释六艺之文言盖不误矣春气博施故以广大言之夏气髙明故以逺言之秋气或杀或生故以旻天言之冬气闭藏而清察以监下言之昊天者其尊大号六艺之中诸称天者以已情所求言之非必主顺于时解浩浩昊天求之博施苍天求之髙明旻天不吊则求天杀生当得其宜上天同云求之所为当顺于时此之求犹人之说事各从主耳若察于是所论天从四时各有所别故尚书所云者论其义也二者相须乃足此名非必紫微宫之正直是人逐四时互称之郑云皇天者其尊大之号不逐四时为名似本正称此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但以六宗之义有其数无其名故先儒各以意说详见立君建国条所引禋于六宗注疏郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地傍不及四时居中央恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之类也禋也望也徧也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震防等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融注从郑君于义为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少吴氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰犁为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰理川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也　疏曰此一经言祭地示三等之礼尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五岳者此皆地之次祀先荐血以歆神已下二祀不复用血也又曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此经对上经祭天天则大次小三者具此经虽见三祀唯有次小祀而已以其方泽与昊天相对此经方泽不见者此血祭下仍有貍沈与疈辜二祀三祀具得与上天神三者相对故阙大地也且社稷亦土神故举社以表地示鼓人职亦云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用埋与昊天烟相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云隂祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土谷之神者案孝经纬援神契社者五土之总神稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之遒社者土之神稷者谷之神故云土谷之】【神也云有徳者配食焉云云至而祀弃案左氏昭公二十九年传云共工氏之子曰句龙为后土后土为社则】【是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰柱为稷祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止其旱在夏之时验也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圆丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之逺矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在隂祀之内一何陋也云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝大皞炎帝黄帝少皞颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月聴朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皞氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后主其二祀五官之神及四郊合为犁食后主祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之说也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山者此五岳所在据东都地中为説案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩髙并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志扬州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云貍沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当貍沈也尔雅云祭山曰庪县或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执爵以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏者经貍沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故貍之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也云疈疈牲胷也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之故以胷言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歳十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作记者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通以谨民财也若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财者八蜡既不通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民谨民谓谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种以报啬也者谓合聚万物而索享之以报收啬之功故云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井间之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡案彼祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等是义之尽引之者证祭亦磔牲之事也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘　疏曰此一经陈享宗庙之六礼也此经若细而言之即有六礼总而言之则亦有三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕大牢言之此亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言享享献也谓献馔具于鬼神也又曰云宗庙之祭有此六享者此则吉礼千二之中处其六也云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫则文二年大事于太庙公羊传云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔雅云禘大祭者禘是总名祭法祭天圆丘亦曰禘大传云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解牲体谓荐孰时也者荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者】【此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南面迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐】【以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言灌者经云祼者是古之祼字取神示之义故从示郑转从灌者以郁鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以郁鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北先灌谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也者人之歔吸出入之气为魂耳目聪明为魄人死魂气归于天为阳形魄归于地为隂祭时作乐为阳是求诸阳灌地为隂是求诸隂故云求诸隂阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者此二代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌故云求诸隂灌是也引之者欲见周人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然者如向所说先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即是于下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然云祫言肆献灌禘言馈食者着有黍稷互相备也者祫言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有黍稷矣着明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于大祖谓若文公二年秋八月大事于太庙也僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁礼三年丧毕而祫于大祖大祖谓周公庙周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传云殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食三者为祫禘从三年丧毕后为始之意也从禋祀已下至此吉礼十二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神已下下复云圜钟为宫若乐六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神则主北辰地示则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地示人鬼皆以乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙六享言祼是则天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆言郊血大享腥三献爓一献孰者是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用爓一献是祭羣小祀而言用孰与此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言爓一献言孰也　春官　以上经注字音见天神等篇后皆放此】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧诸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙墨见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之时太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋絜祭祀引之者证四方之义也云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是戸灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀曲礼】　天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也人见天神地祗篇　玉制】　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晳也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔　疏曰礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云隂祀用黝牲毛之郑康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎毎方各为坎为坛物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也　疏曰埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭亦取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘却也寒暑之气应退而不退则祭攘却之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽阍也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属也风雨云露并益于人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境内地无此山川之等则不得祭也祭法】　大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰 　　折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代为黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也　疏曰大凡生于天地之间者皆曰命者总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也　同上】　有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大德配众亦礼之杀也　疏曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神于明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云冇者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归往故称人此并熊氏之说也注云此禘谓祭昊天于圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝于圜丘必知此是圜丘者以禘文在于郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比余处为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自岀以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有德其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处　同上】　七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏脩黄帝之法后王无所取焉　同上】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也】诸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠　大传　赵伯循曰礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又丧服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖颛顼颛顼出于黄帝则所为禘其祖之所自出也而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝义同舜也而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾殷祖契出自喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾义与殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎也郑注祭法云禘为配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之尔何闗圜丘哉然则春秋书鲁之禘何也曰成王尊宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也　详见宗庙篇　王制】　天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘】诸侯礿则不禘禘则不甞甞则不烝烝则不礿【虞夏之制诸侯嵗朝废一】【时祭】诸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫歳不禘】尝祫烝祫【详见宗庙篇　同上】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士冇功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误　详见宗庙篇祭法】　　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后乃祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　小记】　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以王至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也　详见宗庙篇中庸】　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　详见地只篇　祭法】　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　详见百神篇　同上】王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之隂厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭详见宗庙篇　同上】　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大葘则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十人载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官冥水官也虐葘谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也　疏曰此经总明其功有益于民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神为总也法施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜及鲧冥是也以劳定国则祀之者若禹是也能御大葘及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖百谷农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以】【为配社之神帝喾能序星辰以着众者喾能纪星辰序时候以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧能】【赏均刑法以义终者尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅舜而老】【二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者舜征有苗仍巡守陟方而死苍梧之野是勤众事而野死鲧】【障洪水而殛死者鲧塞水无功而被尧殛死于羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水九载又】【世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧】【兴之以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今与已言惧】【其意有慙徳为说父不肖则罪子贤则举之以满武王意也禹能脩鲧之功者谓禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不障教民取百物以自赡也其如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民之五教得成冥勤其官而水死者冥契六世孙其官冥水官也汤以寛治民而除其虐谓放桀于南巢也文王以文治武王以武功去民之葘者谓伐纣也此皆有功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上事也族类也若非上自厉山以下及日月丘陵之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀之等宫中小神所以此经并皆不载　同上】 　　孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣【政乱礼失以为鲁尚愈】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孙所常守】故天子祭天地诸侯祭社稷【疏曰呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道以经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍可吾舎此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜也言尚胜于余国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙常所保守勿使有失案祭法云夏郊鲧殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鲧冥之徳薄故更郊禹契盖时王所命也　礼运】　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如也武万舞也白牡大路殷天子礼也】台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也【言此皆诸侯之礼也族道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于此反爵焉绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也】诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【疏曰诸侯之宫县者诸侯唯合轩县今乃有宫县又诸侯祭用时王牲今用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸侯得舞大武故诗云方将万舞宣八年万入去籥是也但不得朱干设锡冕服而舞今朱干设锡冕而舞大武诸侯合乗时王之车今乃乗殷之大路并是诸侯僭礼也经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功徳者故异　郊特牲】　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之　或问程子之说善矣或以为成王赐鲁以王礼惟得以祀周公者未有考然以鲁之郊祀观之则初不为周公之庙而设也恐其说亦不得通矣　论语八佾朱文公集注】季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰 　　不能子曰呜呼曾谓泰山不如林放乎　【旅祭名泰山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也　范氏曰冉有从季氏夫子岂不知其不可告也然而圣人不轻絶人尽已之心安知冉有之不能救季氏之不可谏也既不能正则美林放以明泰山之不可诬是亦教诲之道也　同上】 　　仪礼经传通解续卷二十一 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解续卷二十二 　　宋　杨复　撰 　　天神　祭礼六 　　大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼【示音祗下神示地示之例皆放此本或作祗　建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也　疏曰云立天神地只人鬼之礼者谓祀之祭之享之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼者经先云　鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼神示则此亦吉礼故云礼吉礼是也】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二　疏曰此已下叙五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示据诸侯邦国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故据邦国以包王国人曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有二者从此下经以禋祀血祭二经天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝【禋音因李音烟　禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者以禋祀祀是天上帝以实柴祀日月星辰以槱防祀司中司命飌师雨师三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云】【昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝　槱羊九反燎良召反飌音风　疏曰案尚书洛诰予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案国语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用烟则郊特牲云臭阳达于墙屋是也天神用烟】【则此文是也郑于礼祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文】【也彼云殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之者证烟义也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛者比司中司命等言槱燎亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天矣作文之意也但云或有玉帛则有不用玉帛者以肆饰职言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲玉升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻】【亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农云昊天天也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案广推云干天易文言云夫黄者天地之杂也天而地黄以天色故谓名天先郑盖依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏】【据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝者案大司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天上帝与五天为一之义案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝坐星即春秋纬文櫂钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汗灮纪季夏六月黄受制其名含枢纽是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝又云天生大列为中宫大极星其一明者大一常居傍两星距辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫紫之言中此宫之中天神圗法阴阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其北极星下一明者为大一之星合元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄寳又云昊天上帝又名大一常居以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是大帝单名之事月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄实上帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也详见祭法緫要　春官】　大祝凡大禋祀则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给烝享执之加以六号祝明此圭洁也禋祀祭天神也　烜况晚反疏曰知明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气】 　　【此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之加以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁也号祝执明水火明主人圭洁之徳云禋祀祭天神也者大宗伯昊天称禋日月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有禋义则知禋祀天神通星辰已下】隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋许规反又思圭反　隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏公血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭示者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中輙有衅庙涂鼔直称衅何得兼言隋故为祭示荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭祀之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有烂熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑】来瞽令臯舞【臯音嘷九高反刘户报反　臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆为呼之入　卒子忽反呼火故反　疏曰臯读为卒嘷呼之嘷者依俗读云来嘷者皆为呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入臯舞令呼亦来入故郑云来嘷皆谓呼之入也】相尸礼【相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相敌以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入室灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也】既祭令彻【疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　春官】　司服掌王之吉服【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用　疏曰王吉服有九大裘已下是也又曰云用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【郑司农云大裘羔裘也　疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黑羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具于司裘也　春官】　司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质　疏曰言为大裘者谓造作黑羔裘裘言大者以其祭天地之服故以大言之非谓裘体侈大则义同于大射也云以共王祀天之服者谓四时所有祀天之事皆共之不限六天之大小直言祀天案孝经纬钩命决云祭地之礼与天同牲玉皆不同言同者唯据衣服则知昆仑神州亦用大裘可知人曰先郑知大裘黒羔裘者祭服皆上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志大裘之上又有衣与裘同色亦是无文采　天官】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也疏曰言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金滕文彼以周公请天代武王死之説为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告大王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧是也】以苍璧礼天【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天　疏曰此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也者青圭已下有五天明此苍璧礼天者是冬至祭圜丘者案大司乐云以雷鼓雷鼗云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也易云天而地黄今地用黄琮依地色而天用苍者苍皆是天色故用苍也】牲币放其器之色【放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有牲币各放此器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也　春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏【人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼神曰器则下文四圭之等是也又曰人执以见曰瑞礼神曰器者据此文及大宗伯相对而説散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名瑞瑞即符信者也】四圭有邸以祀天【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也　疏曰此祀天谓夏正郊天也司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖俓六寸揔三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或説四圭有邸有四角也者此説四角角即邸矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也云上帝天者与大宗伯注同司农意与孔王等无六天之义也谓祀天夏正郊天也者凡天有六案大宗伯云苍璧礼天据冬至祭昊天与圜丘者也彼又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方揔四时迎气及揔享于明堂之等祭五方天也彼惟不见夏正郊所感帝故知此四圭是夏正郊天易纬云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特牲云兆日于南郊就阳位于郊故谓之郊是也　春官】　玉人之事【疏曰云玉人之事者谓人造玉器玉瑞之事】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失队　为于伪反队直类反　疏曰上列天子及公侯伯之圭于此独言天子圭中必者案聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫籍及绚组绚组所以约圭中央恐夫队即此中必之类若然圭之中必尊卑皆有此不言诸侯圭举上以明下可知云读如鹿车縪之縪者俗读之也此縪绚组一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝　疏曰此圭典瑞直言所用礼神不言尺寸故此言之此直言尺二寸案典瑞注先郑云中央为璧圭着其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通两畔揔计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有二寸而言则此四圭圭别有尺二寸仍未审以璧为邸邸径几许礼既无文不可强记也引典瑞者证祀天为夏正郊所感帝兼国有故旅祭五帝之事亦以此圭礼神也　冬官】　天子祭天地岁徧【疏曰天子祭天地者祭天谓四时迎气祭五天帝于四郊各以当方人帝配之月令春曰其帝太皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝颛顼明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝为命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其于明堂揔享五帝以文王武王配之故孝经説云后稷为天地之主文王为五帝之宗是也周人祭明堂时又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也岁徧者谓五方之祀迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神皆徧故云岁偏又曰天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得緫祭天地以报其功其天有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭之于南郊七也四月龙星见而雩揔祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀銁云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黑帝曰汁光纪　曲礼】　祭天埽地而祭【疏曰燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭郊特牲】　祭天燔柴于泰坛用骍犊【燔音烦　坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也　疏曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也骍犊之义已具郊特牲疏案礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也　祭法】　祭天特牲【疏曰特一也天神尊尊质故止一特也　礼器】　祭天地之牛角茧栗【王制】　大祝辨六号一曰神号【号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝　春官】　人以雷神祀【雷八面也神祀祀天神也　疏曰天神称祀地示称祭宗庙称享案下灵社祭又案大司乐以灵祭泽中之方丘大地只与社同则但是地只无问大小皆用灵则此雷神祀但是天神皆用雷也又曰郑知雷八面者虽无正文案韠人为臯陶有晋鼗臯三者非祭祀之皆两面则路祭宗庙宜四面灵祭地祗尊于宗庙宜六面雷祀天神又尊于地祗宜八面故知义然也　地官】大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼 　　神示以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物【六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗鬼鬽动物羽羸之属虞书云夔曰戞击鸣球搏拑琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼔合止祝敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪防又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反鬽睂冀反间闲厠之闲　疏曰乡来説大司乐敎国子以乐自此已下论用乐之事也云以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔】【分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分】【乐所用乐同故三神在下也云以致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国已下亦据三禘之祭各色此数事故郑引虞书以证宗庙又曰云六律合阳声者也六同合阴声者也者案大师云掌六律六同以合阴阳之声是以据而言焉云此十二者以铜为管者案典同先郑云阳律以竹隂律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生已下据律歴志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一案律厯志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太簇为人统律长八寸又】【云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳生于黄钟始而左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八】【辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也国语者案彼景王将铸无射问律于伶州鸠鸠对曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟郑引之者欲取以六律六同均之以制钟之大小须应律同也故郑云言以中声定律以律立钟之均也云中声谓上生下生定律之长短度律以律讣自倍半而立钟之均均即是应律长短者也云大合乐者谓徧作六代之乐者此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐不一时俱为侍一代讫乃更为故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕职文案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也云动物羽羸之属者郑不释邦国之等直释动物者以尚书不言动物故释讫乃引尚书鸟兽之等证之也虞书者案古文在舜典是舜祭宗庙之礼案彼郑注戞栎也栎击鸣球已下数器鸣球即玉磬也拊以韦为之装之以糠所以节乐云以咏者谓歌诗也云柤考来格者谓祖考之神来至也云虞宾在位者谓舜以为宾即尧后丹朱也云羣后徳让者谓诸侯助祭者以徳让已上皆宗庙堂上之乐所感也云下管鼗鼓已下谓舜庙堂下之乐故言下云合止柷敔者合乐用柷柷状如漆筩中有椎摇之所以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐云笙镛以闲者东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟有成功亦谓之颂颂亦是颂其成也以闲者堂上堂下闲代而作云鸟兽跄跄者谓飞鸟走兽跄跄然而舞也云箫韶九成鳯皇来仪者韶舜乐也若乐九变人鬼可得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰鳯雌曰皇来仪止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓四灵之属四灵则鳯皇是其一此六变彼九成者其实六变致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之物故于九成而言耳云防又曰于予击石拊石百兽率舞者此于下文别而言之故云又曰防语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞云庶尹允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之官信得其谐和云此其于宗庙九奏之效应者此经揔言三禘大祭但天地大祭效验无文所引尚书惟有宗庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞宾即此经以安宾客羣后德让即此经邦国也鸟兽鳯皇等即此经动物也庶尹允谐即此经以谐万民以説远人也】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐　疏曰此与下诸文为揔目上揔云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序若然经所先云祭地后云祀天者欲见不问尊卑事起无常故倒文以见义也】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也经説曰祭天南郊就阳位是也　疏曰此黄钟言奏大吕言歌者云奏据出声而言云歌据合曲而説其实歌奏通也知不言歌歌据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯歌钟二肆取平以赐魏绛魏绛于是有金石之乐彼据钟磬列肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不据偏歌毛诗也襄四年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也又曰云以黄钟之钟大吕之声者以经云奏奏者奏击以出声故据钟而言大吕经云歌歌者声出音故据声而説亦互相通也言为均者案下文云凡六乐者文之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼔奏九夏郑云先击钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也必举此二者以其配合是以郑云黄钟阳声之首大吕为之合也言合者此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主阴吕来合之是以大师云掌六律六同以合阴阳之声注云声之阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木以后皆然是其斗与辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之也云天神谓五帝及日月星辰也者案下云若乐六变天神皆降是昊天则知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星在实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星辰与五帝同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日于南郊就阳位大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊东方灵威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊特尊之也云经説者説即纬也时禁纬故云説引之证与郊特牲义同皆见郊所感帝用乐与祭五帝不异以其所郊天亦是五帝故也】　六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失　疏曰云象物有象在天所谓四灵者以其天神同变致之象者有形象在天物者与羽羸等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土祗故云天地之神四灵之知也云非德至和则不至者欲见介物已上皆以乐和感之未必由德此天地四灵非直须乐要有德至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌二者皆据鱼鲔不淰不可于龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案月令孟冬祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成鳯皇来仪九成乃致象物者郑以仪为匹谓止巢而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也】凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【角如字古音鹿征张里反　此禘大祭也天神则主北辰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂以此为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云靁鼓靁鼗皆谓六面有革可击者也孤竹竹特生云和山名　疏曰六变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为二成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子其余大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼天神必于冬至者以天是阳冬至一阳生还于阳生之日祭之也郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时也言圜丘者案尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可因髙以事天故于地上天神言皆降者祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也天神六变地示八变人鬼九变者上文四变已上所致有先后也天神有灵智故据至徳至和乃可以致今此六变已上则据灵异而言但灵异大者易感小者难致故天神六变地祗八变人鬼九变也　春官】凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物【犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星长之着位也以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉　句纪具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神示之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫云以此圜天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祗之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引经説郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之礼燔燎埽地已下至敬心之言释之也言郊之布席已下是郑君语云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星东方苍帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黑帝汗光纪各于其面是布神坐也云礼祭宗庙序昭穆者文二年大事于大庙毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦有似虚危者虚危有坟墓四司又为宗庙布席象之故云又有似虚危也云则祭天圜丘象北极者北极有三星则中央明者为大一常居傍两星为臣子位焉云祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之言结五帝已下是也经説云祭牲茧栗者据祭也】以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙盖用祭天之明日疏曰言以冬日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘】 　　【奏之又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文略亦当在墠坛也云盖用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云盖用祭天之明日也　春官】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共脩埽除粪洒　要一遥反洒危卖反　疏曰祀五帝则掌百官之誓戒者谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具脩者使百官共祭祀之具及脩之埽除也又曰五帝者东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪依月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊其余四帝各于其郊并夏正祭所感帝于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者揔飨五帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下曲礼云大飨不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处其实此处无明堂云誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以勑之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供又云脩埽除粪洒者案宫人云掌六寝之脩守只云其庙有司脩除之是其脩埽除粪洒也】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　诹子须反散西但反齐侧皆反　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日又言遂戒者谓祭前十日逆戒百官始齐又曰云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大卜之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯涖卜又案大卜云大祭祀视髙命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故言之属但四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也】及执事眡涤濯【眡音视　疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰眡涤濯案春官小宗伯大祭祀眡涤濯大宗伯亦云宿眡涤濯彼二官亲眡涤濯大宰尊亦往涖之注云执事初为祭事前祭日之夕知者案下经及纳享者是祭日此云眡涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日溉祭器者下人君也又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢飨人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之】及纳亨赞王牲事【亨普庚反刘普孟反　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也又曰云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其俎肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无裸故先迎牲若宗庙之祭有裸而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职职外内飨之爨亨谓腥其俎后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故引以证天子法】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从玉至而授之　齐才计反　疏曰及犹至也至祭日谓质明赞助也执此玉币爵三者助而授王也又曰案特牲少牢皆质明行事故知旦明云玉币所以礼神玉与币各如其方之色者上云祀五帝以为迎气于四郊之等案大宗伯以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋下云牲币彼虽币不是礼神之币亦云各放其器之色是其礼神币与玉亦各如其方色也云爵所以献齐酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齐三酒之尊以其祭天无裸故无彜尊也云不用玉爵尚质也者对下经享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圆丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸】祀大神示亦如之【大神祗谓天地　疏曰云祀大神谓冬至祭天于圆丘云祀大祗谓夏至祭地于方泽亦如之者从掌百官誓戒已下赞玉币爵之事已上皆如祀五帝之礼又曰此天谓大天对五帝为小天此地谓大地对神州之神为小地故云天地也　天官】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【省本又作贵息井反镬户郭反齍音咨相息亮反　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬享牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司晨读为涖涖视也　疏曰帅执事而卜日者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿眡涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁浄与否云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视亨牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以瓦齍但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故揔诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神致于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同云始涖之祭又奉之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云羣臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也】若王不与祭祀则摄位【与音预　王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏歴而皆饮之注云言宰祭者宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之　春官】 　　右昊天天神之祀　辞皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨【礼运曰地秉阴窍于山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】维予一人某敬拜皇天之祐【古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也　大戴礼公符篇】 　　小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁灮纪颛顼食焉黄帝亦于南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之谓四望五岳四镇四窦四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　仰如字刘五朗反熛必消反枢昌朱反纽女九反拒居禹反沈又音巨汁音叶刘子某反窦音独本亦作渎　疏曰自此已下云外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与昆仑自相对而在四郊之内有自然之圜丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此于大宗伯释讫但彼据礼神玉币而言此据坛域处所而説故两处各言之也司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴彼虽无三王五帝之文先郑意三皇巳祀之明并祭五帝三王可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神大昊勾芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以取五岳之属易之也后郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者以其五行金为土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师在北郊天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也　春官】　掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案【重直龙反　祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重帟复帟重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝　疏曰张大次小次者次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重帟者谓于幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言氊及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义又曰祀五帝于四郊即小宗伯兆五帝于四郊是也此谓四时迎气月令四立之祭是也云次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者必两处设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远处设大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置小一幄退俟之处云重帟复帟者谓两重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同五帝五色帝即灵威仰之属　天官】　司服王服大裘而冕【郑司农云大裘羔裘也　疏曰郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黒羔裘然则凡祭之皆同羔裘义具于司裘也　春官】　大宰掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞王币爵之事【天官　注疏详见昊天天神之祀】　大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聴誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之内戒百姓也　疏曰禋之言烟禋祀五帝谓迎气于四郊及揔享五帝于明堂也云戒之日者谓前十日卜之日卜吉即戒之使散齐云涖誓百官者谓余官誓百官之时大司冦则临之云戒于百族者大司冦亲自戒之其百官所戒者当大宰为之是以大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知大宰戒百官也若然大宰云祀五帝则掌百官之誓戒大宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司冦卑于大宰此云涖誓百官岂司冦得临大宰乎故知大宰掌之余小官誓之司冦临之也又曰郑知百族府史以下者以其王之百姓亦同大宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库门之内戒百官也者王自泽宫而还入臯门至库门之内大宰献命命即戒百官又于库门内而东入庙门庙门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也族亲故入庙乃戒之】及纳亨前王祭之日亦如之【亨普庚反刘普孟反　纳亨致牲　疏曰郑云纳亨致牲者谓将祭之辰祭之日谓旦明也此二者大司冦为王引道故云亦如之】奉其明水火【明水火所取于日月者　疏曰司烜氏以阳燧取火于日中以阴鉴取水于月中明者絜也主人明絜水火乃成可得是明水火所取于日月者也奉此水火者水以配郁鬯与五齐火以给爨亨也　秋官】　小司冦凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之【纳亨致牲也其时镬水当以洗解牲体肉　疏曰云禋祀五帝者祭天曰燔柴即禋祀也故云禋祀五帝五帝所祀谓四时迎气揔享明堂实镬水以拟洗肉所用也纳亨亦如之纳亨致牲谓将祭亨祭之晨实以水亨牲也郑知实镬水为洗解牲肉者以下云纳亨亦如之是实镬水亨煑肉故知此是洗肉也封人云共其水槀亦谓洗牲肉也　秋官】　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水【洎其器反或音冀　洎谓増其沃汁　疏曰案特牲少牢尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥谓将献尸时先就洗盥洎镬水増其沃汁镬在门外之东亨牲之爨言须镬水就爨増之亨实镬水此官增之示敬而已此直言祀五帝沃尸及王盥其余冬至夏至及祭先王先公所沃盥者案小祝职云大祭祀沃尸盥小臣职云大祭祀朝觐沃王盥如是则冬至夏至及先王先公小祝沃王盥小臣沃王盥郁人云凡裸事沃盥惟在宗庙为祼时　秋官】　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成　疏曰云充人掌系祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆体全具故以牷言之也云祀五帝者上文云掌系祭祀之牲牷则揔养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷之等外神皆系之也又曰牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言之异其实一物也云必有闲者防禽兽触齧者案春秋有郊牛之口伤鼷鼠食其角自外恐更有禽兽触齧故郑揔云焉云养牛羊曰刍者此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣云三月一时节气成者释必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充天牲是其三月之义也】展牲则告牷【展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　疏曰先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从谓展牲若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举首尾者士用兔腊言兽尾止谓兔也言近之者彼谓士礼引证天子法故云近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏曰上经夕牲时此经据正祭时言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之又曰郑知有君牵牲者见祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从天子亦当然又引春秋传者此春秋左氏传楚武王侵随随少师请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫又云今民馁而君逞欲祝史矫举以祭不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也是其事也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托歴反注肆解肆去同司农音四注肆陈同　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所肆解骨体士防礼曰肆解去蹄　疏曰羞其肆者羞进也肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前又曰郑解司徒奉牛之意故云牛能任载地类也故属地官司徒郑司农云羞进也肆陈骨体也者骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于俎上即体解折节为二十一体是也故云陈骨体也谓进所肆解骨体者后郑之意以肆为摘音读之肆解骨体者为七体解之故引士防礼曰肆解去蹄案士防礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云解当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者案礼运云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全脀明知不得先有体解若然则禘郊之事先全脀始后豚解也若宗庙则无全脀先豚解次体解礼运所云者是也　地官】　季秋上丁命乐正入学习吹【吹昌睡反　为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也　为于伪反　疏曰以下有飨帝之文此有习吹之事故云为将飨帝其习舞吹必用丁者取其丁壮成就之义欲使学者艺业成故也】大飨帝【言大飨者遍祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也　疏曰若祭一帝之时则礼器谓之飨帝今云大飨故知偏祭五帝也此大飨与帝连文故谓祭天礼器大飨其王事与彼下云三牲鱼腊九州之羙味是四方助祭之物故以大飨为祫也与此不同引曲礼云大飨不问卜谓此者以曲礼大飨不云帝此云大飨帝不云不问卜恐是别事诸儒多以为疑故郑执之云曲礼所云谓此也郑必知曲礼大飨非指祫祭必是此大飨帝者以周礼祀大神享大鬼帅执事而卜日若祫祭不得云不问卜也此既五帝皆飨莫适卜可从故知不问卜谓此也】甞牺牲告备于天子【甞者谓甞羣神也天子亲甞帝使有司祭于羣神礼毕而告焉　疏曰甞牺牲者谓甞祭羣神以牺牲牷于时有司甞祭其事既毕告祭备具于天子也又曰此牺牲之文飨帝之下知非欲飨帝之时使有司展牺牲告其备具而云甞谓甞羣神者以四月大雩以祈谷实雩上帝之后云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩羣神九月大飨以报功明飨帝之外亦飨羣神故知此甞甞羣神云使有司祭于羣神者以其经云告备于天子故知是有司帝是尊神故知天子亲祭经云飨帝郑云天子亲甞者甞是秋祭之名因经有甞牺牲之文虽天子亦曰甞以秋物新成故也　月令】　仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬祝敔【鞞步西反竾音池本又作箎敔鱼吕反本又作□　为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言　为于伪反下为民同　疏曰鼗字或从兆下鼔案周礼少师注云鼗如鼓而小持其枘摇之旁耳还自击郑注诗云小鼓在大鼔旁应髀之属也鞞鼔者则周礼鼔人职掌六鼔雷鼓鼓神祀之属是也刘熙释名云鼗导也所以导乐作鞞裨也裨助鼔节鼓廓也张皮以胃之其中空廓琴者释乐云大琴谓之离孙炎云声畱离广雅云琴长二尺六寸五分五刘熙释名云施张之瑟者释乐云大瑟谓之洒孙炎云音之布告如埽洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七管者释乐云大管谓之簥音骄郭景纯云管长尺园寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔郑注周礼云管如篴而小并两而吹之箫者释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十三管长尺四寸郑注周礼箫编小竹管如今卖饴饧所吹者刘熙释名箫肃也干盾也戚斧也戈钩孑防羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽者郑注周礼云竽三十六簧释名云竽污也其中污空笙者郑注周礼云十三簧释乐云大笙谓之东郭景纯云列管中施簧管端大者十九簧释名云笙生也象物出地所生箎者释乐云大箎谓之沂郭景纯云箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之广雅云八孔郑司农注周礼云箎七空释名云箎啼也声如婴儿啼簧者竽笙之名也气鼓之而为声释名云簧横也于管头横施之钟者案释乐云大钟谓之镛释名云钟空也内空受气多磬者释乐云大磬谓之毊音嚣以玉石为之释名云磬罄也声坚罄罄然柷者释乐云所以鼔柷谓之止郭景纯云祝如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底桐之令左右击止者其椎名敔者释乐云所以鼓敔谓之籈郭景纯云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之又曰脩者脩理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物故云治其器物习其事之言也　月令】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【辟必亦反　阳气盛而常旱山川百源龙兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩句古侯反见贤遍反　疏曰正以将欲雩祭故先命有司为祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也故先为氏大雩帝用盛乐者为民祈谷后天子乃大雩天帝用上鼗鞞之等故云用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士者谓天子既雩之后百县谓诸侯也命此诸侯以雩祀古之百辟及卿士等生存之日能立功有益于人者又曰以四月纯阳用事故云阳气盛而恒旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭云雩吁嗟求雨之祭者以雩音近吁又女巫职云凡邦之大烖歌哭而请歌哭则吁嗟之类旱又是大烖故须吁嗟求雨注春秋者以雩为远谓远为百谷求雨非郑义也云雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天当从阳位以五天揔祭不可偏在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成岁功不可偏祭一尺故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒少皥配白招拒黄帝配含枢纽颛顼配汁光纪故云配以先帝也云凡他雩用歌舞而已者案女巫云旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非唯歌舞兼有余乐故论语云舞雩咏而归是也云百辟郷士古者上公句龙后稷之类也者百辟则古之上公则国语鲧为崇伯而礼记祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神是身为百辟又为卿士案左传有社稷五官今直云若句龙后稷不云句芒蓐收之等举有益于民功之显者言之引春秋传曰龙见而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋三月之中旱亦脩雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨脩雩祭作记者言五月之雩是常雩故记之于五月也云天子雩上帝者以此云大雩帝也云诸侯以下雩上公者此云乃命百县雩祀百辟卿士是也云周冬及春夏虽旱礼有祷无雩者案春秋周七月八月九月皆书雩谷梁不讥成七年冬大雩谷梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽旱不为脩雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也案春秋桓五年秋大雩传云书不时服注雩远也远为百谷祈膏雨言大别山川之雩也僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩传曰旱八年九月大雩传曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十入年秋八月大雩传曰旱昭三年秋八月大雩传曰旱六年九月大雩传曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩传曰旱二十四年秋八月大雩传曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰秋书再雩旱甚定元年秋九月大雩七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都井有三十庄三十一年冬不雨以冬时旱气以过故不数僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱灾成故不数昭二十五年七月再雩秪是一旱之事为再雩一雩不数定七年秋大雩亦一时之事而为二雩一雩不数成七年冬大雩谷梁云冬无为雩明亦不数三十之中去此六事不数唯有二十四在就二十四之中分为四部桓五年秋大雩说雩礼是一部也僖二年冬十月不雨僖三年正月不雨夏四月不雨说祷礼是二部也文二年文十年文十三年皆云正月不雨至于秋七月説旱不为灾是三部也此三部揔有七条于二十四去七条余有十七条説旱气所由故郑释废疾云春秋凡书二十四旱考异邮説云分为四部各有义焉是其事也凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩传不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱脩雩也雩书月者为脩旱雩得礼故定元年谷梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也案玉藻云至于八月不雨君不举注云建子之月不雨尽建未乃始成灾而僖二十一年夏大旱未至建未而为灾者若雾露霑濡垄中有苗虽厯时不为灾也文二年十年十三年自十二月正月不雨至秋七月是也至八月不雨乃为灾若无雾露霑濡垄中无苗虽未至八月则为灾故僖二十一年夏大旱是也谷梁説云得雨曰雩不得雨曰旱公羊説言雩则旱见言旱则雩不见此二家之説不同郑释废疾从谷梁之义雩之与祷所以异者考异邮説云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭不为雩以非雩月故不雩　月令】　孟春乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也　疏曰案郊特牲云郊之用辛郑注凡为人君当齐戒自新又云郊之祭也迎长日之至郑注引易説云三王之郊一用夏正春分而日渐长故云迎长日之至郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑以为二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人为疑故引春秋传以明之案襄七年左传云孟献子曰郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕彼祈农事者则此祈谷也彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也云上帝大微之帝者春秋纬文紫微宫为大帝大微为天庭中有五帝座即是灵威仰赤熛怒白招拒汁灮纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝殷人则祭汁灮纪周人则祭灵威仰以其不定故揔云大微之帝若迎春之时前帝后王皆祭灵威仰故前注云迎春祭苍帝灵威仰特指一帝也此郊虽祈谷亦是报天故郊特牲云郊之祭也大报天而主日也　月令】 　　右五帝上帝之祀　季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老曰天有五行水火金木土分时化育以成万物【一岁三百六十日五行各主七十二日也化生长育一岁之功万物莫敢不成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取灋五行五行更王终始相生亦象其义【更古衡反王音旺下王天同法五行更王终始相生始以木徳王天下其次以生之行转相承而诸説乃谓五精之帝下生王者其为义或无可言者】故其生为明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而君以木徳王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻勾芒为木正祝融为火正蓐收为金正冥为水正后土为土正此五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦为之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子者盖天子与天其尊卑相去逺矣曰天王者事乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收脩及熙为冥颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰勾龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生为上公死为贵神别称五祀不得同帝【五祀上公之神故不得称帝也其序则五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭祀为祭地不亦失之逺矣且土与火水俱为五行是地之子也以子为毋不亦颠倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯勾龙兼食于社【兼犹配也】而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家语五帝】　孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝【诵诗三百喻习多言而不学礼也大旅祭五帝也飨帝祭天】毋轻议礼【谓若诵诗者不可以强言礼　疏曰此一节明礼之为贵贵于众事诵诗三百不足以一献者假令习诵此诗虽得三百篇之多若不学礼此诵诗之人不足堪为一献之祭言一献祭羣小祀不学礼则不能行也一献之礼不足以大飨者言虽习一献小祀其礼既小不堪足以行大飨之礼大飨谓祫祭宗庙也大飨之礼不足以大旅者大飨其礼虽繁仍是去人不逺其礼可知大旅虽揔祭五帝天与人道隔其礼转难故虽能行大飨之礼不堪足以行大旅事天大旅具矣不足以飨帝者大旅虽揔祭五帝是有故而祭其礼简略不如飨帝正祭之备故云大旅具矣不堪足以正飨天帝谓郊祭天也故典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝是配天重于旅帝又郊特牲云郊之祭大报天而主日是郊为祭天之重毋轻议礼者若不学于礼无得轻脱论议于礼犹如诵诗三百篇不能行小祀礼也又曰知大旅祭五帝者案典瑞云两圭有邸以祀也旅四望与上四圭有邸以祀天旅上帝其文相对祀地云旅四望则知上云旅上帝是旅五帝也云飨帝祭天者经既云大旅又云飨帝是飨帝与大旅不同故知此飨帝是常祀祭天也郑直云祭天则感生之帝与圜丘俱包之也礼器】　惟圣人为能飨帝【谓祭之能能使之飨也帝天也　疏曰惟圣人】 　　【为能飨帝者以飨帝为难惟圣人能之　祭义】　易曰王用享于帝吉【伊川先生曰六二虚中求益亦有刚阳之应而以术居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用飨于帝吉如二之虚中而能永贞用以飨上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　易益卦】　天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【粢音咨秬音巨　言无事而居位食禄是不义而冨且贵　疏曰天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝者案小宰注云天地大神至尊不裸此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之润以秬黍为之以芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝大宗伯云涖玉鬯者谓飨大鬼也棫朴诗云奉璋峨峨者谓据祭宗庙也故与此不同也　表记】　季冬之月命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【共音恭下同此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏曰列次也来岁方祭祀须牺牲牺牲出诸侯之国国有大小故命太史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之上故命之出牲以与王共事天地也既漫言诸侯则同姓异姓皆然也赋之牺牲者赋税出也次之随国大小出之也以共皇天者赋牲所共也皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也社稷者王之社稷也诸侯乃自有社稷而始封亦割王社上与之故赋牲共王社稷也享飨也出牲以共献于上帝诸神也】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏曰虽有其邦国采地此赋要由民出者有邦国谓诸侯有采地谓卿大夫赋税所来皆由民出必由民者以经中云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也　月令】　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为父之今月令四为田　为于伪反下为民同　疏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云乃命四监收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽云百县乡遂之属地有山林川泽者知百县非诸侯而云乡遂之属以其取刍养牲不可大远故知是畿内乡遂仲夏云乃命百县雩祀百辟卿士者兼外内诸侯也此云乡遂之属者不兼公卿大夫之采邑秩常释古文云今月令四为田者令田监大合秩刍义亦通也】以共皇天上帝以为民祈福【牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝太微五帝　疏曰为民求福者虽是寻常事神因事神之时为民祈福云是不虚取者若不为民祈福浪使民艾刍是在上虚取民力今还祈福与民民皆蒙福是不虚取民力役使之也云上帝太微五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝只是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝为太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无别五帝之文故分为二　月令】仲秋命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　大音泰　疏曰此月鸟兽肥充因宜省视故命之循行牺牲以下之事也视全具者亦宰祝所视也下皆然王肃云纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦视也肥充也瘠瘦也察物色者物色骍黝之别也周礼阳祀用骍阴祀用黝望祀各以其方之色也必比类者已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也太皥配东亦用青是其类也量小大者大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属也视长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也五者备当上帝其飨者上帝天也若事事当法则天神飨之也又曰案周礼大宰职祀五帝则掌百官之誓戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事故郑知此视牲由大宰云养牛羊曰刍犬豕曰豢者案充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍案乐记云豢豕为酒周礼犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢　月令】　牲孕祭帝弗用【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育　疏曰此易渐卦九三爻辞引之者证经孕是怀任之意也　郊特牲】　圣人亨以享上帝【亨普庚反　亨者鼎之所为也革去故鼎成新故为亨伊川先生曰以木防火以木从火所以烹饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝圣人古之圣王也　易鼎卦】　先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【伊川先主曰阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始开郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也易豫卦】　　周公宗祀文王于明堂以配上帝【孝经注疏见下郊祀条】　鲁人将有事于上帝必先有事于頖 　　宫【頖本或为泮音判　上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫疏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫者明相见有积渐之义有事于上帝谓祭天也必先】 　　【有事于頖宫之中告后稷告以将配天也是先告卑然后祭尊也又曰上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也者孝经云郊祀后稷以配天防服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之周人出自灵威仰则后稷配灵威仰也云鲁以周公之故得郊祀上帝与周同者明堂位云配帝于郊配以后稷天子之礼故知也云先有事于頖宫告后稷也者鲁人无后稷之庙今将祭天而于頖宫告后稷也云将以配天先仁也者谓将欲以后稷配天先以仁思存偶之也云頖宫郊之学也者周人立太学于东郊鲁侯太学在公宫东也小学在郊诗云思乐泮水薄采其藻则鲁以小学为頖宫頖宫在郊天子亦以小学为辟廱故郑驳异义云三灵一廱在郊明矣　礼器】　桓公五年秋大雩左氏传曰书不时也【传例云十二公传唯此年及襄二十六年有雨秋此发雩祭之例欲显天时以指事故重言秋异于凡事】凡祀啓蛰而郊【言凡祀通下三句天地宗庙之事也啓蛰夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【龙见建已之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨】始杀而尝【建酉之月阴气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】闭蛰而烝【建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　已上疏见祭统时日条】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也　疏曰祭必当卜不吉则改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过涉次日之节则书以讥其慢】　定公元年九月大雩谷梁子曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也【冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苗嫌当须雨故问也】毛泽未尽人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者谓之毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百谷之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未讫　疏曰言非必百谷至而雩祀之设本为求雨求雨之意指为祈谷故周颂噫嘻之篇歌春夏而同名至于修雩祀不异故此传言毛泽未穷人力未竭言人力之功施于种殖种殖之义在于禾黍未闻凡品揔称曰毛将何所据解圣人之于四海不偏一物爱人之情特深怀抱百姓所恃莫急于食食虽民天天不降雨嘉品不育时泽之来普泛无私虽非百谷亦沾有渰之润公田已流遂及之惠弥逺故揔凡品为毛明天徳之道广列子言山川之毛指谓草木公羊所论非专禾麦寒凉之地本不种苗邹衍吹律乃始名生物谓之黍若以此言之公羊所言不毛邹衍之前当郑伯与楚语时也又上传云冬大雩非正也秋亦曰非正也非正是同而问不异及答之直释月雩为正则四月龙见常失正故也解成七年冬大雩传曰冬无为雩也言用祷礼明禾稼成不须雩失时不二故问同而答异注当湏雨其解也圣人重谢请请必为民民之本务在于春夏春夏祈谷先严其牺牲具其器物谨脩其礼冀精神有感故一时尽力专心求请求请不得失时时谓孟夏之节是月有雨先种得成茂实后种更生故重其二时时过以往至于八月九月脩雩之节不言四月非正也故曰是月不雩则无及矣谓八月求雨雩而得之则书雩明有所及故也是月雩不必有雨而曰无及者人情之意欲其有益故以雨月请是年不艾则无食指谓九月之雩雩而得雨是年有食雩不得雨则书旱旱则一岁无食故曰是年传于仲秋言月季秋言年年月之情以表逺近深浅之辞也】雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请应乎上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉【道之谓君必为先也其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何依不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也　疏曰案月令大雩帝此言大雩文与月令同同祀五帝帝天也而曰上公义更何取且雩与祷本自不同而引祷辞以证雩何解天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者即此传所谓古之神人通乎阴阳使为民请雨故言请哉请应乎上公天尊不敢指斥故请其属神考异邮説僖公三时不雨祷于山川以六过自贵又曰方今大旱野无生稼此注所云其祷辞或亦用之故引以明之耳】夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之【诒托犹假寄】　成公七年冬大雩谷梁子曰雩不月而时非之也冬无为雩也【疏曰传例云月雩正也时雩非正也非正者其时未穷人力未尽毛泽已竭不雩则不及事故月以明之则经书秋八月雩九月雩是也既过此节秋不书旱则冬无为雩也故郑释废疾去冬及春夏案春秋説考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩耳故因载其祷请山川辞云方今天旱野无生稼寡人当死百姓何依不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状是郑意亦以不须雩唯有祷请而已】 　　因天事天因地事地因名山升中于天【名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也经説曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号也　上时掌反守手又反燎力妙反又力吊反禅善战反　疏曰因名山升中于天者此还因天事天但事天非在一所此谓封禅之时中成也谓天子巡守至方岳之下因此有名之大山升进诸侯成功之事以告于天又曰大山谓方岳也巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也此谓封禅也太平乃封禅其封禅必因巡守而为之者未太平但巡守而已其未太平巡守之时亦燔柴以告至故王制説天子巡守必先柴若太平巡守之时初到方岳亦燔柴告至之后乃考诸侯功绩又封土为坛更燔柴祭天告诸侯之成功也此唯泰山为之余岳则否其巡守则每岳皆至也而皇氏云太平乃巡守案诗颂时迈巡守告祭柴望时迈武王之诗而有巡守之礼武王未太平何得云太平乃巡守其义非也云经説曰至刻石纪号皆孝经纬文也封乎泰山者谓封土为坛在于泰山之上考绩燔燎者谓考诸侯功绩燔柴燎牲以告天禅乎梁甫者禅读为墠谓除地为墠在于梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石纪号也者谓刻石为文纪録当戊号諡案白虎通云王者易姓而起必升封泰山何告报之义所以必于泰山何万物之所交代之处也必于其上何因髙告高顺其类故升封者増高也下禅梁甫之基广厚也刻石纪号者着已之功迹以自劝也増泰山之高以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺故孔子曰封泰山观易姓而王可得数者七十有余三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山绎绎无穷之意禅子有徳者而居之无穷已亭亭者□度审谛道徳着明梁甫者梁信也甫者辅也信辅天地之道今案书説禅者除地为璋而白虎通曰以禅让有德其义非也案史记封禅书齐桓公欲行封禅管仲谏正辞云自古封禅七十二家夷吾所识子有二焉昔有无怀氏封泰山禅云云伏牺氏封泰山禅云云神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤周成王皆封泰山唯禹禅会稽成王禅社首其余皆禅云云者亦泰山旁小山名也但白虎通与史记禅处不同未知孰是也白虎通又云王所以巡守何巡者循也守者收也谓循行天下收人道徳太平有逺近不同政化幽隠有不得其所者故必自行之谨敬重民之至也熊氏云太平乃巡守其义非也已难于上】因吉土以飨帝于郊【吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简　疏曰因吉土以飨帝于郊者此谓祭五方之帝因其所卜吉土以为都飨祭五方之帝于都之四郊又曰飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也谓木帝于东郊火帝于南郊金帝于西郊水帝于北郊土帝亦于南郊又王者各祭感生之帝于南郊故小宗伯云兆五帝于四郊谓此也　礼器】　郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其灮明天之神可见者莫着焉疏曰郊之祭者谓夏正郊天大报天者谓于此郊时大报天之众神虽是春祈天生养之功大故称大报天而主日配以月者谓天无形体县象着明不过日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳葢天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也　祭义】　有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷【喾口毒反　禘郊谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契　契息列反　疏曰此一经论有虞氏以下四代郊禘所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也夏后氏以下禘郊之义亦然但所配之人当代各别详见祭法注疏】　郊之祭迎长日之至【疏曰先儒说郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六故丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时主育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故説文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄寳又云大微宫有五帝坐星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪黄帝曰含枢纽是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝故经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正旨人王肃以郊丘是一而郑氏以为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞人云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以云苍璧苍犊园钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被裘戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每岁常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配佊天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊上帝故诗无歌颂或可诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也凡祭天其服皆大裘周礼司服云其尸服亦大裘故节服氏云郊祀裘冕送逆尸是也其乐除圆丘所用圜钟为宫之外皆奏黄钟歌大吕舞云门故大司乐云乃奏黄钟歌大吕以祀天神注云天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊是也其玉圆丘用苍壁夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东方用青圭南方用赤璋西方用白琥北方用璜其中央无文先师以为亦用黄琮熊氏以为亦用赤璋郑注宗伯云璧圆象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬月闭藏地上无物唯天半见其牲币各放其玉之色案天色而用苍犊者但天色虽逺望则苍取其逺色故用苍也其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗生民之篇述后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌以用匏为尊皇氏云祭天用宗庙牺尊皇氏又云祭天既用牺尊其陶匏者是盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陈而皇氏以匏为盛性牢之器义无此理其説非也其祭天之处冬至则祭于圆丘圆丘所在虽无正文应从阳位当在国南故魏氏之有天下营委粟山为圜丘在洛阳南二十里然则周家亦在国南但不知逺近者共五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑云春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黒帝于北郊司马法百里逺郊郑注书序云近郊半逺郊去国五十里谓今河南洛阳相去则然是天之郊去国皆五十里也其夏正祭感生之帝亦于南郊知者经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也其九月大飨五帝则在明堂郑驳异义云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各异文具祭法圜丘之祭周人以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝反文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言具祭天之乐皆用雷鼔故鼔人云以雷鼔鼔神祀是也其圆丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升柴加于性上诗又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜钟之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次则埽地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圆丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则当与宗庙禘祭同唯有四齐无泛齐又无降神之乐唯燔柴升烟一降神而已王朝践献以醴齐宗伯亚献以蛊齐次馈孰王献以醍齐宗伯又献以沈齐尸食讫王献以朝践之醴齐宗伯献以馈食之沈齐诸臣为宾长亦献以沈齐不入正数其五时迎气与宗庙时祭同其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同但二齐醴盎而已诸臣终献亦用盎齐从上至此皆皇氏所説皇氏以圆丘之祭宾长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐案礼运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献又皇氏祭感生之帝及五时迎气沈齐亦在坛下宾长皆得用之升坛以献何为圆丘沈齐独不可用乎若以圆丘髙逺不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎醍为卑宾长终献秪可以次用醍齐何得反用泛齐乎今谓圆丘宾长之献用沈齐也以其宾长是臣助祭终献逺下于君故从丘下酌沈齐又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彞云皆有罍诸臣之所酢也郑注云酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊罍盛三酒唯云诸臣所酢不云酢王酢后崔氏所説于义疑也皇氏于此经之首广解天地百神用乐委曲及诸杂礼制繁而不要非此经所须又随事曲解无所凭据今皆略而不载其必有所须者皆于本经所须处各随而解之他皆仿此熊氏云四时迎气及诸神小祀等并有降神之乐则大司乐分乐而序之以下降神正祭同用其乐亦是一义也　郊特牲】迎长日之至也【易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也疏曰郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至又曰此易纬干凿度文必用夏正彼文云方此之时天地交万物通所以顺四时法天地之道案书传云迎日谓春分迎日也即引寅宾出日皆谓春分知此迎长日非春分者此云兆于南郊就阳位若是春分朝日当在东郊故知非也又下云帝牛不吉以为稷牛故知祭天非唯祭日也】郊用辛周之始郊日以至【言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圆丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当齐戒自新耳周哀礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事　疏曰王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取齐戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也又曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此説非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之説非也谓董仲舒刘向而为此説所以非者案周礼冬至祭天圆丘不论郊也又此下云载冕璪十有二旒周礼祀昊天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉路以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为谓之丘泰坛则人功所作是圆丘与泰坛别也以是知郊与圆丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云啓蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月则此云以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁唯有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周事故云因推鲁礼以言周事误作周也从上説郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也案圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至以为迎长日谓夏正也郊天日以至以为冬至之日説其长日至于上而妄为之説又徙其始郊日以至于下非其义也又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼矣苟其不愚不得乱于周鲁也郑以祭法禘黄帝及喾为配圆丘之祀祭法説禘无圆丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圆丘之祭也既以祭法禘喾为圆丘又大传王者禘其祖之所自出而立又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圆丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而説圆丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天今无此言知禘配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圆丘知圆丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对啓蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事始圣证论之言王肃所据经传分明郑必别为其説者案圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎阳岂为理乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其礼王服大裘而冕乘玉路建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊説天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒任辛似用冬至之月案张融谨案郊与圆丘是一又引韩诗説三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同周礼圆丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕着大裘象天临燔柴辍祭脱衮着大裘象天恭敬之义既自不通是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑同融又以为圆丘是祭皇天孟春祈谷于上帝以龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圆丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之説郑此注云以建子之月郊天用辛日者当齐戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故略陈二家所据而言之也案圣证论及异义皆同谷梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也】卜郊受命于祖庙作龟于祢宫【受命谓告之退而卜　疏曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜郊如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作龟于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也】卜之日王立于泽亲聴誓命【泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勑之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也与如字一音预　疏曰泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也然王者猎在圆而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲聴誓命者因于泽宫巾又使有司誓勑旧章齐戒之礼王又亲聴受命故礼器云聚众而誓之是也】献命库门之内戒百官大庙之内戒百姓【王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廏　还音旋重直用反疏曰王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云王自此还齐路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云散齐七日致齐三日又云七日戒三日齐郑既云王自此还齐路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申勑也】祭之日王皮弁以听祭报【报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也　疏曰祭之日王皮弁以聴祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁服以聴之小宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而且服日视朝之服也引周礼者证小宗伯既有告事王皮弁聴之是也】防者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛【汜芳劒反本亦作泛埽素报反　谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也刬初产反又初展反令力呈反　疏曰郊祭之旦人之防者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也汜埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者郑谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早】弗命而民聴上【化主严上　疏曰弗命而民聴上者合结防者不哭以下至此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不施命故云不命且作记之人盛美民之聴上之义未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不备也】祭之日王被衮以象天【谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也　疏曰当祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也又曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也与周不同故云此鲁礼也引周礼以下者证王礼与鲁礼不同云鲁侯之服自衮冕而下也者证鲁侯得用衮冕故经云衮也鲁公得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而称王也皇氏云鲁用王礼故称王或亦当然也】戴冕璪十有二旒【天之大数不过十二　过古禾反　疏曰首戴衮冕其璪十有二旒法则天数也】乘素车旂十有二旒龙章而设日月以象天【设日月画于旂上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也　疏曰乘素车者乘殷之朴素之车贵其象天之质也所建之旂十有二旒画为龙章而设日月以象天也者旂十有二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以灮照下皆是象天也又曰明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁缨一就此云乘素车故知殷路也云鲁公之郊用殷礼也者公羊传云周公用白牡鲁公用骍刚周公既用殷之白牡故知用殷礼也】兆于南郊埽地而祭器用陶匏【观天下之物无可以称其徳　称尺证反疏曰燔柴在坛正祭于地故云埽地而祭陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓酒爵此等】 　　【已具解于上】　特牲【疏曰郊所以用特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用太牢者彼是求子之祭不与常祭同故不用犊我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用太牢也若孔安国之义后稷配天亦用太牢故召诰云后稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王冕所祭然则王者之祭无不用牛又礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下之祀皆用牛者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛故小司徒注云冕所祭据王亲祭也此郊特牲指用而言故下文云用骍犊故牧人云阳祀用骍牲毛之注云阳祀祭天于南郊及宗庙以此约之夏殷以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已备陈帝牛稷牛其牲虽异其色宜同凡配祭之人牲与天同色也其四月大雩九月大飨其天及配人其牲各依当方之色其文武泛配则用大牢其牲色无文周人尚赤当用骍也论语云敢用牡敢昭告于皇皇后帝注云帝谓大微五帝用牡者佊谓告祭也其四镇五岳之等各用当方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若寻常山川时祭以下则用纯物不随四方之色若国外表貉磔禳之等则用杂色故牧人云凡时祀之牲则用牷物凡外祭毁事用尨可也其常祀之牲则皆用牡祈祷之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春牺牲无用牝其日月以下及五祀之等常祀用羊王亲祭则用牛其如前説】牲用骍用犊【尚赤者周也】帝牛不吉以为稷牛【养牲必养二也　疏曰郊天既以后稷为配故养牲养二以拟祭也若帝牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也为用稷牛而为帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之又曰案春秋宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊云曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉则止不郊】帝牛必在涤三月稷牛唯具【涤音迪又徒啸反　涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也　疏曰帝半必在涤三月稷牛唯具者此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具天神既尊故湏在涤人鬼稍卑唯具而已是分别天神与人鬼不同又曰涤牢中所搜除者搜谓搜埽清除故周礼掌养马者谓之瘦人云唯具遭时又选可用也者遭时谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者凡帝牲稷牲寻常初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也　以上郊特牲】禘郊之事则有全脀【全脀全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也其王公立饫则半】 　　【解其体而升之大俎谓之房烝亲戚燕飨则体解节折而升之谓之折俎亦谓之肴脀　详见国语周语】郊血【郊祭天也　疏曰郊血者近者为亵逺者为敬其事非一今此先从鬼神之事而説也郊用犊犊有血有肉肉于人食啗之事于人情为近血于人食啗最逺天神尊严不可近同人情故荐逺人情者以为极敬也又曰知郊祭天者郊特牲云于郊故谓之郊是郊为祭天也　详见祭义又礼器】　夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【闇昏时也阳读为曰雨曰之谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事　疏曰夏后氏祭其闇者以夏后氏尚黒故祭在于昏时殷人祭其阳者以尚白故祭在日中时周人祭日以朝及闇者以其尚文祭百神礼多故以朝及闇也故季氏之祭大夫之家礼仪应少而亦以朝及闇故夫子讥之又曰案洪范庶征云曰雨曰谓亢干燥日中之时亦明日中干燥异于昏明故读从曰雨曰之也必读之者恐人以夜为阴昼为阳恐终日而祭故读从也云亦谓此郊祭者以檀弓大事非止是防亦兼诸祭故云大事亦谓此郊祭】祭日于坛祭月于坎【疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也月为幽日为明日在坛月在坎】祭日于东祭月于西【疏曰日为阳在外月为阴在内今祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔氏説非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔説人非　祭义】　节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆之往来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸　疏曰尸服与王同大裘节服氏亦大裘故二人皆裘冕执戈送逆尸云从车者送逆皆从尸车后云凡尸服卒者之上服者案士虞记云尸服卒者之上服云上服如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神彼据臣卒者上服以家祭上服不得用助祭此据王自然用卒者家祭上服服大裘也引春秋传者是外传晋语文　夏官】 　　右郊祀　传郊之礼所以事上帝也【中庸】　祭帝于郊所以定天位也【疏曰祭帝于郊所以定天位也者天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天也是欲使严上之礼逹于下天高在上故云定天位也亦即是必本于天也　礼运】郊者并百王于上天而祭之也【百王百神也或神字误为王言】 　　【社稷唯祭一神至郊天则兼祭百神以喻君兼父母者也荀子礼论】　礼行于郊而百神受职焉【言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也　疏曰礼行于郊而百神受职焉者百神天之羣神也王郊天备礼则星辰不忒故云受职　礼运】　至敬不坛埽地而祭【疏曰至敬不坛埽地而祭者此谓祭五方之天初则燔柴于大坛燔柴讫于坛下埽地而设正祭此周法也　礼器】　定公问于孔子曰古之帝王必郊祀其祖以配天何也孔子对曰万物本于天人本乎祖郊之祭也大报本反始也故以配上帝天垂象圣人则之郊所以明天道也公曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也【周人始以日至之月冬日至而日长】大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于啓蛰之月则又祈谷于上帝【祈求也为农求谷于上帝月令孟春之月乃以元日祈谷于上帝鲁无仲冬大郊之事至于祈农与天子同故春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而后耕而学者不知推经礼之指归皮肤妄説至乃颠倒神祗变易时日迁改兆位良可痛心者也】此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉【兆丘于南谓为圜丘兆之于南郊也然则郊之名有三焉筑为圜丘以象天自然故谓之圆丘圆丘人之所造故谓之泰坛于南郊在南也学者谓南郊与圆丘异若是则诗易尚书谓之圜丘也又不通泰坛之名或乃谓周官圜丘虚妄之言皆不通典制】曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月【涤所以养生具】后稷之牛唯具【别祀稷时牲亦刍之三月配天之时献故唯具之也】所以别事天神与人鬼也牲用骍尚赤也用犊贵诚也【犊质慤贵诚之防也】埽地而祭贵其质也【地圜丘之地埽焉而祭贵其质也】器用陶匏以象天地之性也【人之作物无可称之故取天地之性以自然也】万物无可称之者故因其自然之体也公曰天子之郊其礼仪可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫【祢宫父庙也受祭天之命于祖而作龟于父庙】尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受敎谏之义也【泽宫宫也誓命祭天所行威仪也王亲受之故曰受敎谏之义】既卜献命库门之内所以诫百官也将郊则天子皮弁以听报示民严上也【报白也王夙兴朝服以待白祭事后服衮】郊之日防者不敢哭凶服者不敢入国门泛埽清路行者必止【泛遍也清路以新土无复行之】弗命而民听敬之至也【以王恭敬事天故民听之不令而行之也】天子大裘以黼之被裘象天【大裘为黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至大坛而脱之】乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设以日月所以灋天也既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也臣闻之诵诗三百不足以一献【祭羣小祀】一献之礼不足以大飨【大飨祫祭天地】大飨之礼不足以大旅【大旅祭五帝也】大旅具矣不足以飨帝【飨帝祭天】是以君子无敢轻议于礼者也【家语郊问】　孔子曰莫大于严父【注云万物资始于干人伦资父为天故行之大莫过于尊严其父也　疏曰行之大者莫有大于尊严其父也万物资始于干者易云大哉乾元万物资始是也云人伦资父为天者曲礼曰父之讐弗与共戴天郑曰父者子之天也杀已之天与共戴天非孝子也杜预注左氏传曰妇人在室则天父出则天夫是人伦资父为天也云故孝行之大莫过尊严其父也者尊谓崇也严敬也父既同天故须尊严其父是孝行之大也】严父莫大于配天则周公其人也【谓父为天虽无贵贱然以父配天之礼始自周公故曰其人也　疏曰严父之大者莫有大于以父配天而祭也言以父配天而祭之者则文王之子成王之叔父周公是其人也人曰云谓父为天虽无贵贱者此将释配天之礼始自周公故先张此文言人无限贵贱皆得谓父为天云然以父配天之礼始自周公故曰其人也者但以父配天徧检羣经更无殊説案礼记有虞氏尚德不郊其祖夏殷始尊祖于郊无父配天之礼也周公大圣而首行之礼无二尊既以后稷配郊天不可又以文王配之五帝天之别名也因享明堂而以文王配之是周公严父配天之义也亦所以申文王有尊祖之礼也经称周公其人注顺经旨故曰始自周公也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也　疏曰前陈周公以父配天因言配天之事自昔武王既崩成王年幼即位周公摄政因行郊天祭礼乃以始祖后稷配天而祀之因祀五方上帝于明堂之时乃尊其父文王以配而享之尊父祖以配天崇孝享以致敬是以四海之内有土之君各以其职贡来助祭也又曰云后稷周公之始祖也者案周本纪云后稷名弃其母有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃出野见巨人迹心忻然欲践之践之而身动如孕者居期而生子以为不祥弃之隘巷马牛过者皆辟不践徙置之林中适会山林多人迁之而弃渠中氷上飞鸟以其翼覆借之姜嫄以为神遂收养长之初欲弃之因名曰弃弃为儿好种树麻菽及为成人遂好耕农帝尧举为农师天下得其利有功帝舜曰弃黎民始饥尔后稷播时百谷封弃于邰号曰后稷后稷曽孙公刘复修其业自后稷至王季十五世而生文王受命作周案毛诗大雅生民之序曰生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉是也云郊谓圜丘祀天也者此孔传文祀其祭也祭天谓之郊周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽雷鼔雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也又曰郊之祭也大报本反始也言以冬至之后日渐长郊祭而迎之是建子之月则与经俱郊祀于天明圜丘南郊也云周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也者案文王世子称仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也则郊祀是周公摄政之时也公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止言祭天则天神为客是外至也须人为主天神乃止故尊始祖以配天神侑坐而食之案左氏传曰凡祀啓蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事也而郑注礼郊特牲乃引易説曰三王之郊一用夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也然则春分而长短分矣此则迎在未分之时至谓春分之日也夫至者是长短之极也明分者昼夜均也分是四时之中啓蛰在建寅之月过至而未及分必于夜短方为日长则左氏传不应言啓蛰也若以日长有渐郊可预迎则其初长宜在极短之日故知传啓蛰之郊是祈农之祭也周礼冬至之郊是迎长日报本反始之祭也郑以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝谓东方青帝灵威仰周为木德威仰木帝言以后稷配苍龙精也韦昭所注亦符此説唯魏太常王肃独著论以駮之曰案尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗薶又曰禘大祭也谓五年一大祭之名又祭法祖有功宗有徳皆在宗庙本非郊配若依郑説以帝喾配祭圜丘是天之最尊也周之尊帝喾不若后稷今配青帝乃非最尊实乖严父之义也且徧窥经籍并无以帝喾配天之文若帝喾配天则经应云禘喾于圜丘以配天不应云郊祀后稷也天一而已故以所在祭在郊则谓为圜丘言于郊为坛以象圜天圜丘即郊也郊即圜丘也其时中郎马昭抗章固执当时勑博士张融质之融称汉世英儒自董仲舒刘向马融之伦皆斥周人之祀昊天于郊以后稷配无如説配苍帝也然则周礼圜丘则经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配后稷于苍帝之礼乎且在周颂思文后稷克配佊天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝通儒同辞肃説为长伏以为人行之本祀为国事之大孔圣垂文固非臆説前儒诠证各擅一家自须修撰备经斟覆究理则依王肃为长从众则郑义已久王义具圣证之论郑义具于三礼义宗主郑是非于礼记其义文多卒难详缕説此略据机要且举二端焉】宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也　疏曰云明堂天子布政之宫也者案礼记明其二端注明堂朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立明堂也者明诸侯之尊卑也制礼作乐颁度量而天下大服知明堂是布政之宫也云周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也者五方上帝即是上帝也谓以文王配五方上帝之神侑坐而食也案郑注论语云皇皇后帝并谓太微五帝在天为上帝分王五方为五帝旧説明堂在国之南去王城七里以近为媟南郊去王城五十里以逺为严五帝卑于昊天所以于郊祀昊天于明堂祀上帝也其以后稷配郊以文王配明堂义见于上也五帝谓东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪中央黄帝含枢纽郑云明堂居国之南南是明阳之地故曰明堂案史记云黄帝接万灵于明庭明庭即明堂也明堂起于黄帝周礼考工记曰夏后曰世室殷人重屋周人明堂先儒旧説其制不同大戴礼云明堂凡九室一室而有四戸八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方郑据援神契云明堂上圆下方八牖四闼考工记曰明堂五室称九室者或云取象阳数也八牖者阴数也取象八风也三十六户取象六甲子之爻六六三十六也上圜象天下方法地八牎者即八牖也四闼者象四方也称五室者取象五行皆无明文也以意释之耳此言宗祀于明堂谓九月大享灵威仰等五帝以文王配之即月令云季秋大飨帝注云偏祭五帝以其上言举五谷之要藏帝籍之收于神仓九月西方成事终而报功也】是以四海之内各以其职来祭【君行严配之礼则徳敎刑于四海海内诸侯各脩其职来助祭也　疏曰云君行严配之礼者此谓宗祀文王于明堂以配天是也云则徳教刑于四海海内诸侯各脩其职来助祭也者谓四海之内六服诸侯各脩其职贡方物也案周礼大行人以九仪辨诸侯之命庙中将币三享又曰侯服贡祀物郑云牺牲之属甸服贡嫁物注云丝帛也男服贡器物注云尊之属也采服贡服物注云纁絺纩也衞服贡材物注云八材也要服贡货物注云龟贝也此是六服诸侯各脩其职来助祭又若尚书武成篇云丁未祀于周庙邦甸俟衞骏奔走执豆笾亦是助祭之义也　经】　尚书大传曰维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸【舜承尧犹子承父虽已改丘易乐犹祭天于唐郊以丹朱为尸至十三年天下既知已受尧位之意矣将自立郊而以丹朱为王者后欲天下昭然知之然后为之故称王也晋祀夏郊以董伯为尸】于时百执事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有继祖守宗庙之君【知当以丹朱为王者后使祭其郊也祖或为体　尚书大传】　襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【称牲既卜日也卜郊又非礼也疏曰周礼大宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭十日之前预卜之盖一旬一卜】 　　【也例称啓蛰而郊建寅之月也此四月三卜盖三月二卜四月又一卜也春分之前犹是啓蛰节内于法仍可以郊据传献子之言三卜在春分之后则初卜即已大晚故三卜而涉于春分也人心欲其吉不吉是不从不从则不郊故免牲而不杀也又曰僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲传曰礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢此经与彼正同唯四卜三卜为异耳彼言其非则此亦非也今已称牲是既卜日矣牲既成矣而又卜郊与僖同讥故云又非礼也】孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者疏曰后稷周之始祖能播殖者辨知后稷是何人不为能播殖故祀以祈农事自谓郊天以祈农耳案孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝止云配天而祀之不言祈农也郊特牲説郊天之义曰万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也宣三年公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止何休云天道闇昧故推人遒以接之不以文王配者重本尊始之义也据此诸文则郊祭天者为物本于天故祭天以报本神必须配故推祖以配天止报生成之恩非求未来之福此传专言郊祀后稷主为祈农事者斯有旨矣祭祀者为报已往非求将来之福也但祭为明神所享神以将来致福将来而多福乃由祭以得之礼器称君子曰祭祀不祈祭者意虽不祈其实福以祭降以祭福即祈之义也宗庙之祭缘生事死尽其孝顺之心非求耕稼之利少牢馈食者大夫之祭礼也其祭之末尸嘏主人使女受福于天宜稼于田彼岂为田而祭哉神以宜田福之耳郊天之义亦由是也神以人为主人以谷为命人以精意事天天以宜稼佑人以此谓之祈农本意非祈农也诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼月令仲春之月曰是月也天子乃以元日祈谷于上帝即是郊天之祭也其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝籍是郊而后耕也献子此言正与礼合经止言尊严其父主述子之志本意不説郊天之祭无由得有祈谷之言何休膏盲执彼难追而想之亦可以叹息也】是故啓蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【蛰直立反　啓蛰夏正建寅之月耕谓春分　夏户雅反疏曰释例曰歴法正月节立春啓蛰为中气二月节惊蛰春分为中气是啓蛰为夏正建寅之月】 　　【中气也月令祈谷之后即择日而耕亦在正月传言既耕而卜郊宜其不从是此卜之时已涉春分之节时过不可复郊故言耕谓春分指释献子言耕是春分之节不谓春分始可耕也释例又曰僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜不讥其四月不可郊也孟献子曰啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得啓蛰即当卜郊不得过春分也是言此卜在春分之后故献子讥之据传献子此言郊天之礼必用周之三月而杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也此与礼记俱称献子二文不同必有一谬礼记后人所録左传当得其真若七月而禘献子为之则当献子之时应有七月禘者烝尝过则书禘过亦宜书何以献子之时不书七月禘也足知礼记之言非献子矣　春秋左氏传】　僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【龟曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也疏曰龟曰卜曲礼文也洪范稽疑云龟从筮从谓从人之心也人心欲吉不从是不吉也卜郊不吉不复为郊牲无所用故免牲免犹纵放不杀之也谷梁传曰免牲者为之□衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然左传无説其事或然也桓五年传例曰凡祀啓蛰而郊啓蛰周之三月也今于夏四月卜郊者传举节气有前有却但使春分未过仍得为郊故四月得卜郊也故释例曰凡十二月而节气有二十四共通三百六十六日分为四时闲之以闰月故节不必得恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以传举天宿气节为文而不以月为正僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜而不讥其四月不可郊也孟献子曰啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也言得啓蛰当卜郊不得过春分耳是言四月得郊也周礼大宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭必十日之前豫卜之也言四卜郊者盖三月毎旬一卜至四月上旬更一卜乃成为四卜也此言四卜郊不从襄七年三卜郊不从公羊传曰曷为或言三卜或言四卜二卜礼也四卜非礼也三卜何以礼求吉之道三今左传以为礼不卜常祀则一卜亦非不云四非而三是异于公羊説】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞　分扶问反　疏曰公羊传曰三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海郑以为望者祭山川之名诸侯之祭山川在其地则祭之非其地则不祭且鲁竟不及于河禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望谓淮海岱也贾逵服防以为三望分野之星国中山川今杜亦从之以襄九年传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火相土因之故商主大火昭元年传云辰为商星参为晋星楚语云天子徧祀羣神品物诸侯二王后祀天地三辰及其土地之山川注国语者皆云诸侯二王后祀天地三辰日月星也非二王后祀分野星辰山川也以此知三望分野之星国内山川其义是也昭七年夏四月甲辰朔日有食之于时夏之二月日在降娄传称去卫地如鲁地于十二次豖韦卫地降娄鲁地鲁祭分野之星其祭奎娄之神也此三望者因郊祀天而望祭之于法不独祭也鲁既废郊天而独脩小祀故曰犹公羊谷梁皆云犹者可止之辞】左氏曰卜郊不从乃免牲非礼也【诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀　疏曰明堂位称成王防弱周公践天子之位以治天下制礼作乐七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也是鲁以周公之故得用天子礼乐天子命之则为常祀故郊为鲁之常祀也记言正月谓周正建子之月与传啓蛰而郊其月不同礼记是后儒所作不可以难左传】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【必其时】而卜其牲日【卜牲与日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日则牛改名曰牲　疏曰上云卜其牲日则牲之与日俱卜之也必当先卜牲而后卜日占得吉日则改牛为牲然则牛虽卜吉未得称牲牲是成用之名不可改名为牲更卜吉凶明知卜牛在卜日之前也此言免牲是已得吉日牲既成矣成七年乃免牛是未得吉日牲未成也】牲成而卜郊上怠慢也【怠于古典慢渎龟策】望郊之细也不郊亦无望可也【春秋左氏传】　公羊子曰曷为或言三卜或言四卜【疏曰戌言三卜即防七年夏四月三卜郊不从乃免牲是也】三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼【据俱卜也　疏曰案曲礼上篇云卜筮不过三是其旧典之遗存郑云求吉不遇三鲁四卜郊春秋讥之是也三卜礼谓是鲁礼若天子之郊则不卜以其常事但以鲁郊非常是以卜之吉则为之凶则已之】求吉之道三【三卜吉凶必有相奇者可以决疑故求吉必三卜　疏曰周礼大卜掌三王之龟易义亦通于此然三卜是礼理应不书襄七年三卜郊何以书正以鲁人之郊传卜三正襄七年乃在周之四月以其不时是以书也】禘尝不卜郊何以卜【禘比祫为大尝比四时祭为大故据之疏曰禘尝不卜者即僖八年秋七月禘于太庙桓十四年八月乙亥尝之类皆不见卜筮之文故言此禘比祫为大禘之与祫虽皆大祭但禘及功臣于祫则否故以禘为大是以文二年大事于大庙之下传云五年而再殷祭彼注云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之义亦通于此也尝比四时祭为大者以此传配禘禘既大于祫则知尝大于四时且尝是秋成万物荐馨故以为盛也】卜郊非礼也【礼天子不卜郊　疏曰欲道天子之郊以其常事故不湏卜鲁郊非礼是以卜之异于禘尝耳】卜郊何以非礼【据上言三卜礼　疏曰弟子之意以为上言三卜是礼何言卜郊非礼乎答者以为由鲁郊非正故须卜何妨天子之郊不卜乎】鲁郊非礼也【以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有王功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之徳非正故卜三卜吉则用之不吉则免牲谓之郊者天人相与交接之意也不言郊天者谦不敢斥尊　疏曰谓之郊者云云何氏以为郊特牲云于郊故谓之郊礼记非正典故不从之又曰不言郊天者谦不敢斥尊者欲道禘于大庙于庄公于武公之属皆斥尊言之若然乙亥尝己卯烝之属又不斥言者以是时祭于大庙小于禘故也】鲁郊何以非礼【据成公乃不郊恶之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊居南郊者就阳位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和为天至尊物不可悉备故推质以事之　疏曰居南郊云云者皆出礼记郊特牲彼文云郊之祭也大报天而主日也兆于南郊就阳位也又云莞簟之安而蒲越槀鞂之尚酒醴之美酒明水之尚器用陶匏以象天地之性也大珪不瑑美其质也大羮不和贵其质也郑氏云明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越槀鞂借神席也而彼文又云祭天埽地而祭焉于其质而已矣而云槀鞂神席正谓对不为坛故言埽地不全无席】诸侯祭土【土谓社也诸侯所祭莫重于社卿大夫祭五祀士祭其先祖　疏曰诸侯祭土者欲道鲁郊为非礼之意也】天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所　疏曰旧説云四方羣神是为四也通日与月为六星是五星为十一也辰是十二辰为二十三风伯雨师为二十五五岳为三十四渎为三十四余小山川为二是为三十六所注故鲁郊非礼也者正以其所主挟是以不得祭天地也】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】曷为或言免牲或言免牛免牲礼也【鲁卜郊不吉免之礼卜郊不吉则为牲作衣纁裳使有司端放之于南郊明本为天不敢畱天牲疏曰或言免牛者即成七年王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛【养牲不谨致有灾伤天不飨用不得复为天牲故以本牛名之非礼者非天牲不当复见免但内自省责而已】三望者何望祭也【疏曰欲言祭名文在免牲之下欲言非祭因郊天为之故执不知问】然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海【据郊者主为祭天】山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地日月星辰布山县水沉风磔雨升燎者取俎上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之　疏曰礼祭天至大夫者皆王制与礼説文耳其余山川视卿大夫者小山川之属但索牛而已又曰尔雅祭天曰燔柴者盖以燎柴而燔之故谓祭天为燔柴云地者即尔雅云祭地曰埋李巡曰祭地以玉埋地中亦埋也云日月星辰布者即尔雅云祭星曰布孙氏云既祭布散于地位似星辰布列郭氏曰布散祭于地然则尔雅虽不言日月日月之义宜附于星故何氏连日月言之云山县者尔雅云祭山曰县郭氏云或痕或县置之于山李氏曰祭山以黄玉及璧以置瓦上遥遥而眡之若县故曰庪县孙氏曰庪县埋于山足曰庪埋于山上曰县是也云水沈者即尔雅祭川曰浮沈孙氏曰置祭于水中或浮或沈故曰浮沈是也言风磔者即尔雅云祭风曰磔孙氏云既祭披磔其牲以风散之季氏曰祭风以牲头蹄及皮破之以祭故曰磔郭氏曰今俗当大道中磔狗云以止风此其象云雨升者无文何氏更有所见盖患其雨多祭使上升故祭雨曰升明上水沈是祭川也又曰燎者取俎云云者解上天燎之文其七体者即少牢之肩臂臑肫胳正脊脡脊横脊短胁长胁代胁之属也】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不重朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗传曰汤时大旱使人祷于山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也【已止】何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也鲁至是郊者僖公贤君欲尊明其先祖之功徳不就废之讥者春秋不见事不书皆从事举可知也不吉言不从者明己意汲汲欲郊而卜不从尔所以见事鬼神当加精神】宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【牛不称牲未卜日言牛虽伤死当更改卜取其吉者郊不可废也前年冬天王崩未葬而郊者不以王事废天事礼记曽子问天子崩未殡五祀不行既殡而祭自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭　疏曰案经牛死在正月郊当用三月其闲足以养牛牛虽一伤一死更当改卜取其吉者郊天之礼不可废也牛死而遂不郊故为非礼也不郊非礼则于礼得郊礼诸侯为天子斩衰天王崩未葬而得郊者不以王事废天事也引曽子问者举轻以明重也初死以至于殡啓殡以至反哭于此之间五祀之祭不行耳既殡之后啓殡以前五祀之祭犹尚不废郊天必不废矣故郑注云郊社亦然王制云防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑云不敢以卑废尊绋輴车索礼天子殡于西序櫕輴车而涂之系绋以备火灾言越绋而行事是在殡得祭也案曾子问既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣谓尸唯三饭祝不侑劝其食食罢主人酌酒酳尸不酢主人曾子问又云已葬而祭祝毕献而已谓尸饭而侑劝讫酳尸尸酢主人酢讫又布祝席祝坐主人酌酒以献祝献毕而止故郑注云既葬弥吉毕献祝而后止是也郑又注彼云天子七祀言五者闗中言之案礼记祭法云王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庻士庶人立一祀或立户或立灶是其义也】左氏曰望郊之属也不郊亦无望可也【已有例在僖三十一年复发传者嫌牛死与卜不从异　复扶又反】　公羊子曰其言之何【据食角不言之　疏曰据食角不言之者即成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】缓也【辞闲容之故为缓不若食角急也别天牲主以角书者讥宣公养牲不谨敬不洁清而灾重事至尊故详録其简甚　疏曰不若食角也者言食角之时正以有不顺之处为天所灾不敬简慢故不言之耳别天牲主以角者即王制云祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺是重事至尊故详録其简甚者正谓言之是也何者之为缓辞故以简慢之甚言矣言简者欲取五行传云简宗庙之言耳】曷为不复卜【据定十五年牛死改卜牛　疏曰据定十五年牛死改卜牛者据彼经云十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛是也】养牲养二卜【二卜语在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主摠领天地五帝羣神也不吉者有灾　疏曰在北辰之中者言在北辰之处紫微宫内也云摠领天地五帝羣神也者摠领天地之内五帝羣神也其五方之帝东方青帝灵威仰之属是其五帝之名春秋纬文耀钩其有其文】则扳稷牲而卜之【先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉不复郊　疏曰更引稷牲卜之　以为天牲者即定十五年牛死改卜牛者正谓此】帝牲在于涤三月【涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲　疏曰养帝牲三牢之处也者其三牢之文出春秋説文】于稷者唯具是视【视其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝】郊则曷为必祭稷【据郊者主为祭天】王者必以其祖配【祖谓后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也　疏曰姜嫄履大人迹所生者即诗云履帝武敏歆又周本纪云有邰氏女曰姜嫄为帝喾元妃出野见巨人迹心忻然悦欲践之践之身动如孕者居期而生子以为不祥弃之隘巷或弃山林寒氷之上云云姜嫄以为神遂收养长之初欲弃之因名曰弃是也】王者则曷为必以其祖配【据方父事天　疏曰据方父事天者言既以为父特祭何嫌而要须以祖配祭之乎故难之】自内出者无匹不行【匹合也无所与会合则不行】自外至者无主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人遒以接之不以文王配之者重本尊始之义也故经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孙更王天下书改卜者善其应变得礼　疏曰必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之者止谓天之精神灵不明察矣又曰此五帝者即灵威仰之属言在大防宫内迭王天下即感精符云苍帝之始二十八世灭苍者翼也彼注云尧翼之星精在南方其色赤灭翼者斗注云舜斗之星精在中央其色黄灭斗者参注云禹参之星精在西方其色白灭参者虚注云汤虚之星精在北方其色黒灭虚者房注云文王房星之精在东方其色青五星之谋是其义】　谷梁子曰之口缓辞也伤自牛作也【牛自伤口非备灾之道不至也故以缓辞言之　疏曰此之为缓辞则成七年不言之为急辞也旧解范氏别例云凡三十五范既防为例则言之者并是缓辞也传于执衞侯云言之缓辞也则云其余不发亦缓可知耳公防在外逆之缓也衞侯之弟鱄秦伯之弟鍼等称之者取其缓之得逃吴败六国云之者取其六国同役而不急于军事也杀奚齐称之者缓于成君也考仲子宫言之者隐孙而脩之缓也日食言之者不知之缓也则自余并缓耳理虽迂誔旧説既然不可致语故今亦从之】改卜牛牛死乃不郊事之变也【牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异　疏曰公羊传称改卜者帝牲不吉则引稷牲而卜之其帝牲在于涤宫三月于稷者唯具视其身体无灾害而已不特养于涤宫又云郊必以其祖配者自内出者无匹不行自外至者无主不止今改卜者取其稷牛则未审传意如何以后稷配郊必与公羊异也不言免牛而云不郊者牛死不行免牛之礼故直言不郊也】乃者亡乎人之辞也【讥宣公不恭致天变　疏曰重发传者嫌牛死与卜郊不从异也】　成公七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛不郊犹三望【不言免牛者以方改卜郊吉不未可知　疏曰下传称免牲不曰不郊免亦然此言免牛则嫌似不郊故云不言免牛者以方改卜郊未可知也】谷梁子曰不言日急辞也【辞中促迫不容日　疏曰宣三年郊牛之口伤彼言之是缓辞亦不云日此传云不言日急辞也者案宣三年传言之是牛自伤之缓此言其是鼠食牛之缓二者立文虽异俱是缓辞则辞闲容日亦是缓辞传云不言日急辞也者此巳发例则定十五年哀元年之类不言日者并是急辞也缓辞不言日者言之既是缓辞可知故不须更书日以见缓也】过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【觓渠幽反　有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过觓球球然角貌　疏曰展省察也言日日皆省察牛之觩角而则知伤是省察之道尽矣展遒虽尽不能防灾御患致使牛伤是其所以备灾之道不尽是故不言日以责有司也牛角云觩者诗称兕觥其觩又曰有觩其角是也】改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也【前已食故曰继】其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之　疏曰上文云鼷鼠食郊牛角不言其此文云又食其角乃变言其故释之云其缓辞也曰亡乎人矣亡无也至此郊牛复食乃知国无贤君非人所不能也谓国无贤君之故为上天之所灾非人力所能禁所以免有司之过也谓经言其者所以赦有司也】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起尔言时既不郊而犹三望明失礼　疏曰重发传者此再食乃免牛嫌与他例别故重发之又曰盖为三望起尔者僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望彼不云不郊此既云免牛又云不郊者彼免牲与三望同时故略去不郊之文此春免牛夏乃三望故备言之】　成公十七年九月辛丑用郊公羊子曰用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之】然则郊曷用郊用正月上辛【鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者岁首上辛犹始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊则不日　疏曰僖三十一年传云鲁郊非礼也佊注云以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有王功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之德非王故卜三卜吉则用之不吉则免牲者是其鲁郊博卜春三月之义也而此传止言正月者因见其自今后百代之王正所当用之月也又曰三王之郊一用夏正者易説文也既用夏正而此传特言用正月上辛者但春秋之制也春秋因鲁以制法令自今以后之郊皆用周之正月故也云不郊则不日者即僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛夏五月不郊犹三望之属是不郊则不日之文也】或曰用然后郊【或曰用者先有事存后稷神明也晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于蜚林鲁人将有事于天必先有事于頖宫九月郊尤悖礼故言用小大尽讥之以不郊乃讥三望知郊不得讥小也又夕牲告牷后稷当在日上不得在日下　恶音呼又作虖好故反池大河反蜚礼记作配　疏曰晋人至于頖宫者即礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫注云上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于泮宫告后稷也告之者将以配天先仁也泮官郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫晋人将有事于河必先有事于恶池郑注云恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川齐人将有事于泰山必先有事于配林注云配林林名是也云以不郊乃讥三望云云者即僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望传云犹者何通可以已也讥不郊而望祭也何氏云讥尊者不食而卑者独食也云又夕牲告牷后稷云云者言古礼郊之前日午后陈其牲物告牲之牷于后稷则知此经宜云九月用辛丑郊】谷梁子曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以 　　秋之末承春之始盖不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不脩不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【疏曰论用郊而陈宫室者礼有五经莫重于祭祭而盛者莫大于郊传意欲见严父然后至其天家国备然后祭享故具説宫室祭服车马官司之等明神非徒享味而已何得九月始用郊乎徐邈云宫室谓郊之齐宫衣服车马亦谓郊之所用言一事阙则不可祭何得九月用郊理亦通也】　哀公元年鼷鼠食郊牛角改卜牛夏四月辛已郊谷梁子曰此该郊之变而道之也【该备也春秋书郊终于此故于此备説郊之变变谓郊非其时或牲被灾害　疏曰郊自正月至于三月郊之时也三卜礼之正凡书郊皆讥范例云书郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望一也宣三年郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望二也成七年鼷鼠食郊牛角三也襄十年夏四月三卜郊不从乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不从乃不郊五也定公哀公并有牲变不言所食处不敬莫大二罪不异并为一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下传云子之所言至道之何也然则据此而言牛有伤损之异卜有远近之别亦在其明也】于变之中又有言焉【于灾变之中又有可善而言者　疏曰郊牛日日展视其觓角而知其伤是展道尽矣即于灾变之中有可善而言者但备灾之道不尽致此天灾而鼷鼠食角故书以讥之也】鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣【展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致天灾】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹为可也　疏曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正时也若夏四月五月以后皆非郊月如有其郊并书以示讥然则郊是春事也如郊在四月五月之中则是以夏始承春其过差少若郊在九月之中则是以秋末承春其过极多则自五月至八月其间有郊亦以承春逺近为过之深浅也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】郊三卜礼也【以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓卜辛而三也求吉之道三故曰礼也　疏曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日为郊之时则于此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰礼也】四卜非礼也【僖三十一年襄十一年皆四卜疏曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不从则以正月下辛卜二月上辛不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜礼也今以三月以前不吉更以三月下辛卜四月上辛则谓四卜郊非礼也成十年以四月以前四卜不吉又于四月下辛卜五月上辛则正卜强也非礼可知郑嗣之意亦以一辛之中卜至于四五月也一辛之上三卜礼也四卜五卜非礼也然则四卜云非礼五卜变文云强者四卜虽失犹去礼近容有过失故以非礼言之若至五卜则是知其不可而强为之去礼已逺故以强释之】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓【宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞】全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异【已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【灾伤不复以郊怪复卜免之】礼与其亡也宁有【于礼有卜之与无卜寜当有卜】尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也【尝置之涤宫名之为上帝牲故不敢擅施也】卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲然后左右之【庀具也待具后牲然后左右前牛在我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以啓闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之】子之所言者牲之变而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也【牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变　疏曰上言子者弟子问谷梁子辞而曰我者是弟子述谷梁子自我之意我以六月者是谷梁子答前弟子之辞我以六月上甲始庀牲庀具犹简择未系之待十月然后始系养若六月简讫以后有变则七月八月九月上甲皆可拣择故传云六月上甲始庀牲明自六月为始七月八月九月皆可简牲自十月系之有变则改卜卜取吉者十一月十二月亦然是系之三月也故传云十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也是也待正月然后言牲之变周正是郊时之正如其牛有变然后言之二月三月亦然重妨郊故也】待正月然后言牲之变此乃所以该郊【至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽　疏曰自六月上甲始庀牲十月始系牲自十二月以前牲虽有变不道自正月然后云牲之变乃不郊卜免牲吉与不吉如此之类皆是该备郊事言牲变之道尽悉也】郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也【享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也】子不忘三月卜郊何也【三月谓十二月正月二月也　疏曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪经不书此十二月正月二月之卜郊故问之也】郊自正月至于三月郊之时也【有变乃志常事不书】我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也】　哀公十三年公防吴晋盟吴人囚子服景伯景伯谓太宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉【有职于祭事　疏曰七月辛丑盟囚景伯以还今景伯称十月当谓周之十月周之十月非祭上帝先公之时且祭礼终朝而毕无上辛尽于孝辛之事景伯以吴信鬼皆虚言以恐吴耳　春秋左氏传】 　　春其帝大皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也大皥宓戏氏句芒少皥氏之子曰重为木官　疏曰其帝大皥者谓自古以来木徳之君其帝大皥也谓之皥者案异义古尚书説元气广大谓之皥天则皥皥广大之意以伏羲徳能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之大皥西方之帝谓之少皥其神句芒者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒言大皥句芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之时则祀此大皥句芒故言也此之言据死后享祭之时不论生存之日故云其神句芒句芒言其神则大皥亦神也大皥言帝则句芒当云臣也互而相通大皥在前句芒左后相去县远非是一时大皥木王句芒有主木之功故取以相配也又曰苍是东方之色故下云驾苍龙服苍玉此是苍精之君也则东方当木行之君也云着徳立功者着徳谓大皥立功谓句芒也云大皥宓戏氏者以东方立徳则谓之大皥徳能执伏牺牲谓之伏牺即宓戏也律厯志云大皥作罔罟以田渔取牺牲故天下号曰庖牺氏又帝王世纪云取牺牲以供庖厨食天下故号曰庖牺氏或作宓戏氏者宓宇误也当穴下着必是古之伏字案帝王世纪云大皥帝庖牺氏风姓也毋曰华胥遂人之世有大人之迹出于雷泽之中华胥履之生庖牺于成纪蛇身人首有圣徳为百王先帝出于震未有所因故位在东主春象日之明是以称大皥一号黄熊氏云少皥氏之子曰重为木官者案昭二十九年左传蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙重为句芒该为蓐收脩及熙为冥颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土是重为句芒若然案楚语云重为南正司天犁为火正司地所以又为南正火正不同者盖重为木正兼为南正司天犁为火正兼为北正司地故韦昭注国语云火当为北重既颛顼时为南正案楚世家高辛氏诛重犁依帝系颛顼髙辛各有一人为帝则重既事颛顼又事髙辛郑则依命厯序以颛顼传九世帝喾传十世则重何得事颛顼又事高辛者师解重人号虽子孙皆号曰重犹若羿为尧时射官至夏后相之时犹有羿也自古以来纪君臣之号案昭十七年左传云颛顼以来不能纪远乃纪于近命以民事服注云自少皥以上天子之号以其徳百官之号以其徴自颛顼以来天子之号以其地百官之纪以其事则伏牺神农黄帝少皥皆以德为号也髙阳高辛唐虞皆以地为号也虽以其地为号兼有德号则帝喾颛顼尧舜是其德号】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰犁为火官　疏曰何云春秋説云炎帝号大庭氏下为地皇作耒耜播百谷曰神农也云犁为火官者案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融杜注云祝融明貌】中央其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犁兼为土官　疏曰案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犁者以句龙初为后土后转为社后土官阙犁则兼之故郑注大宗伯云犁食于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犁兼也】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官疏曰案此秋云其帝少皥在西方金位左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又帝王世纪少皥帝号曰金天氏云少皥氏之子曰该为金官者案左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皥于秋蓐收者言秋时万物摧辱而收敛】冬其帝颛顼其神冥【此黑精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼高阳氏也冥少皥氏之子曰脩曰熙为水官　疏曰案五帝徳云颛顼高阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云冥少皥氏之子曰脩曰熙者案昭二十九年左传云少皥氏有子曰脩曰熙又云脩及熙为冥是相代为水官也】　季冬乃毕祀帝之大臣天之神祗【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神祗司中司命风师雨师　疏曰案上孟冬祈来年于天宗大□祠于公社腊先祖五祀是谓蜡祭则百神皆祭则一变而致羽物山林之祗再变而致鳞物川泽之祗是蜡祭并祭山川是岳渎及众山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及众山川至此又更祭众山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先啬神农井祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣勾芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也故郑先云孟月祭宗至此祭佐后解帝之大臣天神地祗若然山川卑于帝之大臣在先言故以为尊卑之序无义例也熊氏云孟冬祭宗至此祭佐唯天恐非也　以上礼记月令】 　　右配帝及帝臣 　　掌次朝日则张大次小次设重帟重案【朝直遥反重直龙反　朝日春分拜日于东门之外次谓幄也大幄初住所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇非有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重帟复帟重案牀重席也　疏曰言朝日者谓春分朝日则张大次小次者次谓幄帐也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重帟者谓于幄中设承尘云重案者案则牀也牀言重谓牀上设重席不言毡及皇邸亦有可知上毡案不言重席亦有重席可知互见为义又曰知朝日春分者祭义云祭日于东故郑约用春分也云拜日于东门之外者谓在东郊觐礼文云次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处者必两处设幄者大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外逺处设大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者与羣臣交接相代而祭去坛宜近置一小幄退俟之处云祭义曰周人祭日以朝及闇引此已下者欲见王与臣接祭之时须有小幄也言孰能支之者谓一日之间虽有强力谁能支持乎云重帟复帟者谓两重为之云重案牀重席者案司几筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重帟不同　天官】　大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也故书实柴或为宾柴星谓五纬辰谓日月所会十二次　疏曰云实柴实牛柴上也者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也云星谓五纬者五纬即五星东方歳星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之一十二嵗而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天大白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云厯象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八宿也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日是其事但二十八星而有七不当日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也亦自明矣春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰【藏才浪反　人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫借　见贤遍反借在夜反下同　疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人执之则曰瑞即下文镇圭之等是也礼神曰器则下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之等各有名并物色有异云与其用事者为事而用圭璧谓朝聘朝日祭祀之等皆是也云设其服饰者谓缫借在玉若人之衣服之饰也又曰人执以见曰瑞礼神曰器者据此文及大宗伯相对而説散文则人执亦名器故聘礼记云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚书云五器卒乃复皆是人执而名器也云瑞符信也者若天子受瑞于天诸侯不得受瑞于天唯受瑞于天子故名瑞瑞即符信者也云缫借即下文缫五采五就之等也】王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓插之于绅帯之间若带劔也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就　疏曰搢插也谓插大圭长三尺玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫借五采五就者谓以五采就缫借玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也又曰云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名故云缫有五采文所以荐玉也云木为中榦用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸则此木版亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也是采色成者也案聘礼记云绚组尺彼组不问尊卑皆用五采长尺以为系所以束玉使不落绚组系亦名缫借者则曲礼云其有借者则裼聘礼云上介屈缫以授宾是亦名缫借者也云王朝日者示有所尊训民事君也者王者父天毋地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊犹朝日夕月况民得不事君乎是训民事君也云天子常春分朝日秋分夕月知者案祭义云祭日于东祭月于西又玉藻云端而朝日于东门之外又觐礼春拜日于东门之外既春拜日于东明秋夕月于西故知春分朝日秋分夕月也郑司农云晋读为搢绅之搢者汉有搢绅之士亦谓搢笏于绅故读从之云谓插之于绅帯之间者凡带有二者大带大夫已上用素士用练即绅也又有革带所以佩玉之等今插笏者插于绅之外革之内故云绅带之间也云若帯劔也者劔在绅帯之间同处也云玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者案彼注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去之畱首不去处为椎头齐人名椎为终葵首故名圭首为椎头者为终葵首也案玉藻云天子搢珽方正于天下即此大圭也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之证经大圭与镇圭之义也云缫读为藻率之藻者桓二年臧哀伯谏辞也藻是水草之文故读从之也云五就五帀也一帀为一就者下文有三采者亦一采为一就下云二采一就者据臣行聘不得与君同是以二采采为一行二采共为一就凡言就者或两行名为一就即此上下文是也或一帀二行为二就就即等也故聘礼记云所以朝天子圭与缫皆九寸又云缫三采六等朱白苍注云以三色再就谓三色色谓再就就亦等也三色即六等礼记杂记亦云三采六等注云三采六等以朱白苍画之再行行为一等是等为一行行亦为就据单行言之也各有所据故其文有异也】　圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝　杀色界反下同　疏曰祭日月谓若春分朝日秋分夕月并大报天主日配以月其星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师雨师于郊之属又月令云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰亦是也祭法埋少牢己下祭日月星辰谓祷祈而祭亦用此圭璧以礼神也又曰云圭其邸为璧者上文四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧但此圭云璧不言邸故郑还以邸解璧也云取杀于上帝者但郊天及神州之神虽相对但天尊地卑故四二有异郑直云象不言杀也今日月星辰天神故以杀言之也言杀者取降杀以二为节也　同上】　玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝　疏曰此圭璧谓以璧为邸旁有一圭故云圭其邸为璧也云取杀于上帝者案上文四圭以祀天此日月星辰为天之佐故一圭是取杀于上帝也案典瑞云两圭有邸以祀地璋邸射以祀山川彼山川亦取杀于地此不言者文略彼又有珍圭牙璋此不言者亦是文略并玉人造之可知　冬官】天子端而朝日于东门之外【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下】 　　【朝日春分之时也东门谓国门也　疏曰知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质按鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之説非也故韦昭云大采谓冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略説云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也云东门谓国门也者以朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也　玉藻】 　　右日月星辰　记王宫祭日夜明祭月幽宗祭星【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　见贤遍反疏曰王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜】 　　【明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也云宗皆当为禜者以经云幽宗宗字无义而与禜字相近故并读为禜也禜之言营者案庄二十五年公羊传云以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之是禜有营义故读为禜云　详见祭法】　祭日于坛祭月于坎【疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也】祭日于东祭月于西【疏曰祭日于东用朝旦之时祭月于西乡夕之时而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔説非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔説又非　祭义】　传古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之【崇尊也立立其祀也上帝天也明神日月也】于是乎有朝日夕月以敎民事君【礼天子以春分朝日以秋分夕月拜日于东门之外然则夕月在西门之外必矣　国语周语】　天子大采朝日与三公九卿祖识地德【礼天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮织也祖习也识知也地德所以广生昭谓礼玉藻天子冕以朝日冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以脩阳政而习地徳因夕月以治隂教而纠天刑日照昼月照夜各因其明以脩其事也】日中考政与百官之政事师尹维旅牧相宣序民事【宣徧也序次也三君云师尹大夫官也掌以美诏王维陈也旅众壬也牧州牧也相国相也皆百官政事之所及也一曰师尹公也诗云赫赫师尹】少采夕月与大史司载纠防天刑【夕月以秋分纠恭也防敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也】日入监九御使洁奉禘郊之粢盛【监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者】而后即安【即就也　国语鲁语】　古者帝王躬率有司百执事而以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也祀上帝于南郊所以报天德迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊【尧典曰寅宾出日此之谓也　尚书大传】　庄公十八年日有食之谷梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何缘书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日月始出其食亏伤之处未复故知此日以夜食夜食则亦属前月之晦故谷梁不以为疑　疏曰此是礼记玉藻文而云王制者谓王者之法制非是王制之篇也此鲁事而辄言天子朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日于东门之外服冕其诸侯则玉藻云皮弁以听朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事而昨夜有亏伤之处尚存故知夜食也徐邈云夜食则星无光张靖防废疾云立八尺之木不见其影并与范意异也】故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔 　　大宗伯以槱燎祀司中司命飌师雨师【槱羊九反燎良召反飌音风槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　能他来反　疏曰云槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之者此大雅棫朴之篇引之证槱得为积也云积柴实牲体焉燔燎而升烟者此司中司命等言槱燎则以用烟也云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏传云天有六气降生五味即五行之味也是阴阳风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不变阴为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好中央四季好寒皆是所尅为妻是从妻所好之义也云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先説司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星传云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦据武陵太守星传而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也详见祭统】 　　右祀司中司命飌师雨师