仪礼经传通解 - 第 45 页/共 47 页

仪礼经传通解续卷二十五下 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解续卷二十六上 　　宋　杨复　撰 　　因事之祭上　祭礼十上 　　小宗伯国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封　疏曰此因大贞则大小所云凡国大贞卜大迁之等视髙作冠者是也又曰此言卜事而云神号者案大祝有神号币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑云问事之正曰贞谐问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之王龟有天地四方则玉有六器者与此既言玉帛明亦有六币以礼神也先郑云大贞谓卜立君卜大封大卜文不言大迁者引文略也　春官】　大祝建邦国先告后土用牲币【后土社神也　疏曰案大宗伯王大封则先告后土注云后土土神土神则社神也案孝经纬云社者五土之摠神郊特牲云社祭土而主隂气故名社为土神句龙生为后土之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也以其建邦国土地之事故先告后王虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也】禁督逆祀命者【督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉　疏曰王者有命命诸侯祭祀之事不使上僭下逼谓之礼若有违者即谓之逆命大祝掌鬼神之官故禁正逆祀命也又曰经直云禁督逆祀命郑以诸侯解之者承上建邦国故知据诸侯云有逆者则刑罚焉者大祝主诸侯逆祀告上与之刑罚不得自施刑罚】颁祭号于邦国都鄙【祭号六号　疏曰邦国谓畿外诸侯都鄙畿内三等采地大祝主祭号故大祝颁之六号之中兼有天地诸侯不得祭天地而郑云祭号六号郑据大祝掌六号据上成文而言鲁与二王之后得祭所感帝兼有神号　同上】　大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者　疏曰大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封云则先告后土者封是土地之事故先以礼告后土神然后封之也注云后土土神也黎所食者言后土有二若五行之官东方木官勾芒中央土官后土此等后土土官也黎为祝融兼后土故云黎所食者若左氏传云君戴皇天而履后土彼为后土神与此后土同也若勾龙生为后土官死配社即以社为后土其实社是五土摠神非后土但以后土配社食世人因名社为后土耳此注本无言后土社写者见孝经及诸文注多言社后土因写此云后土社故郑答赵商云勾龙本后土后迁为社王大封先告后土云后土土神不言后土社也郑又答田琼云后土古之官名死为社而祭之故曰后土社句龙为土官后转为社世人谓为后土无可怪此中后土不得为社者圣人太平制礼岂得以世人之言着大典明后土土神不得为社也】乃颁祀于邦国都家乡邑【颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地　疏曰云颁读为班者郑于周礼所有颁皆读为班班谓布也云班其所当祀及其礼者但名位不同礼亦异数既班其祀明亦班礼与之故速言礼也班礼谓若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁唯祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦大牢也云都家之乡邑谓王子弟以下者郑恐经乡邑六乡六遂非都家之内乡邑故以明之谓都家之内乡邑耳其都家之内乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内则有革车一乗士十人徒二十人发兵及出税之法即谓之乡邑也谓王子弟者以亲疎分于大都小都家邑三处食采地言及公卿大夫采地者谓若载师职公大都卿小都大夫家邑也　春官】　内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也阴礼妇人之祭礼　朝直遥反　疏曰王者建国非定一所随世而迁谓若自契至汤八迁大王迁岐文王迁丰武王迁镐成王管洛皆是建国故云凡以该之也又曰云市朝者君所以建国也者谓建国必须有市朝故郑即覆释云建国者必面朝后市面朝后市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也云阴阳相成之义者朝是阳王立之市是阴后立之独阳不生独阴不成故云阴阳相成之义也祭之以阴礼者市中之社先后所立故以阴礼为市中之社亦先后所立社也　天官】 　　右立君封国　传尧曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位【底之履反　格来询谋乃汝底致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之　疏曰格来释言文询谋陟升释诂文底声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从征得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先隭马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也】舜让于德弗嗣【辞让于德不堪不能嗣成帝位】正月上日受终于文祖【正音政又音征后同　上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙疏曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知已受为是遂行为帝之事而以告摄事类祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又徧祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之羣神以告已之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四岳及羣牧既而更班所敛五瑞于五等之羣后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也又曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云岁二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一徳云七世之庙可以观徳则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝繋及世本皆云黄帝生嚻嚻生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之髙祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言】在璿玑玉衡以齐七政【璿音旋　在察也璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审己当天心与否　疏曰在察释诂文说文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称几衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉璿所以变其文传以璿言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦矣云观乎天文以察时变日月星宿运行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动十下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政其政有七千玑衡察之思在天者知七政谓日月与五星也本曰歳星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易繋辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审己之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璿玑玉衡度知其盈纶进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审己之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云寅明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中髙而四邉下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹九故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日通又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其天率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而减扬子法言云或问浑天曰洛下訚营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闾与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑陆绩吴时王藩晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也】肆类于上帝【尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也类谓摄位事类遂以摄告天及五帝　疏曰传以既受终事又察玑衡方始祭于羣神是舜察天文考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也类谓摄位事类既知摄当天心遂以摄位事类告天帝也此类与下礼望相次当为祭名诗云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将出类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也周礼小宗伯云天地之大烖类社稷则为位是类之为祭所及者广而传云类谓摄位事类者以摄位而告祭故类为祭名周礼司服云王祀昊天上帝则服大防而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑笃信识纬以为昊天上帝谓天至大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经唯有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳】禋于六宗【禋音因　精意以享谓之禋宗首也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告疏曰国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以烟祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王实杀禋咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云理少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月齿叶祭星雩荣祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑注彼云回时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常禋也禋无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏此其谓六也郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀水张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云厯难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也】望于山川徧于羣神【九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之疏曰望于山川大揔之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也王制】 　　【云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩髙山为中岳白虎通云岳者何觕也觕考功徳也应劭风俗通云岳者觕考功徳黜陟也然则四方方有一大山天子巡守至其下觕考诸侯功徳而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩今去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其川其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之类是四渎之外大川也言徧于羣神则神无不徧故羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之示再变而致山林之示三变而致丘陵之示四废而致坟衍之示郑大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼勾龙之类皆祭之也】大传曰万物非天不生非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏故书曰禋于六宗此之谓也【禋祭也字当为禋马氏以为六宗谓日月星辰泰山河海也经曰肆类于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神月令孟冬天子祈来年于天宗如此则六宗近皆天神也以周礼考之则为星辰司中司命风师雨师也舜典及尚书大传通修】　舜曰来禹予懋乃德嘉乃不绩天之厯数在汝躬汝终陟元后【丕大也厯数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子　疏曰丕大释诂文厯数谓天厯运之数帝王易姓而兴故言厯数谓天道郑以厯数在汝身谓有图箓之名孔无识纬之说义必不然当以大功既立众望归之即是天道在身释诂元训为首首是体之大也易曰大君有命是大君谓天子也】禹拜稽首固辞【再辞曰固】帝曰毋惟汝谐【言毋所以禁其辞禹有大功徳故能谐和元后之任　禁今鸩反又音金　疏曰毋者禁止其辞也惟汝能谐和此元后之任汝宜受之又曰说文云毋止之也其字从女内有一画象有奸之者禁止令勿奸也古人言毋犹今人言莫是言毋者所以禁其辞令勿辞】正月朔旦受命于神宗【受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之　疏曰舜即政三十三年命禹代己禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙摠率百官顺帝之初摄故事言与舜受襌之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也又舜典说舜之初受终于文祖此言若帝之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实冋神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍为亲庙则文祖为黄帝颛顼之等也】率百官若帝之初【顺舜初摄帝位故事泰行之　疏曰若不得为如也舜典廵守之事言如初者皆书如不言若知此若为顺也顺舜初摄帝位故事而奉行之其奉行者当如舜典在璿玑以下班瑞羣后以上也其廵守非率百官之事舜尚自为陟方禹摄帝位未得廵守此是舜史所録以为虞书故言顺帝之初奉行帝之事故自美禅之得人也　大禹谟】　惟一月癸己王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津　疏曰此厯叙伐纣往反祀庙告天时日说武功成之事也一月壬辰旁死魄谓伐纣之年周正月辛夘朔其二日是壬辰也翼日癸己王朝步自周于征伐商谓正月三日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午师渡孟津泰誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子杀纣牧誓云时甲子昧爽乃誓是也其年闰二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰谓四月三日月始生明其日当是辛卯也丁未祀于周庙四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史叙其事见其功成之次也汉书律厯志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄若翼日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣越若来二月既死魄越五日甲子咸割商王纣惟四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位越五日乙夘乃以庶国祀于周庙与此经不同彼是焚书之后有人伪为之汉世谓之逸书其后又亡其篇郑云武成逸书建武之降亡谓彼伪武成也又曰将言武成逹本其始此说始伐纣时一月周之正月是建子之月殷十二月也又曰释言云堂上谓之行堂下谓之步彼相对为名耳散则可以通故步为行也周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十许里时之宜也诗云于三十里毛传云师行三十里盖言其大法耳】厥四月哉生明王来自商至于丰【哉徐音载　其四月哉始也始生明月三日与死魄互言　疏曰其四月此伐商之西月也哉始释诂文颁命传以哉生魄为十六日则哉生明为月初矣以三日月光见故传言始生明月三日也此经无日未必非二日也生明死魄俱是月初上云死魄此云生明而魄死明生互言耳】丁未祀于周庙邦甸侯衞骏奔走执豆笾【骏荀俊反　四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也邦国甸侯衞服诸侯皆大奔走于庙执事　疏曰以四月之字隔文已多故言四月丁未此以成功设祭明其徧告羣祖知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也骏大释诂文周礼六服侯甸男采衞要此略举邦国在诸侯服故云甸侯衞其言不次诗颂云骏奔走在庙故云皆大奔走于庙执事也】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始　燔音烦　疏曰召诰云越三日者皆从前至今为三日此从丁未数之则为四日盖史官不同立文自异或此三当为四由字积与误　武成】　成王在丰欲宅洛邑【武王克商迁九鼎于洛邑欲以为都故成王居焉　疏曰成王于时在丰欲居洛邑以为王都使召公先往相其所居之地因卜而营之王与周公从后而往又曰桓二年左传云昔武王克商迁九鼎于洛邑服防注云今河南有鼎中观云九鼎者案宣三年左传王孙满云昔夏之方有徳也贡金九牧铸鼎象物然则九牧贡金为鼎故称九鼎其实一鼎案战国防频率说齐王云昔武王克商迁九鼎鼎用九万人则以为其鼎有九但游说之辞事多虚诞不可信用然鼎之上备载九州山川异物亦又可疑未知孰是故两解之】惟二月既望【周公摄政七年二月十五日日月相望因纪之　疏曰惟周公摄政七年二月十六日其日为庚寅既日月相望矣于已望后六日乙未为二月二十一日王以此日之朝行自周之镐京则至于丰以迁都之事告文王之庙此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相视所居之处太保即行其月小二十九日癸夘晦于二月之后顺来三月惟三日丙午朏而月生明于朏三日戊申即三月五日太保乃以此朝旦至于洛即卜宅其已得吉卜则经营之规度其城郭郊庙朝市之位处于戊申三日庚戌为三月七日大保巧以众所受于殷之民治都邑之位于洛水之汭谓洛水北也于庚戌五日为三月十一日甲寅而所治之位皆成矣又曰洛诰云周公诞保文武受命惟七年洛诰是摄政七年事也洛诰周公云予惟乙夘朝至于洛师此篇云乙夘周公朝至于洛正是一事知此二月是周公摄政七年之二月也望者于月之半月当日衡日光照月光圆满而向相当犹人之相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因纪之将言望后之事必以望纪之将言朏后之事则以朏纪之犹今人将言日必先言朔也望在月十六日为多大率十六日者四分之二十五日者四分之一耳此年入戊午蔀五十六岁二月小乙亥朔孔云十五日即为望是己丑为望言己望者谓庚寅十六日也且孔云望与生魄死魄皆举犬略而言之不必恰依厯数又算术前月大者后月二日月见可十五日望也顾氏亦云十五日望日月正相望也】越六日乙未王朝步自周则至于丰【于已望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁部之事至文王庙告文王则告武王可知以祖见考　镐胡老反见贤遍反　疏日于己望后六日是为二十一日也步行也此云王朝行下太保与周公言朝至者君子举事贵早朝故皆言朝也宗周者为天下所宗止谓王都也武王已都于镐故知宗周是镐京也文王居丰武王未迁之时于丰立文王之庙迁都而庙不改故成王居镐京则至于丰以迁都之事告文王庙也大事告祖必告于考此经不言告武王以告文王则告武王可知以告祖见考也告庙当先祖后考此必于丰告文王于镐京告武王也】惟太保先周公相宅【先悉荐反又如字相息亮反　太保三公官名召公也名公于周公前相视洛居周公后往】越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏芳尾反又普汲反芳愤反　朏明也月三日明生之召于顺来三月丙午朏于朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居　疏曰说文云朏月未盛之明故为明也周书月令云三日粤朏朏字从月出是入月三日明生之名也于顺来者于二月之后依顺而来次三月也二月乙未而发丰厯三月丙午朏又于朏三日是三月五日凡发丰至洛为十四日也召公早朝至于洛邑相卜所居当以至洛之日即卜也】厥既得卜则经营【度待洛反朝直遥反处昌虑反其已得吉卜则经营防度城郭郊庙朝市之位处　疏曰经营者考工记所云匠人营国方九里左祖右社而朝后市是也下有丁巳郊故知规度城郭郊庙朝市之位处也匠人不言郊以不在国内也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里郑两説孔无明解未知从何文也郊者司马汉百里为郑郑注周礼云近郊五十里礼记祭天于南郊祭地于北郊皆谓近郊也其庙案小宗伯云建国之神位右社稷左宗庙郑注朝士职云库门内之左右其朝者郑云外朝一在库门之外臯门之内是询众庶之朝内朝二者其一在路门外王每日所视谓之治朝其一在路门内路寝之朝王每日视讫退适路寝谓之燕朝或与宗人周私事顾氏云市处王城之北朝为阳故在南市为隂故处北今案周礼内幸职佐后立市然则后既主隂故立市也】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【汭如锐反　于戊申三日庚戌以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言众殷本其所由来疏曰戊申后三日庚戌为三月七日也水内曰汭盖以人南面望火则北为内故洛汭为洛水之】 　　【北郑云限曲中也汉书地理志河南郡治在洛阳县河南城别为河南县治都邑之位于洛北今于汉河南城是也又曰所治之位皆成布置处所定也治位乃是周人而言众殷者本其所由来言本是殷民今来为我周家役也庄二十九年左传发例云凡土功水昬正而栽日至而毕此以周之三月农时役众者彼言寻常王功此则迁都事大不可拘以常制也】若翼日乙夘周公朝至于洛【周公顺位成之明日而朝至于洛汭疏曰顺位成之明日乙夘三月十二日也周公以此朝旦至于洛则通逹而徧观于新邑所经营其位处皆无所改易于乙夘三日丁己三月十四日也用牲于郊告立祭天之位牛二天与后稷所配各用一羊于丁巳明日戊午乃祭社于新邑用太牢牛一羊一豕一又曰周公以顺位成之明日而朝至则是三月十二日也其到洛汭在召公之后七日不知初发镐京以何日也成王盖与周公俱来郑云史不书王往者王于相宅无事也】则达观于新邑营【周公通达观新邑所营言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【于乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知　疏曰知此用牲是告立郊位于天者此郊与社于攻位之时已经营之今非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定告天使知而今后常以此处祭天也礼郊用特牲不应用二牛以后稷配故二牛也郊特牲及公羊传皆云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛言用彼为稷牛者以之祭帝其稷牛随时取用不在涤养是帝稷各用牛　故二牛也先儒皆云天神尊祭天明用犊资诚之义稷是人神祭用太牢贬于天神法有羊豕因大用牛遂云牛二举其大者从天言之羊豕不见可知也诗颂我将祀文王于明堂云惟羊惟牛又月令云以太牢祠于髙禖皆据配者有羊豕也】越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【告立社稷之位用太半也共工氏子曰句龙能平水土以为社周祖后稷能殖百谷祀以为稷社稷共牢共音恭句故侯反　疏曰经有社无稷稷是社类知其同告之告立社稷之位其祭用大牢故牛羊豕各一也句龙能平水王祀以为社后稷能殖百谷祀以为稷左传鲁语祭法皆有此文汉世儒者说社稷有二左氏说社稷惟句龙后稷人神而已是孔之所用孝经说社为土神稷为谷神句龙后稷配食者是郑之所从而武成篇云告于皇天后土孔以后土为地言后土社也者以泰誓云类于上帝宜于冢土故以后土为社也小刘云后土与皇天相对以后土为地若然左传云句龙为后土岂句龙为地乎社亦名后土地名后土名同而义异也社稷共牢经无明说郊持牲云社稷大牢二神共言太牢故传言社稷共牢也此经上句言于郊此不言于社此言社于新邑上句不言郊于新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足从省文也洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙此不云告庙亦从省文也　召诰】　周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之　疏曰于时制礼已讫而云殷礼者此殷禋即周公所制礼也虽有损益以其从殷而来故称殷禋犹上篇云庶殷本其所由来孔于上篇已具故于此不言必知殷礼即周礼者以此云祀于新邑即下文烝祭岁也既用骍牛明用周礼云始者谓于新邑始为此祭顾氏云举行殷家旧祭祀用周之当法言周礼即殷家之旧礼也郑云王者未制礼乐恒用先王之礼乐是武伐纣以来皆用殷之礼乐非始成王用之也周公制礼乐既成不使成王即用周礼仍令用殷礼者欲待明年即政告神受职然后班行周礼班讫始得用周礼故告神且用殷礼也凡义或然故复存之神教多而礼文少应祭之神名有不在礼文者故令皆次秩不在礼文而应祀者皆举而祀之】予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事【我整齐百官使从王于周行其礼典我惟曰庶几有善政事　疏曰时成王末有留公之意公以成王初始即政自虑百官不齐故虽即致政犹欲整齐百官使从王于周谓从至新邑行其典礼周公以成王贤君今复成长故言我惟曰庶几有善政事言己私为此言冀王为政善也】　今王即命曰记功宗以功作元祀【今王就行王命于洛邑曰当记人之功尊人亦当用功大小为序有大功则列大祀谓功施于民者　疏曰记臣功者是人主之事故言今王就行王命于洛邑谓正位为王临察臣下知其有功以否恐王轻忽此事故曰当记人之功史言曰者所以致殷勤也尊人必当用功大小为次序令功大者居上位功小者处下位也有大功则列为大祀谓有殊功堪蛓祀典者祭法云圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能抔大患则祀之是为大祀谓功施于民者也或时立其祀配宗庙庭亦是也　洛诰】　周公曰予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享【秬音巨卣由手反又音由　周公摄政七年致太平以黑黍酒二器明洁致敬告文武以美享既告而致政成王留之本说之　疏曰康诰之作事在七年云四方民大和会和会即太平之验是周公摄政七年致太平也释草云秬黑黍释器云卣中罇也以黑黍为酒煑鬰金之草筑而和之使芬香调畅谓之秬鬯酒二器明洁致敬告文王武王以美享谓以太平之美事享祭也国语称积意以享谓之禋释诂云禋敬也是明禋为明洁致敬也太平是王之美事故太平告庙是以美享祭也公既告太平而致政成王成王留之故本而说之此事者欲今成王重其事厚行之周礼鬰鬯之酒实之于异此言在卣者诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人则未祭实之于卣祭时实之于彛彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳此经卣下言曰者说本盛酒于罇乃为此辞故言曰也】予不敢宿则禋于文王武王【言我见天下太平则絜告文武不经宿　疏曰此申述上明禋之事言我见天下太平则絜告文武不敢经宿示防恭之意也此二月营洛邑民已和会则三月之时已太平矣既告而致政则告在岁末而云不经宿者盖周公营洛邑至冬始成得还镐京即告文武是为不经宿也且太平非一日之事公云不经宿者示防恭之意耳未必旦见太平即此日告也郑以文祖为明堂曰明禋者六典成祭于明堂告五帝太皡之属也既告明堂则复禋于文武之庙告成洛邑　洛诰】戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰【详见因祭防命条　洛诰】襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命【大宰文公】 　　【卿士王子虎也内史兴周内史叔与父晋文公献公之子惠公异母兄重耳也命命服也诸侯七命冕服七章】上卿逆于境【逆迎也】晋侯郊劳【郊迎用辞劳也】馆诸宗庙【馆舍也舍于宗庙尊王命也】馈九牢【牛羊豕为一牢上公饔饩九牢】设庭燎【设大烛于庭谓之庭燎】及期命于武宫【期将事之日也武宫文公之祖武公之庙也命受王之命】设桑主布几筵【主献公之主也练主用栗虞主用桑礼既葬而虞虞而作主天子于是爵命世子世子即位受命服也献公死已久于此设之者文公不欲继于惠懐故立献公之主自以子继父之位行未逾年之礼筵席也】太宰涖之晋侯端委以入【说云衣端冠委貌诸侯祭服也昭谓上七服也诸侯之子未受爵命服士服也】大宰以王命命冕服【冕大冠也服鷩衣也】内史赞之三命而后即冕服【赞道也三命三以王命命文公文公三让后就】既毕宾飨赠饯如公命侯伯之礼而加之以宴好【宾者主人所以接宾致餐饔之属飨飨食之礼赠致赠贿之礼饯谓郊送饮酒之礼如公命侯伯之礼者如公受王命以侯伯待之之礼而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之】内史兴归以告王曰晋不可不善也其君必霸逆王命敬【谓上卿逆于境晋侯郊劳】奉礼义成【谓三让宾飨之属皆如礼　国语周语】白虎通曰封诸侯于庙者示不敢专也明法度皆祖之制也举事必告焉　古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙【注疏见祭义及宗庙策命条　祭綂】　衞侯出奔使赂周歂冶廑曰苟能纳我吾使尔为卿【恐元咺距己故赂周冶歂市专反冶音也厪音觐又音谨人名也汉书音义云古勤字也郑氏音勤】周冶杀元咺及子适子仪【适丁厯反　子仪瑕母弟不书杀贱也】公入祀先君周冶既服将命【服卿服将入庙受命疏曰言祀先君而服将命知其将入庙也必入庙者祭统云古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也命臣必在庙而王制云爵人于朝者朝上询于众人位定然后入庙受命今世受官犹然　今案僖公二十八年春秋左氏传云晋侯伐衞衞侯请盟晋人弗许衞侯欲与楚国人不欲故出其君以说晋衞侯出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟或诉元咺于衞侯曰立叔武矣其子角从公公使杀之咺不废命奉夷叔以入守六月晋人复衞侯衞侯先期入公子犬华仲前驱叔武将沭闻君至喜捉髪走出前驱射而杀之公知其无罪也枕之股而哭之犬走出公使杀之元咺出奔晋冬会于温卫侯与元咺讼不胜晋人执卫侯归之于京师寘诸深室元咺归于卫立公子瑕晋侯使医衍酖卫侯寗俞货医使薄其酖不死公为之请纳玉于王与晋侯王许之秋乃释衞侯卫侯将入恐元咺之复距已故使周冶廑杀之也　僖公三十年春秋左氏传】 　　天子五年一廵守【守子又反本或作狞后同　天子以海内为家时一廵省之五年者虞夏之制也周则十二歳一廵守　省色景反　疏曰知五年是虞夏之制者尧典云五载一廵守此止谓虞也以虞夏同科连言夏耳若夏与殷依郑志当六年一廵守也云周则十二岁一廵守者大行人云十有二岁王廵守殷国故知周制十二年也案白虎通云所以廵守者何廵者循也守者牧也为天子循行守土牧民道德大平恐远近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬重民之至也所以不岁廵守何为大烦过五年为其大疏因天道大备故云五年一廵守以此言之夏殷六岁者取半一歳之律吕也周十二歳者象岁星一周也】岁二月东廵守至于岱宗【岱宗东岳　疏曰歳二月东廵守者皆以夏之仲月以夏时仲月者律厯当得其中也二月八月又昼夜分五月十八月者隂阳终故取四仲月也又曰岳者何岳之为言觕也觕功徳也必先于此岱山者言万物皆相代于东方故歳二月东廵守至于岱宗宗者尊也岱为五岳之首故为尊也】柴而望祀山川【柴祭天告至也　疏曰柴祭天告至谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰】五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特【假音格　假至也特特牛也祖下及祢皆一牛　疏曰假至也释诂文也云祖下及祢皆一牛者谓从始祖下及于祢庙别皆一牛郑以经云祖祢用特恐同用一牛必知每庙皆一牛者以尚书尧典云归格于艺祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五庙则用五特也殷用六周用七也又尚书洛诰云文王骍牛一武王骍牛一是各用一牛也自此以上皆是廵守之礼虽未大平得为之故诗时迈廵守告祭柴望也时迈是武王诗迈行也时未太平而廵守也故大司马云及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪郑注云师所谓王廵守若会同不言大者未有敌不尚武又注云大师王出征伐也以此故知未太平得廵守皇氏以为未太平不廵守非也其封禅者必因廵守太平乃始为之故中候凖议哲云桓公欲封禅管仲曰昔圣王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯皇不臻麒麟逃遁未可以封又礼器云升中于天鳯皇降龟龙假人钩命决云刑罚藏颂声作鳯皇至麒麟应封泰山禅梁甫管子又云封禅者湏北里禾鄗上秉江淮之间一脊茅以为借乃得封禅是太平祥瑞摠至乃得封禅也然武王之时未太平而时迈廵守之下注云天子廵行邦国至于方岳之下而封禅也似武王得封禅者郑因廵守连言封禅耳不谓当时封禅也白虎通云封禅所以必于泰山何万物之始交代之处必于其上何因髙告髙顺其类也故升封者增髙也下禅梁甫之基广厚也天以髙为尊故增泰山之髙以报天地以厚为徳附梁甫之基以报地刻石纪号者着已之功迹或曰封以金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺孝经纬云封于泰山考绩燔燎禅于梁甫刻石纪号又管子云自古封禅七十二家夷吾所识十有二焉无懐氏封泰山伏犠神农少皡黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜禹汤周成王皆封泰山唯禹禅会稽成王禅社首为异自外皆禅云云白虎通云三皇禅于绎绎之山明已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意五帝禅于亭亭之山亭亭者制度审谛道徳着明也三王禅于梁甫之山梁者信也甫者辅也信辅天地之道而行之所禅之山与管子不同者异人之说未知孰是云云亭亭绎绎梁甫并泰山旁小山名也　王制　经及疏皆详见祭法】　天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【造七报反　帝谓五徳之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡疏曰将出谓初出时也知此是廵守者以下别云天子将出征类乎上帝故知此是廵守也类上帝者谓祭告天也宜乎社者此廵行方事诛杀封割应载社主也云宜者令诛伐得宜亦随其宜而告也社主于地又为隂而诛杀亦隂故于社也故书云弗用命戮于社是也造乎祢者造至也谓至父祖之庙也然此出厯至七庙知者前归假既云祖祢明出亦告祖祢也今唯云祢者白虎通云独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也故曲礼曰已受命君言不宿于家亦其类也若还则先祖后祢如前所言也所以然者先应反行主祖庙故也然出告天地及庙还唯告庙不告天地者白虎通云还不复告天者天道无外内故不告也又曰证天子类帝是祭五徳帝也郑注月令祈谷于上帝为大防之帝注此上帝为五徳五德以如大皡五人之帝二文不同庾蔚云谓大防五帝应于五行五行各有徳故谓五徳之帝木神仁金神义大神礼水神智土神信是五徳也云所祭于南郊者案五德之帝应祭四郊此独云祭于南郊者谓王者将行各祭所出之帝于南郊犹周人祭灵威仰于南郊是五帝之中一帝故上摠云帝谓五徳之帝此据特祭所出之帝故云祭于南郊云类宜造皆祭名者案小宗伯云凡天地之大烖类社稷宗庙则为位郑注云祷祈礼轻类者依其正礼而为之是类为祭名也案尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎注云求便宜也是宜为祭名也案大祝六祈一曰类二曰造是造为祭名也但天道悬逺以事类告之社主杀戮故求其便宜庙为亲近故以奉至言之各随义立名也　王制】　天子适四方先柴【书曰岁二月东廵守至于岱宗柴　疏曰谓廵守至于岱宗柴此虞书舜典文案郑注尚书以为别有舜典之篇将此为尧典与古文异也此祭上帝谓祭当方帝皇氏云谓祭感生帝义非也　郊特牲】　校人凡将事于四海山川则饰黄驹【四海备四方也王廵守过大山川则宵杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼　沈直金反刘直防反　疏曰谓王行所过山川设祭礼之然后去则杀黄驹以祭之山川地神土色黄故用黄驹也又曰云四海犹四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海为四方云有杀驹以祈沈礼与者尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉今邮云以祈沈者摠解过山川二市言与者尔雅据正祭此则行过之约与彼同故云与以疑之也引玉人职者案彼有大璋中璋邉璋过大山川用大璋过中山川用中璋过小山川用邉璋下云黄金勺青金外朱中此三璋之勺也云黄金勺者即彼三璋之勺也云前马之礼者以黄金勺酌酒礼山川在马牲前之礼引之者证过山川设礼用马牲之事也　夏官】　玉人大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马【射食亦反勹上灼反衡音横　射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子廵守有事山川则用灌马于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用邉璋半丈饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹祈如字刘居绮反大祝音太校户教反疏曰此经说王廵守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头又曰射琰出者也者向上谓之出谓琰半已上其半已下为文饰也先郑云鼻谓勺龙头鼻后郑増成其义衡谓勺柄龙头后郑不从谓衡古文为横谓勺径破先郑为勺柄云三璋之勺形如圭瓒者圭瓒之形前注已引汉礼但彼口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭明所容亦少但形状相似耳故云形如圭瓒也知用灌者以其圭瓒灌宗庙明此廵守过山川用灌可知于大山川以下至半文饰皆无正文郑君以意解之云祈沈以马者取校人饰黄驹故知马也知宗祝亦执勺以先之者即引大祝职云王过大山川则大祝用事马是大祝用此经黄金勺之事也云将有事于四海山川则校人饰黄驹者校人职文引之者见礼山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黄驹也大祝职云王过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大而言或使小祝为之也　冬官】 　　右廵守　传虞传曰维元祀廵守四岳八伯【祀年也元年谓月正元日舜假于文祖之年也廵行也视所守也天子以天下为守尧始得义和命为六卿主其春夏秋冬者并掌方岳之事是为四岳出则为伯后稍死鹃吺共工等代之乃分置八伯】坛四奥【奥内也安也四方之内人所安居也为坛祭之谓祭四方之帝四方之神也】沉四海【祭水曰沉】封十有二山【祭者必封封亦坛也十有二山十有二州之镇也】兆十有二州【兆域也为营域以祭十二州之分星也坛沉封兆皆因所宜为之名】乐正定乐名【乐正乐官之长周礼曰大司乐】元祀代泰山贡两伯之乐焉【元始也岁二月东廵守始祭代气泰山也东称代书曰至于岱宗柴】东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余谣名曰晳阳【阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之謡其声清浊比如余謡然后应律也晳当为析春厥民析阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣后又举禹掌天官】仪伯乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳【仪当为义仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也】中祀大交霍山贡两伯之乐焉【中仲也古字通春为元夏为仲五月南廵守仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也】夏伯之乐舞谩彧其歌声比中謡名曰初虑【夏伯夏官司马弃掌之也谩犹曼也彧长貌言象物之滋曼彧然也初虑阳上极隂始谋也谩或为谤】羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于【义伯义叔之后也将阳言象物之秀实动摇也于大也】秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉【八日西廵守祭栁谷之气于华山也栁聚也齐人语】秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落【秋伯秋官士阜陶掌之蔡犹襄也俶始也言象物之始衰也】和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来【和伯和叔之后也鹤言象阳鸟之南也归来言反其本也】幽都山祀贡两伯之乐焉【山恒山也十有一月朔巡守祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也】冬伯之舞齐落【冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚】歌曰缦缦并论八音四会【此上下有脱辞其说未闻】归假于祢祖用特五载一廵守羣后德让贡正声而九族具成【族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也　尚书大传】　天子游不出封圻不告祖庙【周礼方千里曰王圻诗曰邦圻千里维民所止　尚书大传】　鲁隐公八年郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也【祊必彭反　成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复廵守欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也许田近许之田　复扶又反欲为于伪反又如字　疏曰成王营邑于洛以为居土之中贡赋路均将于洛邑受朝许田近于王城故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑诗鲁颂曰居常与许复周公之宇是周公得许田也公羊传曰许田者何鲁朝宿之邑也是许田为鲁朝宿之邑郑指易许田而求祀周公故知后世因在许田之中而立周公别庙焉郑桓公以周宣王之母弟故于泰山之下亦受祊田以为汤沐之邑祊邑内亦有郑先君别庙此时周室既衰王不廵守郑以天子不复廵守则泰山之祀既废祊无所用故欲以祊易许许田近郑祊田近鲁各从本国所近之宜也鲁以许田奉周公之祀易其田则废其祀恐鲁以周公别庙为疑虑将不许云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公言郑得许田周公之祀不絶也云废泰山之祀者谓天子不复廵守郑家已废此助祭泰山祭祀之事无所祭祀故欲为鲁祀周公其实废来已久今始云已废者欲为鲁祀周公故云已废耳方便逊辞以求于鲁也定四年祝佗言康叔之受分物云取于有阎之土以共王职取于相土之东都以会王之东搜有关之土犹鲁之许田也相土之东都犹郑之祊邑也郑近京师无假朝宿鲁近泰山不须汤沐各受其一衞以道路并逺故两皆有之礼记王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内然则朝宿之邑亦名汤沐但向京师主为朝王从王廵守主为助祭祭必沐浴随事立名朝宿汤沐亦互言之耳异义左氏说诸侯有大功徳乃有朝宿汤沐之邑公羊说以为诸侯皆有朝宿汤沐之邑许慎以公羊为非则杜意亦从许慎也公羊传曰此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也杜言近许之田是用公羊为説杜依公羊之传邑实近许之田是用公羊为说杜依公羊之传邑实近许故以许为名刘君更无所冯直云别有许邑邑自名许非由近许国始名为许以规杜氏非其义也　春秋左氏传】　公羊子曰邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁齐以致其敬故谓之汤沐邑也所以尊待诸侯而共其卖也礼四井为邑邑方二里东方二州四百二十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共藁谷而已归邴书者甚恶郑伯无尊事天子之心专以汤沐邑归鲁背叛当诛也録使者重尊汤沐邑也王者所以必廵守者天下虽平自不亲见犹恐逺方独有不得其所故三年一使三公绌陟五年亲自廵守廵犹循也守犹守也循行守视之辞亦不可国至人见为烦扰故至四岳足以知四方之政而已尚书曰歳二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川遂觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼还至嵩如初礼归格于祢祖用特是也】许田者鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉【时朝者顺四时而朝也缘臣子之心莫不欲朝朝莫夕王者与诸侯别治势不得自专朝故即位比年使大夫小聘三年使上卿大聘四年又使大夫小聘五年一朝王者亦贵得天下之欢心以事其先王因助祭以述其职故分四方诸侯为五部部有四辈辈主一时孝经曰四海之内各以其职来助祭尚书曰羣后四朝敖奏以言明试以功车服以庸是也宿者先识之辞古者天子邦畿千里逺郊五百里诸侯至逺郊不敢便入必先告至由如他国至竟而假涂也皆所以防未然谨事上之敬也王者以诸侯逺来朝亦如殷勤之礼以接之为告至之须当有所住止故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得专也桓公无尊事天子之心专以朝宿之邑与郑背叛当诛故深讳使若暂假借之者不举假为重复举上会者方讳言许田不举会无以起从鲁假之也】　谷粱子曰许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【朝天子所宿之邑谓之朝宿泰山非郑竟内从天王廵守受命而祭也擅相换易则知朝祭并废　疏曰经文无邴而传言之者经讳易天子之地故以璧假为文若以地易地不得云假故经无邴文传本鲁郑易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以为郑受天子祊田为汤沐之邑后世因立桓公武公之庙故谓之泰山之祀案此传及注意则以为祭泰山之邑谓从王廵守受命而祭泰山也公羊以为田多邑少称田邑多田少称邑左氏无传或当史异辞谷梁以为言田者则不得其邑是三传之说各异也】 　　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地【祃马怕反造七报反　祃师祭也为兵祷其礼亦亡为于伪反　疏曰案释天云是类是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非师祭皆称类尔雅类既为师祭所以上文云天子将出廵守类乎上帝及舜之摄位亦类乎上帝并非师祭皆称类者但尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是祃止释皇矣类祃为师祭不谓余文类皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之为类若以廵守事类告天亦谓之为类故异义夏侯欧阳说以类祭天者以事类祭之古尚书说非时祭天谓之类许慎谨案周礼郊天无言类者知类非常祭从古尚书说郑氏无駮与许同也然今尚书及古尚书二说其文虽异其意同也以事类告祭则是非常故孔注书亦云以摄位事类告天郑又以类虽非常祭亦比类正礼而为之故小宗伯注云类者依其正礼而为之是也】受命于祖【告祖也　疏曰受命于祖谓出时告祖是不敢自专有所禀承故言受命祖祢皆告以祖为尊故特言祖此受命于祖则前文造乎祢也但前文据告行故云造乎祢此据以征伐之事故云受命于祖所以重起其文也然则受命于祖在造乎祢之前但前文类帝宜社祃于所征之地摠说出行之时然后郤本初时受命于祖受成于学之事所以文倒】受成于学【定其谋也　疏曰受成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋在于学里故云受成于学】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【讯本又作谇音信馘古获反　释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国　断音短　疏曰出征执有罪者谓出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币在于学以可言问之讯截在耳之馘告先圣先师也又曰释菜案大胥职云春入学舍菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜唯释苹藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既兴器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今案注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳云讯馘所生获断耳者以生获解讯以断耳解馘案释言云讯言也故诗注云执其可言问者释诂云馘获也讯是生者馘是死而截耳者云诗曰执讯获丑者诗小雅出车篇文也云又曰在頖献馘者鲁颂泮水篇文也案周礼宗伯师逆献恺于祖司马职云恺乐献于社此记不云祖及社者文不具周礼不云献恺于学者亦文不具　王制】　大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之　祓芳弗反刘音废从才用反一如字下注同　疏曰此经六事皆大祝所掌言大师者王出六军亲行征伐故曰大师云宜于社者军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社云造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车云设军社者此则据社在军中故云设军社云类上帝者非常而祭曰类军将出类祭上帝告天将行云国将有事于四望者谓军行所过山川造祭乃过及军归献于社者谓征伐有功得囚俘而归献捷于社案王制云出征执有罪反以释奠于学注云释菜奠币礼先师也引诗执讯获丑则亦献于学云则前祝者此经六事皆大祝前辞又曰司农引春秋传者定六年左氏传案彼祝佗云君以军行者师则军也故尚书云大廵六师诗云六师及之皆以师名军引之者证社在军谓之军社之事谓前祝者王出也归也将有事于此神四望已上为出时献于社为归时皆大祝以辞告之案尚书武成丁未祀于周庙庚戌柴望皆是军归告宗庙告天及山川即此经出时告之归亦告之此经上帝四望不见归时所告故郑摠云王出也归也而将有事于此神以该之　春官】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曾子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行　齐侧皆反　疏曰言大师者大起军师以征伐云帅有司而立军社者谓小宗伯帅领有司大祝而立军社载于齐车以行云奉主车者谓迁庙主亦载于齐车以行也又曰郑知有司是大祝者见大祝职云大师设军社故也郑知王出军必先有事于社及迁庙而以其主行者见大誓及王制将出军皆云类于上帝宜于社又曾子问云以迁庙主行载于齐车故知也云社主曰军社者以其载社主于军中故以军社言之云迁主曰祖者此经直云奉主车虽不云祖郑意欲取尚书赏于祖为证故先言迁主曰祖也引春秋定四年召陵之会将会卫子行敬子言于灵公曰会同难其使祝佗从祝佗曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从若君行师从卿行旅従祝不出境祝佗言此者欲见召陵之会是朝聘吉行大祝不合行意时灵公抑遣行祝佗遂行引者欲见此经有司立军社是大祝之事也引曾子问者欲见军行天子诸侯皆用迁庙木主行之意也尚书者是甘誓啓与有扈战于甘之野誓士众之辞引之者欲见军行须军社迁主也云社之主盖用石为之者案许慎云今山阳俗祠有石主彼虽施于神祠要有石主主类其社既以土为坛石是土之类故郑云社主盖以石之无正文故云盖以疑之也云奉谓将行者以曾子问云载于齐车又尚书用命赏于祖故知奉谓将行也】若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预　军将有事将与之合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉　疏曰其四望者谓五岳四镇四渎王军将有事与歃合战之时则小宗伯与祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去战处逺者不必祭之王之战处要有近之者祭之故以四望言之也又曰先郑以与祭以上絶读之若然则与祭者与祭何神乎其有将事于四望则有司自有事于四望矣不干小宗伯輙于此言之是何义也于义不然故郑合为一事解之也郑知有司是大祝者案大祝职云大师国将有事卜四望与此义同故知有司大祝知司马实典之者以其军事是司马所掌故知司马实典主其事也无正文故云盖以疑之也】凡王之军旅之祷祀肄仪为位【肄以志反沈音肆又似二反　肄习也故书肄为肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪谓若今时肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有会同军旅甸役之事皆有祷祠之法云肄仪为位者数者祷祀皆须预习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也　春官】量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里【量音亮朝】 　　【直遣反涂本又作涂　军壁曰垒郑司农云量其市朝州涂还市朝而为道也谓州一州之众二千五百人为师每师一处市也朝也州也皆有道以相之军社社主在军者里居也　疏日此为出军之时所营量度之事又曰云军壁曰垒者军行之所拟停之处皆为垒壁恐有非常故云军壁曰垒也先郑云量其市朝州涂还市朝而为道也者先郑意还市朝而为道不释州义故复郑不从以一州则一师每一师各自一处各立市朝州即师皆有道以相凑之若然未必环绕为路也云军社社主在军者里居也者在军不用命戮于社故将社之石主而行所居皆有步数故职在量人　夏官】　大司马若大师则掌其戒令【大师王出征伐也涖临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓叄之主谓迁庙之主在军者也军器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　疏曰云帅执事涖衅主及军器者案小子职云衅邦器及军器彼官衅之而大司马临之又曰郑知临大卜者案大卜云掌龟之八命一曰征故知也云司马法曰上卜下谋是谓叄之者卜在庙又龟有神故云上卜谋人在下故云下谋君居其中故云叄也云主谓迁庙之主及社主在军也者曾子问云军行则以迁庙之主行左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军者也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【功胜也律所以听军声钺所以为将成也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云故城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋　濮音卜　疏曰云若师有功则左执律右秉钺以先者谓战陈知有胜功讫乃执律者示此律听军声尅媵耳右秉钺示威也又曰云律所以听军声者大师职文彼初出军时大师执听至此尅胜司马执之先郑引城濮之战者僖二十八年晋文公败楚于城濮兵入曰振旅整众而还歌恺乐而入晋彼诸侯法与此天子礼同故引为证也赵商门夏官师有功则献于社春官大司乐王师大献则今奏恺乐注云大献献捷于祖不达异意郑答曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙故献于祖若然军有功二处俱献以其出军之时告于祖宜于社故反必告也】若师不功则厌而奉主车【厌于涉反又于八反　郑司农云厌谓厌冠防服也军败则以防礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次乡师而哭谓厌伏冠也奉遒送也送主归于庙与社　乡许亮反　疏曰春秋秦伯事左传僖三十三年秦师袭郑之事案彼僖三十年秦晋围郑郑使烛之武说秦伯秦师退使杞子逢孙杨孙戍郑至僖三十三年秦使孟明视白乙丙西乞术袭郑将至郑逢商人髙将市于周诈之秦师还至殽晋师与姜戎败之获三帅囚之于晋舍三帅还秦伯素服郊次向师而哭之是其事也谓厌伏冠也者案下曲礼云厌冠不入公门彼差次当缌小功之冠以义言之五服之冠皆厌以其防冠反吉冠于武上向内缝之防冠于武下向上缝之以伏冠在武故得厌伏之名案檀弓注厌冠防冠其服亦未闻若然先郑引秦伯素服者彼据在国向外哭此则从外向内不同故云其服未闻后郑不破者已有檀弓注此从破可知　夏官】　肆师凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田　社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼔钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书亦或为位宗谓宗庙　疏曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为祭位也又曰云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也云宗迁主者曾子问云师行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也尚书传曰王升舟已下者谓说武王于文王受命十一年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在前鼓钟亚亚王舟后观台亚者观台可以望气祥亚鼓钟后将舟亚者以社主主杀戮与军将同故名社主为将将舟亚在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有圆台所以观鸟兽鱼鼈诸侯毕无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通】类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室　疏曰上经用牲于社宗据在军下云师不功据败退后即此经据尅胜后事告天及社之事又曰诸文皆云造于祢类于上帝造属于祢此以类造同云于上帝则造与类同属于上帝故郑云造犹即与造门之造同也云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆故郑云为兆也郑知类礼依郊祀而为之者此直是告祭非常非是祷祈之所祭故知依正礼郊祀而为之谓四时迎气于四郊皆是也云大神社及方岳者以其命所报告皆是出时告者皆以出时类于上帝宜于社造于祢今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也云山川盖军之所依止者以其山川众多不可并祭军旅思险阻军止必依山川故知祭军所依止者也云大传者礼记大传篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云时甲子昧爽武王与受战于牧野郑注云纣近郊三十里名牧是武王伐纣之事故云大事既事而退者武王与纣于牧地战纣败退入纣部自焚于宣室武王入纣都即封建乃退向牧地云柴于上帝者以实柴祭帝即此经类于上帝一也云祈于社者即此经封于大神是也云设奠于牧室者谓祭行主文王于牧野之室于此文无所当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也】凡师不功则助牵主车【助助大司马也故书功为工郑司农工读为功古者工与功同字谓师无功肆师助牵之恐为敌所得　疏曰师不功谓战败云助牵主车者主中有二为社之石主迁庙木主也又曰知助助大司马也者案大司马职云若师不功则厌而奉主车故知此肆师助大司马也若然案小宗伯云立军社奉主车谓未败时若败即大司马奉之　春官】　小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从疏曰言掌衅者据大师氏之文而言耳则唯为以血衅鼔祈号祝者将出军祈祷之礼皆小祝号以读祝辞盖所以今将军祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳又曰引春秋传曰者定四年祝佗辞引之者证军师有衅鼔之事所引之辞者将以登军师有必取威于天下欲使敌人畏之也所以必有征伐四方之事故须用血以衅于鼔故有衅鼔之事】有防戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵　禩音祀令力呈反　疏曰郑云谓保守郊祭诸祀及社者先郑之义经之祀谓祀神故云祭诸祀及社后郑不从者以其经祀为诸祀祀与社文孤不见祭事故祀于社共为一事解之谓保祀互文者郊言保守亦祀杜言祀亦保守故云郊社皆守而祀之云弥烖兵者经言有冦戎之事则亦是烖兵故引小祝弥烖兵而解之　春官】 　　右天子出征　天下有道礼乐征伐自天子出必以歳之孟秋赏军帅武人于朝【帅所类反朝直遥反】简练杰俊任用有功命将选士以诛不义【将于亮反】于是孟冬以级授军司徒搢朴北靣而誓之【搢音荐　以等级授其鞕朴】誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙【大音泰】择吉日齐戒告于郊社稷宗庙既则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成【舍音释　成谓师律以成定】然后乃类上帝柴于郊以出以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之【齐侧皆反下同　言以大司马奉所迁庙社之主】无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢【祢乃礼反】谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆毎舍奠焉而后就馆【舍音赦　言庙社行主及皮圭币帛之主命每所至之地则先舍奠而后就馆示有尊也舍当作释音与释同】主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆告祭焉　及至敌所将战大史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既卒遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地【祃马怕反祃师祭名也】柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也　凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罚戮于社主之前【祃马怕反　书称用命则赏于祖弗用命则戮于社】然后鸣金振旅有司徧告捷于时所有事之山川　既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主【舍音赦齐侧皆反祢乃礼反设奠反其主于庙于社】若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间【言埋玉则币帛焚之】反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐享有功于祖庙舍爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【舍奠之舍音释馘古获反舍爵之舍音舍】　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之【将子亮反絜音洁齐侧皆反　诏告之】大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受【稽音启受所命】天子将阶南面命授之节钺大将受【钺音越谓受所赐节钺】天子乃东乡西面而揖之【谓转而面自东逐西而而揖】示弗御也【谓既揖己则不御坐】然后告太社宰执蜃宜于社之右【蜃时轸反　左传云戎有受胀胀祭社之肉盛以胀器】南面授大将大将北面稽首再拜而受承所颁赐于军吏【颁音班】其出不类其克不祃【祃马怕反】战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝防则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝【朝直遥反】祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使迎于适所从来之方为防祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数【从其方之数则北方十九人东方十一人西方十三人】牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于大庙曰【大音泰】某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比志【比毗志反】死而守将帅稽首再拜受命【将子亮反帅所类反下同稽音啓】既誓将帅勤士卒陈于庙之右【陈去声】君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备効乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也【应于正反】　司马法曰兴兵以讨不义乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰征师于诸侯曰某国为不道征之以某年月日师至于某国　【七书】　帅师者受命于庙受脤于社【脤市轸反脤宜社之肉盛以脤器　盛音成　疏曰释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜知出兵必祭社祭社名为宜周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国定十四年天王使石尚来归脤知脤是器物可执之以赐人也今言受脤于社明是祭社之肉盛之脤器赐元帅也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃郑云蜃大蛤蜃之器以蜃饰因名焉　闵公二年春秋左氏传】　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐侧皆反　齐车金路　疏曰案齐侯云掌驭金路大驭掌驭玊路凡祭祀皆乗玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主行者皇氏云谓载新迁庙之主义或然也】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老聃古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也疏曰案下文助葬于巷党老聃曰丘止柩又庄子称孔子与老聃对言是与孔子同时也案史记云老聃陈国苦县赖乡曲仁里人也为周柱下史或为守诫史郑注论语云老聃周之太史未知所出云象有凶事者聚也者此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也】君去其国大宰取羣庙之主以从礼也【从才用反　众神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也　疏曰以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之生若去其国非祭祀之事故大宰取羣庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎高曾祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】主出庙入庙必跸【跸止行者　疏曰主谓木主羣庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙若在庙陀之外当主出入之时必须跸止行人若王入大祖庙中则不须跸也似压于尊者也若有防及去国无跸礼也】老聃云曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍【以酺醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之疏曰老聃云从上天子崩以下至出入庙必跸以上皆是老聃所云结上义也孔子曰主命者孔子言天子诸侯将出既无迁主乃以币帛及皮圭告于祖祢之庙遂奉以出行载于齐车以象受命故云主命以曾子不解主命之义故孔子答以主命之义云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢之庙告讫遂奉以币帛皮圭以出于庙载于齐车金路以行毎至停舍之处先以脯醢奠此币帛皮圭而后始就停舍之处行还反后必陈此币帛皮圭于祖祢主前以告神又设奠祭既卒敛此币帛皮圭埋诸两阶之闲乃后而出盖贵此主命故也又曰经云毎舍奠焉以其在路不可恒设牲牢故知以脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为毎告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之以其反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【曾子问】　公族其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也疏曰此一节明庶子从行在军及公行庶子留守之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主九行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞　文王世子】　汤诰曰敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏【明告天问桀百姓有何罪而加虗乎疏曰檀弓云殷人尚白牲用白今云牡夏家尚黑于时未变夏礼故不用白也故安国注论语敢用牡之文云殷家尚白未变夏礼故用牡是其义也郑说天神有六周家冬至祭皇天大帝于圜丘牲用苍夏至祭灵威仰于南郊则牲用骍孔注孝经围丘与郊共为一事则孔之所讫无六天之事论语尧曰之篇所言敢用牡即此事是也孔注论语以为尧曰之章有二帝三王之事録者采合以成章检大禹谟及此篇与泰誓武成则尧曰之章其文略矣郑解论语云用牡者为舜命禹事于时总告五方之帝莫过用用皇天大帝之牲其意与孔异　尚书】　武王伐殷曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧【纣之为恶一以贯之恶贯已满天毕其命今不诛纣则为逆天与纣同罪　疏曰纣之为恶如物在绳索之贯一以贯之其恶贯已满矣物极则反天欲毕其命故上天命我诛之今我不诛纣则是逆天之命无恤民之心是我与纣同罪矣犹如律故纵者与同罪也】予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众底天之罚【底之履反下同　祭社曰宜冢土社也言我畏天之威告文王庙以事类告天祭社用汝众致天罚于纣　疏曰释天引诗云乃立冢土戎丑攸行即云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎曰宜求见福佑也是祭社曰宜冢训大也社是土神故冢土社也毛诗传云冢土大社也受命文考是告庙以行故为告文王庙也王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢此受命文考即是造乎祢也王制以神尊卑为次故先言帝社后言祢此以庙是已亲若言家内私议然后告天故先言受命文考而后言类于上帝舜典类于上帝传云告天及五帝此以事类告天亦当如彼也罚纣是天之意故用汝众致天罚于纣也】　又曰底商之罪告于皇天后土所过名山大川【致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河　疏曰致商之罪谓伐纣之时欲将伐纣告天乃发故文在所过之上礼天子出征必类帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇类于上帝宜于冢土故云后土社也昭二十九年左传称句龙为后土后土为社是也僖十五年左传云戴皇天而后后土彼晋大夫要秦伯故以地神后土而言之与此异也自周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周礼大祝云王过大山川则用事焉郑云用事用祭事告行也】曰惟有道曽孙周王发将有大正于商【告天地山川之辞大正以兵征之也　疏曰自称有道者圣人至公为民除害以纣无道言己有道所以告神求助不得饰以谦辞也称曾孙者曲礼说诸侯自称之辞云临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某哀二年左传蒯聩祷祖亦自称曾孙皆是言已承旧上祖奠字之意】今商王受无道【无道徳】防殄天物害虐烝民【防絶天物言逆大也逆天害民所以为无道　疏曰天物语涧人在其间以人为贵故别言害民则天物之言除人外普谓天下百物鸟兽草木皆防絶之】为天下逋逃主萃渊薮【逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窋聚渊府薮泽言大奸　疏曰适亦逃也故以为亡罪人逃亡而纣为魁主魁首也言受用逃亡者与之为魁首为主人萃训聚也言若虫兽入窟故云窟聚水深谓之渊藏物谓之府史游急就篇云司农少府国之渊渊府类故言渊府水钟谓之泽无水则名薮薮泽大同故言薮泽萃渊薮三者各为物室言纣与亡人为主亡人归之若虫之窟聚鱼归渊府兽集薮泽言纣为大奸也据传意主字下读为便昭七年左传引此文杜预云萃集也天下适逃悉以纣为渊薮集而归之与孔异也】予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略【仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以絶乱路】华夏蛮貊罔不率俾恭天成命【冕服采章曰华大国曰夏及四夷皆相率而使奉天成命　疏曰冕服采章对被发左衽则为有光华也释诂云夏大也故大国曰夏华夏谓中国也言蛮貊则戎夷可知王言华夏及四夷皆相率而充已使奉天成命欲其共伐纣也】肆予东征绥厥士女【此谓十一年会孟津还时】惟其士女篚厥黄昭我周王【言东国士女篚盛其丝帛奉迎道次明我周王为之除害　为于伪反】天休震动用附我大邑周【天之羙应震动民心故用依附我】惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【相去声　神庶防助我渡民危害无为神羞辱　同上】王升舟入水钟鼓亚观台亚将舟亚宗庙亚【亚皆谓亚亚次也观台兵行知天时占候者也宗庙载主　尚书大传】　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊闗皆有馆焉先祖者行主也　疏曰牧之野武王之大事也者言牧野之战是武王之事大者也既事而退者既战罢而退也柴于上帝者谓燔柴以告天祈于社者陈祭以告社也设奠于牧室者设此奠祭于牧野之馆室以告行主也遂率天下诸侯者上言告祭既讫遂率领天下诸侯执豆笾疾奔走而往在庙祭先祖于此之时乃追王大王大王名亶父者又追王王季厯及文王昌等为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也又曰知郊闗有馆者遗人云凡国野十里有庐三十里有宿三十里有市道路尚然明郊关亦有馆舍郑言此者证牧野有室云先祖者行主也者案曾子问云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也案周礼记云载文王木主以其成文王之业故不载迁庙主其社则在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故郑云柴祈告天地也】遂率天下诸侯执豆笾逡奔走【逡息俊反　逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙　疏曰周颂所云谓周公摄政之年祭清庙此经逡奔走谓武王伐纣而还告庙其事不同引之者证奔走不异故引之知执豆笾行还告庙者以此经上云柴祈设奠下云遂率天下诸侯是柴祈礼毕故武成云丁未祀于周庙骏奔走执豆笾而皇氏云为柴祈奠于牧室之时诸侯执豆笾非此经文之次又与武成违其义非也】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【追王于况反亶于但反父音甫　不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉　疏曰案此武王追王大王亶父王季厯文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶甫王季厯与此不同者文王暂追王耳号諡未定至武王时乃定之矣中庸云周公追王大王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此大王王季追王者王迹所由兴故追王也所以追王者以子为天子而不以卑临尊若非王迹所由不必追王也故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也周语云先王不窋武成云先王建邦啓土谓后稷皆称先王者以王者之先祖故通称先王也契称王与此同矣云文王称王早矣者土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中候我应云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽于时为早十年为晩矣故周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王年九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳大传】　庄公八年春王正月甲午治兵左氏曰治兵于庙礼也【治兵于庙习战令将以圉郕　疏曰周礼中春教振旅中秋教治兵谷梁传曰出曰治兵习战也入曰振旅习战也公羊传曰出曰祠兵人曰振旅其礼一也皆习战也释天云出为治兵尚威武也人为振旅反尊卑也孙炎云出则幼贱在前贵勇力也入则尊老在前复常法也彼言治兵振旅皆谓因田猎而选车徒教战法习号令知此治兵亦是习号令也此治兵于庙欲就尊严之处使之畏威用命耳但军旅之众非庙内所容止应告于宗庙出在门巷习之昭十八年传称郑人简兵大搜将为搜除杜云治兵于庙城内地廹故除广之是告于庙习于巷也下有围郕知治兵为围郕也沈云周礼中秋治兵月令孟春令云是月也不可以称兵所以甲午治兵者以为围郕故非时治兵犹如备难而城虽非时不讥沈又云治兵之礼必须告庙告庙虽是内事治兵乃是外事故虽告庙仍用甲午且治兵则征伐之类又为围郕虽在郊内亦用刚日甲午治兵公羊以为祠兵谓谷牲飨士卒　春秋在氏传】　诸侯从刘康公成肃公防晋侯伐秦【判康公王季子判成二公不书兵不加秦】成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名　脤市轸反盛音成】刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福【养威仪以致福】不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰【膰祭肉　尽津忍反下同膰音烦】戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎【为成肃公卒于瑕张本　疏曰天地之中谓中和之气也民者人也言人受此天地中和之气以得生育所谓命也命者教命之意若有所禀受之辞故孝经说云命者人之所禀受度是也命虽受之天地短长有本顺理则夀考逆理则夭折是以有动作礼义威仪之法则以定此命言有法则命之长短得定无法则夭折无恒也故人有能者养其威仪礼法以往适于福或本分之外更得延长也不能者败其威仪礼法而身自取祸或本分之内仍有减割也为其求福畏祸之故君子勤礼以临下小人尽力以事上勤礼莫如临事致敬尽力莫如用心敦笃敬之所施在于养神朝廷百官事神必敬笃在守业草野四民勿使失业也国之大事在祀与戎宗庙之祀则有执膰兵戎之祭则有受脤此是交神之大节也今成子受脤而惰是自弃其命矣死必在近此行其不得反乎尔之往也养之以福谓将身向福也败以取祸谓祸及身也福则人之所欲作往就之辞也祸则人之所恶作自来之语也敬则所施有处故言致敬也厚则惟在己身无所可致故重言牧笃也执膰受脤俱是于祭末受而执之互相见也刘炫云命者冥也言其生育之性得之于冥兆也又曰诗咏祭祀之礼云为俎孔硕或燔或炙又曰防酒欣欣燔炙芬芬毛传云传火曰燔祭肉有燔而荐者因谓祭肉为膰也　成公十三年春秋左氏传】　晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防【防古学反防玉曰防】　而祷曰齐环怙恃其险负其众庶【祷丁老反一音丁报反怙音户　环齐灵公名负依也】弃好背盟陵虐神主【好呼报反背音佩　神主民也谓数伐鲁残民人　数所角反】曾臣彪将率诸侯以讨焉【彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曾臣犹末臣　疏曰王制云五岳视三公四渎视诸侯则诸侯于河神其辞不得称臣故解其意称臣者以明上有天子言已是天子之臣以谦告神也曾祖曾孙者曾为重义诸侯之于天子无所可重曾臣犹末臣谦卑之意耳】其官臣偃实先后之【先悉荐反后户丘反　守官之臣偃献子名　守于又反又如子】苟防有功无作神羞【羞耻也】官臣偃无敢复济【复扶又反下注复与同偃信巫言故以死自誓】　唯尔有神裁之沈玉而济【溴梁在十六年盟曰同讨不庭　沈音鸩或如字济子礼反　襄公十八年春秋左氏传】　晋伐郑楚子救郑遇于鄢陵楚子登巣车以望晋军【巣车车上为橹　橹音鲁巣车说文作轈云兵车髙如巣以望敌也字林同　疏曰说文云轈兵髙车如巣以望敌也橹泽中守草偻也是巣与橹俱楼之别名】子重使大宰伯州犁侍于王后【大音泰　州犁晋伯宗子前年奔楚】王曰骋而左右何也【骋走也】曰召军吏也皆聚于中军矣曰合谋也张幕矣曰防卜于先君也【防敬也　幕音莫】彻幕矣曰将发命也甚嚻且尘上矣曰将塞井夷灶而为行也【上时掌反行戸郎反　夷平也】皆乗矣左右执兵而下矣曰听誓也【乗绳证反下同　左将帅右车右　将子匠反帅所类反　疏曰兵车唯元帅在中御者在左也其余将帅皆御者在中将帅在左也左右执兵而下唯御者持车不下耳】战乎曰未可知也乗而左右皆下矣曰战祷也【祷丁老反或丁报反　祷请于鬼神　成公十六年春秋左氏传】　楚子围许【楚子不亲围以围者告】许男面防衔璧大夫衰绖士舆榇【衰七雷反绖直结反榇初觐反　防手于后唯冕其面以璧为贽手防故衔之榇棺也将受死故衰绖　贽本又作质音置又如字防如字旧扶卧反】楚子问诸逢伯【逢伯楚大夫】对曰昔武王克殷防子啓如是【防子啓纣庶兄宋之祖也　疏曰案宋世家云防子闲者殷帝乙之首子而帝纣之庶兄周武王克殷防子乃持其祭器造于军门肉袒面防左牵羊右把茅膝行而前以告于是武王乃释微子复其位武王诛武庚乃命防子代殷之后国于宋史记之言多有错谬防子手防于后故以口衔璧又焉得牵羊把茅也此皆马迁之妄耳】武王亲释其防受其璧而祓之【祓芳弗反又音废下同　祓除凶之礼　疏曰周礼女巫掌岁时祓除谓之祓除明是除凶之礼也襄二十九年称公临楚防使巫以桃茢先祓殡此亦当以桃茢祓之】焚其榇礼而命之使复其所楚子从之【僖公六年春秋左氏传】　郑子展子产伐陈入之子展命师无入公宫与子产亲御诸门【御鱼吕反欲服之而已故禁侵掠掠音亮】陈侯使司马桓子赂以宗器陈侯免拥社【免音问拥于勇反　免防服拥社抱社主示服】使其众男女别而累以待于朝【累类悲反一吕轨反累自囚系以待】子展执絷而见【絷陟立反见贤遍反见陈侯】再拜稽首承饮而进献【承饮奉觞示不失承敬】子美入数俘而出【数所主反俘芳夫反　子美子产也但数其所获人数不将以归】祝祓社司徒致民司马致节司空致地乃还【祓除也节兵符陈乱故正其众官修其所职以定之乃还也疏曰周礼女巫掌岁时祓除衅浴郑云歳时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴彼言祓除知此祓社是祓除也其祓除之事当如郑之言也周礼有掌节之官节为兵符若今之铜虎符竹使符也陈国既乱致使官司废闵民人分散符节失亡故令陈之司徒招致民人司马集致符节司空检致土地使各依其旧师乃廻还也刘炫云陈国既乱民节与地非复陈有子展子产心不灭陈各使己之官属各依其职事致之于陈使民依职领受具其众官备其所职以安定之乃还也诸官皆郑人在军有此官者盖权使摄为之未必是正官服防以为祝与司徒等皆是陈人各致其所主于子产案传陈侯拥社自抱以逆又何须祝祓之子美数俘获尚不取何当取其民地使陈致之既致乃还则是灭矣何以云入陈也　襄公二十五年春秋左氏传】　楚子败晋师于邲潘党曰君盍筑武军【盍户腊反　筑军营以彰武功】而収晋尸以为京观【观古乱反　积尸封土其上谓之京观】楚子曰古者明王伐不敬取其鲸鲵而封之以为大戮于是乎有京观以惩淫慝【鲸其京反鲵五兮反惩直升反慝他得反鲸鲵大鱼名以喻不义之人吞食小国】今罪无所【晋罪无所犯也】而民皆尽忠以死君命又可以为京观乎祀于河作先君宫告成事而还【传言楚庄有礼所以遂兴　疏曰礼记曾子问称古者师行必以迁庙主行载于齐车言必有尊也尚书甘誓云用命赏于祖谓迁庙之祖主也为先君宫为此迁主作宫于此祀之告成事告战胜也礼大传记云牧之野武王之大事也既事而奠于牧室亦是新作室而奠祭也曽子问又曰无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠马而后就舍　宣公十二年春秋左氏传】 　　大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【舍音释一音赦下同　用事亦用祭事告行也玉人职有宗祀以黄金勺前马之礼是谓过山川与曾子问曰凡告必用牲币反亦如之　与音余　疏曰大会同者王与诸侯时见曰会殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之意即上文造于祖一也云反行舍奠者曲礼曰出必告反必面据生时人子出入之法今王出行时造于庙将迁庙主行反行还祭上庙非时而祭曰奠故云反行舍奠也又曰言用事亦用祭事告行也者言亦如上经大师用祭事告行引玉人职者案王人职大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以廵守宗祝以前马此云有宗祝以黄金勺前马之礼非是彼正文义略言之耳云是谓过大山川与者彼不云过山川此言过大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以义约为一故言与以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直见过大山川不见中小者欲见中小山川共大山川一处直告大山川不告中小故不见中小山川各自别处则用中璋邉璋此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注云四海犹四方王廵狩过大山川则有杀驹以祈沈之礼与是其牲牢也引曾子问曰凡告必用牲币反亦如之者案彼注破牲为制此用牲币不破之者彼文不取牲义直取出告反亦告而已故破牲为制于此经皆用牲知者王制云归假于祖祢用时尧典亦云归格于艺祖用特校人有饰黄驹之文则知此经出入皆有牲礼故不破牲为制　春官】甸祝舍奠于祖庙祢亦如之【舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙　疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔其而已七庙俱告故祖祢并言又曰舍读为释者周礼礼记多为舍字郑读皆为释云释奠者告将时田若将征伐者此径上下惟言时田不言征伐案大祝大师造于祖大防同造于庙皆造祖祢故兼言征伐　春官】　小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位【肄以志反又以二反沈音四　肄习也故书肄为肄仪为义杜子春读肆当为肄义为仪谓若今时肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有防同军旅甸役之事皆有祷祠之法云肄仪为位者数者祷祠皆须预习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也】有祸烖亦如之【谓有所祷祠　疏曰祸烖谓国遭水火凶荒则有祷祈之事故云亦如之　同上】　诸侯将出宜乎社造乎祢【疏曰诸侯将出者谓朝王及自相朝盟会征伐之事也宜乎社者不得告天故从社始也亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也唯言出告则归亦告也曾子问曰出反必亲告于祖祢是也天子用特牲诸侯卑则否也曾子问注云皆奠币以告之是也　王制】 　　右朝防　传起大事动大众必先有事乎社【尔雅】孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢【皆奠币以告之互文也疏曰告于祖亦告于祢也言奠于祢亦奠于祖也】冕而出视朝【朝直遥反下同　听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳　为于伪反　疏曰裨冕谓裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳视朝诏听事也又曰听国事解经视朝之事云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也者诸侯视朝当用冠缁衣素裳今视朝而服裨冕之服者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙故郑云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受已之礼故诸侯预敬之以冕服视朝也】命祝史告于社稷宗庙山川【临行又徧告宗庙孝敬之心也　疏曰案上文云诸侯适天子必告于祖奠于祢此又命祝史告于宗庙山川是临行告宗庙则知后再告故云临行又徧告宗庙孝敬之心也言徧告宗庙则五庙皆告也前云告于祖者亦祖祢皆告也】乃命国家五官而后行【五官五大夫典事者命者勑之以其职　疏曰案大宰云建其牧立其监设其叄傅其五是诸侯有三卿五大夫经云五官故云五大夫以属官大夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或虽在国留守摠主羣吏如三公然不专主一事且尊之既命五大夫则卿亦命之可知故不显言命卿也命者谓戒勑以所掌之事也】道而出【祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也　軷步末反　疏曰经言道而出明诸侯将行为祖祭道神而后出行引聘礼者证祖道之义案聘礼记云出祖释軷祭酒脯彼注云祖始也行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷涉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乗车轹之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内故郑注聘礼云行谓行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬也防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方又郑注月今軷坛厚二寸广五尺轮四尺周礼注云以菩刍棘柏为神主此郑释为軷祭之义此軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘗亦如之注云伏谓伏犬于軷上诸侯用羊诗云取羝以軷谓诸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭车轼前及车左右毂末故周礼大驭云及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之又云及登酌仆仆左执辔右祭两轵祭轵乃饮轵即毂末轨谓车轼前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神义或然也坛名山其神曰累】告者五日而徧过是非礼也【既告不敢久留　疏曰前命祝史告山川而诸侯犹待告徧乃行也以五日为期若近者乃可就彼告若逺者则当望告故以五日为限也所以尔者为先以告庙载迁主若久留不去则为非礼故云过是非礼也曲礼云凡为君使者已受命君言不宿于家是也】凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺疏曰皇氏熊氏以此为诸侯礼不应用牲故牲当为制其天子则当用牲故熊氏云郑注周礼大祝职引此文云告用牲币不破牲字是天子用牲币也必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也】诸侯相见必告于祢【道近或可以不亲告祖　疏曰以直云告于祢是据其道近故云可以不亲告祖知诸侯不直告祢者下文云反必亲告于祖祢明出时亦告祖祢为道近唯告祢耳】朝服而出视朝【朝服为事故也疏曰朝服为事故者或会或吊之事诸侯朝服冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝】 　　【为将庙受尊敬天子习其礼故着冕服诸侯相朝亦虽在庙受降下天子不敢冕服唯着临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云言月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜也】命祝史告于五庙所过山川【山川所不过则不告贬于适天子也】亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入【反必亲告祖祢同出入礼　疏曰庾蔚云郑当谓出入所告理不容殊而诸侯相见出不云告祖者或道近变其常礼耳故反必亲告祖祢以明出入之告其礼不殊也　曾子问】　桓公二年冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也【舍音赦旧音舍下同　爵饮酒器也既饮置爵则书动劳于防言速纪有功也　疏曰凡公行者或朝或防或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必告至云不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曾子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告余庙朝邻国则亲告祢祝史告余庙其路逹者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也出时不言祖者郑云道近或可以不亲告祖明道逺者亦亲告祖矣虽亲与不亲而诸庙皆告故总言告于宗庙也曾子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳防动其事一也舍爵乃防勲防勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝防盟伐告庙礼同传所以反覆比例也朝还告至而献子书劳则防勲者非】【唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵防勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其余不书者释例曰几公之行不书至者九十有四皆不告庙也隠公之不告谦也余公之不告慢于礼也】【慢于礼者举大例言耳其中亦应有心实非慢而不宜告者若行有耻辱不足为荣则克躬罪已不】【以告庙非为慢于礼也若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例曰执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼自终宣公如齐既已见止连昬于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之防至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黒壤之会以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也诸书至皆告庙啓反或即实而言或有所讳辟传于桓见饮至之礼于宣见书过之讥于朝见书劳于庙举此三者以包其他行也僖公十六年公会诸侯于淮未归而取项齐人以为讨而止公十七年秋声姜以公故会齐侯于卞公始得归而书公至自会是讳其见止而以会告庙故传曰犹有诸侯之事焉且讳之是讳止而以会告也诸侯盟者必在会后皆书公至自会不言公至自盟者以盟是因会而为之初必以会微众公行以会告庙故还以会告至虽并以盟告亦不云至自盟为行时不以盟告故也僖二十八年公会诸侯于温遂围许经书公至自围许襄十年公会诸侯于祖遂灭偪阳经书公至自会二文不同释例曰诸若此类事势相接或以始致或以终致盖时史之异耳无他义也定十二年公至自围成行不出竟而以告庙者释例曰陪臣执命大都偶国仲由建堕三都之计而成人不从故公亲伐之虽不越竟动众兴兵大其事故出入皆告于庙也　春秋左氏传】襄公十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也 　　【书勲劳于防也桓公二年传曰公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲马礼也桓十六年传又曰公至自伐郑以饮至之礼也然则桓告庙及饮至及书劳三事偏行一礼则亦书至悉阙乃不书传因献子之事以发明几例释例详之　疏曰其书劳与防勲一也周礼王功曰勲事功曰劳对则勲大而劳小故专变文以包之注云书勲劳于防明其不异也桓二年传发凡例有告庙也饮至也防勲也桓十六年传言饮至此年传言书劳二者各举其一所以反覆凡例以此知三事徧行一礼则亦书至悉阙乃不书至耳所云徧行一礼谓偏行告至其饮至防勲则不可偏行也何则告庙因行饮至舍爵而即防勲防勲饮至并行之于庙岂得不告至而在庙聚饮乎不告至而入庙书劳乎明其决不然矣但告至已后或饮至而不书劳或书劳而不饮至二事或有阙其一者传因献子书劳复言礼也所以发明凡例释例曰公行或朝或会或盟或伐得礼失礼其事非一故传随而释之于盟释告庙姬也例不通故复总云凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也此以明公之出竟当无不告及其反也则必饮至有功则防勲故公至自伐郑传重言以饮至之礼孟献子书劳于庙传复云礼所以反覆凡例也公朝于晋而献子书劳知防勲非唯讨伐之功虽或常行有以定国安民亦书功于庙也然则凡反行饮至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵防勲无劳告事而已　春秋左氏传】　衞献公出奔及竟公使祝宗告亡且告无罪【告宗庙也】定姜曰无神何告若有不可诬也【诬欺也定姜公适母　适丁厯反】有罪若何告无告亡而已无告无罪【时姜在国故不使得告无罪襄公十四年春秋左氏传】　刘文公合诸侯于召陵将防衞灵公使祝佗从辞曰臣展四体以率旧职犹惧不给而烦刑书若又共二徼大罪也且夫祝社稷之常也社稷不动祝不出竟官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出竟若嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉【注疏见序事巫祝条　定公四年春秋左氏传】 　　大司马中春教振旅【中音仲　兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入取众专于农　搜所留反下同】遂以搜田有司表貉【春田为搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃　疏曰云春田为搜者搜搜也春时鸟兽字乳搜择取不孕任者故以搜为名云有司大司徒也者即大司徒职云大田役治其徒庶之政令故知有司是大司徒也云表貉立表而貉祭也者此即诗及尔雅云类也祃也师祭是也】中冬教大阅【春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实辟音避】遂以狩田【冬田为狩言守取之无所择也疏曰云冬田为狩言守取之无所择者对春夏言搜言苗有所檡又秋名狝中杀者多对此围守之此又多于狝故得守名也】既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前【驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也　要于遥反　疏曰前经论陈车徒讫故此云既陈云乃设驱逆之走设讫即为表貉之祭于陈前也】　肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝　疏曰案大司马仲冬教大阅教战讫入防将田既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前此时肆师为位而祭也又曰知貉师祭也者尔雅云是类是祃故知貉为师祭也云貉读为千百之百者郑以声读之必名此祭为貉者以其取应十得百为十倍之义云祭造军法者凡言祭者祭先明是先世创首造军法者也云祷气势之增倍也者谓祷祈使师有气势望得所获增益十倍还释貉字之意也云其神盖蚩尤或曰黄帝者案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子将出类乎上帝注云帝谓五徳之帝是黄帝以徳配类则貉祭祭蚩尤是以公羊说曰师出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛防剑楯弓矢及祠蚩尤之造兵者谨案三朝记曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故郑云或曰黄帝也又礼说云黄帝以徳行蚩尤与黄帝战亦是造兵之首故汉髙亦祭黄帝蚩尤于沛庭也】　司几筵甸役则设熊席右漆几【甸音田谓王甸有司祭表貉所设席　疏曰甸役谓天子四时田猎案大司马大阅礼教战讫入狩田既陈有司表貉于陈前是时设熊席右漆几也　春官】　甸祝掌四时之田表貉之祝号【貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气势之十百而多获　疏曰言掌四时之田表貉之祝号者四时田即大司马所云春搜夏苗秋狝冬狩案大司马大阅礼云既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前当此貉祭之时田祝为号又曰子春云读貉为百尔所思之百读从毛诗后郑从之增成其义云书亦或为祃者毛诗尔雅皆为此字云貉兵祭也者尔雅云祃师祭是也引诗云是类是祃者大雅皇矣之诗也谓田者习兵之礼故亦祃祭者诗与尔雅祃出征之祭田是习兵故亦祃祭云祷气势之十百而多获者应十得百望多获禽牲此解祃字之义】舍奠于祖庙祢亦如之【舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙　疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢并言又曰舍读为释者周礼礼记多为舍字郑读皆为释云释奠者告将时田若将征伐者此经上下唯言时田不言征伐案大祝大师造于祖大会同造于庙皆造祖祢故兼言征伐】师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【属音烛禂音诛一音祷　师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　别彼列反为于伪反侏音诛　疏曰云致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处者若田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌各植旌旗为表故解致禽于虞中者使获者各以其禽来致于所表之处也云属禽别其种类者禽兽既致于旌旗之所甸祝分别其种类麋鹿之类各为一所云馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆者案小宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川邱陵各于其方是其四郊皆羣神之兆今田猎在四郊之外还国必过羣兆故将此禽兽荐于羣兆直以禽祭之无祭事云入又以奠于祖祢荐且告反也者上经舍奠于祖庙谓出时今此舍奠在馌兽之下是告反也言荐者又以所获禽牲荐庙也云敛禽谓取三十者案谷梁每禽择取三十知入腊人者案腊人云掌凡田兽之脯腊案王制一为干豆二为宾客三为充君之庖此入腊人者据上杀者干之以为豆实供祭祀其余入宾客庖厨直入腊人者据祭祀重者而言脯非豆实而言干豆者以脯为醢故醢人注云作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之杂以粱趜及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是也杜子春云禂祷也为马祷无疾已下后郑皆不从者以凡言牲者卜日曰牲据祭祀之牲不得据田猎之兽又禂不得为祷祈字谓读如伏诛之诛者此俗读也时有人甘心恶伏诛故云伏诛之诛此从音为诛云今侏大字也者今汉时人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云为牲祭求肥充解经禂牲云为马祭求肥健释经禂马郑既解禂为大知此皆有祭者以其言皆掌其祝号是有祭事　春官】　小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以子羣臣诗传曰禽虽多择取三十马其余以予大夫士以习射于泽宫而分之　疏曰言大甸者天子四时田猎也云则帅有司而馌兽于郊者谓田在四郊之外田讫以禽兽馈于郊者将入国过四郊四郊皆有天地日月山川之位便以兽荐于神位以歆神非正祭直是野馌兽于郊云遂颁禽者因事曰遂以在郊馌兽讫入至泽宫中而射以主皮行班余获射之礼故云遂颁禽又曰甸者以郊外曰甸猎在甸地故云甸今读曰田者义将两兼非直猎在甸地亦得取田义以其似治田去不秀实故以田言之云有司大司马之属者以其军事是司马之事故大司马职云徒弊致禽馌兽于郊故知大司马之属但小宗伯不可帅大司马故知所帅者司马之属官故以之属言之也云四方之神者即天地山川之等云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵各于其方是羣神之兆也引诗传者证颁禽之义书传亦云焉】　凡王之甸役之祷祠肄仪为位【详朝会条春官】　肆师凡甸用牲于社宗则为位【社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼔钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书亦或为位宗谓宗庙　疏曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为祭位也又曰云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者曾子问云帅行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也尚书传曰王升舟已下者谓说武王于文王受命十一年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在前鼓钟亚亚王舟后观台亚者观台可以望氛祥亚鼓钟后将舟亚者以社主主杀戮与军将同故名社主为将将舟亚在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有囿台所以观鸟兽鱼鼈诸侯卑无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通　同上】 　　右甸 　　孔子厄于陈蔡从者七日不食子贡以所赍货窃犯围而出告籴于野人得米一石焉顔囘仲由炊之子召顔囘曰畴昔予梦见先人岂或啓祐我哉子炊而进饭吾将进焉对曰向有埃墨堕饭中欲置之则不洁欲弃之则可惜囘即食之不可祭也【家语在厄】　骊姬以君命命申生曰今夕君梦见齐姜必速祠而归福【齐姜申生母也福胙肉也】申生许诺乃祭于曲沃归福于绛【绛晋所都也国语晋语】 　　右梦祭 　　大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【造七报反禬古外反刘音会禜音咏祈嘄也谓为有灾变号呼告神以求福天神人鬼地祗不和则六疠作见故以祈礼同之故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦或为造造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰微师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰昭昭大明灭灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已　嘄音叫刘音祷为于伪反号户羔反呼火故反见贤遍反禜鸟营反昭章摇反瀸子亷反　疏曰上经六祝此云六祈皆是祈祷之事别见其文者案小祝重掌六祝云将事侯禳祷祠之祝号鬼神虽和同为事祷请此六祈为百神不和同即六疠作见而为祈祷故云以同鬼神祗是以别见其文又曰云谓为有灾变号呼告神以求福者郑知号呼者见小祝云掌祷祠之祝号故知此六祈亦号呼以告神云天神人鬼地示不和则六疠作见故以祈礼同之者郑知鬼神示不和者见经云掌六祈以同鬼神示明是不和设六祈以和同之案五行传云六沴作见云貌之不防惟金沴木视之不明惟水沴火言之不从惟火沴金听之不聪惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴言疠杜子春云造谓造祭于祖知者礼记云造于祖故后郑从之先郑云类造禬禜攻说皆祭名者以其祈祷皆是祭事案后郑类造禬禜皆有牲攻说用币而已用币非祭亦入祭科之中云类祭于上帝知者礼记王制及尚书泰誓皆云类于上帝故知类祭上帝也引诗云已下至师至某国以类造为出军之祭后郑皆不从矣所以不从者但出军之祭自是求福此经六祈皆为鬼神不和同设祈礼以同之不得将出军之礼以解之故后郑不从先郑引大雅皇矣诗即引尔雅者所以释此诗故也云又曰乃立冢土戎丑攸行者大雅緜诗云尔雅曰起大事以下亦释此诗故也又曰乃立引以相副故大师宜于社造于祖设军社类于上帝并是此大祝下文云司马法曰将用师三字司农语云禜日月星辰山川之祭也者引春秋为证春秋传曰者昭元年左氏传曰云郑子产聘晋晋侯有疾问于子产子产对此辞案彼传文疠度之灾于是乎禜之此云不时者郑君读传有异谓类造加诚肃束如志者欲明天神人鬼地祗不得同名类造故云加诚肃求如志云禬禜告之以时有灾变也者春秋所云雪霜风雨水旱疠疫之不时于是乎禜之禬虽未闻禬是除去之义故知禬亦灾变云攻说则以辞责之者引论语及董仲舒皆是以辞责之云禜如日食以来丝萦社者案庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊传去日食则曷为鼔用牲于社求乎隂之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故萦之何休云朱丝萦之助隂抑阳也或曰为闇者恐人犯厯之故萦之然此说非也记或传者示不欲絶异说尔先言鼓后言用牲者明先以为尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也郑引公羊传者欲见禜是萦之义云攻如其鸣鼓然者此是论语先进篇孔子责冉有为季氏聚敛之臣故云小子鸣鼓而攻之可彼是以辞攻责之此攻责之亦以辞责故引以为证引董仲舒者是汉礼救日食之辞以证经说是以辞责之云禬未闻焉者经传无文不知禬用何礼故云未闻郑知类造禬禜皆有牲者案礼记祭注云埋少牢于秦昭祭时也下云幽禜祭星雩禜祭水旱郑注云凡此以下皆祭用少牢禜祭用牲故知类造皆亦有牲故云皆有牲也云攻说用币而已者知攻说用币者是日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已既云天灾有币无牲其顿礼以亦是天灾得有牲者灾始见时无牲及其灾成之后即有牲故诗云靡爱斯牲是也　春官】　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【逺于万反　侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年以下为目祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯宁风旱弥灾兵逺辠疾三者即是禳求福谓之祷报实谓之祠皆有祝号故总谓之祷祠之祝号祈福祥已下不言一曰二曰者大祝已言讫小祝佐大祝行事故略而不言亦欲见事起无常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属者之属中兼有顺丰年逆时雨嘉善也此三者皆是善庆之事故设祈祷候迎之云禳禳郤凶咎宁风旱之属者之属中兼有弥灾兵逺辠疾三者是凶咎之事故设祷祠禳却之云顺丰年而顺为之祝辞者案管子云会廪实知礼节衣食足知荣辱意欲如此是丰年顺民意也故设祈礼以求丰年而顺民故云为之祝辞也云弥读曰敉敉安也者案洛诰云亦未克敉公功注云敉安也故知此弥读曰敉敉安也　同上】　大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶烖旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎　疏曰此旅是祈祷之名是以知是凶烖凶谓年谷不熟烖谓水火也云旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备者但祈谓祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同故知礼不如祀之备也云上帝五帝也者案礼器云祀帝于郊而风雨寒暑时风雨寒暑非一帝之所能为此祈请亦是求风雨寒暑时非一帝故知是五帝也郑司农云四望日月星海后郑不从者礼无祭海之文又山川称望故尚书云望秩于山川是也谓四望五岳四镇四渎知者祭山川既称望案大司乐有四镇五岳崩四渎又与五岳相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭当四向望而为坛遥祭之故云四望也　同上】　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸末四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望　疏曰司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四面圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或说四圭有邸有四角也者此说四角角即短矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也引大宗伯者证旅上帝是国有故而祭也但旅四望下文与地同用两圭今此言之者连引之耳旅上帝者上帝五帝也国有故而祭故称旅也详见天神】两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神　疏曰云僢而同邸者案王制注卧则僢被僢谓两足相向此有圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓夏至祭昆仑大地明此两圭与上四圭郊天相对是神州之神按河图括地象昆仑东南万五千里曰神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三隂之月当七月祭之　同上】　玉人两圭五寸有邸以旅四望【邸谓之抵有邸僢其本也　国有故旅祭四望以对四圭有邸祀天及旅上帝也若天地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成两圭足相对为僢也　冬官】　职金旅于上帝则共其金版【金鉼谓之版此版所施未闻　疏曰旅上帝谓祭五天帝于四郊及明堂　秋官】掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有故】 　　【而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象鳯凰羽色以为之　疏曰云王大旅上帝者谓冬至祭天于圜丘则张毡案者案谓牀也牀上着毡即谓之毡案设皇邸者邸谓以版为屏风又以鳯凰羽饰之此谓王坐所置也又曰大旅上帝祭天于圜丘者见下经别云祀五帝则知此是昊天上帝即与司服及宗伯昊天上帝一也即是大司乐冬至祭天于圜丘之事也云国有故而祭亦曰旅者案大宗伯国有大故则旅上帝及四望是国有故而祭谓之旅云此以旅见祀者但此下文五帝见正祀其旅见于大宗伯大宗伯昊天不云旅故此见此文不言正祀故郑以因旅见之欲见有故昊天亦旅之故云以旅见祀云张毡案以毡为牀于幄中者据郑云于幄中则知不徒设毡案皇邸而已明知并有大次小次之幄与下祀五帝互见之也司农云皇羽覆上者见经皇是鳯皇之字故知以皇羽覆邸上谓后版屏风与者此增成司农义言后版者谓为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之无正文故言与以疑之云染羽象鳯皇羽色以为之者案尚书禹贡羽畎夏翟谓羽山之谷贡夏翟之羽后世无夏翟故周礼钟氏染鸟羽象鳯皇色以为之覆于版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寝庙无扆故不得云黻扆故别名皇邸　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【王器谓四圭祼圭之属疏曰大旅中兼有上帝四望等故郑云四圭祼圭云奉之者送向所行礼之处也又曰郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云王器故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸之等也　春官】司尊彛大防存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也】大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠彛则陈之不即彻　疏曰知旅是国有大故之祭者见宗伯云国有大故则旅上帝及四望故知也云亦存其奠彛者以其祭云亦如之明亦如大遣奠存省之云则陈之不即彻则与上注奠者朝夕乃彻义异但上经据人鬼日出逮日放其去来于隂阳此天神无此义但不即彻不必要至夕也且案小宰注天地至尊不祼此得用彛者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳　同上】　眡了掌凡乐事播鼗鼓击颂磬笙磬【视了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鏄皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南鏄皆南陈　疏曰案序官眂了三百人皆所以扶工以其扶工之外无事而兼使作乐故云掌凡乐事则播鼗已下至职末皆是也又曰云视了播鼗又击磬者案小师教鼓鼗注云教教瞽蒙瞽蒙云掌播鼗今视了亦掌播鼗但有目不须小师教之耳故郑云视了播鼗又击磬是眡了兼掌鼗也云磬在东方谓之笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也者以东方是生长之方故云笙西方是成功之方故云庸庸功也谓之颂者颂者美盛德之形容以其成功告于神明故云颂言或作庸者尚书云笙庸以间孔以镛为大钟郑云镛即大射颂一也引大射者证东方之磬为笙西方之磬为颂之事也】掌大师之县【大师当县则为之　疏曰案大司乐有宿县之事小胥正乐县之位大师无县乐之事此大师之县者大师掌六律六同五声八音以其无目于音声审本职虽不言县乐器文于此明县之可知此言当县则为之者以其有目故也】凡乐事相瞽【相息亮反　相谓扶工　疏曰能其事曰工故乐称工是以仪礼乡饮酒乡射燕礼大射皆言工相者以眂了有目瞽人无目须人扶侍故也】大防廞乐器大旅亦如之【旅非常祭于时乃兴造其乐器　疏曰大防廞乐器谓明器故檀弓云木不成斲瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之大旅非常祭亦临时乃造故云亦如之旅不用寻常祭器者以其旅是非常则其器亦如明器沽而小故文承明器而云亦如之也　春官】　笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教裓乐【教教视了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧箎七空春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有稚雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭何知矣寘醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节明不失礼　疏曰此乐器瞽蒙有视了无所以知不教瞽蒙者案小师云教鼓鼗柷敔埙箫管歌注云教教瞽蒙也以小师在瞽蒙之上又瞽蒙所作与小帅同故知小师所教瞽蒙笙师所教文在视了之下不可隔视了教瞽蒙其视了虽不云其器明所教教视了也先郑云竽三十六簧笙十三簧者案通卦验竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖取于此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四尺二寸此竽三十六簧与礼图同云箎七空者广雅云箎以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分礼图云箎九空司农云七孔盖写者误当云八空也或司农别有所见云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画者此皆约汉法知之而言郑注巾车髤赤多黒少之色疏画者长疏而画之子春读篴为荡涤之涤读从郊特牲臭味未成涤荡其声之涤云今时所吹五空竹篴后郑从之也谓裓乐裓夏之乐者以其钟师有裓夏此裓乐与之同故知此所教裓乐是钟师所作裓夏者也云笙帅教之则三器在庭可知矣者以其笙管在堂下近堂则三者亦在堂下逺堂在庭可知云实醉而出奏裓夏者此则乡饮酒及乡射之等实出奏陵是也云以此三器筑地为之行节明不失礼者三器言舂舂是向下之称是其筑地与裓乐连文明与裓乐为节可知也经中乐器不解埙与箫管者上文已释也】大防廞其乐器【廞兴也兴谓作　疏曰此所兴作即上竽笙已下皆作之】大旅则陈之【陈于馔处而已不涖其县　疏曰此经直言陈之明陈于馔处而已不涖其县其临县者大司乐故大司乐云大防临廞乐器注云临笙师鏄师之属是也　同上】　龟人若有祭事则奉龟以往【奉犹送也送之于所当卜　疏曰此云祭事不辨外内则外内俱当卜皆奉龟以往所当卜处】旅亦如之【疏曰旅谓祈祷天地及山川案尔雅有十龟一曰神龟龟之最神明者二曰灵龟涪陵郡岀大龟甲可以卜縁甲文似瑇瑁俗呼为灵龟即今大觜蠵龟也一曰灵蠵能鸣也三曰摄龟也腹甲曲折解能自张闭好食蛇江东呼为陵龟也四曰寳龟大寳龟也五曰文龟甲有文采者也河图曰灵龟负书丹甲青文六曰筮龟常在蓍丛下也七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟山泽水火皆说生出之处所也火龟犹火鼠也　同上】　大卜凡旅陈龟【陈龟于馔处也士防礼曰卜人先奠龟于西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师　疏曰云陈龟于馔处也者馔处谓在西塾南者故引士防礼为证也云亦以卜旅祭非常轻于大迁大师者案大宗伯国有故旅上帝及四望则祀天亦是大祭祀而轻于大迁大师退在下者郑以旅为非常祭故也　同上】　小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗郑司农云小宗伯与执事共祷祠　讄音诔　疏曰云大烖者谓国遭水火及年谷不熟则祷祠于上下天地神只又曰郑知执事之中大祝及男巫女巫者见大祝职云国有大故天烖则弥祀社稷司巫云国大烖则帅巫而造巫恒男巫职中虽无事其司巫所帅者即帅男巫也女巫职云凡邦之大烖歌哭而请是以郑君厯而言焉以充事也云求福曰祷得求曰祠两言之者欲见初祷后得福则祠之也　同上】　大祝国有大放天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉　疏曰郑知大故兵冦也者下列云天灾故知大故直是兵冦也知天烖疫疠水旱者见宗伯云以荒礼哀凶札郑注云荒人物有害又云吊礼哀祸灾注云祸灾谓水火此皆是天灾流行故云天灾谓疫疠水旱云弭犹徧也徧祀社稷及诸所祷案小祝云弭灾兵弭为安此弭为徧不同者义各有所施彼是灾兵之事故弭为安此祷祀之事靡神不举以靡为徧云既则祠之以执焉者以其始为曰祷得求曰祠故以报赛解祠同上】　小宗伯国有祸烖之祷祠肄仪为位【谓有所祷祠肄习也　疏曰祸烖谓国遭水火凶荒则有祷祈之事又曰肄仪为位者数者祷祠皆须豫习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也　同上】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命国人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒谓年谷不熟知所命祭是社及禜酺者经云命国人祭案地官州祭社党祭荣旅祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜郑祭酺皆是国人所祭之事也】岁时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　疏曰云岁时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也云亦如之者亦命国人祭也又曰凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云此其一隅也若然月令唯言春者特举春祈而言举一隅可以三隅反则余三时亦祭也　春官】　都宗人国有大故则令祷祠既祭反命于国【令令都之有司也祭谓报塞也反命还白王　塞西代反　疏曰郑知所令令有司者此都宗人是王家之官王命使祷祠是都内之事明所令令都内之有司有事于神者也云祭谓报塞也者凡祈福曰祷至于得福则曰祭当与正祭同名祭则是经言祭据报塞而言也云反命还白王者本以祷祠为奉王命今祭讫反以王命还白于王故言还白王也　同上】　家宗人国有大故则令祷祠反命祭亦如之【以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命　疏曰云则令祷祠反命者王以命令祷祠祷祠讫反命于王则与上文都宗人既祭反命于国为一也此更言祭亦如之者与上异则此是祷祠讫王复更有命祭祭讫亦反命然彼此无异但文有详略则彼亦有此王命更祭之法文不具也　同上】　小祝大防及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告　疏曰赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀告王去此宫中也又曰子春云读赍为粢粢谓黍稷以为道中祭也者引汉法为证后郑不从者案既夕礼祖庙之庭礼道中无祭法谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也者案既夕礼祖庙之庭厥门设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反者言分牲体者包牲而取其下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月今同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云传求之依祭法士二祀　同上】　小子凡沈辜侯禳饰其牲【郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭也月令曰九门磔禳以毕春气侯禳者候四时恶气禳去之也　疏曰先郑云沈谓祭川是以引尔雅为证案尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉此浮沉之祭当祭天之烟祭社之血亦谓歆神节先郑引月令季春令者证辜是辜磔牲体之义郑彼注九门者王之五门外有国门近郊门逺郊门阃门为九云侯禳者谓候四时恶气禳除去之也夏官】　羊人凡沈辜侯禳衅积共其羊牲【积故书为既郑司农云眦读为渍谓衅国实渍军器也谓积积柴禋祀槱燎实柴　眦徐赐反与渍同槱羊又反　疏曰先郑不从故书眦故读从水渍后郑不从渍军器者以此羊人所共异小子职彼云衅邦器及军器以此知不得为渍军器也后郑云积积柴礼祀犹燎实柴厯言此三者以互而相通皆须积柴实牲币烟气上闻故也但祭天用犊其日月已下有用羊者故我将诗云惟牛惟羊惟天其祐之彼亦据日月以下及配食者也　同上】　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之【郑司农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也尔雅曰祭地曰瘗　轹音厯　疏曰先郑云牷纯也者案尚书防子云牺牷牲用注云犠纯毛牷体完具彼牷与牺相对是牺为纯毛牷为体完具此无牺故以全兼纯也云伏谓伏犬以王车轹之者此谓王将祭而出国軷道之祭时即大驭所云者是也但軷祭之时犬羊俱得故生民诗云取羝以軷是以聘礼注云其用牲犬羊可也是其两用也云瘗谓埋祭也者谓祭地之时故引尔雅为证若然经云用牷物既纯毛则牧人云阳祀用骍牲隂祀用黝牲之类也】凡几珥沈辜用駹可也【駹亡江反　故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以貍沈祭山川林泽以疈臯祭四方百物龙读为駹谓不纯色谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　庪九委反刘居绮反县音　疏曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知之　秋官】　牧人凡外祭毁事用尨可也【外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属　貉莫霸反甈邱例反副普逼反　疏曰知外祭中有表貉者据上文外神之中已云天地至四方百物依时而祭者已尽此别言外祭则外祭中唯有表貉之等案大司马田猎之时立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所过山川用事者案校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大防同过大山川则用事焉亦是非常外祭之事虽然此云尨校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯黄云毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属者此文承子春之下不言谓当是子春所解也案宗伯云临辜祭四方有物而引九门磔禳又案小祝职云将事侯禳皆是祷祈除殃咎非当之祭用尨之类故引以为证也　地官】　鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽　疏曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也　春官】　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招　为于伪反　疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻说之礼遥望延其神以言语责之云授号者此二者皆诅祝授以神号云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也又曰子春所云皆无依据故后郑不从谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻说用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻说用币而已是也云二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号云授号知是诅祝者案诅祝而知也】冬堂赠无方无算【故书赠为矰杜子春云矰当为赠堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也谓冬歳终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当乗则东当西则西可近则近可逺则逺无常数　矰音曾　疏曰子春以堂赠为逐疫后郑不从者逐疫方相氏及占梦不合在此故不从云无算道里无数逺益善也后郑不从者既言无数逺近由人不得云逺益善故不从谓知堂赠是送不祥及恶梦者见占梦云舍萌于四方以赠恶梦故知郑云常东则东当西则西不言南北举东西可知此解无方可近则近可逺则逺无常数此解无算　春官】　女巫掌岁时祓除衅浴【岁时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴　疏曰歳时祓除者非谓歳之四时唯谓歳之三月之时故郑君云如今三月上巳解之一月有三巳据上旬之巳而为祓除之事见今三月三日水上戒浴是也云衅浴谓以书薰草药沐浴者若直言浴则唯有汤今兼言衅明沐浴之物必和香草故云以香薰草药经直云浴兼言沐者凡絜静者沐浴相将故知亦有沐也　春官】　占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【杜子春读萌为明又曰其字当为明明谓敺疫也谓歳竟逐疫置四方书亦或为明谓舍读为释舍萌犹释采也古书释采释奠多作舍字萌采始生也赠送也欲以新善去故恶　去起吕反　疏曰子春之说舍萌为敺疫下文自有敺疫于此以舍萌为之其义不可故后郑不从谓舍萌犹释采也者案王制有释采奠币之事故从之云萌菜始生也者案乐记区萌逹郑注云屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故恶者旧岁将尽新年方至故于此时赠去恶梦　同上】　庶氏掌除毒蛊以攻说禬之嘉草攻之【毒蛊毒物而病害人者贼律曰敢蛊人及教令者弃市攻说祈名祈其神求去之也嘉草药物其状未闻攻之谓熏之郑司农云禬除也谓此禬读如溃廱之溃疏曰除毒蛊目言之攻说禬之据去其神也嘉草攻之据去其身者也又曰云攻说祈名者大祝六祈有类】 　　【造禬禜攻说故知也先郑云禬除也后郑増成其义溃痈之溃俗读也】凡敺蛊则令之比之【使为之又校比之　疏曰云敺之止谓用嘉草熏之时并使人敺之既役人众故须校比之　秋官】翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之【蠧物穿食人器物者蠧鱼亦是也攻禜祈名莽草药物杀虫者以熏之则死故书蠧为櫜杜子春云櫜当为蠧　疏曰以攻禜攻之据祈去其神故以六祈而言之以莽草熏之据去其身也又曰云蠧鱼亦是者余蠧物穿食余器物至于蠧鱼惟见书内有白鱼及白蠧食书故云亦是也】凡庶蛊之事【庶除毒蛊者蛊蠧之类或熏以莽草则去疏曰翦氏主除蠧物其蠧毒自是庶氏今此云凡庶蛊者同类相兼左右而掌之故郑云庶除毒蛊者蛊蠧】 　　【之类或熏以莽草则去此郑解翦氏兼掌蛊之意以其翦氏有用莽草熏虫是以蛊毒亦使翦氏除之也　秋官】　壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓敺之以焚石投之【水虫狐蜮之属故书炮作泡杜子春读炮为苞有若叶之苞谓燔之炮之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使惊去　燔音烦　疏曰云水虫狐蜮之属者蜮即短狐一物南方水中有之含沙射人则死者也言之属者水虫众矣故云之属以包之也子春读从诗苞有若叶之苞者取其声同耳不取义也谓燔之炮之炮者亦读从诗此取炮烧之义故云炮土之鼓瓦鼓也云焚石投之使惊去者石之燔烧得水作声故惊去也】若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵【神谓水神龙冈象故吉橭为梓午为五杜子春云梓当为橭橭读为枯枯榆木名书或为樗又云五贯当为午贯　橭音怙音枯音姑樗勑居反　疏曰云以牡橭午贯象齿而沈之者案仪礼大射云若丹若墨度尺而午彼物射者所履记安足之处十字为之今此亦然神谓水神龙冈象也橭读为枯枯榆木名以橭为干穿孔以象牙从横贯之为十字沈之水中则其神死渊为陵所谓深谷为陵是也　同上】　庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢夜射之【不见鸟兽谓夜来呜呼为怪者兽狐狼属郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射太隂月食则射大阳与　呼唤故反大音大与音余　疏曰云掌射国中之夭鸟者城郭之所人聚之处不宜有夭鸟故去之又曰云兽狼狐之属不言鸟者上文注鸮鵩已解也谓日月之食隂阳相胜之变也者日之食晦朔之间月之食惟在于望日食是隂胜阳月食是阳胜隂未至为灾故云隂阳相胜之变也所以救日月用弓矢射之者郑以意推量日食则射大隂者以隂侵阳臣侵君之象故射大隂是其常不足可疑月食是阳侵隂君侵臣之象阳侵隂非逆既用弓不得不射若射当射大隂以是为疑故云日食则射大隂与以疑之】苦神也则以大隂之弓与枉矢射之【神谓非鸟兽之声若或叫于宋大庙譆譆出出者大隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日用枉矢则救月以恒矢可知也　疏曰若神也者谓不见其身直闻其声非鸟兽之神耳则以大隂救月之弓与救日枉矢射之又曰郑知神谓非鸟兽之声者见宋大庙有声非鸟兽之声既有声又非鸟兽之声故知是神声若神降于莘之类是也云若或叫于宋大庙譆譆出出者左传文云大隂救月之弓枉矣救日之矢与者大隂之弓为救月之弓不言与则不疑不疑者以其与经云致日之弓相对彼言救日之弓明此大隂之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢则此枉矢是救日可知而言与以疑之者但救日与大隂相对故不疑上言救月此不言大阳之矢直言枉矢矢名而已故须疑之云不言救月之弓与救日之矢者互言之者若此文云救月之弓与救日之矢为文自足何假须互既不须互则上下二文全不见弓矢之名矣是以互见其文欲见有弓矢之名故也互者上文云救日明大隂是救月此文救月是犬隂则上文救日是太阳也又枉矢见矢名不言救明有故名救月之矢见救不见矢名明亦有名亦是互也云救日用枉矢则救月以恒矢可知也者见司弓矢狂矢最在前明救月矢当在枉矢之下故知救月用恒矢可知不用庳矢以其庳矢弩所用故也　同上】 　　右祈禳　传昭公十八年夏五月郑火【火心星】子产使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之　行下孟反疏曰子寛游吉之子世族谱子寛与游速浑罕为一人驷带字子上六年死矣此别有子上非驷带也世族谱杂人内有子上无子寛明子寛与浑罕为一人也楚语说事神之礼云使名姓之后能知牺牲之物彛器之量屏摄之位坛场之所而心牵旧典者为之宗知屏摄是祭祀之位也郑众云摄束茅以为屏蔽其事或当然】使公孙登徙大龟【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏音石　祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防　函音咸易以豉反疏曰每庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则纳于函藏于庙之北壁之内所以辟火灾也】 　　【文二年传云郑祖厉王故知郑之周庙是厉王之庙也既有灾皆须防守故合羣主就于祖王庙易救謢也防次仲云右主八寸左主七寸广厚三寸穿中央逹四方也范寗云天子主长尺二寸诸侯主长一尺也白虎道云纳之西壁】明日使郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就太隂禳火　疏曰周礼乡在郊内遂在郊外诸侯亦当然郊人当谓郊内乡之人也祝史掌祭祀之官也使此乡人助祝史除地在城之北作坛场为祭处也就国北者南为阳北为隂就大隂禳火也】禳火于冥囘禄【冥水神囘禄火神疏曰月令冬云其神冥知冥水神也周语云夏之亡也囘禄信于黔隧先儒注左传及国语者皆云囘禄火神或当有所见也二十九年传修及熙为防则防祭修熙不知囘禄祭何人楚之先吴囘为祝融或云囘禄即吴囘也祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其余灾虑更火也】三日哭七月郑子产为火故大为社【为火于伪反为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【祓芳拂反徐音废　振弃也　春秋左氏传】　宋灾二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也　疏曰周礼大司徒云五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡乡大夫每乡卿一人天子六乡即以卿为之长此传云二师令四乡正则别立乡正非卿典之但其所职掌当天子之乡大夫耳周礼乡大夫各掌其乡之政教正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡则乡正当属司徒此传言二师命之者上文右师讨右左师讨左则宋国之法二师各掌其方左右各掌其二乡并言其事故云二师命四乡正也费誓云鲁人三郊三遂则鲁立三乡此云命四乡正则宋立四乡也周礼乡为一军大国三军宋是大国不过三军而有四乡者当时所立非正法也于时宋置六乡况四乡乎周礼祭人鬼曰享故享为祀也正令敬享不知所享何神周礼大祝国有天灾弥祀社稷祷祠郑云天灾疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷又大司徒以荒政十有二聚万民其十有一曰索鬼神郑众云索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也彼凶荒之年水旱之灾尚索鬼神而祭之此遇天火为灾亦当徧祀羣神其所合祭皆应祭之也盖火起始命之祭耳】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祝之凡天灾有币无牲用焉祀盘庚皆非礼　墉本又作庸音同盘字亦般步干反禳如羊反　疏曰周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祗祈福祥小宗伯掌建国之神位特牲少牢士大夫之祭祀也皆宗人掌其事然则诸是祭神言辞大祝掌之礼仪宗人掌之故所有祭祀皆祝宗同行此事别命祝宗使奉此祭非乡正所为也文承二师命下亦是二师命之不复言命者亦从上省文也用马者以马为牲祭于四面之城以禳火也禳郤也郤火使灭也盘庚汤之九世孙殷之第十九王也自盘庚至纣又十二王而殷灭盘庚弟小乙是宋微子之八世祖也盘庚之为殷王无大功德而祀盘庚者当时之意不知何故特祀之也祀盘庚不别言牲明其祀亦用马也城以积土为之土积则为隂积积隂之气或能制火故祭城以禳火礼亦无比法也庄二十五年传例曰凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼言用马祭城祭盘庚皆非礼也此备火灾所使羣官急者在前缓者在后故先伯氏司里次华臣具正徒次到隧正纳郊保然后二帅摠庀羣官先右后左尊卑之次也以刑器车马甲兵典法国之所重故特命三官庀具其物先外官备具救火然后及内故次司宫巷伯人事既毕乃祭享鬼神故次敬享祀盘庚之事也】晋侯问于士弱【弱士渥浊之子庄子　渥于角反】曰吾闻之宋灾于是乎知有天道何故【问宋何故自知天道将灾】对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【咮竹又反徐丁遘反出如字除尺遂反内如字徐音纳鹑音纯　谓大正之官配食于火星建辰之月鹑火星昬在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火　疏曰昭公二十九年传五行之官有木正火正金正水正土正立此五官各掌其职封为上公祀为贵神谓能其事者后世祀之火正之官居职有功祀火星之时以此火正之神配食也五行之官每岁五时祀之谓之五祀月令云其神句芒祝融后土蓐収冥配五帝而食其神矣而火正又配食于火星者以其于火有功祭火星又祭之后稷得配天又配稷火正何故不得配帝又配星也有天下者祭百神天子祭百神天子祭天之时因祭四方之星诸侯祭其分野之星其祭火星皆以火正配食也火正配火星而食有此传文其金木水土之正不知配何神而食经典散亡不可知也周礼司爟掌行火之政令季春出火民威从之季秋内火民亦如之郑云火所以用陶冶民随国而为之郑司农云以三月本时昬心星见于辰上使民出火九月本黄昬心星伏在戌上使民内火故春秋传曰以出内火周礼所言皆据夏正故杜以周礼之意解其心味为火之由建辰之月即月令季春之月日在胃昬七星中南方七星有井鬼栁星张翼轸七者共为朱鸟之宿星即七星也咮谓栁也春秋纬文耀钩云咮谓鸟阳七星为颈宋均注云阳犹首也栁谓之咮咮鸟首也七星为咮鸟颈也咮与颈共在于午者鸟之止宿口屈在颈七星与味体相接连故也鹑火星昬而在南方于此之时令民放火咮星为火之候故于十二次咮为鹑火也建戌之月即月令季秋之月日在房东方七宿角亢氐房心尼箕七者共为苍龙之宿释天云大长房心尾也大火谓之大辰孙炎曰龙星明者以为时候大火心也在中最明故时候主焉以是故此传心为大火九月日体在房房心相近与日俱出俱没伏在日下不得出见故令民内火禁放火也火官合配其人盖多不知谁食于心谁食于咮也此传鹑火大火共为出火之候周礼之注不言咮者以咮非内火之候故唯指大火以解出内之文故其言不及咮也】陶唐氏之火正阏伯居商丘【阏于葛反　陶唐尧有天下号阏伯高辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地　疏曰史记五帝本纪云帝尧为陶唐氏是尧有天下以陶唐为代号也氏犹家也古言高辛氏陶唐氏犹言周家夏家也阏伯高辛氏之子迁阏伯于商丘主辰皆昭元年传文也尔雅以大火为大辰是辰为大火也昭十七年传云宋大辰之虚是大火为宋星也阏伯已居商丘祀大火今大火为宋星则知宋亦居商丘以此明之故云然则商丘在宋地也释例云宋商商丘三名一地梁国睢阳县也传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火又曰宋大辰之虚也然则商丘在宋武以为漳水之南故殷虚为商丘非也是由商丘所在不明故释例与此注俱以阏伯明之】祝大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相息亮反注同　相土契孙商之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火　契息列反　疏曰祀大火者阏伯祀此大火之星居商丘而祀火星也相土因之复主大火是商丘之地属大火也然则在地之土各有上天之分周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星郑云星土星所主土也封犹界也大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也是言地属于天各有其分之事也郑唯云其存可言不知存者本是谁説其见于传记者则此云商主大火昭元年传云参为晋星二十八年传云龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也又曰以害鸟帑周楚恶之则朱息之方有周楚之分也昭七年四月日食传称鲁卫恶之去卫地如鲁地则春分之日在鲁卫之分也又十年传曰今兹嵗在颛顼之虚姜氏任氏实守其地则于时嵗在齐薛之分也又三十二年传曰越得嵗而吴伐之凶则于时嵗在吴越之分也晋语云实沈之虚晋人是居周语云嵗在鹑火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州当彼十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也何必所分能当天地星纪于东北吴越实在东南鲁卫东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首极多鹑火甚狭徒以相传为说其源不可得而闻之于其分野或有妖祥而为占者多得其効盖古之圣哲有以度知非后人所能测也又曰殷本纪契生昭明昭明生相土相土是契孙也本纪云帝舜封契于商郑云商国在大华之阳皇甫谧云今上洛商县是也如郑意契居上洛之商至相土而迁于宋之商及汤有天下逺取契所封商以为一代大号服防云相土居商丘故汤以为天下号王肃书序注云契孙相土居商丘故汤以为国号案诗述后稷云即有邰家室述契云天命鸟降而生商即稷封邰而契封商也若契之居商即是商丘则契已居之不得云相王因阏伯也若别有商地则汤之为商不是因相土矣且经传言商未有称商丘者释例云宋之先契佐唐虞封于商武王封微子啓为宋公都商丘是同郑说也传言商主大火商谓宋也宋主大火耳成汤不主火也宋是商后谓宋为商昭八年传曰自根牟至于商卫是名宋为商之验释例曰商宋一地谓此商也相土商之祖者是汤之祖亦宋之祖也尧封阏伯于商丘比及相土应厯数世故云代阏伯之后居商丘祀大火也】商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也【阅犹数也商人数所更厯恒多火灾宋是殷商之后故知天道之灾必火　数所主反更音庚　襄公九年春秋左氏传】　惠王十五年有神降于莘【惠王十五年鲁庄公三十二年降下也下者言自上而下有声象以接人莘虢地】王问于内史过【内史用大夫过其名掌爵禄废置及防命诸侯孤卿大夫】曰是何故固有之乎【故事也固犹尝也】对曰有之国之将兴其君齐明衷正【齐一也衷中也】精洁惠和其德足以昭其馨香【惠爱也馨香芳香之升闻者】其惠足以同其民人【同犹一也】神飨而民听民神无怨故明神降之观其徳政而均布福焉国之将亡其君贪冒辟邪【冒抵冒也】淫佚荒怠麤秽暴虐其政腥臊馨香不登【腥臊臭恶也登上也芳香不上闻于神神不飨也传曰黍稷非馨明徳惟馨】其刑矫诬【以诈用法曰矫加诛无辜曰诬】百姓携贰【携离也贰二心也】明神弗蠲【蠲洁也】而民有逺志【欲叛也】民神怨痛无所依怀【怀归也】故神亦往焉观其苛慝而降之祸【苛烦也慝恶也】是以或见神以兴亦或以亡昔夏之兴也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居阳城崇髙所近】其亡也囘禄信于聆遂【囘禄火神再宿为信聆遂地名】商之兴也梼杌次于丕山【梼杌鮌也过信曰次丕大邳也在河东】其亡也夷羊在牧【夷羊神兽牧商郊牧野】周之兴也鸑鷟鸣于岐山【三君云鸑鷟鳯之别名也诗云鳯凰鸣矣于彼髙冈其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜国伯爵陶唐氏之后周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于图日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志记也见记録在史籍者】王曰今是何神也对曰昔昭王娶于房曰房后【昭王周成王之孙康王之子昭王瑕也房国名】实有爽德协于丹朱【爽二也协合也丹朱尧子】丹朱冯身以仪之生穆王焉【冯依也仪匹也诗云实惟我仪言房后之行有似丹朱丹朱冯依其身而匹偶之生穆王也】实临照周之子孙而祸福之夫神壹不逺徙迁【言神一心依冯于人不逺徙迁焉】若由是观之其丹朱之神乎王曰其谁受之对曰在虢工【言神在虢虢其受之】王曰然则何为【何为在虢】对曰臣闻之道而得神是谓逢福【逢迎也】淫而得神是谓贪祸【以贪取祸】今虢少荒其亡乎王曰吾其若之何对曰使大宰以祝史帅狸姓奉牺牲粢盛王帛往献焉【大宰上卿掌祭祀之式玉币之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之后神不歆非类故帅以往也纯色曰牺】无有祈也【祈求也勿有求请礼之而已　今案左氏传云对曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用苍服上青以此类祭之二说不同未知孰是】王使太宰忌父【周公忌父也】帅傅氏及祝史【傅氏狸姓姓也在周为傅氏】奉牺牲玉鬯往献焉【玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓒所以灌地降福之器】内史过从至虢【从从大宰而往也内史不掌祭祀王以其贤使听之】虢国亦使祝史请事焉【祝史虢之祝史祝应史嚚也】内史过归告王曰虢必亡矣不禋于神而求福焉神必祸之【洁祀曰禋】十九年晋取虢【惠王十九年鲁僖之五年　国语周语】　楚共王无冡适【冡大也　共音恭适丁厯反下无适同】有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望【羣望星长山川　疏曰楚语云天子徧祀羣神诸侯祀天地三辰及其土之山川孔晁云三辰日月星也祀天地谓二王后也非二王后祭分野山川而已又元年传云辰为商星参为晋星是诸侯得祭分野之星知此羣望是星辰山川也于十二次鹑尾为楚当祀翼轸之星及其国内山川哀六年传曰江汉睢漳楚之望也其山盖荆山衡山之类】而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬密埋璧于大室之庭【徧音遍见贤遍反巴必加反埋亡皆反大音泰　巴姬共王妾大室祖庙　疏曰知者襄十二年传云楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也彼秦女是夫人明巴姬是妾昭公十三年春秋左氏传】　　夏之衰也褒人之神化为二龙以同于王庭【褒人褒君共处曰周】而言曰余褒之二君也【二先君也】夏后卜杀之与去之与止之莫吉【止留也】卜请其漦而藏之吉【漦龙所吐沫龙之精气也】乃布币焉而防告之【布陈也币王帛也陈其玉帛以简防之书告龙而请其漦】龙止而漦在椟而藏之【椟柜也】传郊之【传祭于郊】及殷周莫之发也【国语郑语】 　　仪礼经传通解续卷二十六上 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解续卷二十六下 　　宋　杨复　撰 　　因事之祭下　祭礼十下 　　小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之　疏曰天烖谓日月食星辰奔殒地烖谓震裂则类祭社稷及宗庙则赤子宗伯为位祭之又曰凡言类者皆谓依事类而为之但求福曰祷礼轻得求曰祠祠礼重则祠者依正祭之礼祷礼轻者虽依正礼祭馔略步春宫】　鼓人救日月则诏王鼓【疑日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之眚不鼓　眚生领反　疏曰谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案大仆职云军旅田役赞王鼓郑注云佐击其余面又云救日日食亦如之大仆亦佐击其余面郑既云佐击其余面则非只两面之鼓案上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故大仆与戎右俱云赞王鼓得佐击余面也案庄二十五年左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然此救日食用鼓惟据夏四月隂气未作纯阳用事日又大阳之精于正阳之月被食为灾故有救日食之法他月似无救理尚书征季秋九月日食救之者上代之礼不与周同诸侯用币于社伐鼓于朝退自攻责若天子法则伐鼓于社昭十七年昭子曰月食天子伐鼓于社是也又曰救日月食王必亲击鼓者声大异言声大异者但日月食始见其微兆未有灾验故云异也引春秋传者亦庄二十五年传云秋弋水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓讥其为大水用鼓引之证其日月得有用鼓法春秋不记救月者但日食是隂侵阳臣侵君之象故记之月食是阳侵臣之象非逆事故略不记之也　地官】　大仆救日月赞王鼓【日月食时春秋传曰非日月之眚不鼓　疏曰云亦如之者大仆亦赞王鼓佐击其余面但月食隂侵阳当与鼓神祀同用雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食隂侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵隂象君侵臣故不记此云救日月食明亦击鼓救可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲干注彼传鼓与牲并讥之以彼传云唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝若然唯四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之眚不鼓若然此言为秋大水击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也　夏官】 　　右天地大烖　传庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非当也　疏曰尚书召诰云用牲于郊牛二如此之类言用牲者皆用之以祭知此用牲以祭社也鼓之所用必是伐之伐理可见故不言伐鼓牲不言用则牲无所施于文不足故言用牲传称正月之朔应未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝正月谓周六月也此经虽书六月杜以长厯校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此鼓于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而有三夫故讥也】左氏曰非常也【非常鼓之月长厯推之辛未实七月朔置闰失所故致日错　疏曰此及文十五年昭十七年皆书六月朔日有食之昭十七年传称祝史请所用币昭子许之平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币礼也其余则否大史曰在此月也经书六月而史言在此月则知传言正月之朔慝未作者谓此周之六月夏之四月也文十五年传直说天子诸侯鼓币异礼不言非常知彼言六月直六月也此亦六月而云非常下句始言唯正月之朔有用币伐鼓之礼明此经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长厯推此辛未七月之朔由置闰失所故致月错不厯置闰而置闰误使七月为六月也释例日庄公二十五年经书六月辛未朔日有食之实是七月朔非六月故传云非常也唯正月之朔有用币伐鼓明此食非用币伐鼓常月因变而起厯误也文十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼此乃圣贤之防防而先儒所未喻也刘云知非五月朔者昭二十四年五月日有食之传云日过分而未至此若是五月亦应云过分而未至也今古慝未作则走已作之辞故知非五月案二十四年八日丁丑夫人姜氏入从彼推之则六月辛未朔非有差错杜云置闰失所者以二十四年八月以前误置一闰非是八月以来始错也】唯正月之朔慝未作【正音政　正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此日非正阳月也慝隂气　慝他得反夏户雅反　疏日昭十七年传大史论正月之事云当夏四月是谓孟夏知正月是夏之四月周之六月也诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月慝恶也人情爱阳而恶隂故谓隂为恶故云慝隂气也未作谓隂气未起也】日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【日食厯之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义　疏日右之厯书亡矣汉兴以来革创其术三统以为五月二十三分月之二十而日月交会近世为厯者皆以为一百七十三日有余而日一食是日食者厯之常也古之圣王因事设戒夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其为怪异莫斯之甚故立求神请救之礼责躬罪已之法正阳之月阳气尤盛于此尤盛之月而为弱隂所侵故尤忌之也社是上公之神尊于诸侯故用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自攻责也日食者月揜之也日者阳之精月者隂之精日君道也月臣道也以明隂不宜侵阳臣不宜揜君以示夫大义也昭公二十九年传曰故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贲神社稷五祀是尊是奉故杜以社为上公之神】　公羊子曰日食则曷为鼓用牲于社【据日食在天　疏曰据日食在天者谓日食在天上何由于地而鼓用牲乎】求乎隂之道也【求责求也】以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【或曰者或人辞其义各异也或曰胁之与责求同义社者土地之生也月者土地之精也上击于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯厯之故营之然此说非也记或传者示不欲絶异誢尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也不言鼓于社用牲者与禘于大庙用致夫人同嫌起用牲为非礼书者善内感惧天灾应变得礼也是后夫人遂不制通于二叔杀二嗣子也　疏曰或曰至说非也解云知其非者正以日食者隂气侵阳社官五土之神理宜抑之而反营卫失抑隂之义故也不言至非礼解云公羊之义救日食而有牲者以臣子之道接之故也与左氏天灾有币无牲异矣僖八年秋七月禘于太庙用致夫人彼注云以致文在庙下不使入庙知非礼也然则此经若鼓用牲之文在于社之下不使在社上则用牲为非礼若然上二十四年传云用者不宜用也而此注复以用牲为得礼者公羊之义以用为时事不必着不宜也】　谷梁子曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【麾旌幡也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也　疏曰案庄三十年注云救日用牲既失之矣非正阳之月而又伐鼓亦非礼今伐鼓于建巳之月故曰礼也用牲非常故云非礼也五麾者糜信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东防在南钺在西楯在北弓矢在中夫糜信与范数五兵与之同是相传说也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼔北方黒鼔中央黄鼔案五兵有五种未审五鼔是一鼔有五色为当五种之鼔也何者周礼有六鼔当鼓灵鼔路鼓鼖鼔鼛鼔晋鼔之等若以为五种之鼔则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼔则不知六鼔之内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼔但此用之于社周礼又云灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检糜徐两家之说则以五鼓者非六鼔之类别用方色鼔而已诸侯三者则云降杀以两去黑黄二色是非六鼔之类也下云大夫击门士击柝则此陈五鼓亦击之也但击之时陈列于社之茔域因五兵五麾是陈故亦以陈言之非谓直陈而不击也左氏公羊谷梁传通修】　文公十五年六月日有食之鼔用 　　牲于社左氏曰非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼　疏曰此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼔之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼彼云六月实是七月传因日月之变以起时厯之误故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也此乃圣贤之微防而先儒所未喻也是解二传不同之意】日有食之天子不举【去盛馔　去起吕反馔仕眷反　疏曰周礼膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子王日一举鼎十有二物皆有俎天地有灾则不举郑云杀牲盛馔曰举今云天子不举是去盛馔贬膳食也】伐鼓于社【责羣阴伐犹击也　疏曰郊特牲云社祭土而主隂气也君南乡于北墉下荅隂之义也论语云鸣鼓而攻之伐鼓者是攻责之事故云责羣隂也日食者隂侵阳故责隂以救日孔安国尚书传云凡日食天子伐鼓于社责上公然则社以上公配食天子伐鼓责羣阴亦以责上公也诸侯用币于社请上公亦以请羣隂也互相备也】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救之不敢责之　疏曰昭二十九年传曰封为上公祀为责神社祭五祀是尊是奉是社为上公之神尊于诸侯礼用币者皆是告请神明之事以社尊故用币请救而不敢攻责也隂侵阳而请阴者请止而勿侵阳也】伐鼓于朝【退自责】以昭事神训民事君【天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民　疏曰天子不举自贬食耳而以为事神者畏敬神明乃自贬损彻膳不举亦是事神之义故通以不举为事神也】示有等威古之道也【等威仪之等差　差初佳反又初宜反】　昭公十七年六月甲戌朔日食之左氏曰祝史请所用币【礼正阳之月日食当用币于社故请之　疏曰隂阳之气运行于天一消一息周而复始十一月建子为阳始五月建午为隂始以易爻卦言之从建子之后每月一阳息一阴消四月为建巳六阴消尽六阳并盛是为纯干之卦正阳之月也从建午之后每月一隂息一阳消至十月建亥六隂并盛是为纯坤之卦正隂之月也此年六月日食是夏之四月正阳之月也礼正阳之月日食诸侯当用币于社故鲁之祝史依礼法请所用之币】昭子曰日有食之天子不举【不举盛馔　馔】 　　【仕春反】伐鼓于社【责羣隂】诸侯用币于社【请上公】伐鼓于朝【退自责】礼也平子御之【御鱼吕反御禁也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也【正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也　正月音政夏户雅反下文当夏注当夏皆同　疏曰昭子虽不言正月而云日食之礼明此月即是正月也文十五年传与此昭子之言正同是正法有此礼也杀牲盛馔曰举故天子不举谓去盛馔也郊特牲云社所以神地之道也祭土而主隂气也则社是羣隂所聚论语云鸣鼓而攻之伐鼔者是攻责之事故为责羣隂亦以责上公也二十九年传曰封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社为上公之神尊于诸侯故诸侯用币十社请上公亦所以请羣隂请令勿侵阳也然伐鼓于社云责羣隂用币于社云请上公社火是一二注不同者以天子之尊无所不责故云责羣隂也诸侯南面之君于诸侯之内唯请上公故云请上公也又曰平子闻有此礼而不知正月是周之六月故止其请币仍说正礼慝恶也人情爱阳而恶隂故谓隂为慝五月隂始生故四月隂未作也平子亦不识慝为隂义故语虽得礼而心不肯从平子盖以正月为歳首之月故云其余则否太史以平子不识正月故为辨之所言慝未作所以行伐鼔用币之礼正当此月也因为説日食之礼引夏书以证之】日过分而未至【过春分而未夏至】三辰有灾【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾　宿音秀】于是乎百官降物【降物素服】君不举辟移时【辟正寝过日食时】乐奏鼓【伐鼔疏曰乐奏鼓与下瞽奏鼓一也乐谓作乐之人即瞽蒙也奏训进也孔安国尚书传云瞽乐官乐官进鼓则伐之故杜云伐鼔也其日食王或有至社亲伐鼓之时故周礼大仆云凡军旅田役赞王鼓救日月食亦如之郑云王通鼓佐击其余面则日食王有亲鼓之时也】祝用币【用币于社】史用辞【用辞以自责】故夏书曰辰不集于房【逸书也集安也房舍也日月不安其舍则食】　奏鼓【瞽乐师】啬夫驰庶人走【啬音色车马曰驰歩曰走为救日食备也　疏曰此尚书征文也彼云乃季秋月朔辰弗集于房彼季秋日食亦以此礼救之传言唯正月朔日食乃有伐鼔用币余月则否引夏书而与夏书违者盖先代尚质凡有日食皆用鼓币周礼极文周礼法见事有差降唯正阳之月特用鼓币余月则否又曰杜以鸟止谓之集故训集为安也孔安国云房所舎之次集合也不合则日食可知与杜少异又曰杜以驰是马疾行故云车马曰驰歩曰走孔安国云啬夫主币之官驰取币礼天神啬夫于周礼无文郑注觐礼云啬夫盖司空之属也则官属司空庶人在官若胥徒之属使之取币而礼天神也众人走供救日食之百役也啬夫取币未必驰车盖驰走相对变其文耳言礼天神者谓天子之礼传无天子礼天神之事文不具】此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【安居之灾故曰有异志　疏曰日食隂侵阳臣侵君之象救日食所以助君抑臣也平子不肯救日食乃是不君事其君也刘云乃是不复以君为君矣　春秋左氏传】羲和湎酒废时乱日【湎音缅面善反　羲氏和氏世掌天地四时之官自唐虞至三代世职不絶承太康之后沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙　差初卖反又初佳反】往征之【国之君受王命征之】惟时羲和颠覆厥德【颠覆言反倒】沈乱于酒畔官离次【沈谓醉冥失次位　疏曰没木谓之沈大醉防然无所复知犹沈水然故谓醉为沈】俶扰天纪遐弃厥司【俶尺六反扰而小反　俶始扰乱遐逺也纪谓时日司所主也　疏曰俶始遐逺皆释诂文扰谓烦乱故为乱也洪范五纪五曰厯数所以纪天时此言天纪谓时日此时日之事是羲和所司弃其所主】乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所会房所舍之次集合也不合即日食可知　疏曰昭七年左传曰晋侯问于士文伯曰何谓辰对曰日月之会日月俱右行于天日行迟月行疾日每日行一度月日行十三度十九分度之七计二十九日过半月已行天一周又遂及日而与日聚会此聚会为辰一歳十二会故为十二辰即子丑寅夘之属是也房谓室之房也故为所含之次计九月之朔日月当会于大火之次释言云集会也会即是合故为合也日月当聚会共舍今言日月不合于舍则是日食可知也日食者月掩日也月体掩日日被月映即不成共处故以不集言日食也或以为房谓房星九月日月会于大火之次房星共为大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舍之处言其不集于舍故得以表日食若言不集于房星似大迟太疾惟可见厯错不得以表日食也且日之所在星宿不见正可推算以知之非能举目而见之君子慎疑宁当以日在之宿为文以此知其必非房星也】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【啬音色　凡日食天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也　供音恭　疏曰文十五年左传云日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝杜预以为伐鼔于社责羣隂也此传言上公者郊特牲云社祭土而主隂气也君南向北牖下答隂之义也是言社主隂也日食隂侵阳故杜预以为责羣隂也昭二十九年左传云封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社祭勾龙为上公之神也日食臣侵君之象故传以为责上公亦当羣隂上公并责之也周礼瞽蒙之官掌作乐瞽为乐官乐官用无目之人以其无目于皆声审也时云奏鼔简简谓伐鼔为奏鼓知乐官进鼓则伐之周礼太仆军旅田役赞王政救日月亦如之郑云王通鼓佐击其余靣则救日之时王或亲鼓庄二十五年谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓陈既多皆乐人伐之周礼无啬夫之官礼云啬夫承命告于天子郑云啬夫盖司空之属也啬夫主币礼无其文此云啬夫驰必驰走有所取也左传云诸侯用币则天子亦当有用币之处啬夫必是主币之官驰取币也社神尊于诸侯故诸侯用币于社以请救天子伐鼓于社必不用币知啬夫驰取币礼天神庶人走盖是庶人在官者谓诸侯胥徒也其走必有事知为供救日食之百役也曾子问云诸侯从天子救日食各以方色与其兵周礼庭氏云救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之郑注庭氏云以救日为太阳之弓救月为太隂之弓救日以枉矢救月以恒矢其鼓则盖用祭天之雷鼔也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左传云季平子曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也当夏四月是谓孟夏如彼传文惟夏四月有伐鼓用币之礼余月则不然此以九月日食亦奏鼓用币者顾氏云夏礼异于周礼也】羲和尸厥官罔闻知【主其官而无开知于日食之变异所以罪重】昬迷于天象以干先王之诛【闇错天象言昬乱之甚干犯也】政典曰先时者杀无赦【政典夏后为政之典籍若周官六卿之治典先时谓厯象之法四时节气望晦朔先天时则罪死无赦】不及时者杀无赦【不及谓厯象后天时虽治其官苟有先后之差则无赦况废官乎　疏曰侯夏之卿士引政典而不言古典则当时之书知夏后为政之典籍也周礼太宰掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典谓此也先时不及者谓此厯象之法四时节气望晦朔不得先天时不得后天时四时时各九十日有余分为八节节各四十五日有余也节气者周天三百六十五日四分日之一四时分之均分为十二月则月各得三十日十六分日之七以初为节气半为中气故一岁有二十四气也计十二月每月二十九日疆半也以月初为朔月尽为晦当月之中日月相望故以月半为望望去晦朔皆不满十五日也又半此望去晦朔之数名之曰者言其月光正半如弓也晦者月尽无月言其闇也朔者苏也言月死而更苏也先天时者所名之曰在天时之先假令天之正时当以甲子为朔今厯乃以癸亥为朔是造厯先天时也若以乙丑为朔是造厯后天时也后即是不及时也其气望等皆亦如此】今予以尔有众奉将天罚【将行也奉王命行王诛谓杀湎淫之身立其贤子弟　疏曰羲和颠倒其奉上之德而沈没昬乱于酒违叛其所掌之官离其所居位次始乱天之纪纲逺纛所主之事乃季秋九月之朔日月当合于辰其日之辰日月不合于舍不得合辰谓日被月食日有食之礼有救日之法于时瞽人乐官进鼓而击之啬夫驰骋而取币以礼天神庶人奔走供救日食之百役此为灾异之大羣官促遽若此羲和主其官而不闻知日食是大罪也此羲和昬闇迷错于天象以犯先王之诛此罪不可赦也故先王为政之典曰主厯之官为厯之法节气先天时者杀无赦不及时者杀无赦失前失后尚犹合杀况乎不知日食其罪不可赦也况彼罪之大言己所以征也】　昭公十七年冬有星孛于大辰西及汉【夏之八月辰星见在天汉西今字星出辰西光芒东及天汉　夏户雅反下文同见贤遍反　疏曰星孛文在冬下经传皆无其月但冬以十月为初故以夏之八月解之也月令仲秋之月日在角昬牵牛中大辰是房心尾也其星处于东方之时在角星之北故以八月之昬角星与日俱没大辰见于西方也天汉在箕斗之间于是时天汉西南东北邪列于天大辰之星见在天汉之西也今孛星又出于大辰之西而尾东指光芒厯辰星而东及天汉也】郑裨灶言于子产曰宋衞陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火【裨婢支反瓘古乱反斝古雅反瓒才旦反　瓘珪也斝玉爵也瓒勺也欲以禳火　勺上若反禳本亦作攘如羊反下同疏曰瓘是玉名此传所云皆是成就之器故知瓘是珪也斝是爵名玉字在斝瓒之间知斝亦以玉为之故云斝玉爵也周礼典瑞云祼圭有瓒郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒国语谓之鬯瓒郑云汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺考工记玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙郑云瓒如槃有柄用圭有流前注郑诗笺云圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央是瓒为勺共祭祀之器也裨灶欲用此三物以禳火】子产弗与【以为天灾流行非禳所息故也为明年宋卫郑灾传】十八年夏五月火始昬见【见贤遍反大心星】丙子风梓慎曰是谓融风火之始也【东北曰融风融风木也木火母故曰火之始　疏曰东北曰融风易纬作调风俱是东北风一风有二名东北木之始故融风为木也木是火之母火得风而盛故融为火之始】七日其火作乎【从丙子至壬午七日壬午水火合之日故知当火作】戊寅风甚壬午大甚宋防陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之【大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处作库高显故登以望气参近占以审前年之言大甚本或作火甚　处昌虑反故登以望气本或作以望氛气　疏曰甚者益盛之言也丙子初风连日不息至戊寅而风益甚至壬午而风又大甚初言融风是东北风也盖自丙子至壬午风不廻而稍益盛传虽主言鲁国之风彼四国亦当然也又曰大庭氏古天子之国名也先儒旧说皆云炎帝号神农氏一曰大庭氏服防云在黄帝前郑诗谱云大庭在轩辕之前亦以大庭为炎帝也对文则藏马曰廐藏车曰库曲礼云在府言府在库言库郑云府谓宝蔵货贿之处库谓车马兵甲之处又大学云未有府库财非其财者则库亦藏财货非独车马甲兵也古之大庭尝都于鲁其虚在鲁城内鲁于其处作库而其地髙显故梓慎登之以望气梓慎往年言其将火今更望气参验近占以审已前年之言信也梓慎所望望天气耳非能望见火也而何休难云宋卫陈郑去鲁皆数千里为登高以见其火岂实事哉刘云案左传不言望火何以言见其火卿以为孔子登泰山见吴门外之白马离娄覩千里之毫末梓慎既非常人何知不见数百里之烟火孔子在陈知桓僖灾者岂复望见之乎若见火知灾则人皆知之矣何所贵乎梓慎左氏传编而纪之哉且四国去鲁才数百里而何休云数千里虽意欲其逺亦虚妄之极梓慎所望自当有以知之不知见何气知其灾也服防云四国次有火气也梓慎不言夜望安知望次陈独无次何所望哉今以为服解义或然也】曰宋衞陈郑也数日皆来告火【数所主反言经所以书】裨灶曰不用吾言郑又将火【前年裨灶欲用瓘斝禳火子产不听今复谓用之　禳如羊反复扶又反下同】郑人请用之【信灶言】子产不可子大叔曰宝以保民也若有火国几亡可以救亡子何爱焉子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【几音祈又音机焉于防反　多言者或时有中　中丁仲反】遂不与亦不复火【传言天道难明虽裨灶犹不足以尽知之　春秋左氏传】　哀公六年有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史周大史曰其当王身乎【夹古洽反大音太　日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国】若禜之可移于令尹司马【荣音咏　荣禳祭禳如羊反下同】王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜【春秋左氏传】昭公二十六年齐有彗星【彗似歳反又息遂反出齐之分野不书】 　　【鲁不见　分扶问反　疏曰言齐有彗星而齐侯使禳之明出齐之分野出于枵之次也彗即孛也文十四年有星孛入于北斗十七年有星孛于大辰彼皆书此不书者时鲁不见或隂不见】齐侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰无益也祗取诬焉【祗音支诬欺也】天道不謟【謟本又作慆他刀反　謟疑也】不贰其命若之何禳之且天之有彗也以除秽也若无秽德又何禳焉若德之秽禳之何损诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥德不囘以受方国【聿户橘反　诗大雅翼翼共也聿惟也囘违也言文王德不违天人故四方之国归往之　疏曰诗大雅大明之篇也惟此文王慎小其心翼翼然共顺也又能明事上天惟行上天之道思使自得多福其德不有囘邪以受四方之国言四方皆归之】君无违德方国将至何患于彗诗曰我无所监夏后及商用乱之故民卒流亡【夏户雅反　逸诗也言追监夏商之亡皆以乱故】若德囘乱民将流亡祝史之为无能补也公说乃止【春秋左氏传】　梁山崩【梁山晋望也崩在鲁成五年】以传召伯宗【传悉恋反注及下同　传驿也伯宗晋大夫孙伯纠之子】遇大车当道而覆【大车牛车也】立而辟之曰辟传【辟歩亦反曰辟音避　辟使下道避传车】对曰传为速也若俟吾辟之则加迟矣【加益也】不如捷而行【旁出为捷】伯宗喜问其居曰绛人也【绛晋国都】伯宗曰何闻曰梁山崩而以传召伯宗问曰将若何对曰山有朽壤而自崩将若何【朽坏也不言政失所为而谓朽壤自坏也】大国主山川【主为山川主也孔子曰夫颛臾为东蒙主】故川涸山崩君为之降服出次【涸竭也川竭山崩降服缟素也出次次于郊也】乗缦不举防于上帝【缦车无文也不举不举乐也防于上帝以简防之文告于上帝周礼四镇五岳崩命去乐】国三日哭以礼焉【以礼于神也周礼国有大灾三日哭　今案成公五年左氏春秋传云君为之不举降服乗缦彻乐出次祝币史辞以礼焉并不闻有国三日哭之事与此小异未知孰是　为于伪反缦武旦反又莫半反】虽伯宗亦然如是而已其若之何问其名不告请以见弗许【以见于君】伯宗及绛以告君从之【以车者之言告君君从之　国语晋语】 　　维王后元祀【王谓禹也后君也元祀谓禹始居摄为君也祀年也】帝令大禹步于上帝【帝舜也歩于犹推于也上帝谓天道令禹推演天道谓覩得其细防也】维时供祀六沴用咎于下【供谓大也始大祀六沴之神咎犹极也用极于下者谓备极其杞之丰美也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其事无其神舜不畏乃神之怒可知也】若六沴作见若是共御帝用不差神则不怒【若是顺也共读曰恭御止也消散也舜见禹知人遂専一用之无复疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作见若不共御六伐既侵六极其下【侵陵也既已侵陵行罚杀万物也六极其下谓下皆被其凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹于是恭明其身之德孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王极【王极或皆为皇极也】长事【长犹君也】一曰貌貌之不恭是为不肃【肃敬也君貌不恭则是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬则倨慢知狂矣】厥罚恒雨【貌曰木木王春春气生生气失则逾其节故恒雨也】厥极恶【生气失故于人为恶也】时则有服妖【服貌之饰】时则有龟孽【龟虫之生于水而防于春属木】时则有鸡祸【鸡畜之有冠翼者也属貌】时则有下体生于上之疴【疴病也貌气失之病也】时则有青眚青祥【青木色也眚生于此祥自外来也】维金沴木【沴殄也】次二事曰言言之不从是谓不乂【乂治也君言不从则是不能治其事也】厥咎僭【君臣不治则僭差矣】厥罚恒【金主秋秋气杀杀气失故常也】厥极忧【杀气失故于人为忧】时则有诗妖【诗之言志也】时则有介虫之孽【蠓螽蜩蝉之类生于秋而藏于秋者也属金】时则有犬祸【犬畜之以口吠者属言】时则有口舌之疴【言气失之病】时则有白眚白祥维木沴金次三事曰视【视了也】视之不明是谓不悊【君视不明则是不能了其事也】厥咎荼【荼一作舒君臣不了则舒缓矣】厥罚恒燠【视曰火火主夏夏气长长气失故常燠】厥极疾【长气失故于人为疾】时则有草妖【草视之物可见者莫众于草】时则有倮虫之孽【蚕螟虫之类虫之生于火而藏于秋者也倮一作蠃】时则有羊祸【羊畜之逺视者也属视】时则有目疴时则有赤眚赤祥维水沴火次四事曰聴聴之不聪是谓不谋【君聴不聪则是不能谋其事也】厥咎急【君臣不谋则急矣】厥罚恒寒【聴曰水水主冬冬气藏藏气失故常寒】厥极贫【藏气失故于人为贫】时则有鼔妖【鼓聴之应也】时则有鱼孽【鱼虫之生于水而防于水者也】时则有豕祸【豕畜之居闲卫而聴者也属聴】时则有耳疴【聴气失之病】时则有黒眚黒祥维火沴水次五事曰思心思心之不容是谓不圣【容一作睿】厥咎霿【霿一作雺】厥罚恒风厥极凶短折【未齓曰凶未冠曰短未婚曰折】时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土王之不极是谓不建【王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也天变化为隂为阳覆成五行】厥咎眊【眊大传作瞀瞀与思心之咎同耳】厥罚恒隂【王极象天天隂养万物隂气失故常隂】厥极弱【天为刚徳刚气失故于人为弱愚懦不壮毅曰弱】时则有射妖【射王极之变也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心射其象也】时则有龙蛇之孽【龙虫之生于渊 　　行无形逰于天者也属天蛇龙之类也】时则有　　　　　　　　　　　　　　　【马】祸【天行健马畜之疾行者也属王极】时则有下人伐上之疴【夏侯胜説伐宜为代书亦或作代隂阳之神曰精神性情之神曰魂魄君之神曰魂魄君行不由常侜张无度则魂魄伤也王气失之病也不中之人恒耆其味厚其毒増以为病将以开贤代之也春秋传所谓夺伯有魄者是也不名病病不着于事体】时则有日月乱行星辰逆行【乱谓薄食鬬并见逆谓盈缩反明经天守舎之类也不言沴夭天至尊无能沴之者离逄非沴维鲜之功谓此也】维五位复建辟厥沴【君乖行事则五行相沴违其位复立之者当明其乔忿变异则知此为貌邪言辄改过以止御之至司之本月又必齐肃祭祀以抚之则凶咎除矣不言六位天不违其位】曰二月三月维貌是司四月五月维视是司六月七月维言是司八月九月维聴是司十月十一月维思心是司十二月与正月维王极是司【司主也此所谓夏数也夏时得天之正或疑焉此用王事之次则四月五月主视六月七月主言非也若五行王相之次则八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子骏传曰二月三月维貌是司四月五月维视是司六月七月维思心是司八月九月维言是司十月十一月维聴是司十二月与正月维王极是司于四时之气似近其正也】凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝则后王受之嵗之中月之中日之中则正卿受之嵗之夕月之夕日之夕则庶民受之【自正月尽四月为嵗之朝自五月尽八月为嵗之中自九月尽十二月为嵗之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝禺中至日昳为日之中下顺至黄昬为日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相将其次受之【二辰谓日月之假令嵗之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之日月朝大夫受之歳之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之变夜见亦与昼同初昬为朝夜半为中将晨为夕或曰将晨为朝初昬为夕也】是离逢非沴维鲜之功【离忧也逢见也是谓忧见之象非沴也言王行非能沴夭者也鲜杀也功成也维凶咎之杀已成故天垂变异以示人也】御貌于乔忿【止貌之夫者在于去骄忿也骄忿者不恭之刑也骄忿谓若傲佷明德忿类无期之类也】以其月从其礼祭之叄乃从【从顺也三祭之其神乃顺不怒也】御言于讫众以其月从其礼祭之叄乃从【讫止也止言之失者在于去止众止众者是不从之刑也止众谓若周威厉王弭谤以障民口之类也】御视于忽似以其月从其礼祭之叄乃从【止视之失者在于去忽似忽似者是不明之刑也忽似谓若乱于是非象共滔天及不辨鹿马之类也】御聴于怵攸以其月从其礼祭之叄乃从【怵读曰兽不狘之狘攸读为风雨所漂飖之飖止听之失者在于去怵攸者是不聪之刑也怵攸谓若老夫嚾嚾小子蟜蟜诲尔纯纯听我眊眊之类】御思心于有尤以其月从其礼祭之叄乃从【尤过也止思心之失者在于去过欲有所过欲者是不睿之刑也有所过欲若昭公不知礼而习小仪不修政而欲诛季氏之类也】御王极于宗始以其月从其礼祭之叄乃从【宗尊也止王极之失者在于尊用始祖之法度不言其恶者人性备于五德得失在斯王不极则五事皆失非一恶也大者易姓小者灭身其能宗始则録延其受命之君承天制作犹天之教命也故掌祖庙之藏者谓之天府也】六沴之礼散齐七日致齐新器絜祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方【礼志致齐三日周礼凡祭祀前期一日宗伯帅执事卜日是为齐一旬乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日焉致齐明九日朝而初祀者一句有一日事乃毕也新器赤黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常礼记其异者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也】其祀礼曰格祀【篇名也今亡也】曰某也方祀曰播国率相行祀【篇中大祝赞主人辞也某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也】其祀也【大祝告神以君悔过之辞也周礼太祝掌六祀之辞以事鬼神只祈福祥求永贞也】曰若尔神灵洪祀六沴是合【神灵谓木精灵威仰火精赤熛怒土精含枢纽金精白招矩水精汁光纪及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少昊水帝类顼木官勾芒火官祝融土官后王金官蓐収水官冥皆是也生尽其事死在祀典配其神而食合犹为也六沴是神灵所为】无差无倾无有不正【言神灵正直无邪类所谓灾者是也】若民有不敬事则会批之六沴【若民广言天下有过者也事六事也会合也批惟也言天下有过神灵亦合会内推六沴天子以天下为家者】六事之机以县示我【六事貌言视听思心王极也机天文也天文运转以县见六事之变异示我我谓天子】我民人无敢不敬事上下王祀【我与民人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皥之属也　尚书大传】 　　右六沴 　　大司徒荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也　疏曰年谷不熟之时恐民离散故以救荒之政十有二条以聚万民使不离散十有一曰索鬼神者谓凶年祷祈搜索鬼神而祷祈之云索鬼神求废祀而修之者年有凶灾鬼神不祐经云索鬼谓搜索鬼神祭之明是求废祀而修之求废祀而修之即云汉之诗靡神不举是也连引靡爱斯牲者见索鬼神是祈祷之事须牲体以荐之索左氏庄二十五年传云天灾有币无牲此诗云靡爱斯牲者若天灾之时祈祷无牲灾灭之后即有牲体故云靡爱斯牲地官】　司巫若国有大旱则帅巫而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨　尫岛黄反　疏曰若国大旱则帅巫而舞雩者谓帅女巫已下是以女巫职云旱暵则舞雩亦据修雩而言也又曰言雩旱祭也者经云国大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋纬考异邮云雩者呼嗟求雨之祭云天子于上帝诸侯于上公之神者案礼记月令大雩帝习盛乐据天子雩五帝案彼下文命百县雩祀百辟卿士百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士即古上公勾龙柱弃之等是天子祀上帝诸侯祀上公若鲁与二王后得祀天者亦得雩祭天郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者案僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀公云鲁穆公云吾欲暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若县子曰天则不雨而暴人之疾子虐无巧不可与郑注云尫者面向天觊天哀而雨之则非舞雩之人司农兼引尫者挟句连引之其实非舞者若四月正雩非直有男巫女巫案论语曾晳云春服既成童子六七人冠昔五六人兼有此等故舞师云毅皇舞帅而舞旱暵之祀舞祝帅谓野人能舞者明知兼有童子冠者可知】国有大烖则帅巫而造巫恒【杜子春云司巫帅巫官之属会聚常处以待命也谓恒久也巫久者先巫之故事造之当案视所施为　疏曰子春之意帅巫者巫则女巫恒训为常故云会聚常处后郑不从谓恒久也巫久者先巫之故事后郑之意以恒为先世之巫久故所行之事今司巫见国大烖则帅领女巫等往造所行之事案视旧所施为而法之　春官】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰歳旱缪公】 　　【召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之思妇人无乃巳疏乎　疏曰此谓五月已后修雩故有旱暵之事旱而言暵者暵谓热气也又曰司农引缪公者鲁缪公春秋后事县子者鲁大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者证使女巫舞雩之事】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也　疏曰大烖言歌哭而请则大烖谓旱暵者又曰案林硕难曰凡国有大烖歌哭而请鲁人有日食而哭传曰非所哭哭者哀也歌者是乐也有哭而歌是以乐烖烖而乐之将何以请哀未失所禋又丧矣孔子曰哭则不歌歌哭而请道将何为谓日食异者也于民无困哭之为昨其所烖害不害谷物故歌必礼也董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌国风周南小雅鹿鸣燕礼乡饮酒大射之歌马然则云汉之篇亦大旱之歌考异邮曰集二十四早志立服而雩缓刑理察挺罪赦过呼嗟哭泣以成发气此数者赤大烖歌哭之证也多烖哀也歌者乐也今丧家挽歌亦谓乐乎孔子哭则不歌是出何经论语曰子于是日哭则不歌谓一日之中既以哀事哭又以乐而歌是为哀乐之心无常非所以讥此礼若然此歌者忧愁之歌若云汉之诗是也同上】　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为圣或为义谓皇析五采羽为之亦如帗　防音皇　疏曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制柏类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四方今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事谓雩也者春秋所云雩者皆释旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵谓雩祭也云暵热气也者以其旱时多热气又此暵字以日为形以汉为声者故知暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞者先郑之意盖见礼记王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以此皇为凰凰羽蒙于首故云蒙羽舞自古未见蒙羽于首故后郑不从之矣云书或为盟或为义者礼本不同故或为防或为义皆不从之矣谓皇析五采羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟鳯皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是鳯凰之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也　地官】　稻人旱暵共其雩敛【稻人共雩敛稻急水者也郑司覆云雩事所发敛疏曰此旱雩据夏五月已后修雩云暵者旱之热气若四月龙见而雩未必暵也然二种雩皆供雩敛也又曰郑意余官不言共雩敛于此官特言共者以稻是水谷急须水故旱时特使共雩之发敛也　同上】右雩　传公子偃击宋自雩门窃出【雩门鲁南城门臯比虎皮疏曰雩门为鲁南城门盖时人犹以名之故知也　庄公十年春秋左氏传】　汤之时 　　大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾耶苞苴行耶谋夫昌耶宫室营耶女谒盛耶何不雨之极耶盖言未已而天大雨此天之应人如影之随形响之効声者也诗云上下奠瘗靡神不宗盖疾旱也【东汉钟离意传注云汤本纪曰成汤大旱七年齐戒剪髪断爪以已为牺牲祷于桑林以六事自责说苑】　齐大旱之时景公召羣臣问曰天不雨久 　　矣民且有饥色吾使人卜之祟在髙山广水寡人欲少赋敛以祠灵山可乎羣臣莫对晏子进曰不可祠此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此无益也夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡日将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰君诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有德也　【说苑】齐景公之时天大旱三年卜之日必以人祠乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨【说苑杂事】　卫大旱卜有事于山川不吉【有事祭也】寗庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯【伯长也　长丁丈反】天其或者欲使衞讨邢乎从之师兴而雨【僖公十九年春秋左氏传】　岁旱穆公召县子而问然【县音悬　然之言焉也凡穆或作缪】曰天久不雨吾欲暴尫而奚若【雨于付反注及下同暴步卜反尫乌光反　奚若何如也尫者面乡天觊天哀而雨之　乡许亮反】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【与音余锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩　觋胡狄反　疏曰县子云天道逺人道近天则不雨而望于愚鄙之妇人欲以暴之以求其雨已甚也无乃甚疏逺于求雨道理乎言甚疏逺于道理矣又曰所引春秋传者外传楚语昭王问观射父絶地通天之事观射父对曰民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在女曰巫然案楚语精爽不携贰者始得为巫此经而云愚妇人者据末世之巫非复是精爽不擕贰之巫也】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【为于伪反　徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧　疏曰今徙市是忧戚于旱若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市檀弓下】　郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山【柎音附　三子郑大夫有事祭也】斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也【蓺养护令繁殖令力呈反】而斩其木其罪大矣夺之官邑【昭公十六年春秋左氏传】　庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门左氏曰非常也【失常礼】凡天灾有币无牲【天灾日月食大水也祈请而已不用牲也　疏曰传言亦非常亦上日食也但日食之鼓非常月伐鼔于社非常礼大水用牲亦非常礼俱是非常故亦前也传既亦前即发凡例知天灾之言兼日食大水也天之见异所以谴告人君欲令改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当请告而已是故有币无牲若乃亢旱厯时霖雨不止然后祷祀羣神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲也祭法曰理少牢于秦昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也郑云凡此以下皆祭用少牢寒暑不时则或禳之或祈之是说祈祷之祭皆用牲】非日月之眚不鼓【眚所景反　眚犹灾也月侵日为眚隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼔之　疏曰易称是谓灾眚书称眚灾肆赦是眚灾相类故云眚犹灾也月侵日为眚隂犯阳为逆逆顺之事贤圣所重故见其逆事而特鼓之此据日食为说耳传称日月之眚日月并言则月食亦有鼓周礼大仆职云凡军旅曰役赞王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝左氏虽无传义或然也】　谷梁子曰髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众【重发之者此有用牲之失嫌异常水故更发之既戒鼓骇众者谓既警戒击鼔而骇动众人则牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼓兵者谓伐鼓以责隂陈兵以御侮救水以鼓众者谓击鼓聚众也皆所以发阳也】　公羊子曰于社礼也于门非礼也【于门非礼故略不复举致用牲不举非礼之重者如去于社嫌于门礼也大水与日食同礼者水亦土地所为云实岀于地而施于上乃雨归功于天犹臣归美于君　疏曰大水与日食同礼者云云者同礼谓同鼔用牲矣】　郑大水龙鬭于时门之外洧渊【洧于轨反　时门郑城门也洧水出荥阳密县东南至颍川长平入颍】国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也【觌见也见贤遍反】龙鬭我独何觌焉禳之则彼其室也【渊龙之室】吾无求于龙龙亦无求于我乃止也【传言子产之知知音智　昭公十九年春秋左氏传】 　　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福　疏曰依祭法王立七祀有户灶中霤门行泰厉司命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门户者以其妇人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动作所由后亦当祀之故言灶与门户也案月令春祀户夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳也祠报福者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯有求瘳报福之事也】掌以时招梗禬禳之事以除疾殃【梗古猛反郑音亢禬古外反户外反　郑大夫读梗为亢谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也四礼唯禳其遗象今存　去起吕反　疏曰云掌以时招便禬禳者此四事并非常求福去殃之事云以时者谓随其事时不必要在四时也云招者招取善祥梗者御捍恶之未至禬者除去见在之灾禳者推郤见在之变异此四者皆与人为疾殃故云以除疾殃也又曰郑大夫以梗为亢恶去之不从以为御未至者以禬禳二者已是去恶复以梗为亢恶去之文烦而无御未至之事故不从郑大夫为亢恶也郑大夫云招善者从之也杜子春云读梗为更义无所取亦不从之也云四礼唯禳其遗象今存者此四礼至汉时招梗及禬不行唯禳一礼汉犹存其遗象故云遗象今存也　天官】　男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春读弭如弥兵之弥谓弭读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼疏曰子春读弭如弥兵之弥读从小祝弥灾兵之弥谓弭读为敉字之误也案小祝后郑注弥读曰敉于此云为敉从子春之说云敉安也安凶祸也者以经云除疾病故知所安者凶祸知招敉皆有祀衍之礼者此招敉为招福安祸与侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之礼可知　春官】疾病乃行祷五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行　疏曰云尽孝子之情者死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众其言五祀则与诸侯五祀同则祭法云诸侯五祀是也　既夕记】 　　右疾病　传武王有疾周公作金縢【为请命之书藏之于匮缄之以金不欲人开之　疏曰武王有疾周公作防书告神请代武王死事毕纳书于金縢之匮遂作金縢凡序言作者谓作此篇也案经周公防命之书自纳金縢之匮及为流言所谤成王悟而开之史叙其事乃作此篇非周公作也序以经其故略言之又曰经云金縢之匮则金縢是匮之名也诗述韔弓之事云竹闭绲縢毛传云绲绳縢约也此传言缄之以金则训縢为缄王郑皆云縢束也又郑丧大记注云齐人谓棺束为缄家语称周庙之内有金人叄缄其口则縢是束缚之义藏之于匮缄之以金若今钉鐷之不欲人开也郑云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表是秘密之书皆藏于匮非周公始造此匮独藏此书也】金縢【遂以所藏为篇名　疏曰发首至王季文王史叙将告神之事也史乃防祝至屏璧与珪告神之辞也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既防已下叙周公被流言东征还反之事也此篇叙事多而言语少若使周公不遭流言则请命之事遂无人知为成王开书周公得反史官美大其事故叙之以为此篇】既克商二年王有疾弗豫【伐纣明年武王有疾不恱豫　疏曰既克商二年即伐纣之明年也王有疾病不恱豫召公与太公二公同辞而言曰我其为王敬卜吉凶问王疾病当瘳否周公曰王今有疾未可以死近我先王故当须卜也周公既为此言公乃自以请命之事为己事除地为墠墠内筑坛为三坛同墠又为一坛于南方北面周公立坛上焉置璧于三王之坐公自执珪乃告大王王季文王告此三王之神也又曰武王以文王受命十三年伐纣既杀纣即当称元年克纣称元年知此二年是伐纣之明年也王肃亦云克殷明年顾命云王有疾不怿怿恱也故不豫为不恱豫也何休因此为例云天子曰不豫诸侯曰负兹大夫曰犬马士曰负薪】二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王【穆敬戚近也召公太公言王疾当敬卜吉凶周公言未可以死近我先王相顺之辞　疏曰释训云穆穆敬也戚是亲近之义故为近也武王时三公惟周召与太公耳知二公是召公太公也言王疾恐死当敬卜吉凶周公言武王既定天下当成就周道未可以死近我先王死则神与先王相近故言近先王若生则人神道隔是为逺也二公恐王死欲为之卜周公言王未可以死是相顺之辞也郑云戚忧也周公既内知武王有九龄之命又有文王曰吾与尔三之期今必瘳不以此终故止二公之卜云未可以忧怖我先王如郑此言周公知主不死先王岂不知乎而虑先王忧也】公乃自以为功【周公乃自以请命为己事　疏曰功训事也周公虽许二公之卜仍恐王疾不瘳不复与二公谋之乃自以请命为己之事独请代武王死也所以周公自请为己事者周公位居冢宰地则近亲脱或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟让故自以为功也】为三坛同墠【因太王王季文王请命于天故为三坛坛筑土墠除地大除地于中为三坛　疏曰请命请之于天而告三王者以三王精神已在天矣故因太王王季文王以请命于天三王每王一坛故为三坛坛是筑土墠是除地大除其地于中为三坛周公为坛于南方亦当在此墠内但其处小别故下别言之周公北面则三坛南面可知但不知以何方为上耳郑云时为坛墠于丰坛墠之处犹存焉】为坛于南方北面周公立焉【立坛上对三王　疏曰礼授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在坛故周公立坛上对三王也】植璧秉珪乃告太王王季文王【璧以礼神植置于三王之坐周公秉桓珪以为贽告谓祝辞　疏曰周礼大宗伯云以苍璧礼天诗说祷旱云圭璧既卒是璧以礼神不知其何色也郑云植古置字故为置也言置璧于三王之坐也周礼云公执桓圭知周公秉桓圭又置以为贽也告谓祝辞下文是其辞也】史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾【史为册书祝辞也元孙武王某名臣讳君故曰某厉危虐暴也疏曰史乃为防书执以祝之曰惟尔元孙某某即发也遇得危暴重疾今恐其死若尔三王是有】 　　【大子之责于天谓负天大子责必须一子死者请以旦代发之身令旦死而发生又告神以代之状我仁能顺父又旦多材力多技艺又能善事鬼神汝元孙不知旦多材多艺又不能事鬼神言取发不如取旦也然人各有能发虽不能事鬼神则有人君之用乃受命于天帝之庭能布其德教以佑助四方之民用能安定汝三王子孙在于下地四方之民无不敬而畏之以此之故不可使死呜呼发之可惜如此神明当救助之无得陨坠天之所下宝命天下宝命谓使为天子若武王死是陨坠之也若不坠命则我先王亦永有依归为宗庙之主神得归之我与三王人神道隔许我以否不可知今我就受三王之命寸彼大龟卜其吉凶吉则许我凶则不许我尔之许我使卜得吉先旦死而发生我其以璧与珪归家待汝神命我死当以珪璧事神尔不许我使卜兆不吉发死而旦生我乃屏去璧之与珪言不得事神当藏珪璧也又曰告神之言书之于防祝是读书告神之名故云史为防书祝辞史读此防书以祝告神也武王是太玉之曾孙也尊统于上继之于祖谓元孙是长孙也某者武王之名本告神云元孙发臣讳君故曰某也易乾卦云夕愓若厉厉为危也虐训为暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不讳发而此独讳之孔惟言臣讳君不解讳之意郑云讳之者由成王读之也意虽不明当谓成王开匮得书王自读之至此字口改为某史官録为此篇因逐成王所读故讳之上篇泰誓牧誓王自称者令入史制为此典故不须讳】若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身【大子之责谓疾不可救于天则当以旦代之死生有命不可请代圣人叙臣子之心以垂世教　疏曰责读如左传施舍己责之责责谓负人物也大子之责于天言负天一大子谓必须死疾不可救于天必须一子死则当以旦代之死生有命不可请代今请代者圣人叙臣子之心以垂世教耳非谓可代死也郑弟子赵商问曰若武王未终疾固当瘳信命之终虽请不得自古已来何患不焉答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍嘿尔视其歔欷归其命于天中心恻然欲为之请命周公达于此礼着在尚书若君父之病不为请命岂忠孝之志也然则命有定分非可代死周公为此者自申臣子之心非谓死实可代自古不废亦有其人但不见尔未必周公独为之郑云丕读曰不爱子孙曰子元孙遇疾若汝不救是将有不爱子孙之过为天所责欲使为之请命也与孔读异】予仁若考能多材多艺能事鬼神【我周公仁能顺父又多材多艺能事鬼神言可以代武王之意　疏曰告神称予知周公自称我也考是父也故仁能顺父上云元孙对祖生称此言顺父从亲为始祖为王考曾祖为皇考考父可以通之传举亲而言父耳既能顺父又多材多艺能事鬼神言必可以代武王之意上言丕子之责于天则是天欲取武王非父祖取之此言已能顺父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同处言已是父祖所欲欲令请之于夭也】乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方【汝元孙受命于天庭为天子布其德教以佑助四方言不可以死　疏曰以王者存亡大运在天有德于民天之所与是受命天庭也以人况天故言在庭非王实至天庭受天命也既受天命以为天子布其德教以佑助四方之民当于天心有功于民言不可以死也】用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏【言武王用受命帝庭之故能定先人子孙于天下四方之民无不敬畏】呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归【叹惜武王言不救则隧天之宝命救之则先王长有依归】今我即命于元龟【就受三王之命于大龟卜知吉凶】尔之许我我其以璧与珪归俟尔命【许谓疾瘳待命当以事神】尔不许我我乃屏璧与珪【不许谓不愈也屏藏也言不得事神】乃卜三龟一习吉【习因也以三王之龟卜一相因而吉　疏曰祝告已毕即于坛所乃卜其吉凶因三玉之龟卜一皆相因而吉观兆已知其吉犹尚未见占书占书在于藏内启藏以籥见其占书亦与兆体乃并是吉公视兆曰观此兆体王身其无患害也我小子新受命于三王谓卜得吉也我武王当惟长终是谋周之道此卜吉之愈者上天所以须待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自坛归乃纳防于金縢之匮中王明日乃病瘳又曰习则袭也袭是重衣之名因前而重之故以习为因也虽三龟并卜卜有先后后者因前故云因也周礼太卜掌三兆之法一曰五兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各别必三代法也洪范卜筮之法三人占则从二人之言是必三代之法并用之矣故知三龟三王之龟龟形无异代之别但卜法既别各用一龟谓之三王之龟耳每龟一人占之其后君与大夫等摠占三代之龟定其吉凶未见占书已知吉者卜有大体是兆之吉凶麤观可识故知吉也】启籥见书乃并是吉【三兆既同吉开籥见占兆书乃亦幷是吉疏曰郑云籥开藏之管也开兆书藏之室以管乃复见三龟占书亦合于是吉王肃亦云籥开藏占兆书管也然则占兆别在于藏大卜三兆之下云其经兆之体皆百有二十其颂有千有二百占兆之书则彼颂是也略观三兆既已同吉开藏以籥见彼占兆之书乃亦并是吉言其兆颂符同为大吉也】公曰体王其罔害【公视兆曰如此兆体王其罔害言必愈　疏曰如此兆体指卜之所得兆也周礼占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼郑云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆亹也尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害郑意此言体者即彼君占体也但周公令卜汲汲欲王之愈必当亲视灼龟躬省兆繇不惟占体而已但郑以君占体与此文同故引以为证耳】予小子新命于三王惟永终是图【周公言我小子新受三王之命武王惟长终是谋周之道】兹攸俟能念予一人【言武王愈此所以待能念我天子事成周道　疏曰此原三王之意也言武王得愈者此谓卜吉武王之愈言天与三王一一须待武王能念我天子事成周道若死则不复得念天子之事周道必不成也礼天子自称曰予一人故以一人言天子也】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【从坛归翼明瘳差也　疏曰坛所即卜故从坛归也翼明释言文瘳训差亦为愈病除之名也藏此书者此既告神即是国家旧事其书不可捐弃又不可示诸世人故藏于金縢之匮耳　尚书金縢】　子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神祗子曰丘之祷久矣【诔力轨反　祷谓祷于鬼神有诸问有此理否诔者哀死而述其行之词也上下谓天地天曰神地曰祗祷者悔过迁善以祈神之佑也无其理则不必祷既曰有之则圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣又士防礼疾病行祷五祀盖臣子廹切之至情有不能自已者初不请于病者而后祷也故孔子之于子路不直拒之而但告以无所事祷之意　论语述而】　郑简公使公孙成子来聘【简公僖公之子嘉也成子子产之谥郑穆公之孙子国之子】平公有疾韩宣子赞授客馆【赞导也】客问君疾对曰寡君之疾久矣上下神祗无不徧谕也【论谓祭祀告谢也】今梦黄能入于寝门【梦公梦也注云能似罴】不 　　知人杀乎抑厉鬼邪【人杀主杀人厉鬼恶鬼也】子产曰以君之明子为大政其何厉之有【大政美大之政】侨闻之【侨子产名】昔者鲧违帝命殛之于羽山【帝尧也殛放而杀之】化为黄熊以入于羽渊【羽山之渊鲧既死而神化也】实为夏郊【禹有天下而郊祀之】三代举之【举谓不废其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族类则绍其同位【绍继也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施于民者】自卿以下不过其族【族亲族也】今周室少卑【卑防也】晋实继之【谓为盟主统诸侯也】其或者未举夏郊邪宣子以告祀夏郊【为周祀也】董伯为尸【董伯晋大夫神不歆非类则董伯其姒姓乎尸主也　国语晋语】　楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反　诸侯望祀竟内山川星辰　竟音境】江汉雎漳楚之望也【雎七余反　四水在楚界　疏曰土地名江经南郡江夏弋阳安丰汉经襄阳至江夏安陆县入江雎经襄阳至南郡枝江县入江漳经襄阳当阳入江是四水皆在楚界也】祸福之至不是过也不谷虽不德河非所获罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏传】　晋侯有疾郑伯使公孙侨知晋聘且问疾叔向问焉曰寡君之疾病卜人曰实沈台骀为祟史莫之知敢问此何神也子产曰昔髙辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈【骀他才反阏于葛反　髙辛帝喾喾苦毒反】居于旷林不相能也【旷林地阙　能如字又奴代反】日寻干戈以相征讨【寻用也】后帝不臧【后帝尧也臧善也疏曰襄九年传称阏伯为陶唐氏之火正知后帝是尧也】迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀祀辰辰大火也】商人是因故辰为商星【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀辰星　相息亮反　疏曰殷本纪称相土契孙是汤之先也襄九年传云阏伯居商丘祀大火相土因之故商王大火辰即大火星也故商人祀辰星商谓宋也宋商后故称商人】迁实沈于大夏主参【夏户雅反注及下同参所林反注及下同　大夏今晋阳县】唐人是因以服事夏商【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏　疏曰谓之唐人当是陶唐之后二十九年传云陶唐氏既衰其后有刘累知此唐人是彼刘累之等类也言等类者谓刘累后世子孙累虽迁鲁县子孙仍在大夏故厯夏及商也刘云彼称累事孔甲下云迁于鲁县此云唐人是因以服事夏商则此居于大夏子孙终商不灭非累子孙是其同族等类耳服防以唐人即是刘累故杜显而异之云累迁鲁县此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞　疏曰服防以为唐叔虞即下句邑姜所生者也杜以传说唐人即云季世明季世是唐人之末世叔虞即唐人之末君矣邑姜之子叔虞乃是晋之始祖岂得以后世始封之君谓之前代之末世也故云唐人之季世其君曰叔虞帝命邑姜之子曰虞者将以唐国与之取唐君之名以为名耳】当武王邑姜方震大叔【震本作娠之慎反又音申大音太注及下同邑姜武王后齐大公之女怀胎为震大叔成王之弟叔虞　胎他来反　疏曰言武王邑姜系之武王知是武王后也十二年传称吕伋王舅伋是齐太公之子丁公也伋为王舅知邑姜是太公之女也说文云娠女妊身动也从女辰声是怀胎为震震取动义字书以是女事故今字从女耳叔虞成王母弟晋世家文也】梦帝谓已余命而子曰虞【帝天取唐君之名　疏曰晋世家云初武王之与叔虞母会时梦天谓武王曰余命女生子名虞谓此梦为武王之梦也若是武王之梦此传直云武王方生大叔其文足矣何以须言邑姜方震也邑姜方震而梦明是邑姜梦矣安得以为武王梦也薄姬之梦龙据其身燕姞之梦兰为己子彼皆梦发于母此何以梦发于父是马迁之妄言耳服解此云已武王也是习非而遂迷者也】将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星【属之五反叔虞封唐是为晋侯案史记叔虞封唐侯叔虞之子燮父改为晋侯　疏曰晋世家云唐叔子燮是为晋侯杜谱亦云燮父改为晋侯则叔虞之身不称晋也叔虞为晋之祖故言为晋侯也】由是观之则实沈参神也昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀【金天氏帝少皥裔逺也冥水官昧为水官之长　少师照反皥户老反长丁丈反　疏曰金天氏帝少皥帝系世本文也金天代号少皥身号月令于冬云其神冥是冥为水官也昧为冥师师训长也故云昧为水官之长二十九年传云少皥氏有四叔修及熙为防昧为金天裔子当是修熙之后释例曰修及熈皆为冥未知昧为谁之子或是其子孙也】台骀能业其官【纂昧之业纂子管反】　宣汾洮【汾扶云反洮他刀反宣犹通也汾洮二水名　疏曰释例云汾水出大原故汾阳县至河东汾隂县入河其洮水阙不】 　　【知所在当亦是晋地之水后世竭涸无其处耳】障大泽【障之尚反又音章陂泽障之　陂彼皮反】以处大原【大原晋阳也台骀之所居】帝用嘉之封诸汾川【帝颛顼　颛音专顼许玉反　疏曰颛顼为帝承金天之后台骀是金天裔孙为臣宜当颛顼故以帝用嘉之为颛顼嘉耳昧于金天已云裔子台骀又是昧之所生则去少皥逺矣而帝系世本皆云少皥是黄帝之子颛顼是黄帝之孙臣世多而帝世少史籍散亡无可检勘此事未必然也释例云案鲧则舜之五世从祖父也而及舜共为尧臣尧则舜之三从髙祖而妻其女此史记之可疑者也是皆疑不能决因旧说耳】沈姒蓐黄实守其祀【沈音审姒音似四国台骀之后】今晋主汾而灭之矣【灭四国】由是观之则台骀汾神也抑此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攅用币以祈福祥　攅子官反　疏曰水旱疠疫在地之灾山川带地故祭山川之神也雪霜风雨天气所降日月丽天故祭日月星辰之神也此因其所在分系之耳其实水旱疠疫亦是天气所致雪霜风雨亦是在地之灾且雨之不时而致水旱水旱与雨不甚为异而分言之者据其霖不止是雨不时也故其苗稼生死则为水与旱也禜是祈祷之小祭耳若大旱而雩则徧祭天地百神不复别其日月与山川也又曰水旱疠疫俱祭山川杜略疠疫而不言之耳杜言山川之神若台骀者下云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主山川主星辰者之神耳非独祭此山川星辰之神也祭日月无其主之者以与星辰俱是天神连言之耳周礼大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说郑众云禜日月星辰山川之祭也郑云禜告之以时有灾变也禜如日食以朱丝营社也之此言取公羊为说庄二十五年公羊传曰日食以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之然社有形质故可朱丝营绕日月山川非可营之物不得以此解禜也贾逵以为营攅用币杜依用之日月山川之神其祭非有常处故临时营其地立攒用币告之以祈福祥也攒聚也聚草木为祭处耳疠疫谓害气流行嵗多疾病然则君身有病亦是疠气而云不及君身者陈思王以为疠疫之气止害贫贱其富贵之人摄生原者疫气所不及其事或当然也且子产知晋君之病不在于此故言二者不及君身以病非疠疫故不须祭台骀等也】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈】若君身则亦出入饮食哀乐之事也山川星辰之神又何为焉【乐音洛　言实沈台骀不为君疾疏曰家语孔子云饮食不时逸劳过度者病共杀之此云出入即逸劳也据国君之身则朝以听政昼以访问是出也夕以修令夜以安身是入也　昭公元年春秋左氏传】　襄公十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名　疏曰若非天子之乐则宋人不当请荀防不须辞以宋人请而荀防辞明其非常乐也宋是殷后得用殷乐知桑林是殷天子之乐名也经典言乐殷为大濩而此复云桑林者葢殷家本有二乐如周之大武象舞也名为大濩则传记有说汤以寛政治民除其邪虐言能覆防下民使得其所故名其乐为大濩其曰桑林先儒无説唯书传言汤伐桀之后大旱七年史卜曰当以人为祷汤乃翦髪断爪自以为牲而祷于桑林之社而雨大至方数千里或曰祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以桑林为大蕤别名无文可冯未能察也】荀防辞【辞让之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐宾祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭羣公则用诸侯乐　疏曰明堂位云季夏六月以禘礼祭周公于太庙朱干王戚冕而舞大夏皮弁素积禓而舞大夏彼禘祭唯用大武大夏而不言韶防以二十九年鲁为季札舞四代之乐知四代之乐鲁皆有之明堂位云凡四代之服器鲁皆用之禘是三年大祭礼无过者知禘祭于太庙则作四代之乐也礼唯周公之庙得用天子之礼知其别祭羣公则用诸侯之乐诸侯之乐谓时王所制之乐大武是也然则禘是礼之大者羣公不得与同而于宾得同禘者敬邻国之賔故得用大祭之乐也其天子享诸侯亦同祭乐故大司乐云大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大飨不入牲其他如祭祀郑注云不入牲不奏昭夏王出入宾出入亦奏王夏奏肆夏又礼记祭统云大尝禘升歌清庙下管象仲尼燕居云雨君相见亦升歌清庙下而管象是祭与享賔用乐同也而荀防云我辞礼矣沈氏云嘉乐不野合故也鲁之禘祭用四代乐则天子祭用六代乐也郑康成义以为禘祫各异祫大禘小天子祫用六代之乐禘用四代之乐鲁则有禘乐谓有周之禘祭之乐非左氏义也刘云禘是大礼宾得与同者享宾用乐礼传无文但宾礼既轻必异于禘鲁以享宾当时之失用之已久遂以为常荀偃士匄引过谬之事以谄晋侯使听宋耳鲁以禘乐享宾犹以十一牢为士鞅呉以引征百牢亦非正也】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子乐也】舞师题以旌夏【夏户雅反师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列　识申志反又如字行户郎反　疏曰舞师乐人之师主陈设乐事者谓舞初入之时舞师建旌夏以引舞人而入以题识其舞人之首故晋侯卒见惧而退入于房也谓之旌夏盖形制大而别为之名也】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏　卒寸忽反】去旌卒享而还及着雍疾【去起吕反着都虑反除虑反雍于用反　晋侯疾也着雍晋地】卜桑林见【见贤遍反注同　祟见于卜兆祟息遂反】　荀偃士匄欲奔请祷焉【奔走还宋祷谢】荀防不可曰我辞礼矣彼则以之【以用之】犹有鬼神于彼加之【言自当加罪于宋】晋侯有闲【间疾差也　差初卖反　春秋左氏传】齐侯疥遂痁【疥音戒一音该字则作痎　痁疟疾痁失亷反　疏曰后魏之世尝使李绘聘梁梁人袁狎与绘言及春秋説此事云疥当为痎痎小疟痁是大疟疹患积久以小致大非疥也狎之所言梁主之说也案说文疥搔也疟热寒并作痁有热疟痎二日一发疟今人疟有二日一发亦有频日发者俗人犹呼二日一发久不差者为痎疟则梁主之言信而有征也是齐侯之疟初二日一发后遂频日热发故曰疥遂痁以此久不差故诸侯之宾问疾者多在齐也若其不然疥搔小患与疟不类何云疥遂痁乎徐仙民音作疥是先儒旧说皆为疥遂痁初疥后疟耳今定本亦作疥】期而不瘳诸侯之宾问疾者多在【期音基瘳勅留反　多在齐　疏曰期者期三百有六旬又六日法天数三百六十五度四分度之一帝言闰从全数故言三百六十又六日合三百六十五日又四分度之一分欠三分不成六日大月却还天朞十度小月不尽置闰】梁丘据与裔欵【裔以制反　二子齐嬖大夫　嬖必计反】言于公曰吾事鬼神丰于先君有加矣今君疾病为诸侯忧是祝史之罪也诸侯不知其谓我不敬君盍诛于祝固史嚚以辞宾【盍户腊反嚚鱼巾反　欲杀嚚固以辞谢来问疾之宾疏曰服防云祝固齐大祝史嚚大史也谓祝史之固陋嚚闇不能尽礼荐美至于鬼神怒也其意以为请诛祝史之嚚闇固陋者嚚固非人名也案庄三十二年神降于莘虢公使祝应宗区史嚚享焉彼是人名则此亦名也世族谱齐杂人内有祝固史嚚此云欲杀嚚固是杜以为人名也】　公说告晏子晏子曰日宋之盟【说音恱　日往日也宋盟在襄二十七年】屈建问范防之德于赵武赵武曰夫子之家事治言于晋国竭情无私其祝史祭祀陈信不愧其家事无猜其祝史不祈【屈居勿反　家无猜疑之事故祝史无求于鬼神　猜七才反　疏曰彼传赵武对曰夫子之家事治言于晋国无隐情其祝史陈信于鬼神无愧辞此晏子言之其辞防多于彼其意亦不异也】建以语康王【语鱼据反楚王】康王曰神人无怨宜夫子之光辅五君以为诸侯主也【五君文襄灵成景　疏曰文公为戎右防灵为大夫成公为卿景公为大传】公曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史子称是语何故对曰若有德之君外内不废【无废事】上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣【君有功徳祝史陈説之无所愧　疏曰此犹如孝经上下无怨也言人臣及民上下无相怨耳服防云上下谓人神无怨即如服言下云上下怨疾复是人与神相怨疾也】是以鬼神用飨国受其福祝史与焉【与焉音预注同下祝史与焉亦同　与国受福】其所以蕃祉老夀者为信君使也其言忠信于鬼神其适遇淫君外内颇邪上下怨疾动作辟违从欲厌私【为于伪反又如字颇普何反辟匹亦反从才用反或如字　使私情厌足】髙台深池撞钟舞女斩刈民力输掠其聚【撞直江反刈本又作艾鱼废反掠音亮聚才住反又如字　掠夺取也疏曰输堕也故为堕毁夺其所聚之物】以成其违不恤后人暴虐淫从肆行非度无所还忌【还犹顾也　疏曰肆纵恣也恣意行非法度之事也】不思谤讟不惮鬼神神怒民痛无悛于心其祝史荐信是言罪也【讟徒木反悛七全反　以实白神是为言君之罪　疏曰俗本作畏定木作思】其盖失数美是矫诬也【数所主反矫居表反葢掩也　疏曰掩葢愆失妄数美善是矫诬罔诈也】进退无辞则虚以求媚【作虚辞以求媚于神】是以鬼神不飨其国以祸之祝史与焉所以天昬孤疾者为暴君使也其言僭嫚于鬼神公曰然则若之何对曰不可为也【为于伪反嫚武谏反言非诛祝史所能治】山林之木衡鹿守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞候守之海之盐蜃祈望守之【萑音丸薪蒸之承反麤曰薪细曰蒸蜃市轸反　衡鹿舟鲛虞候祈望皆官名也言公专守山泽之利不与民共　疏曰周礼司徒之属有林衡之官掌廵林麓之禁郑云衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓此置衡鹿之官守山林之木是其宜也舟是行水之器鲛是大鱼之名泽中有水有鱼故以舟鲛为官名也周礼山泽之官皆名为虞每大泽大薮中士四人郑云虞度也度知山之大小及所生者泽水所钟也水希曰薮则薮是少水之泽立官使之候望故以虞候为名也海是水之大神有时祈望祭之因以祈望为主海之官也此皆齐自立名故与周礼不同山泽之利当与民共之言公立此官使之守掌专山泽之利不与民共故鬼神怒而加病焉】县鄙之人入从其政偪介之闗暴征其私【其政如字一音征偪彼力反　介隔也廹近国都之闗言邉鄙既入服政役又为近闗所征税枉暴夺其私物　疏曰聘礼及竟谒閰人郑云古者竟上为闗又周礼司闗注云闗界上之关然则礼之正法国之竟界之上乃有闗耳自竟至国更无闗也齐于竟内更复置闗不与常礼同以隔外内故注介为隔也廹近国都为闗以隔邉鄙之人县鄙之人入从国之征役近闗又征税夺其私物而使民困也】承嗣大夫强易其贿【强其丈反贿呼罪反承嗣大夫世位者】布常无艺【艺法制也言在政无法制　疏曰布其寻常之政无凖艺】徴敛无度宫室日更滛乐不违【违去也】内宠之妾肆夺于市【肆放也】外宠之臣僭令于鄙【诈为教令于边鄙】私欲养求不给则应【养长也所求不给则应之以罪　长丁丈反疏曰言此嬖宠之臣私有所欲长养其情求物共之民不共给则应之以罪】民人苦病夫妇皆诅祝有益也诅亦有损聊摄以东【诅荘虑反祝之又反下善祝同　聊摄齐西界也平原聊城县东北有摄城】姑尤以西【姑尤齐东界也姑水尤水皆在城阳郡东南入海】其为人也多矣虽其善祝岂能胜亿兆人之诅【万万曰亿万亿曰兆】君若欲诛于祝史修徳而后可公説使有司寛政毁闗去禁薄敛已责【説音悦去起吕反敛力验反责或作债音同　吟逋　责逋布胡反】十二月齐侯田于沛【沛音贝　言疾愈行猎沛泽名　昭公二十年春秋左氏传　疏曰周礼孤卿建旃大夫尊故麾旃以招之也逸诗翘翘车乗招我以弓古者聘士以弓故弓以招士也诸侯服皮冠以田虞人掌田猎故皮冠以招虞人也】 　　方相氏掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾帅百而时难以索室疫【难乃多反下同　蒙冒也冒熊皮者以惊疫疠之鬼如今魋头也时难四时作方相氏以难郤凶恶也月令季冬命国难索廋也　疏曰云时傩四时者案月令唯有三时傩是以月令季春云命国傩以季春日厯大梁有大陵积尸之气与民为厉命有国者傩仲秋云天子乃傩时斗建酉亦有大陵积尸之气此月傩难阳气阳气至此不止害将及人唯天子得傩诸侯亦不得季冬云乃命有司大傩言大则及民庶亦傩唯有此三时傩郑云四时者虽三时亦得云四时摠言之也若然此经所傩据十二月大傩而言是以郑引季冬为证也乡党乡人傩郊特牲云乡人禓亦皆据十二月民庶得傩而言也夏官】　季春命国难九门磔攘以毕春气【磔竹伯反乃此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气　疏曰以季春恐有难阳气之嫌故云难难隂气也云隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气者天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为隂故云隂气右行以此月之初日在于胃此月之中从胃厯昴云有大陵积尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星经大陵八星在胃北主死防云方相氏帅百索室疫以逐之者案方相氏云帅百而时难以索室疫郑注云时难谓四时难引月令季冬命国难故知于时命方相氏也引王居明堂礼曰以下者证季春国难之事　月令】　仲秋天子乃难以达秋气【此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫　疏曰季冬及季春难皆难隂气也恐此亦难隂气故云难阳气言阳气至此不衰害亦将及人也秋凉之后阳气应退至此不退是凉反热故害及于人云亦将及人者亦谓对季春言季春之时隂气右行日在昴毕之间得大陵积尸之气故为灾今此月阳气左行至于昴毕亦得大陵积尸之气故云亦将及人云阳气左行此月宿直昴毕者以天左旋星辰与斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴毕本位故云宿直昴毕也其八月合昬之时斗柄建指昴毕本位其昴毕之星于时在寅云气佚则厉鬼随而出行者大陵既为积尸秋时又得阳气增益疾病应气相感故厉鬼随而出行云亦命方相氏者亦季冬以周礼季冬命方相氏故云亦也引王居明堂礼者证仲秋难义云以发陈气者谓秋时凉气新至发去阳之陈气防御禁止疾疫之事也既引明堂礼仲秋九门磔攘则此亦磔攘也但文不备耳季冬云大难明九门磔攘季冬称大则贵贱皆为也季春云国难熊氏云唯天子诸侯有国为难此云天子乃难唯天子得难以其难阳气阳是君象则诸侯已下不得难阳气也案隂气阳气至大陵俱致积尸疫气案十一月阳气至于危虚而不难十二月隂气至于虚危而为难者以十一月阳气初起未能与隂相竞故无疫疾可难六月宿直栁鬼隂气至防隂始动未能与阳相竞故无疾害可难也季冬亦阳初起而为难者以隂气在虚危又是一歳之终摠除疫气故为难也其磔攘之牲案小司徒职云小祭祀奉牛牲又牧人云凡毁事用尨可也是则用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其羊牲犬人云凡几珥沈辜用駹可也鸡人云面禳共其鸡牲是则用羊用犬用鸡也盖大难用牛其余杂攘大者用羊用犬小者用鸡此皆熊氏之说也　月令】　季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【此难难隂气也难隂始于此者隂气右行此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也　疏曰此月之时命有司之官大为难祭令难去隂气言大者以季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者旁谓四方之门皆披磔其牲以禳除隂气出土牛以送寒气者出犹作也此时强隂既盛年歳已终隂若不去凶邪恐来歳更为人害其时月建丑又土能尅水特水之隂气故特作土牛以毕送寒气也又曰此月之中者中犹内也谓此月之内也皇氏以为此月中气非也云日厯虚危虚危有坟墓四司之气者熊氏引石氏星经云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史迁云四司鬼官之长又云坟墓四星在危东南是危虚有坟墓四司之气也皇氏以为北方盖藏故为坟墓北方歳终以司主四时故云四司其义皆非也皇氏又云以季春国难下及于民以此季冬大难为不及民也然皇氏解礼违郑解义也今郑注论语乡人难云十二月命方相氏索室中驱疫鬼郑既分明云十二月乡人难而皇氏解季冬难云不及乡人不知何意如此云送犹毕者此时寒实未毕而言毕者但意欲全毕耳　月令】　占梦遂令始难疫【令令方相氏也难谓执兵以有难郤也方相氏蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾帅百为之疫疠鬼也故书难或为傩杜子春傩读为难问之难其字当作难月令季春之月命国傩九月磔攘以毕春气仲秋之月天子乃傩以逹秋气季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气　疏曰因事曰遂上经赠恶梦遂令方相氏始傩疫又曰云令令方相氏者以方相氏専主难故云令方相氏云难谓执兵以有难郤也者所引方相氏以下是也杜子春云傩读为难问之难者以其难去疫疠故为此读又引月令云季春之月命国傩案彼郑注此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则疠鬼随而出行故难之云命国难者唯天子诸侯有国者令难云九门磔攘者九门依彼注路门应雉库臯国近郊达郊闗张磔牲体攘去恶气也云以毕春气者毕尽也季春行之故以尽春气云仲秋之月天子乃傩以达秋气者案彼郑注云阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则疠鬼亦随而出行故难之以通达秋气此月难阳气故唯天子得难云季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气者案彼郑注此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为疠鬼将随强隂出害人也故难之命有司者谓方相氏言大难者从天子下至庶人皆得难言旁磔者谓四方于四方之门皆张磔牲体云出土牛以送寒气者郑彼注云出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵可止送犹毕也故作土牛以送寒气此子春所引虽引三时之难唯即季冬大难知者此经始难文承季冬之下是以方相氏亦据季冬大难而言　春官】 　　右难　传乡人傩朝服而立于阼阶【傩所以逐疫周礼方相氏掌之阼阶东阶也傩虽古礼而近于贼亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安也　此一节记夫子居乡之事　乡党】 　　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　疏曰此八者之内类造已下是大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同为祝号秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之云大事曰盟小事曰诅者盟者盟将来春秋诸侯防有盟无诅诅者诅往过不因防而为之故云大事曰盟小事曰诅也】作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修德而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书　疏曰云作盟诅之载辞者为要誓之辞载之于防人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用云以质邦国之剂信者质正也成也亦为此盟诅之载辞以成正诸侯邦国之剂谓要券故对神成正之使不犯又曰言为辞而载之于防者若然则防载此辞谓之载云坎用牲加书于其上也者按襄二十六年左氏传云宋寺人伊戾坎用牲加书为世子痤伪与楚客盟司盟注具引此文于此注畧也引春秋者据载书而言知者按司盟掌盟载之法彼注云载盟辞也盟者书其辞于防即是此载辞也又注云杀性取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书即引春秋襄二十六年宋寺人之事明此坎用牲加书于其上据载书而言以此言之则书辞于防谓之载辞加书于牲上谓之载书司盟掌载书诅祝掌载辞此注兼言坎用牲加书之事者事相因故兼解之云国谓王之国邦国诸侯国也者周礼体例单言国者皆据王国邦国连言者皆据诸侯故为此解云文王修德而虞芮质厥成者大雅文王诗也彼训质为成成为平谓成其平和之事引之者证质为成义先郑引春秋传曰者案哀二十六年左氏传云宋大尹使祝为载书司农之意以载辞与载书为一得通一义故引之在下　春官】　司盟掌盟载之法【载盟辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋寺人惠墙伊戻坎用牲加书为世子痤与楚客盟　痤才戈反　疏曰盟时坎用牲加书于牲上以牲载书于上谓之盟载也又曰云载者正谓以牲载此盟书于上故谓之载也云盟者书其辞子防者辞即盟辞若曰尔无我诈我无尔虞有违此盟无克祚国盟辞多矣以此为本云宋寺人之事案襄二十六年传曰宋寺人惠墙伊戾为大子痤内师无宠注云惠墙氏伊戾名秋楚客聘于晋过宋大子知之请野享之公使往伊戻请从之至则欿用牲加书徴之而聘告公曰大子将为乱既与楚客盟矣郑引此者证坎用牲加书载之事也】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【有疑不恊也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者寓副当以授六官　疏曰时见曰防殷见曰同若有疑则盟之又曰云有疑不协也者不恊之文出于春秋云明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也者案觐礼云方明者木也方四尺设六色又云设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭彼注云六色象其神六玉以礼之上宜□璧下宜黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之又云天子拜日于东门之外反祀方明注引同盟职曰北面诏明神言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎又曰礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川邱陵于西门外又云祭天燔柴祭山川邱陵升祭川沈祭地注云升沈必就祭者也就祭则是王廵守及诸侯之盟祭也引郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴谓祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者大隂之精上为天使臣道莫贵焉是正官之伯会诸侯而盟其神主月与以此约之故知明神是日月山川也如是王防同四时各祀其神及祀方明则诸侯皆及故有六色六玉之位焉其盟亦然云诏之者读其载书以告之也者谓盟时以其载辞告焉云贰之者写副当授六官者大司冦职凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府大史内史司防及六官皆受其贰而藏之者是也】盟万民之犯命者诅其不信者亦如之【盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩闗以出乃盟臧氏又曰郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者　恶乌路反圪恨发反胡没反胡谒反卒子忽反猳音加行户郎反射食亦反疏曰凡言盟者盟将来诅者诅往过云亦如之者亦如上文又曰云盟诅者欲相与共恶之也者对神为验是共恶之也云犯命犯君教令也者以万民无余事故知犯命谓犯君教令也云春秋传曰者案襄二十三年季武子无适子公弥长而爱悼子欲立之访于臧纥纥为立悼子纥发公鉏后孟庄子疾丰防谓公鉏苟立羯请傩臧氏及孟孙卒季孙至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏闭门告于季孙曰臧氏将为乱不使我葬季孙不信臧孙开之戒除于东门甲从已而视之孟氏又告季孙季孙怒命攻臧氏臧纥斩鹿门之闗以出奔邾季孙盟是其事也又曰郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者此隐公十二年将伐许子都与颍考叔争车及许颍考叔先登子都自下射之颠帅还乃引春秋传诅射颍考叔者证诅是往过之事若然臧纥既出乃盟臧氏者以臧氏出后盟后人以臧氏为盟首亦是盟将来也】凡民之有约剂者其贰在司盟【贰之者检其自相违约　疏曰此谓司约副写一通来入司盟检后相违约勘之】有狱讼者则使之盟诅【不信则不敢听此盟诅所以省狱讼　省所景反　疏曰此盟诅谓将来讼者先使之盟诅盟诅不信自然不敢狱讼所以省事也】凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯【为于伪反注同　使其邑闾出牲而来盟已又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶　疏曰盟处无常但盟则遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也　秋官】封人大盟则饰其牛牲【大盟防同之盟　疏曰大盟谓天子亲往临盟此一经皆用牛牲故摠云饰其牛牲也又曰案觐礼及司仪诸侯时见曰防殷见曰同王皆为坛于国外行盟誓之法故郑依而言焉地官】　戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【敦音对又都爱反都廻反郑司农云敦器名也辟法也谓将防血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当】 　　【防者　疏曰先郑以辟为法此无取于法义故后郑为开辟盟者之心云将防血者先执其器者凡盟先割牛耳盛于珠盘以玉敦盛血戎右执此敦血为陈其盟约之辞使心开辟乃防之】赞牛耳桃茢【郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥　茢音烈音例盛音成苕音条帚之受反　疏曰引春秋者案哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳李髙曰鄫衍之役吴公子姑曹注云在七年发阳之役衞石魋注云发扬郧也在十二年武伯曰然则彘也以其鲁于齐为小国故也云谓尸盟者割牛耳者尸盟即是小国也云桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥者杀牲取血旁有不祥故执此二者于血侧也　夏官】 　　右盟诅　传涖牲曰盟【涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇　疏曰涖牲曰盟者亦诸侯事也涖临也临牲者盟所用也盟者杀牲防血誓于神也若约束而临牲则用盟礼故云涖牲曰盟也然天下太平之时则诸侯不得擅相与盟唯天子廵守至方岳之下防毕然后乃与诸侯相盟同好恶奬王室以昭事神训民事君凡国有疑则盟诅其不信者及殷见曰同并用此礼后至于五霸之道卑于三王有事而防不恊而盟盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉教用血为盟书成乃防血而读书知坎血加书者案僖二十五年左传云坎血加书又襄二十六年左传云欿用牲加书是也知用耳者戎右职云賛牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠盘玉敦者戎右职云以玉敦辟盟又玉府云则共珠盘玉敦知口防血者隠七年左传云陈五父及郑伯盟防如亡又襄九年云新与楚盟口血未干是也异义云礼约盟不令春秋公羊说古者不盟结言而退故谷梁传云诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯且盟非礼故春秋左氏云周礼有司盟之官杀牲防血所以盟事神明又云凡国有疑盟诅其不信者是知于礼得盟许君谨案从左氏说以太平之时有盟诅之礼郑氏不駮从许慎义也盟诅不及三王非郑所用然盟牲所用许慎据韩诗云天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以鸡又云毛诗说君以豕臣以犬民以鸡又左传云郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者又云卫伯姬盟孔悝以猳郑云诗说及郑伯皆谓诅小于盟周礼戎右职云盟则以玉敦辟盟逐役之郑注云役之者传敦血授当防者下云賛牛耳桃茢又左传云孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳然则盟者人君以牛伯姬盟孔悝以猳下人君也皇氏以为春秋时盟乃割心取血故定四年鑪金云王割子期之心与随人盟杜云当心前割取血以盟示其至心是也又曰郑注司盟云盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书云聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇者一曰甘誓夏啓伐有扈氏誓羣众二曰汤誓谓汤伐桀誓羣臣也三曰泰誓武王伐纣度孟津誓勑士众之辞也四曰牧誓武王伐纣于牧野时所作五曰费誓徐戎作难鲁侯伯禽誓羣臣兴兵征之也六曰秦誓秦穆公袭郑不从蹇叔之谋果败诸崤后穆公悔过与羣臣自誓也曲礼下】　隐公八年宋公齐侯衞侯盟于瓦屋【宋序齐上王爵也瓦屋周地】谷梁子曰外盟不日此其日何也【据僖十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南不日】诸侯之叄盟于是始故谨而日之也【世道交防盟诅滋彰葬可以经世轨训故存日以记恶盖春秋之始也】诰誓不及五帝【五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自着　疏曰五帝虽有军旅防同不须诰誓而信自着也六誓者即尚书甘誓汤誓牧誓泰誓费誓秦誓也七诰者即汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰是也】盟诅不及三王【三王谓夏殷周也夏后有钩台之享商汤有景亳之命周武有盟津之防众所归信不盟诅也　疏曰经史通以三王为夏殷周也盟津之防昭四年左传文三王众所归信故不设盟诅也尚书舜命禹征有苗而戒于众则亦誓之类周礼秋官司盟之官掌盟载之约则是盟事而云诰誓不及五帝盟诅不及三王者舜是五帝之末命禹徂征是禹之事故云不及五帝周公制盟载之法者谓方岳及有疑防同始为之耳不如春秋之世屡盟故云不及三王也】交质子不及二伯【二伯谓齐桓晋文齐桓有召陵之师晋文有践土之盟诸侯车服不质任也　疏曰经典言五伯者皆谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文今此传以周末言之故知谓齐桓晋文也其召陵之师践土之盟亦昭四年左传文也】　成王盟诸侯于岐阳【岐阳之阳】楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜牟守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望山川立木以为表长其位也鲜牟东夷国燎庭燎也　国语楚语】　定公与齐侯防于夹谷孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武事者必有文备古者诸侯出疆必具官以从请具左右司马定公从之至防所为坛位土阶三等以遇礼相见【防遇之礼礼之简略者也】揖让而登献酢既毕齐使莱人以兵鼓謲刼定公【謲于绀反　莱人齐人东夷雷鼓曰謲】孔子厯阶而进以公退曰士以兵之吾两君为好裔夷之俘敢以兵乱之【裔邉裔夷夷狄俘军所获虏也言此三者何敢以兵乱两君之好也】非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华【华夏中国之名】俘不干盟兵不偪好于神为不祥于德为愆义于人为失礼君必不然齐侯心怍麾而避之将盟齐人加载书曰齐师出境而不以兵车三百乗从我者有如此盟孔子使兹无还对曰【鲁大夫也】而不返我汶阳之田吾以供命者亦如之齐侯归责其羣臣曰鲁以君子道辅其君而子独以夷狄道教寡人使得罪于是乃归所侵鲁之四邑及汶阳之田【四邑郓讙龟隂也邑及汶阳之田本鲁界　郓上问反　家语相鲁】哀公防齐侯盟于蒙武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳【执牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役吴公子姑曹【衍以善反季羔髙柴也鄫衍在七年】发阳之役衞石魋【魋徒囘反　发阳郧地在十二年石魋石曼姑之子　郧音云】武伯曰然则彘也【彘直例反　彘武伯名也鄫衍则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执疏曰依礼小国执牛耳武伯得季羔之言以鄫衍则大国执发阳则小国执之既合古典武伯自以鲁是小国故云然则彘也杜以传有小国大国之执故云据时执者无常刘以为小国恒执牛耳何得云执者无常若如刘意季羔直举发阳何须云鄫衍之役吴公子姑曹横规杜过非也　哀公十七年春秋左氏传】　晋师将盟衞侯于鄟泽【鄟音専又市専反本亦作鄟同　自瓦还就衞地盟】赵简子曰羣臣谁敢盟衞君者【前年衞叛晋属齐简子意欲摧辱之】渉佗成何曰我能盟之【佗徒何反　二子晋大夫】衞人请执牛耳【盟礼尊者涖牛耳主次盟者衞侯与晋大夫盟自以当涖牛耳故请　疏曰盟用牛耳卑者执之尊者涖之请执牛耳请使晋大夫执牛耳周礼戎右云盟则赞牛耳郑云谓尸盟者割牛耳取血助为之尸盟者执之襄二十七年传曰诸侯盟小国固必有尸盟者是小国主备办盟具宜执牛耳哀十七年传曰公防齐侯盟于蒙孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹发阳之役衞石魋武伯曰然则彘也鄫衍呉为盟主不知盟礼当令小国执牛耳而自使其臣执之发阳宋鲁衞三国衞为小蒙则齐鲁二国鲁为小皆是以小国执牛耳而尊者涖之以主次同盟者今衞侯与晋大夫盟自以当为盟主宜涖牛耳故诗晋大夫使执之】成何曰衞吾温原也焉得视诸侯【焉于防反　言衞小可比晋县不得从诸侯礼】将防渉佗捘衞侯之手及捥【防所洽反又所甲反捘子对反捥乌唤反　捘挤也血至捥　挤子计反一音子礼反说文云排也　疏曰说文云推排也排挤也捘是推排之意故为挤也昭十三年传言挤于沟壑谓被推入坑也】衞侯怒王孙贾趋进【贾衞大夫】曰盟以信礼也【信犹明也】有如衞君其敢不唯礼是事而受此盟也【言晋无礼不欲受其盟定公八年春秋左氏传】　　晋文公伐衞楚师救衞战于莘北楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土献楚俘于王王子虎盟诸侯于王庭【雍于用反　践土宫之庭书践土别于京师　别彼列反】要言曰皆奬王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国【奬将丈反渝羊朱反殛纪力反本又作极下是殛同俾本亦作卑必尔反队直类反祚才故反　奬助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也陨于敏反　僖公二十八年春秋左氏传】　崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫【相息亮反下同大音泰注同　大宫大公庙】曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃防【盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄答易其辞因有防曰所不与崔庆者本或此下有有如此盟四字者后人妄加　襄公二十五年春秋左氏传】　诸侯伐郑郑人惧乃行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯【慎敬威仪谨辞令】诸侯道敝而无成能无贰乎【数伐郑皆罢十道路数所角反罢音皮】乃盟载书曰凡我同盟毋蕴年【蕴积年谷而不分灾】毋壅利【专山川之利】毋保奸【藏罪人】毋留慝【慝他得反　速去恶　去起吕反】救灾患恤祸乱同好恶奬王室【好恶如字或读上呼报反下乌路反奬将丈反　奬助也】或闲兹命司慎司盟名山名川【二司天神　闲闲厠之闲兹命本或作兹盟误　疏曰盟告诸神而先称二司知其是天神也觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色青赤白黒黄设六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旂而立天子祀方明礼日月四渎山川丘陵彼方虽不言盟其所陈设盟之礼也郑云方明者上下四方神明之象也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎天子廵守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也郑云神监之谓之司盟司盟非谓神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君　大音泰比必利反】七姓十二国之祖【七姓晋鲁卫郑曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓实十三国言卜二误也　已音纪或音祀任音壬疏曰十三国为七姓世本世家文也姬即次曹意及则言不以大小为次也实十三国而言十二服防云晋主盟不自数知不然者案定四年祝佗称践土之盟云晋重鲁申于是晋为盟主自在盟内何因晋今主盟乃不自数故知字误也刘难服防云案宣子恐失诸侯谨慎辞令告神要人身不自数已不在盟彼叛必速岂有如此理哉】明神殛之【殛纪力反殛诛也】俾失其民队命亡民踣其国家【俾本又作卑必尔反队直类反踣蒲北反徐又敷豆反　踣毙也　毙婢世反　襄公十一年春秋左氏传】　五霸桓公为盛葵丘之防诸侯束牲载书而不防血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有德三命曰敬老慈幼无忘宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无专杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好【告子下】　诸侯伐郑郑人恐乃行成【与晋成也】同盟于戏郑将盟郑六卿公子騑【子驷】公子发【子国】公子嘉【子孔】公孙辄【子耳】公孙虿【虿勑迈子蟜】　公孙舍之【子展】及其大夫门子皆从郑伯【灾才用反　门子卿之适子　适丁厯及】晋士庄子为载书【庄子士弱载书盟书】曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟【如违盟之罚】公子騑趋进曰天祸郑国使介居二大国之闲【介犹闲也　犹闲音闲厠之闲又如字】大国不加德音而乱以要之【要一遥反　谓以兵乱之力强要郑强其丈反】使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享 　　其上利夫妇辛若垫隘无所底告【歆诈今反垫丁念反隘于懈反底音防　垫隘犹委顿底至也】自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之【庇必利反亦知此盟】　荀偃曰改载书【子驷亦以所言载于防故欲改之】公孙舍之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不德而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退修德息师而来终必获郑何必今日我之不德民将弃我岂唯郑若能休和逺人将至何恃于郑乃盟而还【遂两用载书】楚子伐郑【与晋成故】子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也【质主也】所临唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故临之【神临之】明神不蠲要盟【蠲洁也】背之可也乃及楚平公子罢戎入盟同盟于中分【罢音皮徐音彼中分并如字徐音丁仲反中分郑城中里名罢戎楚大夫　襄公九年春秋左氏传】　孔子适衞路出 　　于蒲会公叔氏以蒲叛衞而止之孔子弟子有公良儒者为人贤长有勇力以私车五乗从夫子行喟然曰昔吾从夫子遇难于匡又伐树于宋【难乃旦反孔子与弟子行礼于大树之下桓魋欲害之故先伐其树焉】今遇困于此命也 　　夫与其见夫子仍遇于难宁我鬬死挺劔而合众将与之战蒲人惧曰苟无适衞吾则出子以盟孔子而出之东门孔子遂适衞子贡曰盟可负乎孔子曰要我以盟非义也【家语困誓】　鲁哀公会呉于橐臯对曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其义】玉帛以奉之【奉贽明神贽音至】言以结之【结其信】明神以要之【要一遥反　要以祸福】寡君以为苟有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也【寻重也寒歇也　重直龙反歇许谒反　疏曰少牢有司彻云乃寻尸俎郑云寻温也引此若可寻也亦可寒也则诸言寻盟者皆以前盟已寒更温之使热温旧即是重义故以寻为重传意言若可重温使热亦可歇之使寒故言寒歇不训寒为歇也】乃不寻盟【哀公十二年春秋左氏传】　郑伯将伐许授兵于大宫【大音太　大宫郑祖庙】公孙阏与颍考叔争车【阏于葛反　公孙阏郑大夫】颍考叔挟辀以走【挟音恊辀张留反　辀车辕也　疏曰庙内授车未有马驾故手挟以走辀辕也方言云楚衞谓辕为辀服防云考叔挟车辕棰马而走古者兵车一辕服马夹之若马已在辕不可复挟且棰马而走非防歩所及子都岂复乗车逐之】子都拔棘以逐之【子都公孙阏棘防也】及大逵弗及子都怒【逵求龟反　逵道方九轨也　疏曰冬官考工记匠人营国经涂九轨轨车辙谓王城之内道广并九车也尔雅释宫云一道谓之道路二达谓之岐旁三达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵说尔雅者皆以为四道交出复有旁通故刘规过以逵为九道交出也今以为道方九轨者盖以九出之道世俗所防不应城内得有此道以记有九轨故以逵当之言并容九轨皆得前达亦是九逹之义故李廵注尔雅亦取并轨之义又涂方九轨天子之制诸侯之国不得皆有唯郑城之内独有其涂故传于郑国每言逵也故桓十四年焚渠门人及大逵庄二十八年众车入自纯门及逵市宣十二年入自皇门至于逵路刘君以为国国皆有逵道以规杜氏其义非也】秋七月傅于许【傅音附　傅于许城下】颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登【蝥亡侯反　蝥旗名　疏曰周礼诸侯建旂孤卿建旜而左传郑有蝥弧齐有灵姑鉟皆诸侯之旗也赵简子有蜂旗卿之旗也其名当时为之其义不可知也】子都自下射之颠【射食亦反下及注同　颠坠而死　队直类反】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者【百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颖考叔者故令卒及行闲皆诅之　疏曰周礼夏官序制军之法百人为卒二十五人为两此言二十五人为行者以傅先卒后行豭大于犬知行之人数少于卒也军法百人之下唯二十五人为两耳又大司马之属官行司马是中士军之属官两司马亦中士知周礼之两即此行是也周礼之行谓军之行列知此行亦卒之行列也诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颖考叔者令卒及行闲祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡大并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也】君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无德政又无威刑是以及邪【邪似嗟反　大臣不睦又不能用刑于邪人】邪而诅之将何益矣【隐公十一年春秋左氏传】 　　成庙则衅之以羊门夹室皆用鸡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【杂记　详见衅庙篇】　小子而掌珥于社稷祈于五祀【珥而志反祈音机　故书祀作禩郑司覆云禩读为祀书亦或为祀珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也春官肆帅职祈或作畿秋官士师职曰凡刉珥则奉犬牲此刉衈正字与　与音余　疏曰先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲颐祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之谓珥读为衈祈或为刉者以衅法无取于玉珥及祈祷之义故依士师刉衈为正也郑知刉珥为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也云春官肆师职祈或作畿者郑欲见字有参差非一之义云秋官士师职曰凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字与者刉从刀衈从血于义合故以此为正字也】衅邦器及军器【邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　疏曰郑以军器别言即云邦器者是礼乐之器也郑云礼器者即射器之等乐器即钟鼓之等祭器即笾豆俎簋尊彜器皆是引杂记宗庙器成衅之以豭豚者证此等所衅亦用豭豚也　夏官】　圉师春除蓐衅廐【蓐马兹也马既出而除之新衅为神之也　同上】　始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成　疏曰此一节明礼乐之器初成用币告先圣先师又释菜告器成将用乃退傧之事也始立学者亦谓天子命诸侯始立教学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又史释菜告先圣先师以器成将用也故前用币告其器成后释菜告其将用也不舞不授器凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也既不舞故不授舞者之器乃退傧于东序释菜虞庠既毕乃从虞庠而退乃傧礼其宾于东序之中其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也又曰案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也　文王世子】　天府上春衅宝镇及宝器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅　疏曰云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟防等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼓衅皆以血血之也　春官】龟人上春衅龟【衅者杀牲以血之神之也谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟防相互矣秦以十月建亥为歳首则月令秦世之书亦或欲以歳首衅龟耳　疏曰云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也　同上】　月令孟冬命太史衅龟防占兆审卦吉凶【防蓍也占兆龟之繇文也周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也秦以其歳首使太史衅龟防与周礼异矣卦吉凶谓易也审省録之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字　疏曰大史之官衅龟防谓杀牲以血涂衅其龟及防防谓蓍也亦以血涂之占兆者龟之繇文非但衅此龟防又衅此占兆繇文此占兆之语蒙上衅文也审卦吉凶者卦吉凶谓易也易有六十四卦或吉或凶故云卦吉凶卦之吉凶但是筮耳筮短贱于龟兆不得涂衅但省视録之而已故云审卦吉凶卦既云吉凶明兆亦有吉凶但占兆与龟防连文故略而不言吉凶也】　大司马若大师帅执事涖衅主及军器【大帅王出征伐也涖临也主谓迁庙之主及社主左军者也军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之　疏曰云主谓迁庙之主左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军是也　夏官】君以军行祓社衅鼓【师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂皷鼙为衅】 　　【鼓　鼙歩西反　疏曰释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓此皆祝官掌之】祝奉以从【从如字又才用反　奉社主也　疏曰礼军行必以庙主社主从军而行尚书甘誓云用命赏于祖弗用命戮于社孔安国云天子亲征必载迁庙之祖主及社主行有功则赏祖主前示不专也不用命奔北者则戮之于社主前社主隂隂主杀亲祖严社之义也是军行必载社主行故祝官奉主以从若嘉至事焉　定公四年春秋左氏传】　司约若有讼者则珥而辟藏【约如字又音要藏才浪反　□司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血衅其户为于伪反　疏曰讼谓争约剂不决者云则珥而辟藏者谓以血涂户乃开辟其户以出本约剂之书勘之又曰司约所掌唯约剂之书先□以为争讼罪罚刑书及以珥马祭后郑皆不从而谓讼约若宋仲几薛宰者案定元年正月晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将城成周宋仲几不受功曰滕薛□吾役也薛宰曰宋为无道絶我小国于周以我适楚故我常从宋晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复旧职若从践土若从宋亦惟命宋仲几曰践土固然又士弥牟曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎此是讼约法故引之为证云杀鸡者以杂记云割鸡当门其衈皆于屋下言衈故知用鸡也　秋官】　羊人凡祈珥衅积共其羊牲【共狝给也　疏曰犬人共犬此云共羊或羊或犬俱得为衅故两职各共之也夏官】　士师凡刉珥则奉犬牲【珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈　疏曰郑为衈者珥是玉名故破从衈収用血之意知刉衈是衅礼者杂记云成庙则衅之门夹室皆用鸡其衈皆于屋下彼虽不言刉刉衈相将故知是谓衅礼知用牲毛者曰刉羽者曰衈者杂记鸡言衈即毛曰刉可知　秋官】　犬人凡几珥沈辜用駹【駹亡江反　故书駹作龙郑司农云几读为尔雅曰祭山曰县终川曰浮沉大宗伯职曰以貍沈祭山川林泽以疈祭四方百物龙读为駹谓不纯色也谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　九委反居绮反县音　疏曰几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先邻读几为虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也秋官】　　鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用难郑司农云面禳四面禳也衅读为□　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属又曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也　春官】　小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从　疏曰言掌衅者据大师氏之文而言耳则衅为以血衅鼓祈号祝者将出军祷祈之礼皆小祝号以读祝辞盖所以令将祷祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳又引春秋传曰者定四年祝佗辞引之者证军师有衅鼓之事所引之辞者将以证军师有必取威于天下欲使敌人畏之也所以必有征伐四方之事故须用血以衅于鼓故有衅鼓之事同上】 　　右衅　传齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之【龁音核舍上声觳音斛觫音速　胡龁齐臣衅钟新铸钟成而杀牲取血以涂其衅郄也觳觫恐惧貌　孟子梁惠王】 　　仪礼经传通解续卷二十六下 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解续卷二十七上 　　宋　杨复　撰