仪礼注疏 - 第 72 页/共 117 页
传曰：君至尊也。（天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君。）
[疏]注“天子”至“曰君”。
○释曰：卿大夫承天子诸侯，则天子诸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周礼载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任地。是天子卿大夫有地者，若鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有后阝邑，孟孙氏有成阝邑，晋国三家亦皆有韩、赵、魏之邑，是诸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地则有臣故也。天子不言公与孤，诸侯大国亦有孤，郑不言者，《诗》云“三事大夫”，谓三公，则大夫中含之也。但士无臣，虽有地不得君称，故仆隶等为其长，吊服加麻，不服斩也。
父为长子，（不言子，通上下也。亦言立以长。）
[疏]“父为长子”。
○释曰：君、父尊外，次长子之重，故其文在此。
○注“不言”至“以长”。
○释曰：言长子通上下，则子之号，唯据大夫士，不通天子诸侯。若言大子，亦不通上下。案《服问》云：“君所主夫人妻、大子、妇。”郑注云：“言妻，见大夫已下，亦为此三人为丧主也。”则大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯据天子诸侯之子。是以郑云“不言子，通上下”，非直长子得通上下，冢子亦通上下。故《内则》云“冢子则大牢”，注云：“冢子犹言长子，通於下也。”是冢子亦通上下也。云“亦言立以长”者，欲见妻所生，皆名子，第一子死也，则取妻所生第二长者立之，亦名长子。若言子，唯据第一者，若云长子，通立以长，故也。
传曰：何以三年也？正体於上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。（此言为父後者，然後为长子三年，重其当先祖之正体，又以其将代己为宗庙主也。庶子者，为父後者之弟也，言庶者，远别之也。《小记》曰：“不继祖与祢。”此但言祖不言祢，容祖、祢共庙。）
[疏]“传曰何”至“祖也”。
○释曰：云“何以”者，亦是问，比例，以其俱是子，《不杖章》父为众子期，此章长子则为之三年，故发何以之传也。不问斩而问三年者，斩重而三年轻，长子非尊极，故举轻以问之。轻者尚问，明重者可知，故举轻以明重也。云“正体於上，又乃将所传重也”者，此是答辞也。以其父祖相承，为上已又是承之於後，故云正体於上。云又乃将所传重者，为宗庙主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得为长子三年，不继祖也”者，此明相承，故须继祖乃得为长子三年也。
○注“此言”至“共庙”。
○释曰：云“此言为父後者，然後为长子三年”者，经云“继祖”，即是为祖後乃得为长子三年。郑云为父後者然後为长子三年，不同者，周之道有子，无孙，孙犹同庶孙之例，要子死後乃立孙，乃得为长子三年。是为父後者然後为长子三年也。云“重其当先祖之正体”者，解经正体於上。又云“又以其将代巳为宗庙主也”者，释经传重也。云“庶子者，为父後者之弟也”者，谓兄得为父後者是子，其弟则是庶子，是为父後者之弟，不得为长子三年。此郑据初而言，其实继父祖身三世，长子四世乃得三年也。云“言庶者，远别之也”者，庶子，妾子之号，妻所生第二者是众子，今同名庶子，远别於长子，故与妾子同号也。云“《小记》曰不继祖与祢，此但言祖不言祢，容祖祢共庙”者，案《祭法》云：士二庙，官师一庙。郑注云：“官师，中下之士，祖祢共庙。”则此容祖、祢共庙，据官师而言。若然，《小记》所云祖祢并言者，是士二庙者也。祖、祢共庙，不言祢直言祖，举尊而言也。郑注《小记》云“言不继祖、祢，则长子不必五世”者，郑前有马融之等，解为长子五世，郑以义推之，己身继祖与祢，通已三世，即得为长子斩，长子唯四世，不待五世也，此微破先师马融之义也。以融是先师，故不正言，而云不必而已也。若然，虽承重不得三年有四种：一则正体不得传重，谓子有废疾，不堪主宗庙也；二则传重非正体，庶孙为後是也；三则体而不正，立庶子为後是也；四则正而不体，立孙为後是也。案《丧服小记》云：“妇不为舅後者，则姑为之小功。”郑注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”妇既小功不大功，则夫死亦不三年期可知也。
为人後者，
[疏]“为人後者”。
○释曰：此出後大宗，其情本疏，故设文次在长子之下也。案《丧服小记》云：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗即下文为宗子齐衰三月，彼云後大宗者，则此所後，亦後大宗者也。
传曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可为之後？同宗则可为之後。何如而可以为人後？支子可也。为所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。（若子者，为所为後之亲，如亲子。）
[疏]“传曰”至“若子”。
○释曰：云“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦为之三年，故发问，比例之传也。云“受重者必以尊服服之”者，答辞也。雷氏云：此文当云为人後者，“为所後之父”，阙此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故阙之，见所後不定故也。云“何如而可为之後”，问辞。“同宗则可为之後”，答辞。此问亦问比类，以其取後取何人为之，答以同宗则可为之後，以其大宗子当收聚族人，非同宗则不可。谓同承别子之後，一宗之内，若别宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以为人後”，问辞。云“支子可也”，答辞。以其他家子当家，自为小宗，小宗当收敛，五服之内亦不可阙，则子不得後他，故取支子，支子则第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之称，言谓妾子得後人，妻第二巳下子不得後人，是以变庶言支，支者，取支条之义，不限妾子而已。若然，子不得後人，无後亦当有立後之义也。云“为所後者之祖父母”已下之亲至“若子”，谓如死者之亲子，则死者祖父母，则当己曾祖父母，齐衰三月也。妻谓死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并据死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人为外祖父母及舅与内兄弟，皆如亲子为之著服也。若然，上经直言为人後，不言为父，此经直言为所後者之祖父母及妻及死者外亲之等，不言死者缌麻、小功、大功及期之骨肉亲者，子夏作传，举疏以见亲，言外以包内，骨肉亲者，如亲子可知。
妻为夫。
传曰：夫至尊也。
[疏]“妻为夫传曰夫至尊也”。
○释曰：自此已下论妇人服也。妇人卑於男子，故次之。案《曲礼》云：“天子曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。”后以下皆以义称士，庶人得其总名妻者，齐也。妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿，是言妻之尊卑，与夫齐者也。若然，此经云妻为夫者，上从天子，下至庶人，皆同为夫斩衰也。传言“夫至尊”者，虽是体敌，齐等夫者，犹是妻之尊敬。以其在家天父，出则天夫。又妇人有三从之义：在家从父，出嫁从夫，夫死从子。是其男尊女卑之义，故云夫至尊，同之於君父也。
妾为君。
传曰：君至尊也。（妾谓夫为君者，不得体之，加尊之也，虽士亦然。）
[疏]“妾为君传曰君至尊也”。
○释曰：妾贱於妻，故次妻後。案《内则》云：“聘则为妻，奔则为妾。”郑注云：“妾之言接，闻彼有礼，走而往焉，以得接见於君子。”是名妾之义。但其并后匹，则国亡家绝之本，故深抑之，别名为妾也。既名为妾，故不得名婿为夫，故加其尊名，名之为君也。亦得接於夫，又有尊事之称，故亦服斩衰也。云“君至尊也”者，既名夫为君，故同於人君之至尊也。
○注“妾谓”至“亦然”。
○释曰：云“不得体之，加尊之也”者，以妻得体之得名为夫，妾虽接见於夫，不得体敌，故加尊之而名夫为君，是以服斩也。云“虽士亦然”者，案《孝经》士言争友，则属隶不得为臣，则士身不合名君，至於妾之尊夫，与臣为异，是以虽士妾得称夫为君，故云虽士亦然也。
女子子在室为父，（女子子者，子女也，别於男子也。言在室者，谓已许嫁。）
[疏]“女子”至“为父”。
○注“女子”至“许嫁”。
○释曰：自此尽“为父三年”，论女子子为父出及在室之事。制服又与男子不同。云“女子子者，子女也，别於男子也”者，男子、女子，各单称子，是对父母生称。今於女子别加一字，故双言二子，以别於男一子者。云“言在室者，关已许嫁”者，郑意经直云女子子为父得矣，而别加在室者，关已许嫁。关，通也，通已许嫁。《内则》“女子十年不出”，又云“十有五年而笄”，女子子十五许嫁而笄，谓女子子年十五笄，四德已备，许嫁与人，即加笄，与丈夫二十而冠同。死而不殇，则同成人矣。身既成人，亦得为父服斩也。虽许嫁为成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。
布总，箭笄，ヮ，衰，三年。（此妻妾女子子丧服之异於男子者。总，束发。谓之总者，既束其本，又总其末。箭笄，筱竹也。ヮ，露也，犹男子之括发。斩衰括发以麻，则ヮ亦用麻。以麻者自项而前，交於额上，却绕，如著参头焉。《小记》曰：“男子冠而妇人笄，男子免而妇人ヮ。”凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣则衰无带，下又无衽。）
[疏]“布总”至“三年”。
○注“此妻”至“无衽”。
○释曰：上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀极，故没其布名与年月，至此须言之故也。以其笄既用箭，则总不可不言用布。又上文至练有除者，此经三者既与男子有殊，并终三年乃始除之矣。案《丧服小记》云妇人带“恶笄以终丧”，彼谓妇人期服者，带与笄终丧。此斩衰，带亦练而除笄，亦终三年矣，故以三年言之。云“此妻妾女子子丧服之异於男子”者，郑据经上下妇人服斩者而言。若然，周公作经，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云：服者本为至情，故在女子之下为文也。若然，经之体例皆上陈服，下陈人，此服之异在下言之者，欲见与男子同者如前，与男子异者如後，故设文与常不例也。以上陈服下陈人，则上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其异者。若然，上文列服之中，冠绳缨非女子所服，此布总笄ヮ等，亦非男子所服，是以为文以易之也。云“谓之总者，既束其本，又总其末”者，郑解此经云布总者，只为出後垂为饰者，而言以其布总六升，与男子冠六升相对，故知据出见者而言，是以郑云谓之总者，既束其本又总其末也。云“箭笄，筱竹也”者，案《尚书禹贡》云“筱既敷”，孔云：“筱，竹箭。”是箭筱为一也。又云“ヮ，露也，犹男子之括发”者，ヮ有二种，案《士丧礼》曰“妇人ヮ于室”，注云：“始死，妇人将斩衰者，去笄而纟丽。将齐衰者，骨笄而纟丽。今言ヮ者，亦去笄纟丽而也。齐衰以上至笄犹ヮ，ヮ之异於括发者，既去纟丽而以发为大，如今妇人露其象也。”其用麻布，亦如著参头，然是妇人ヮ之制也。二种者：一是未成服之ヮ，即《士丧礼》所云者是也，将斩衰者用麻，将齐衰者用布；二者成服之後露之ヮ，即此经注是也。云“斩衰括发以麻，则ヮ亦用麻”者，案《丧服小记》云斩衰“括发以麻，免而以布”，男子髻发与免用布，有文；妇人ヮ用麻布，无文。郑以男子髻发，妇人ヮ，同在小敛之节，明用物与制度亦应不殊。但男子阳，以外物为名，名为括发。妇人阴，以内物为称，称为ヮ，为异耳。郑引汉法参头况者，古之括发，其ヮ之状亦如此，故郑注《士丧礼》云：“其用麻布亦如著参头也。”引《丧服小记》者，彼男子冠，妇人笄，相对有二时：一者男子二十而冠，妇人许嫁而笄，吉时相对也；一者成服後，男子丧服，妇人箭笄，丧中相对也。今此《小记》所云，参上下文，是据丧中冠笄相对而言。引之者，证经箭笄是与男冠相对之物也。云“男子免而妇人ヮ”者，亦《小记》之文。此免既齐衰以下，用布为免，则ヮ是齐衰以下，亦同用布为ヮ，相对而言也。但男子阳多变，斩衰名括发，齐衰以下名免耳；妇人阴少变，故齐、斩妇人同名ヮ。案《士丧礼》郑注云：“众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。免之制未闻，旧说以为如冠状，广一寸”，亦引《小记》括发及汉参头为说。则及发及免与ヮ，三者虽用麻布不同，皆如著参头不别。若然，成服以後，斩衰至缌麻皆冠如著参头，妇人皆露而ヮ也。云“凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳”者，以其男子殊衣裳，是以衰缀於衣，衣统名为衰，故衰裳并见。案《周礼内司服》王后六服，皆单言衣不言裳，以连衣裳，不别见裳。则此《丧服》亦连裳於衣，衰亦缀於衣而名衰，故直名衰，无裳之别称也。云“衰如男子衰”者，妇人衰亦如下记所云“凡衰外削幅”，以下之制如男子衰也。云“下如深衣”者，如深衣六幅，破为十二，阔头乡下，狭头乡上，缝齐倍要也。云“深衣则衰无带，下”者，案下记云“衣带下尺”，注云：“衣带下尺者，要也。广尺，足以掩裳上际也。”今此裳既缝著衣，不见里衣，故不须要以掩裳上际，故知无要也。云“又无衽”者，又案下记云“衽二尺有五寸”，注云：“衽，所以掩裳际也。”彼据男子阳多变，故衣裳别制。裳又前三幅，後四幅，开两边，露里衣，是以须衽。属衣两旁垂之，以掩交际之处。此既下如深衣，缝之以合前後，两边不开，故不须衽以掩之也。案《深衣》云“续衽钩边”，注云：“续犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前後也。钩边，如今曲裾也。”彼吉服深衣，须有曲裾之衽。此妇人凶服之衰，下连裳，虽如深衣，不得尽如深衣并有衽，故郑总云下无衽，则非直无丧服之衽，亦无吉服深衣之衽也。
传曰：总六升，长六寸，箭笄长尺，吉笄尺二寸。（总六升者，首饰象冠数。长六寸，谓出後所垂为饰也。）
[疏]“传曰总”至“二寸”。
○释曰：云“箭笄长尺，吉笄尺二寸”者，此斩之笄用箭，下记云：女子子人为父母，妇为舅姑，用恶笄。郑以为榛木为笄，则《檀弓》“南宫纟舀之妻之姑之丧”，云“盖榛以为笄”，是也。吉时，大夫士与妻用象，天子诸侯之后、夫人用玉为笄。今於丧中，唯有此箭笄及榛二者。若言寸数，亦不过此二等。以其斩衰尺，吉笄尺二寸。《檀弓》南宫纟舀之妻为姑，榛以为笄，亦云一尺。则大功以下，不得更容差降。郑注《小记》云：“笄所以卷发。”既在同卷发，故五服略为一节，皆用一尺而已。是以女子子为父母既用榛笄，卒哭之後，折吉笄之首归於夫家。以榛笄之外，无可差降，故用吉笄也。若然，总不言吉，而笄言之者，以其丧中有用吉笄之法，故《小记》无折笄之法当记文，故《小记》折吉笄之首是也。
○注“总六”至“饰也”。
○释曰：云“总六升者，首饰象冠数”也，上云男子冠六升，此女子子总用布，当男子冠用布之处，故同六升，以同首饰故也。十五升首饰尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。云“长六寸，谓出後所垂为饰”也，郑知者，若据其束本，入所不见，何寸数之有乎？故郑以六寸据垂之者，此斩衰六寸。南宫纟舀妻为姑总八寸，以下虽无文，大功当与齐同八寸，缌麻、小功同一尺，吉纟忽当尺二寸，与笄同也。
子嫁，反在父之室，为父三年。（谓遭丧後而出者，始服齐衰期，出而虞，则受以三年之丧受，既虞而出，则小祥亦如之，既除丧而出，则已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰人。）
[疏]“子嫁”至“三年”。
○释曰：不言女子子，直云“子嫁”者，上文已云女子子，别於男子，此承上，故不须具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反为父足矣，而云“反在父之室”者，以其出时，父已死，初服齐衰，不与在室同。既服齐衰，後反被出，更服斩衰，即与在室同，故须言在室也。言“三年”者，亦有事须言，以其初死服期服，死後被出向父家，更服斩衰三年，与上在室者同，故须言三年也。
○注“谓遭丧”至“人”。
○释曰：郑知遭丧後被出者，若父未死被出，自然是在室，与上文同，何须设此经。明是遭丧後，被七出者。云“始服齐衰”者，以其遭父丧时未出，即不杖期，《麻屦章》云女子子嫁为父母是也。云“出而虞，则受以三年之丧受”者，若不被出，则虞後以其冠为受，嫁女在室，为父五升衰裳，八升总。今未虞而出，是出而乃虞，虞後受服与在家兄弟同受斩衰。斩衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠为受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，总七升，与在室之女同，故云受以三年之丧受也。云“既虞而出，则小祥亦如之”者，未虞已前未被出，至受後，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升总。今既虞後，乃被出至家，又与在室女同。至小祥练祭，在室之女受衰七升，总八升，此被出之女与之同，故云既虞而出小祥亦如之。云“既除丧而出，则已”者，此谓既小祥而出者，以其嫁女为父母期，至小祥已除矣，除服後乃被出，不复为父更著服，故云既除而出则已也。云“凡女行於大夫已上曰嫁，行於士庶人者曰人”，案《齐衰三月章》云：“女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。”传曰：嫁者，嫁於大夫；未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。《不杖章》云：“女子子人者为其父母、昆弟之为父後者。”传虽不解丧服，本文是士，故知行於士庶人曰人。庶人谓庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士礼，以礼穷则同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於诸侯，诸侯之女嫁於大夫。出嫁为夫斩，仍为父母不降。知者，以其外宗、内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩。明知女虽出嫁，反，为君不降。若然，下传云：“妇人不二斩，犹曰不二天。”今若为夫斩，又为父斩，则是二天，与传违者，彼不二天者，以妇人有三从之义，无自专之道，欲使一心於其天，此乃尊君宜斩，不可以轻服服之，不得以彼决此。若然，外宗、内宗与诸侯为兄弟服斩者，岂不为夫服斩乎？明为君斩，为夫亦斩矣。
公士、大夫之众臣，为其君布带、绳屦。（士，卿士也。公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦，贵臣得伸，不夺其正。）
[疏]“公士”至“绳屦”。
○注“士卿”至“其正”。
○释曰：云“士，卿士也”者，以其在公之下，大夫之上，尊卑当卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲见公无正职，大夫又承副於卿士之言事，卿有职事之重，故变言士，见斯义也。云“公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦”者，郑解公卿大夫、天子诸侯并言之者，欲见天子诸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有贵臣众臣。若然，天子诸侯下公卿大夫，《周礼典命》及《大宰》具有其文，此诸侯下公卿，《典命》大国立孤一人是也。以其诸侯无公，故以孤为公卿。《燕礼》云：“若有诸公，则先卿献之。”郑注云：“诸公者，大国之孤也。孤一人，言诸者，容牧有三监。”是以其孤为公，言厌於天子诸侯，故除其众臣布带、绳屦二事，其馀服杖、冠、则如常也。其布带则与齐衰同，其绳屦则与大功等也。云“贵臣得伸，不夺其正”者，下传云“室老士贵臣”，故云贵臣得伸。得伸者，依上文绞带、菅屦，故云不夺其正也。
传曰：公卿大夫室老、士，贵臣，其馀皆众臣也。君，谓有地者也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳菲也。（室老，家相也。士，邑宰也。近臣，阍寺之属。君，嗣君也。斯，此也。近臣从君矣，服无所降也。绳菲，今时不借也。）
[疏]“传曰公”至“菲也”。
○释曰：云“室老、士，贵臣，其馀皆众臣也”者，传以经直云众臣，不分别上下贵贱，故云室老、士二者是贵臣，其馀皆众臣也。云“有地者。众臣，杖不以即位”，欲见公卿大夫，或有地或无地，众臣为之皆有杖。但无地公卿大夫其君卑，众臣为之皆得以杖，与嗣君同即阼阶下朝夕哭位。若有地公卿大夫，其君尊，众臣虽杖，不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位，下君故也。
○注“室老”至“借也”。
○释曰：云“室老，家相也”者，《左氏传》云“臧氏老”，《论语》云“赵魏老”，是家臣称老。云家相者，案《曲礼》云大夫不名，家相长妾。以大夫称家，是室老相家事者也。云“士，邑宰也”者，《杂记》云：“大夫居庐，士居垩室。”郑注云：“士居垩室，亦谓邑宰也。”与此同，皆谓邑宰为士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑既有邑宰，又有家相，若鲁三卿，公山弗扰为季氏费宰，子羔为孟氏之成阝宰之类，皆为邑宰也。阳货、冉有、子路之等为季氏家相，亦名家宰。若无地，卿大夫则无邑宰，直有家宰。则孔子为鲁大夫，而原思为之宰，是直有家相者也。此等诸侯之臣，而有贵臣、众臣之事。案《周礼载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任地。是天子公卿大夫有菜地者也。案《郑志》答云：天子之卿，其地见赐乃有，何由诸侯之臣正有此地，则天子下有无地者也。有菜地者有邑宰，复有家相，无地者，直有家相可知。云“近臣，阍寺之属”者，《周礼》天子宫有阍人，寺人。阍人掌守中门之禁，晨夜开闭，墨者使守门者也。寺人掌外内之通令，奄人使守后之宫门者也。是皆近君之小臣，又与众臣不同，无所降其服，又得与贵臣等不嫌相逼通也。是以《丧服小记》云：“近臣，君服斯服矣，其馀从而服，不从而税。”彼亦是近君小臣，与大臣异也。云“君，嗣君也”者，释传云：君服但其君以死矣，更有君为死君之服，故知是嗣君。若然，案《王制》畿内诸侯不世爵而世禄，彼则天子公卿大夫未爵命，得有嗣君者，以世禄降未得爵，亦得为嗣君，况其中兼畿外诸侯下卿大夫也。且《诗》云：“维周之士，不显亦世。”《左氏传》云：“官有世功，则有官族。”皆是臣有世功，子孙得袭爵，故虽畿内公卿大夫有嗣君也。云绳菲今时不借也者，周时人谓之屦，子夏时人谓之菲，汉时谓之不借者，此凶荼屦，不得从人借，亦不得借人，皆是异时而别名也。
●卷三十丧服第十一
疏衰裳齐、牡麻、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者。（疏犹粗也。）
[疏]“疏衰”至“年者”。
○注“疏犹粗也”。
○释曰：此《齐衰三年章》，以轻於斩，故次斩後。疏犹粗也，粗衰者，案上《斩衰章》中为君三升半粗衰，郑注《杂记》云微细焉，则属於粗，则三升正服斩不得粗名，三升半成布三升微细则得粗称。粗衰为在三升斩内，以斩为正，故没义服之粗。至此四升，始见粗也。若然，为父哀极，直见深痛之斩，不没人功之粗。至於义服斩衰之等，乃见粗称，至於大功、小功，更见人功之显，缌麻极轻，又表细密之事，皆为哀有深浅，故作文不同也。斩衰先言斩者，一则见先斩其布，乃作衰裳；二则见为父极哀，先表斩之深重。此齐衰稍轻，直见造衣之法。衰裳既就，乃始缉之，是以斩衰，斩在上，齐衰，齐在下。“牡麻”者，斩衰不言麻，此齐衰见麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此文孤不兼杖，故得言麻也。云“冠布缨”者，案斩衰冠绳缨，退在绞带下，使不蒙苴齐，冠布缨，无此义，故进之使与同处。此布缨亦如上绳缨，以一条为武，垂下为缨也。云“削杖布带”者，并不取蒙苴之义，故在常处。但杖实是桐，不言桐者，以斩衰杖不言竹，使蒙苴故阙竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲见母比父削杀之义，故亦没桐文也。布带者，亦象革带，以七升布为之，此即下章带缘各视其冠是也。齐斩不言布，此缨带言布者，以对斩衰缨带用绳，故此须言用布之事也。“疏屦”者，疏取用草之义，即《尔雅》云“疏不熟”之疏。若然，注云疏犹粗者，直释经疏衰而已，不释疏屦之疏。若然，《斩衰章》言“菅屦”，见草体者，以其重，故见草体，举其恶貌。此言疏以其稍轻，故举草之总称。自此以下，各举差降之宜，故《不杖章》言“麻屦”，《齐衰三月》与《大功》同“绳屦”，《小功》缌麻轻，又没其屦号。言“三年”者，以其为母稍轻，故表其年月。若然，父在为厌降至期，今既父卒，直申三年之衰，犹不申斩者，以天无二日，家无二尊也。是以父虽卒後，仍以馀尊所厌，直申三年，不得申斩也。云“者”者，亦如《斩衰章》文，明者为下出也。
《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，麻也。牡麻，右本在上，冠者沽功也。疏屦者，蒯之菲也。（沽犹粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数。）
[疏]“传曰”至“菲也”。
○注“沽犹”至“异数”。
○释曰：缉则今人谓之为纟便也。上章传先云“斩者何不缉也”，此章言齐对斩，故亦先言“齐者何缉也”。云牡麻者麻也者，此对上章苴，苴是恶色，则是好色。故《传》云“斩衰貌若苴，齐衰貌若”也。云“牡麻右本在上”者，上章为父，左本在下者，阳统於内；则此为母，阴统於外，故右本在上也。云“疏屦者蒯之菲也”者，是草名，案《玉藻》云“屦蒯席”，则蒯亦草类。云“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此郑虽据齐衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升数恒少，冠之升数恒多。冠在首尊，既冠从首尊，故加饰而升数恒多也。斩冠六升，不言功者，六升虽是齐之末，未得沽称，故不见人功。此三年齐冠七升，初入大功之境，故言沽功，始见人功。沽，粗之义，故云粗功，见人功粗大不精者也。云“齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数”者，其义说与《斩章》同，故云“亦”也。
父卒则为母。（尊得伸也。）
[疏]“父卒则为母”。
○注“尊得伸也”。
○释曰：此章专为母三年，重於期，故在前也。直云父卒为母足矣，而云“则”者，欲见父卒三年之内而母卒，仍服期，要父服除後，而母死乃得伸三年，故云则以差其义也。必知义如此者，案《内则》云：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。”注云：“故，谓父母之丧。”言二十三而嫁，不止一丧而已，故郑并云父母丧也。若前遭母丧，後遭父丧，自然为母期为父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未阕，即得为母三年，则是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，将嫁，正月而遭父丧，并後年正月为十三月小祥，又至後年正月大祥，女年二十二，欲以二月将嫁，又遭母丧，至後年正月十三月大祥，女年二十三将嫁。此是父服将除，遭母丧，犹不得为申三年。况遭父丧，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得为母三年之验，一也。又《服问》注曰：“为母既葬，衰八升。”亦据父卒为母，与父在为母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠为之受衰八升，是父卒为母，未得申三年之验，二也。《传》云为母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除後，乃为母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠为之受衰七升，与此经同是父服除後为母，乃申三年之验，是三也。诸解者全不得思此义，妄解则文，说义多涂，皆为谬也。尊得伸者，得伸三年，犹未伸斩。
继母如母。
[疏]“继母如母”。
○释曰：继母本非骨肉，故次亲母後。谓己母早卒，或被出之後，继续己母，丧之如亲母，故云“如母”。但父卒之後如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，举父没後，明父在如母，可知慈母之义亦然，皆省文也，故皆举後以明前也。若然，直言继母载在《三年章》内，自然如母可知，而言如母者，欲见生事，死事一皆如己母也。
传曰：继母何以如母？继母之配父与因母同，故孝子不敢殊也。（因犹亲也。）
[疏]“传曰”至“殊也”。
○释曰：传发问者，以继母本是路人，今来配父，辄如己母，故发斯问。答云继母配父，即是片合之义，既与己母无别，故孝子不敢殊异之也。
慈母如母。
[疏]“慈母如母”。
○释曰：慈母非父片合，故次後也。云如母者，亦生礼、死事皆如己母。
传曰：慈母者何也？传曰：“妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：‘女以为子。’命子曰：‘女以为母。’”若是，则生养之，终其身如母。死则丧之三年如母，贵父之命也。（此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者。其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在为母大功，则士之妾子为母期矣。父卒则皆得伸也。）
[疏]“传曰”至“命也”。
○释曰：传别举“传”者，是子夏引旧传证成己义故也。欲见慈母之义，旧已如此，故须重之如己母也。云“妾之无子”者，谓旧有子，今无者，失子之妾，有恩慈深，则能养他子以为己子者也。若未经有子，恩慈浅，则不得立後而养他。不云“君命妾曰”，而云“父”者，对子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所识，乃命之或养子是然，故先命母也。云“若是则生养之终其身”者，案《内则》云：“孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。”彼终其身为终孝子之身。此终其身下乃云如母，死则丧之三年，则以慈母轻於继母，言终其身，唯据终慈母之身而已。明三年之後不复如是，以《小记》云慈母“不世祭”，亦见轻之义也。云“如母，贵父之命也”者，一非骨血之属，二非配父之尊，但唯贵父之命故也。传所引唯言妾之子与妾相事者，案《丧服小记》云：“为慈母後者，为庶母可也，为祖庶母可也。”郑云：“缘为慈母後之义，父之妾无子者，亦可命已庶子为後。”又云即庶子为後，此皆子也，传重而已不先命之，与妻使为母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君与妾子为母子而已。
○注“此谓”至“伸也”。
○释曰：郑知“此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者”，知非天子诸侯之妾与妾子者，案下记云：“公子为其母，练冠，麻衣纟原缘。”既葬除之，父没乃大功。明天子庶子亦然，何有命为母子为之三年乎？故知主谓大夫士之妾与妾子也。云“其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》云：“君子子为庶母之慈己者”。注云：“君子子者，大夫及公子之妻子。”彼谓妻，子备三母：有师母、慈母、保母。慈居中，服之则师母、保母服，可知是庶母为慈母服，《小功》下云其不慈己则缌可也，是大夫之妻子不命，为母子慈己加服小功。若妾子为父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，则缌麻矣。士为庶母，《缌麻章》云：“士为庶母。”传曰：“以名服也。”故此云不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也。云“大夫之妾子，父在为其母大功”者，《大功章》云“大夫之庶子为其母”，是大功也。云“士之妾子为其母期矣”者，《期章》云：“父在为母”，不可言士之妾子为其母，郑知者，推究其理，大夫妾子厌降，为母大功。士无厌降，明如众人服期也。云“父卒则皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒则与士皆得伸三年也。
母为长子。
[疏]“母为长子”。
○释曰：长子卑，故在母下。但父为长子在《斩章》，母为长子在齐衰，以子为母服齐衰，母为之不得过於子为己，故亦齐衰也。若然，长子与众子为母，父在期，若夫在为长子，岂亦不得过於子为己服期乎？然者子为母有降屈之义，父母为长子本为先祖之正体，无厌降之义，故不得以父在屈至期，明母为长子不问夫之在否也。
传曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。（不敢降者，不敢以己尊降祖祢之正体。）
[疏]“传曰”至“降也”。
○释曰：云“何以三年”者，此亦问，比例，父母为众子期等是子，此何以独三年？云“父之所不降母亦不敢降也”者，《斩章》又云“何以三年”，答云“正体於上，将所传重”，不降，故於母亦云不敢降，故答云父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自为子，故父母各云“何以三年”而问之，是以答各据父母为子而言，不据夫妻也。
○注“不敢”至“正体”。
○释曰：云“不敢以己尊降祖祢之正体”者，上传於父已答云“正体於上”，是以郑解母不降，亦与父同，以夫妇一体，故不降之义亦等。
疏衰裳齐、牡麻、冠布缨、削杖、布带、疏屦期者。
[疏]“疏衰”至“期者”。
○释曰：案下章不言疏衰已下者，还依此经所陈，唯言不杖及麻屦异於上者，此章“疏衰”已下，与前章不殊，唯“期”一字与前三年有异。今不直言其异，而还具列之者，以其此一期与前三年悬绝，恐服制亦多不同，故须重列七服者也。但此章虽止一期，而礻覃杖具有。案下《杂记》云：“期之丧，十一月而练，十三月而祥，十五月而礻覃。”注云：“此谓父在为母。”即是此章者也。母之与父，恩爱本同，为父所厌屈而至期，是以虽屈犹申礻覃杖也。为妻亦申，妻虽义合，妻乃天夫，为夫斩衰，为妻报以礻覃杖，但以夫尊妻卑，故齐斩有异。
传曰：问者曰：何冠也？曰：齐衰、大功，冠其受也。缌麻、小功，冠其衰也。带缘各视其冠。（问之者，见斩衰有二，其冠同。今齐衰有四章，不知其冠之异同尔。缘，如深衣之缘。今文无冠布缨。）
[疏]“传曰”至“其冠”。
○释曰：云“问者曰何冠也”者，此还子夏之问答而言。问者曰者，子夏欲起发前人使之开悟，故假他问答己之言也。云“曰齐衰大功，冠其受也”者，降服，齐衰四升，冠七升；既葬，以其冠为受，衰七升，冠八升。正服，齐衰五升，冠八升；既葬，以其冠为受，衰八升，冠九升。义服，齐衰六升，冠九升；既葬，以其冠为受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。义服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆与既葬衰升数同，故云冠其受也。大功亦然。云“缌麻小功，冠其衰也”者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；义服，小功衰十二升，缌麻十五升，抽其半七升半，冠皆与衰升数同，故云冠其衰也。义疏备於下记也。云“带缘各视其冠”者，带谓布带，象革带者，缘谓丧服之内，中衣缘用布，缘之二者之布升数多少，视犹比也，各比拟其冠也。然本问齐衰之冠，因答大功与缌麻，小功并答带缘者，子夏欲因问博陈其义，是以假问答异常例也。
○注“问之”至“布缨”。
○释曰：云“问之者见斩衰有二，其冠同”者，下记云“斩衰三升，三升有半，冠六升”，是其冠同也。云“今齐衰有四章不知其冠之异同尔”者，下记云“齐衰四升，其冠七升”，既葬，“以其冠为受，受衰七升，冠八升”，唯见此降服齐衰，不见正服、义服，及三月齐衰一章不见，以不知其冠之异同，故致此问也。云“缘如深衣之缘”者，案深衣《目录》云：“深衣，连衣裳而纯之，以采素纯曰长衣，有表则谓之中衣。”此既在丧服之内，则是中衣矣。而云深衣，以其中衣与深衣同是连衣裳，其制大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》云其为“长中继扌尺”，注云：“其为长衣、中衣则继袂扌一尺，若今α矣。深衣则缘而已。”若然，中衣与长衣袂皆手外长一尺。案《檀弓》云练时“鹿裘衡长”，注云“谓α缘袂口也”。练而为裘，横广之又长之，又为，则先时狭短，无可知。若然，此初丧之中衣缘亦狭短，不得如《玉藻》中衣继袂扌一尺者也。但吉时は裘，即凶时鹿裘，吉时中衣，深衣。《目录》云大夫以上用素，士中衣不用布，缘皆用采，况丧中缘用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，虽无明文，亦当视冠。若然，直言缘视冠，不言中衣缘用采，故特言缘用布，何妨丧时中衣亦用布乎？云“今文无冠布缨”者，郑注《仪礼》从经今文者，注内叠出古文，不从古文。若从经古文者，注内叠出今文，不从今文。此注既叠出今文，明不从今文，从经古文，有冠布缨为正也。
父在为母。