仪礼注疏 - 第 71 页/共 117 页
○注“右肉”至“无咎”。
○释曰：自此尽“降出”，论侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是阴，阴主刑，以不能用事，故刑袒於右也。云“凡以礼事者左袒”，左袒者，无问吉凶礼，皆袒左。知者，《士丧礼》云：“主人出南面，左袒，扌及诸面之右。”《檀弓》云：廷陵季子葬其子於嬴、博之，葬讫，左袒。故云“凡”以该之。引“《易》曰折其右肱无咎”者，案《易丰ⅲⅵ卦》九三云“折其右肱，无咎”，凡卦爻，二至四，三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体，故郑随其义而注云：三，艮爻，艮为手，互体为巽。巽又为进退，手而便於进退，右肱也，犹大臣用事於君，君能诛之，故无咎。引之者，证刑理宜於右之义。云“告听事者”，告王以国所用为罪之事也者，加得字解之，当云“告王以国所用为者得非罪之事”也。正是罪之一辞，解拟受刑之意，又解云告王以己无罪，引下文“伯父无事”，解之不辞之甚也。
摈者谒诸天子。天子辞於侯氏，曰：“伯父无事，归宁乃邦。”（谒，告。宁，安也。乃犹女也。）侯氏再拜稽首，出，自屏南门西，遂入门左，北面立，王劳之。再拜稽首。摈者延之曰：“升。”升成拜，降出。（王辞之，不即左者，当出隐於屏而袭之也。天子外屏，劳之，劳其道劳也。）
[疏]“侯氏”至“降出”。
○注“王辞”至“劳也”。
○释曰：云“当出隐於屏而袭之也”者，以屏外不见天子为隐。向者右袒，今王辞以无事，故宜袭也。云“天子外屏”者，据此文出门乃云屏南，即是外屏。云天子外屏，取《礼纬》之文，故《礼纬》云：“天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷”是也。
天子赐侯氏以车服。迎于外门外，再拜。（赐车者，同姓以金路，异姓以象路。服则衮也，也，毳也。古文曰：迎于门外也。）
[疏]“天子”至“再拜”。
○注“赐车”至“外也”。
○释曰：自此尽“亦如之”，论王使人赐侯氏车服之事。云“同姓金路，异姓象路”，案《周礼巾车》“掌五路”，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不赐诸侯。金路云“同姓以封”，象路云“异姓以封”，革路云“以封四卫”，木路云“以封蕃国”。郑云：同姓“谓王子母弟，率以功德出封，虽为侯伯，其画服犹如上公”。赐鲁侯，郑伯服则衮冕，得乘金路，以下与上公同，则大公与杞宋虽异姓，服衮冕，乘金路矣。异姓谓舅甥之国，与王有亲者，得乘象路。异姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四卫，谓要服以内，庶姓与王无亲者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃国，据外为总名，皆乘木路而已。郑直言金路、象路者，略之也。云“服则衮也，也，毳也”，据《司服》而言。案《司服》上陈王之吉服有九，下云公之服，自衮冕而下，如王之服；侯伯自冕而下，如公之服；于男自毳冕而下，如侯伯之服也。
路先设，西上，路下四，亚之。重赐无数，在车南。（路谓车也。凡君所乘车曰路。路下四，谓乘马也。亚之，次车而东也。《诗》云：“君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。又何予之？玄衮及黼。”重犹善也。所加赐善物。多少由恩也。《春秋传》曰：“重锦三十两。”）
[疏]“路先”至“车南”。
○注“路谓”至“十两”。
○释曰：云“凡君乘车曰路”者，郑注《周礼》云：“路，大也。”君之居以大为名，是以云路寝、路门之等。引《春秋》者，闵二年《左氏传》云：“狄人伐卫”，又云“及狄人战于荧泽，卫师败绩，遂灭卫。夜与国人出，狄入卫，遂从之，又败诸河。宋桓公逆诸河，宵济，立戴公以庐於曹，齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹，归公乘马，祭服五称，牛、羊、豕、鸡、狗皆三百与门材，归夫人鱼轩，重锦三十两”。郑引之，证重赐无数，在车南也。
诸公奉箧服，加命书于其上，升自西阶，东面，大史是右。（言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏也。右读如“周公右王”之右。是右者，始随入，於升东面，乃居其右。古文是为氏也。）
[疏]“诸公”至“是右”。
○注“言诸”至“氏也”。
○释曰：云“言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏也”者，以其言“诸”，非一之义，以诸侯来觐者，众各停一馆，故命诸公分往赐之。云“右读如周公右王之右”者，案襄公二十一年《左氏传》，晋栾盈出奔楚，范宣子杀羊舌虎，囚伯华。於是，祁奚老矣，闻之，乘ㄞ而见宣子，祁奚曰：“夫谋而鲜过，惠训不倦者，叔向有焉，社稷之固也。犹将十世宥之，以劝能者。今壹不免其身，以弃社稷，不亦惑乎？鲧殛而禹兴，伊尹放太甲而相之，而卒无怨色。管、蔡为戮，周公右王。若之何其以虎也弃社稷？”郑引此者，证大史是右，是佐公，而在公右之义也。云“是右者，始随入，於升东面，乃居其右”者，大史卑，明始时随公後，升讫，公东面，大史乃居其右，故云是右，谓於是乃居公右而并东面。知并立者，以其在公右，宣王命故也。
侯氏升，西面立。大史述命。（读王命书也。）侯氏降两阶之，北面再拜稽首。（受命。）升成拜。（大史辞之降也。《春秋传》曰：且有後命，以伯舅耋老，毋下拜。此辞之类。）
[疏]“升成拜”。
○注“大史”至“之类”。
○释曰：引《春秋》者，僖九年《经》：夏，公会宰周公、齐侯、宋子、卫侯之等于葵丘。《传》云：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：天子有事于文、武，使孔赐伯舅胙。齐侯将下拜，孔曰：且有後命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加劳，赐一级，无下拜。对曰：天威不违颜咫尺，小白余敢贪天子之命，无下拜，恐陨越于下，以遗天子羞，敢不下拜？下拜，登受。”郑引之者，证此大史述王辞，侯氏下拜亦如此。故郑云“此辞之类”也。但彼以齐侯年老，故未降已辞。此下拜礼也，故降拜乃辞之。彼齐侯不升成拜者，亦以年老故也。
大史加书于服上，侯氏受。（受箧服。）使者出。侯氏送，再拜，傧使者，诸公赐服者，束帛、四马，傧大史亦如之。（既云拜送，乃言傧使者，以劳有成礼，略而遂言。）
[疏]“使者”至“如之”。
○注“既云”至“遂言”。
○释曰：云“既云拜送，乃言傧使者，以劳有成礼，略而遂言”者，经云“侯氏送再拜”者，事势宜终，故连言之。其实傧使者在拜送前，必以之傧後略言者，以傧有成礼可依，故後略言。案上篇以来，每有傧礼，皆是成篇之法，是成礼也。
同姓大国，则曰“伯父”，其异姓，则曰“伯舅”。同姓小邦，则曰“叔父”，其异姓小邦，则曰“叔舅”。（据此礼云伯父，同姓大邦而言。）
[疏]“同姓”至“叔舅”。
○注“据此”至“而言”。
○释曰：案《周礼冢宰职》云：“掌建邦之六典，以佐王治邦国。”注云“大曰邦，小曰国。邦之所居，亦曰国”者，彼经或邦国连言，或单言国。则邦国连言据诸侯，单言国据王。以邦在国上，故云大曰邦，小曰国。唯王建国是邦之所居，亦曰国。彼对文则例，散文则通，故此大国言国，小国言邦也。郑云“据此礼云伯父，同姓大邦而言”者，郑欲解称伯父、叔父不要同姓为定之意。云据此云伯父者，即上文云伯父，此文即云“同姓大国则曰伯父”，是以云据此礼云伯父，同姓大邦而言。若也据文，则不要同姓与大国，案下《曲礼》东西二伯，不问同姓异姓，皆称伯父，州牧而称叔父。郑云：“牧尊於大国之君而谓之叔父，辟二伯，亦以此为尊”是也。又云“同姓大国，则曰伯父”者，唯据此礼而云伯父而言，不据他文，故郑此注决为不定之意。
飨礼，乃归。（礼，谓食燕也。王或不亲以其礼币致之，略言飨礼，互文也。《掌客职》曰：上公三飨三食三燕，侯伯再飨再食再燕，子男一飨一食一燕。）
[疏]“飨礼乃归”。
○注“礼谓”至“一燕”。
○释曰：云“礼，谓食燕也”者，案《聘礼》及诸文，言飨皆单云飨，无云礼。郑所引《掌客》五等，飨、食、燕三者具有，今飨下有礼，故以礼为食燕也。云“王或不亲以其礼币致之”，郑言此者，欲解经变食燕而言之礼，见王有故不亲食燕，则以礼币致之，故言之礼。云“略言飨礼，互文”者，直言飨，见王无故亲飨之，若王有故，亦以侑币之礼致之，食燕公之礼，见王有故，以币之礼致之，亦宜有王无故，亲食燕，故云互文也。引《掌客》者，见五等诸侯飨、食、燕皆具有，证经之礼是食燕之义也。以此文为互，则飨食燕皆有酬币、侑币，是以《掌客职》“三飨三食三燕”云云，即云“若弗酌，则以币致之”，郑注云：“若弗酌，谓君有故，不亲飨食燕。”彼是诸侯自相待法，此郑引之，证经天子待诸侯法，则天子待诸侯三者皆有币可知。案《掌客》云：王巡守，“从者三公视上公之礼，卿视侯伯之礼，大夫视子男之礼”，则天子使公卿大夫存┹省至诸侯之国，诸侯与之飨、食、燕皆有币，与诸侯同可知也。若大国之孤聘於天子及邻国，其飨、食、燕有侑币、酬币，亦与子男同。故《大行人》云：“凡大国之孤，执皮帛以继小国之君，出入三积，不问一劳。”又云“其他皆视小国之君”，郑注云：“他谓贰车及介牢礼，宾主之，摈者将币，酢飨食之数。”故知飨食燕亦有币也。案《聘礼》云：“若不亲食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑币如致饔，无傧。致飨以酬币，亦如之。”是亲飨食之有币可知。又云“燕与ㄈ献无常数”，又不言致燕以币，则无致燕之礼，亲燕亦无酬币。《鹿鸣》序云：“燕群臣嘉宾也，既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意。”则饮食据飨食有币。若然，发首云燕群臣嘉宾者，文王於群臣嘉宾恩厚，燕之无数，故先言其实无币也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，诸侯燕己臣及四方卿大夫，皆无酬币也。
诸侯觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。（四时朝觐受之於庙，此谓时会殷同也。宫，谓土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏会同则於南方，秋会同则於西方，冬会同则於北方。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所谓神明也。会同而盟，明神监之，则谓之天之司盟，有象者，犹宗庙之有主乎？王巡守，至于方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。《司仪职》曰“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也。）
[疏]“诸侯”至“其上”。
○注“四时”至“侯也”。
○释曰：自此尽“四传傧”，论会同王为坛见诸侯之事。云“四时朝觐受之於庙”者，案《曲礼下》经言之春夏朝宗在朝不在庙，而言四时朝觐皆在庙者，朝宗虽在朝，受享则在庙，故并言之。云“此谓时会殷同也”者，以《司仪职》云“将合诸侯则令为坛三成”，与此为一事，则合者，合诸侯也，故知此为坛见诸侯谓时会殷同时也。案《大宗伯》云“时见曰会，殷见曰同”，郑注云：“时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰‘有事而会，不协而盟’是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝。朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷见四方。四时分来，终岁则遍。”若如此注，则时会殷同，亦有朝觐在庙，而独云四时朝觐在庙者，以其《周礼大行人》诸侯依服数来朝、时会无常期。假令当方诸侯有不顺服，则顺服者皆来朝王，其中则有当朝之岁者，复有不当朝之岁者。若当朝之岁者，自於庙朝觐，若不当朝之岁者，当在坛朝。若十二年王不巡守，则殷朝，亦云既朝，乃於坛者六服之内，若以当岁者，即在庙，则依服数，十二岁合有侯服。年年朝者在庙朝觐，其五服自甸男采卫要五服。若以十二岁王巡守，总合朝服，不得独在庙，在坛朝，故郑会同皆言既朝觐乃为坛於国外也。朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日，亦谓帅已朝者诸侯而言也。云“为宫者，於国外，春会同则於东方”，云云者，经直言“为坛”，郑知逐四方为之者，案《司仪》云“将合诸侯，则令为坛三成”，郑注云：“合诸侯，谓有事而会也。为坛於国外以命事。”天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月与四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。郑引此文，下及朝事仪而言，故知为坛皆依方为之。但四方之坛，并宜在四郊之内，以其拜日之等，於近郊退来就坛，明坛在近郊之内。但去城不知远近，或四方皆依成数，东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。案《职方》王会同或出畿在诸侯之国，故《职方氏》令诸侯共待之事则无常数。云“八尺曰寻”者，依《考工记》云“殳长寻有四尺”，从轸差之，知寻长八尺。云“三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等两相各丈二尺，共二丈四尺，三等总七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。云“方明者，上下四方神明之象也”者，谓合木为上下四方，故名方，此则神明之象，故名明。此乐解得名方明，神之义也。云“所谓明神也”者，所谓《秋官司盟》之职云“北面诏明神，既盟，则贰之”是也。云“则谓之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《经》书：公会晋侯，宋公之等伐郑。郑人惧，行成。秋七月，同盟于亳。范宣子曰：“不慎，必失诸侯。”乃盟，载书曰：“凡我同盟，毋蕴年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救灾患，恤祸乱，同好恶，奖王室。或兹命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。”注云：“二司，天神。”司盟司慎不敬者，盟司察明者，是为天之司盟也。云“有象者犹宗庙之有主乎”者，以其宗庙木主，亦上下四方为之，故云犹宗庙之有主。无正文，约同之，故云“乎”以疑之。虽同四方为之，但宗庙主止一神，而已此下文以六色为六神，用六玉礼之，有此别，但取四方同而已。云“王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗”。郑注云“升沈必就祭者也，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦为此宫可知。是以《司仪》注云：“王巡守殷国而同，则其为宫亦如此与？”以其与宫同也。案《司仪》云：“王合诸侯，令为宫。”据时会而言。其巡守，据王就方岳殷国。此王有故不行，诸侯同来，此二者，其坛文约与时会同，故云“与”以疑之。是以郑注《大宗伯》云殷同，王亦为坛於国外。亦时会有文者也。引《司仪》者，彼此同是一事，但文有详略。此文言者，取《司仪》以足之。云“南乡见诸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黄。设六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。（六色象其神，六玉以礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而著之。）
[疏]“方明”至“方圭”。
○注“六色”至“著之”。
○释曰：云“上宜以苍璧，下宜以黄琮”者，案《大宗伯》云：苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。据彼文，上宜用苍璧，下宜用黄琮，今於四方还依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故郑云“而不以者，则上下之神非天地之至贵者也”。案《宗伯》注：“此礼天以冬至，谓天皇大帝在北极者也。礼地以夏至，谓神在昆仑者也。”郑云：非天地之贵，其天地之贵，即昊天昆仑是也。既非天地之贵，即日月之神，故下云“祭天燔柴”，“祭地瘗”，郑注：“天地谓日月也。”若然，日月用圭璧者，《典瑞》云“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：礼东方以立春，谓苍精之帝而大昊句芒食焉，馀三方皆据天帝、人帝、人神，则此亦非彼神也。以其下文有日、月、四渎、山川、丘陵之神迎拜，以为明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》云：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏盟神。”郑注云：“有疑，不协也。明神，神之明察者，谓日月山川也。觐礼加方明於坛上，所以依之也。”是郑解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方礼神还用圭璋琥璜，非天神还用礼玉者，尊此明神而与天神同，故用之也。云“刻其木而著之”者，虽无正文，以意言之，以其非置於坐以礼神於上下，犹南北为顺，刻木於四方亦顺，不刻木安於中则不可，故知义然也。
上介皆奉其君之，置于宫，尚左。公侯伯子男皆就其而立。（置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上。诸侯，东阶之东，西面北上。诸伯，西阶之西，东面北上。诸子，门东，北面东上。诸男，门西，北面东上。尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入门，或左或右，各就其而立。王降阶，南乡见之三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖，位乃定。古文尚作上。）
[疏]“上介”至“而立”。
○注“置於”至“作上”。
○释曰：云“上介皆奉其君之，置于宫，尚左”者，此虽不言前期，郑云“豫为其君见王之位也”，则亦前期一日可也。公侯就，据临朝之时也。此郑虽不解，郑注《夏官》中夏辨号名，此表朝位之，与铭旌及在军徽帜同，皆以尺易刃，小而为之也。云“中阶之前”已下皆朝事仪，《明堂位》文。以朝事仪论会同之事，《明堂位》周公朝诸侯于明堂，不在宗庙，皆与此同，故郑依之也。言“上”者，皆以近王为上。云“尚左者，建，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方”者，以其侯伯别阶相，对子男虽隔门，亦相对，皆以东为上，故云侯先伯、子先男也。云“诸侯入门，或左或右，各就其而立”者，案下注云“诸侯初入门，王官之伯帅之”，则此云诸侯入门或左或右者，是二伯初帅之，各依左右。若《康王之诰》云：“大保帅西方诸侯入应门左，毕公帅东方诸侯入应门右。”皆北面。此虽无应门，亦二伯帅诸侯初入宫门，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其而立。王乃降南面，见之而揖。必知王有降揖之事者，《燕礼》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司仪职》王在坛揖诸侯之事，彼与此同。郑彼注云：“土揖，推手小下之也。时揖，平推手也。天揖，推手小举之。以推手曰揖，引手曰扌壹。”故为此解也。若然，《觐礼》天子不下堂而见诸侯，今王降者，以在坛会同相见，与觐异故也。以其《觐礼》庙门设摈，此则堂门设摈，是以虽继《觐礼》之下，《觐礼》无降揖法，此与诸侯对面相见，故有降揖之事。
四传摈。（王既揖五者，升坛，设摈，升诸侯以会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。摈者每延之，升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等。及请事、劳，皆如觐礼，是以记之觐云。四传摈者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男侠门而俱东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之耳。古文传作傅。）
[疏]“四传摈”。
○注“王既”至“作传”。
○释曰：知“奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，摈者每延之。升堂致命，王受玉抚玉，降拜於下等”者，三等拜礼皆《司仪职》文。摈者延之升堂以下，约上《觐礼》之法，云王受玉谓朝时，抚玉谓享时。是以《司仪》三等之下云“其将币亦如之”，郑云：“将币，享也。”又云“及请事、劳，皆如觐礼”者，请事谓上文侯氏奠圭，摈者请侯氏，王欲亲受之；劳谓侯氏受刑後，王劳之，故云皆如觐礼。云“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自设摈。云“子男侠门而俱东上，亦一位也”者，以其虽隔门，相去近，又同北面东上，故共一位设摈，故有四传摈。云“至庭乃设摈”者，对上觐礼门外设摈。案此上经，诸侯各就其而立，乃云“四传摈”，则在诸侯之北，故知至庭乃设摈。云“则诸侯初入门，王官之伯帅之耳”者，约《顾命》而知之。
天子乘龙，载大，象日月、升龙、降龙，出，拜日於东门之外，反祀方明。（此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大，大常也。王建大常，纟参首画日月，其下及旒交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸，大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者其方明乎？及盟时又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号。）
[疏]“天子”至“方明”。
○注“此谓”至“祝号”。
○释曰：自此尽“西门外”，论将见诸侯，先礼日月山川之事。云“此谓会同以春者也”者，案下文於南门、北门、西门之外礼日月四渎，会同以夏、秋、冬，此云“拜日於东门之外”，故知会同以春者也。云“马八尺以上为龙”者，是《周礼人职》文，案彼云“马八尺以上为龙，七尺以上为来，六尺以上为马”，五尺以上为驹。云“大，大常也”者，案《周礼司常》云：“日月为常，交龙为。”则与常别，此既象日月，则是大常。而云大者，九各有定称，亦有通名，故桓二年臧哀伯云：“三辰旗”，服氏注云：“九之总名。”故大常亦谓之大，是以诸侯建交龙为，亦谓之常。《大行人》云五等诸侯亦曰“建常九ヵ”，亦是通称也。云“王建大常，纟参首画日月，其下及旒交画升龙、降龙”，知义然者，以其先言日月，後言龙，故知纟参首画日月，依《尔雅》说旌旗云正幅为纟参，“长寻曰”，谓旌旗身也，其下属旒，乃画日月交龙。案《左传》云：“三辰旗。”服注云：“三辰，谓日、月、星。”孔君《尚书传》亦云画日、月、星於衣服旌旗。郑注《司服》亦云：“王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰，旗昭其明也。”若然，大常当有星，所以《司常》及此直云日、月，不云星者，既言三辰，则日月星俱有。《周礼司常》不言星者，《司常》九皆以二字为名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龙，则诸侯交龙为无日月，王之大常非直有日月兼有交龙。《司常》不言交龙，亦是於文略。引《朝事仪》以下，至“朝诸侯”，此亦同法，故引之证此拜日於东门之事。云“天子冕而执镇圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於东门之外，则知此亦玄冕也。大圭者，则《周礼玉人职》“大圭长三尺，杼上终葵首”是也。云“乘大路”者，则《周礼玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，饰之以玉，故犹以大路为名。云“樊缨十有二就”者，案《巾车》郑注云：“樊，马大带。缨，马鞅。就，成也。以五采饰之，一匝为一成，樊与缨各饰为十二匝，十二就也。云“贰车十有二乘”者，案《周礼大行人》云：上公贰车九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以为节，故十二乘。贰车者，饰皆与正路同，当亦饰之以玉，使人乘之。《少仪》云“乘贰车则式，佐车则否”是也。云“帅诸侯朝日於东郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云“所以教尊尊也”者，天子至尊，犹往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。云“退而朝诸侯”者，朝日於东郊，退就坛使诸侯朝已。云“由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也”者，言二者，诸侯朝事仪与此觐礼，其朝事仪朝日退，乃始朝诸侯，此觐礼加方明於坛上，公侯伯子男就其而立，王乃四传摈见之，是已祀方明，乃始见诸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事仪直有朝日，礼毕退见诸侯，此觐礼祀方明，礼毕乃朝诸侯，不同者，以其邦国有疑，则有盟事。朝日既毕，乃祀方明於坛，祀方明礼毕，退去方明於下，天子乃升坛与诸侯相见。朝礼既毕，乃更加方明於坛，与诸侯行盟誓之礼。若邦国无疑，王帅诸侯朝日而已，无祀方明之事。是以《朝事仪》直云朝日教尊尊而朝诸侯，不言祀方明之事。郑云已祀方明者，据此《觐礼》上下有盟誓而言。此天子乘龙及下文礼日之等，若有盟誓，文当在“宫方三百步”之上。今退文在下者，欲见盟誓非常，寻常无盟誓之事，直朝日而已故也。云“凡会同者，不协而盟”者，《左氏传》云：“有事而会，不协而盟。”引此者，解此经反祀方明之意。反祀方明者，为不协而盟故也，故引《司盟》证之。云“既盟则藏之”者，盟誓既讫，写此盟辞颁之於六官，司盟之官覆写一通自藏，拟後覆验。云“言北面诏明神，则明神有象也。象者其方明乎”，郑云此者，《司盟》云“诏明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，郑欲合为一事，故云言北面诏明神，则明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，无正文，以义约为一事，故言“乎”以疑之。云“及盟时又加於坛上，乃以载辞告焉”者，对前祀方明加於坛上，祀讫，退而乃朝诸侯讫，又加於坛上，以载辞告之。云“诅祝掌其祝号”者，案《春官诅祝职》云：“掌盟、诅、类、造、攻、说、衤会、之祝号。”注云：“八者之辞，皆所以告神明也。盟诅主要誓，大事曰盟，小事曰诅。”又云“作盟诅之载辞，以叙邦国之信”是也。
礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川丘陵於西门外。（此谓会同以夏、冬、秋者也。变拜言礼者，容祀也。礼月於北郊者，月，大阴之精，以为地神也。盟神必云日月山川焉者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如日。”《春秋传》曰：“纵子忘之，山川神其忘诸乎？”此皆用明神为信也。）
[疏]“礼日”至“门外”。
○注“此谓”至“信也”。
○释曰：知“此谓会同夏、秋、冬”者，以经礼日之等，各於其门外。上经礼日於东门之外，已是春会同，明知此是夏、秋、冬也。既所礼各於门外为坛，亦各合於其方，是以《司仪》云：“将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门。”郑注云：“天子春率诸侯拜日於东方，则为坛於国东。夏礼日於南郊，则为坛於国南。秋礼山川丘陵於西郊，则为坛於国西。冬礼月四渎於北郊，则为坛於国北。”云“变拜言礼者，容祀也”者，言拜无祀，祀则兼拜。上经云拜日无盟誓，不加方明於坛，直拜日教尊尊而已。此经三时皆言礼，见有盟誓之事。加方明於坛，则有祀日与四渎及山川之事，故言礼。是以或言拜，或言礼。云“礼月於北郊者，月，大阴之精，以为地神也”者，郑据经，三时先北後西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四渎亦於北郊，与地同。但日者，大阳之精，故於东郊、南郊，於阳方而礼之。以月是地神，四渎与山陵俱是地神，以山陵出见为微阴，故配西方四渎为极阴，故月同配北方。又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。云“盟神必云日月山川焉”者，为其著明也者，以山川是著见，日月是其明，故同为盟神也。引《诗》者曰，明诗人以为明证。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子会城成周，宋仲几不受功，即云士弥牟曰：晋之从政者新，子姑受功，归吾视诸故府。仲几曰：纵子忘之，山川鬼神其忘诸乎？引之者，山川神为盟神义也。不言月者，诸文无以月为盟神之事，故不引。据此《觐礼》，言月以月明为盟神可知。
祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘗。（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣，备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：王“巡守，至于岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋公为践土之盟。”而《传》云山川之神，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉。是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？古文瘗作殪。）
[疏]“祭天”至“地瘗”。
○注“升沈”至“作殪”。
○释曰：上论天子在国行会同之礼，於国之四郊拜礼於日月山川之神，以为盟主，已备於上。今更言祭日月山川者，据天子巡守於四岳，各随方向祭之，以为盟主，故重见此文。云“升、沈必就祭者也”者，对上经山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此经言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《尔雅》云：“祭山曰悬，祭川曰浮沈。”不言升，此山丘陵云升者，升即悬也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲体或沈或浮，不言浮，亦文略也。云“就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟神也”者，此经主为天子，春东郊，夏南郊，皆礼日，即此经“祭天燔柴”也；秋西郊，即此经“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此经“祭川沈祭地瘗”也。以其川即四渎也，郑兼言诸侯之盟者，以其诸侯自盟，亦祭山川为神主，故兼言之。此经兼有王官之伯，以月为神主。不言者，无正文，故不言也。云“其盟，忄曷於著明者”，亦如上释以日月为明，山川为著也。云“燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣”者，案《周礼》祀实柴燎是歆神始，礼未终，而言礼终者，以其祭礼有三始，乐为下神始，柴为歆神始，牲体为荐馔始，燔柴是乐为下神之後，是下神之礼终，故云礼终。案《尔雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋。”柴与瘗相对，则瘗埋亦是歆神。若然，则升沈在柴瘗之，则升沈亦是歆神之节，皆据乐为下神之後，而为祭礼终矣或可。《周礼》此三者为歆神，至祭祀之後，更有此柴瘗升沈之事，若今时祭祀讫，始有柴瘗之事者也。引《郊特牲》者，案《易纬》三王之郊，一用夏正，春分以後，始日长，於建寅之月郊天。云“迎长日之至”者，预迎之。又云“大报天而主日也”者，郑注云：“大犹遍。”谓郊天之时，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日为主。又云《大宗伯职》曰“以实柴祀日月星辰”者，此所引不取月与星辰之义，直取日而已与？此经燔祭文同。郑引此诸文者，欲证此经祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以郑云“则燔柴祭天谓祭日也”。又云“柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也”者，以其前文天子在国祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，灵之”者，以其尊之欲为方明之主，故变日月而云天地，是神灵之也。云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以为告至，案祀典“岁二月东巡守，至於岱宗，柴”，注为考绩燔燎柴。此又为祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三种之柴，告至讫，别有考绩，皆正祭之神，别有祭日，以为方明之主。《尚书》与《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互见为义，明皆有，是以此引《王制》之柴以为祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晋文公败楚於城濮，为践土之盟。《传》云：“山川之神。”引之，证诸侯之盟用山川为主。此不言宋仲几者，所引之言，皆是诸侯之事。云“月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉”者，郑注《周礼九嫔职》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。阴契制，故月上属为天，使妇从夫。放《月纪》”，此二处俱是纬文。郑言此者，证王官之伯，臣中最尊，奉王使出与诸侯盟，其神主月，以其无正文，故言“与”以疑之。乡来所解，诸侯以山为主，王官之伯以月为主。案襄十一年《左传》云：秋七月，诸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，则此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出会诸侯而盟，若受弓矢之赐，得专征伐，亦与诸侯为盟。
记。几俟于东箱。（王即席，乃设之也。东箱，东来之前，相翔待事之处。）
[疏]“记几俟于东箱”。
○注“王即”至“之处”。
○释曰：云“王即席，乃设之也”者，案《公食大夫》记：“宰夫筵出自东房。”则此天子礼，几筵亦在东房，其席先敷其几，且俟于东箱，待王即席，乃设之，谓若《聘礼》宾即席乃授几。若然，《公食大夫》：“宰夫设筵，加席几。”同时预设者，公亲设氵音，可以略几，故以几与席同时设之。若为神几筵，亦同时而设，故《聘礼》：“几筵设，摈者出请命。”云“东箱，东夹之前”者，案上文觐在文王庙中，案郑《周礼》注，宗庙路寝制如明堂，明堂有五室、四堂，无箱夹，则宗庙亦无箱夹之制。此有东夹者，此周公制礼，据东都乃有明堂。此文王庙仍依诸侯之制，是以有东夹室。若然，《乐记》注云“文王庙为明堂制”者，彼本无“制”字，直云文王庙为明堂。云“相翔待事之处”者，翔谓翱翔无事，故《公食》宾将食辞於公亲临己食，公揖退於箱以俟宾食，是相翔待事之处也。
偏驾不入王门。（在旁与己同曰偏。同姓金路，异姓象路，四卫革路，蕃国木路。驾之与王同，谓之偏。驾不入王门，乘墨车以朝是也。偏驾之车，舍之於馆与？）
[疏]“偏驾不入王门”。
○注“在旁”至“馆与”。
○释曰：云“在旁与己同曰偏”者，依《周礼巾车》掌王五路：玉路以祀，不赐诸侯；金路以宾，同姓以封；象路以朝，异姓以封；革路以即戎，以封四卫；木路以田，以封蕃国。此五路者，天子所乘为正，四路者，诸侯乘之为偏。是据诸侯在旁，与王同为偏。云“不入王门，乘墨路以朝是也”者，据上文而言。云“偏驾之车，舍之於馆与”者，偏驾既云不入王门，又云乘墨车而至门外，诸侯各停於馆，明舍在馆。无正文，故言“与”以疑之。
奠圭于缫上。（谓释於地也。古文缫作ロ。）
[疏]“奠圭于缫上”。
○释曰：此解侯氏入门右，奠圭，释於地时，当以缫藉承之，（元损一字）乃释於地。此缫谓韦衣木版，朱白苍与朱绿画之者，非谓绚组尺为系者，彼所以系玉固者也。
●卷二十八丧服第十一
[疏]《丧服》第十一。
○案：郑《目录》云：“天子以下，死而相丧，衣服、年月、亲疏、隆杀之礼。不忍言死而言丧，丧者，弃亡之辞，若全存居於彼焉，已亡之耳。《大戴》第十七，《小戴》第九，刘向《别录》第十一。”
○释曰：案《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑云：“经礼谓《周礼》也。曲犹事也。事礼谓今礼也。礼篇今亡，本数未闻，其中事仪三千。”若然，未亡之时，有天子、诸侯、卿大夫、士之丧服，其篇各别，今皆亡，唯士丧礼在。若然，据《丧服》一篇总包天子以下服制之事，故郑《目录》云“天子以下相丧衣服亲疏之礼”。丧服之制，成服之後，宜在《士丧》始死之下，今在《士丧》之上者，以《丧服》总包尊卑上下，不专据士，故在《士丧》之上。是以《丧服》为第十一。《丧服》所陈，其理深大，今之所释，且以七章明之。第一，明黄帝之时朴略尚质，行心丧之礼终身不变。第二，明唐虞之日，淳朴渐亏，虽行心丧，更以三年为限。第三，明三王以降，浇为渐起，故制《丧服》以表哀情。第四，明既有《丧服》，须明“丧服”二字。第五，明《丧服》章次，以精粗为序。第六，明作传之人，并为传之意。第七，明郑玄之注，经传两解之。第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者，案《礼运》云：昔者先王未有宫室，食鸟兽之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之时也。又云：後圣有作，治其丝麻以为布帛，养生送死，以事鬼神。此谓黄帝之时也。又案《易系辞》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。”在《黄帝九事》章中，亦据黄帝之日，言丧期无数，是其心丧终身者也。第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者，案《礼记三年问》云：“将由夫患邪淫之人与？则彼朝死而夕忘之，然而从之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？将由夫饰之君子与？则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。故先王焉为之立中制节，壹使足以成文理，则释之矣，然则何以至期也？曰：至亲以期断。是何也？曰：天地则已易矣，四时则己变矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。”郑注云：“法此变易，可以期也。”又云：“然则何以三年也？”注云：“言法此变易，可以期，何以乃三年为。”又云：“曰加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也。”注云：“言於父母加隆其恩，使倍期也。”据此而言，则圣人初欲为父母期加隆焉，故为父母三年。必加隆至三年者，孔子答宰我云：“子生三年，然後免於父母之怀。”是以子为之三年，报之三年。《问》又云：“三年之丧，人道之至文者也。夫是之谓至隆。是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由来者也。”注云：“不知其所从来，喻此三年之丧，前世行之久矣。”既云喻前世行之久，则三年之丧，实知其所从来，但喻久尔。故《虞书》云：“二十八载，帝乃殂落，百姓如丧考妣三载，四海遏密八音。”是心丧三年，未有服制之明验也。第三明三王已降，浇伪渐起，故制丧服，以表哀情者，案《郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。”郑注云：“唐虞已上曰大古。”又云“冠而敝之可也”，注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。”据此而言，则唐虞已上，吉凶同服，惟有白布衣、白布冠而已。故郑注云白布冠为丧冠。又案三王以来，以唐虞白布冠为丧冠。又案《丧服》记云：“凡衰外削幅，裳内削幅。”注云：“大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅，以便体也。後知为下，内杀其幅，稍有饰也。後世圣人易之，以此为丧服。”据此《丧服》记与《郊特牲》两注而言，则郑云後世圣人，夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣为丧服矣．第四明既有丧服须明丧服二字者，案郑《目录》云：“不忍言死而言丧，丧者弃亡之辞，若全存於彼焉，已弃亡之耳。”又案《曲礼》云：“天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”《尔雅》曰崩、薨、卒、不禄，皆训死也，是士以上为义。称庶人言死，得其总名。郑注《曲礼》云：“死之言澌，精神澌尽。”又案《檀弓》孔子云：“丧欲速贫。”《春秋左氏传》鲁昭公出居乾侯，齐侯唁公於野井，公曰：丧人其何称。是丧弃亡之辞，弃於此，存於彼。是孝子不忍言父母精神尽澌，虽弃於此，犹存於彼。以此郑义言之，其丧字去声读之，人或以平声读之者，虽不与同，义亦通也。死者既丧，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故《礼记传》云：“斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以苴其内，见诸外。斩衰貌若苴，齐衰貌若，大功貌若止，小功、缌麻，容貌可也。”下又云“斩衰三升”，三升半齐衰，四升以下是其孝子丧亲，以衣服表心。但吉服所以表德，凶服所以表哀。德有高下，章有升降，哀有浅深，布有精粗，不同者也。第五明丧服章次以精粗为叙者，案《丧服》上下十有一章，从斩至缌麻，升数有异。异者，斩有二义不同：为父以三升为正，为君以三升半为义，其冠同六升，三年。齐衰惟有正之四升，冠七升。继母、慈母虽是义以配父，故与因母同，是以略为节，有正而已。杖期，齐衰有正而已，父在为母，与为妻同正服，齐衰五升，冠八升，不杖。齐衰期章有正、有义二等：正则五升，冠八升；义则六升，冠九升。齐衰三月章皆义服，齐衰六升，冠九升，曾祖父母计是正服。但正服合以小功，以尊其祖。不服小功而服齐衰，非本服，故同义服也。殇大功有降、有义：为夫之昆弟之长子殇，是义，其馀皆降服也。降服衰七升，冠十升；义服衰九升，冠十一升。大功章有降、有正、有义：姑姊妹出之等是降，妇人为夫之族类为义，自馀皆正。衰冠如上释也。む衰唯有义服，四升半，皆冠七升而已。以诸侯大夫为天子，故同义服也。殇小功有降、有义：妇人为夫之族类是义，自馀皆降服。降则衰、冠同十升，义则衰、冠同十二升。小功亦有降，亦有正、有义，如前释。缌麻亦有降、有正、有义，皆如上陈。但衰冠同十五升，抽去半而已，自斩以下至缌麻，皆以升数。升数少者在前，升数多者在後，要不得以此升数为叙者，一则正义及降升数不得同在一章，又む衰四升半，在大功之下，小功之上。郑下注云：“在小功之上者，欲审著缕之精粗。”若然，《丧服》章次，虽以升数多少为前後，要取缕之精粗为次第也。第六明作传之人，又明作传之义，传曰者，不知是谁人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所为。案《公羊传》是公羊高所为，公羊高是子夏弟子，今案《公羊传》有云“者何”、“何以”、“曷为”、“孰谓”之等，今此《传》亦云“者何”、“何以”、“孰谓”、“曷为”等之问。师徒相习，语势相遵，以弟子却本前师，此传得为子夏所作，是以师师相传，盖不虚也。其传内更云传者是子夏，引他旧传以证己义。《仪礼》见在一十七篇，馀不为传，独为《丧服》作传者，但《丧服》一篇总包天子已下，五服差降，六术精粗，变除之数既繁，出入正殇交互，恐读者不能悉解其义，是以特为传解。第七明郑玄之注经传两解之，云郑氏者，北海郡高密县人，姓郑名玄字康成，汉仆射，郑崇八世孙也。後汉征为大司农而不就，年七十四卒於家。云“注”者，注义於经传之下，辨其义意。若传不释经者，则注在传上以释经，若传义难明者，则在传下以释传。又在传下注，皆须题云“玄谓”以别传，若在传上注者，不须题玄义可知。或云注，或云传，出注述者意耳。或有解云：前汉以前云传，後汉以後云注。若然，王弼、王肃之等後汉之人云传，此说非也。
丧服。斩衰裳，苴、杖、绞带，冠绳缨，菅屦者：（者者，明为下出也。凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰。之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。首象缁布冠之缺项，要象大带，又有绞带，象革带。齐衰以下用布。）
[疏]“丧服”至“屦者”。
○释曰：题此二字於上者，与此一篇为总目。言“斩衰裳”者，谓斩三升布以为衰裳。不言裁割而言“斩”者，取痛甚之意。知者，案《三年问》云：“创钜者，其日久；痛甚者，其愈迟。”《杂记》：“县子云：三年之丧如斩，期之丧如剡。”谓哀有深浅，是斩者痛深之义，故云斩也。若然，斩衰先言斩，下疏衰後言齐者，以斩衰先斩布，後作之，故先言斩；疏衰，先作之，後齐之，故後云齐。斩齐既有先後，是以作文有异也。云“苴、杖、绞带”者，以一苴目此三事，谓苴麻为首、要，又以苴竹为杖，又以苴麻为绞带。知此三物皆同苴者，以其冠绳缨不得用苴，明此三者皆用苴。又《丧服小记》云“苴杖，竹也”，记人解此杖是苴竹也。又绞带与要象大带与革带，二者同在要。要既苴，明绞带与要同用苴可知。又《丧服四制》云“苴衰不补”，则衰裳亦同苴矣。云“冠绳缨”者，以六升布为冠，又屈一条绳为武，垂下为缨。冠在首，退在带下者，以其衰用布三升，冠六升。冠既加饰，故退在带下。又齐衰冠缨用布，则知此绳缨不用苴麻，用麻，故退冠在下，更见斩义也。云“菅屦”者，谓以菅草为屦，《诗》：“云白华菅兮，白茅束兮。”郑云：“白华已沤名之为菅，濡刃中用。”则此菅亦是已沤者也。已下诸章并见年月，唯此斩章不言三年者，以其丧之痛极，莫甚於斩，故不言年月，表创钜而已。是以衰设人功之疏，又言麻之形体，至於齐衰已下，非直见人功之疏，又见去麻之状貌。举齐衰云三年，明上斩衰三年可知。然此一经为次若此者，以先丧而後服，故服在丧下。又先斩，後乃为衰裳，故斩文在衰裳之上。、杖、绞带俱蒙於苴，故苴又在前。经中有二事，仍以首为主，故文在上。杖者各齐其心，故在绞带之前。冠缨虽加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。屦乃服中之贱，最後为宜，圣人作文伦次然。
○注“者者”至“用布”。
○释曰：云“者者，明为下出也”者，周公设经，上陈其服，下列其人。此经所陈服者，明为下人所出，故服下出者，明臣子为君父等所出也。案下诸章皆言“者”，郑止一解，馀皆不释，义皆如此也。云“凡服，上曰衰，下曰裳”者，言“凡”者，郑欲兼解五服。案下记云：衰广四寸，长六寸。缀之於心，总号为衰。非正当心而已，故诸言衰皆与裳相对。至於吊服三者，亦谓之为衰也。云“麻在首，在要皆曰”，知一而兼二者，以子夏《传》要、首二俱解，《礼记》诸文亦首、要并陈，故《士丧礼》云“要小焉”，故知一而兼二文也。云“之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉”，《檀弓》云“也者实也”，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。案《问丧》云“斩衰貌若苴，齐衰貌若”之等，皆是心内苴恶，貌亦苴恶，服亦苴恶，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠实之心。若服苴而貌美，心不苴恶者，是中外不相称，无忠实之心者也。云“首象缁布冠之缺项”者，案《士冠礼》：缁布冠，“青组缨，属於缺”，郑注云：“缺，读如‘有者弁’之，缁布冠之无笄者，著围发际，结项中隅为四缀，以固冠也。”此所象无正文，但丧服法吉服而为之，吉时有二带，凶时有二，以要象大带，明首象项可知。以彼项为吉时，缁布冠无笄，故用项以固之。今丧之首与冠绳缨，别材而不相缀，今言象之者，直取法象项而为之。至於丧冠，亦无笄，直用六升布为冠，一条绳为缨，与此全异也。云“要象大带”者，案《玉藻》云，大夫以下大带用素，天子朱里，终裨以玄黄，士则练带，裨下末三赤，用缁，是大带之制。今此要，下传名为带，明象吉时大带也。云“又有绞带，象革带”者，案《玉藻》之形制，云“肩革带博二寸”，吉备二带，大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。今於要之外，别有绞带，明绞带象革带可知。案《士丧礼》云：“苴大鬲，要小焉。”又云：“妇人之带牡麻，结本。”注云：“妇人亦有首，但言带者，记其异。此齐衰妇人，斩衰妇人亦有苴。”以此而言，则妇人吉时，虽云女ひ丝，以丝为带，而无项。今於丧礼哀痛甚，亦有二与绞带，以备丧礼。故此具陈於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。云“齐衰已下用布”者，即下《齐衰章》云“削杖布带”是也。若然，案此经，凶服皆依旧名，唯衰与特制别名者，案《礼记檀弓》云“有以故兴物者”，郑云：“衰之制。”以表孝子忠实之心，衰明孝子有哀摧之义，故制此二者而异名，见其哀痛之甚故也。
传曰：斩者何？不缉也。苴者，麻之有ナ者也。苴大扌鬲，左本在下，去五分一以为带。齐衰之，斩衰之带也，去五分一以为带。大功之，齐衰之带也，去五分一以为带。小功之，大功之带也，去五分一以为带。缌麻之，小功之带也，去五分一以为带。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也。绞带者，绳带也。冠绳缨，条属，右缝，冠六升，外毕，锻而勿灰。衰三升，菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐，寝苫枕块，哭昼夜无时。ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米。寝不说带。既虞，翦屏柱楣，寝有席，食疏食，水饮，朝一哭、夕一哭而已。既练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。（盈手曰扌鬲。扌鬲，扼也。中人之扼围九寸，以五分一为杀者，象五服之数也。爵，谓天子诸侯卿大夫士也。无爵，谓庶人也。担犹假也。无爵者假之以杖，尊其为主也。非主，谓众子也。属犹著也。通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也。布八十缕为升，升字当为登。登，成也。今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣。《杂记》曰：“丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝，小功以下左缝。”外毕者，冠前後屈而出，缝於武也。二十两曰溢，为米一升二十四分升之一。楣谓之梁，柱楣所谓梁ウ。疏犹粗也。舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。不涂，所谓垩室也。素犹故也，谓复平生时食也。斩衰不书受月者，天子诸侯卿大夫士，虞卒哭异数。）
[疏]“传曰”至“无时”。
○释曰：云“斩者何”，问辞，以执所不知，故云者何。云“不缉也”者，答辞，此对下疏衰裳齐，齐是缉，此则不缉也。云“苴者，麻之有ナ者也”，案《尔雅释草》云“ナ，实”，孙氏注云：“ナ，麻子也。”以色言之谓之苴，以实言之谓之ナ。下言牡者，对ナ为名；言者，对苴生称也，是以云“斩衰貌若苴，齐衰貌若”也。若然，是雄麻，ナ是子麻，《尔雅》云“ナ，实”者，举类而言，若圆曰箪，方曰笥。郑注《论语》云：“箪、笥，亦举其类也。”下传云：“牡麻者，麻也。”不连言，此苴连言者，欲见苴别於苴杖。故下传别云苴杖，後传牡麻不连言，此苴连言者，彼无他物之嫌，独有，故不须连言也。云“苴大扌鬲，左本在下”者，《士丧礼》文与此同，彼此皆云“苴大扌鬲”，连言苴者，但经连言苴，中有此二，言大扌鬲，先据首而言也。雷氏以扌鬲，扌益不言寸数，则各从其人大小为扌益，非郑义。据郑注：无问人之大小，皆以九寸围之为正。若中人之迹，尺二寸也。云左本在下者，本谓麻根，案《士丧礼》郑注云：“下本在左，重服统於内，而本阳也。”以其父是阳，左亦阳，言下是内，故云重服统於内，以言痛从心内发故也。此对为母右本在上，轻服统於外，而本阴也。云“去五分一以为带”者，以其首围九寸，取五寸，去一寸，得四寸；馀四寸，寸为五分，总二十分，去四分，馀十六分，取十五分，五分为寸，为三寸；添前四寸，为七寸，并一分，总七寸五分寸之一也。云“齐衰之，斩衰之带也”者，以其大小同，故叠而同之也。云“去五分一以为带”者，谓七寸五分寸之一也，中五分去一，为齐衰之带，今计之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；馀二寸，寸分为二十五分，二寸合为五十分，馀一分者，又破为五分；添前为五十五分，亦五分去一，总去一十一分，馀四十四分在；又二十五分为一寸，馀十九分在，齐衰之带，总五寸二十五分寸之十九也。云“大功之，齐衰之带也，去五分一以为带”者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，则以十九分者各分破为五分，十九分总破为九十五，与百二十五分破寸相当，就九十五分中五分去一，去十九馀七十六，则大功之五寸二十五分寸之十九，带则四寸百二十五分寸之七十六。又云“小功之，大功之带也，去五分一以为带”者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，为小功带。又云“缌麻之，小功之带，去五分一以为带”，则亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今则三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以为缌麻之带。带之等皆以五分破寸，既有成法，何假尽言。然斩衰有二，齐衰有四，大功、小功成人与殇各有二等，缌麻殇与成人章又不别，若使带各依升数，则参差难等。是以子夏作传，五服各为一节计之。似《周礼掌客》云群介行人宰史，各以爵等为牢礼之数。郑云：“以命数则参差难等，略於臣，用爵而已。”此亦然也。《士丧礼》云：“苴大鬲，下本在左，要小焉。”郑注云：“带之差，自此出焉。”谓子夏言带之差，出於《士丧》之，故郑指而言之也。但斩衰之围九寸者，首是阳，故欲取阳数极於九，自齐衰以下，自取降杀之义，无所法象也。云“苴杖，竹也。削杖，桐也”者，《传》意见经唯云苴杖，不出杖体所用，故言苴杖者竹也。下章直云削竹，亦不辨木名，故因释之云：“削竹者，桐也。”若然，经言苴杖，因释削杖，唯上下二章不通於下，是以兼释之。至於带，五服自明，故不兼释。然为父所以杖竹者，父者子之天，竹圆亦象天，竹又外内有节，象子为父，亦有外内之痛。又竹能贯四时而不变，子之为父哀痛亦经寒温而不改，故用竹也。为母杖桐者，欲取桐之言同，内心同之於父，外无节，象家无二尊，屈於父。为之齐衰，经时而有变。又案变除削之使方者，取母象於地故也。此虽不言杖之粗细，案《丧服小记》云：“杀五分而去一，杖大如。”郑注云：“如要也。”郑知如要者，以其先云五分为杀，为要，其下即云杖大如，明如要也。如要者，以杖从心已下，与要同处，故如要也。云“杖各齐其心”者，杖所以扶病，病从心起，故杖之高下以心为断也。云“皆下本”者，本，根也，案《士丧礼》“下本”，注云顺其性也。云“杖者何爵也”者，自此已下，有五问五答，皆为杖起文。云“者何”者，亦是执所不知，以其吉时，五十已後乃杖，所以扶老。今为父母之丧，有杖有不杖，不知，故执而问之。云“爵”，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德则能为父母致病深，故许其以杖扶病。云“无爵而杖者何”，问辞也，庶人无爵，亦得杖。云“檐主也”者，答辞也，以其虽无爵无德，然以子，故假取有爵之杖为之，丧主拜宾、送宾，成丧主之义也。云“非主而杖者何”，问辞也；“辅病也”，答辞也。郑云谓众子虽非为主，子为父母致病是同，亦为辅病也。云“童子何以不杖”者，案此子夏之问辞，有不同，或云“者何”，或云“何以”，或云“何如”，或云“孰後”，或云“孰谓”，或云“何大夫”，或云“曷为”，有此七者。答有义意，凡言者何，皆谓执所不知，故隐元年《公羊传》云：“元年者何？”何休云：“诸据疑问所不知，故曰者何。”即此问“杖者何”是也。称何以者，皆据彼决此，即下云：父为长子，“何以三年”，据期章为众子期，庶皆子，长子独三年，是据彼决此也。此即《公羊传》云“何以不言即位”，何休云：“据文公言即位。”隐不称即位是也。云何如者，问比类之辞，即下传云“何为而可为人後”者，“同宗则可为人後”，是其问比类也。云孰後者，不问比类，依《不杖章》，子夏传云：孰後？後大宗。礼有大宗、小宗，故问谁为後。云孰谓者，亦是问比类，但旧君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱为旧君。是以《齐衰三月章》云“旧君”，传曰：“为旧君者，孰谓也，仕焉而已者也。”由其有二等，故问比类也。即《公羊传》云“王者孰谓？谓文王”是也。云何大夫者，亦是据彼决此，即《齐衰三月章》云“大夫为旧君”，《传》曰：“何大夫之谓乎？言其以道去君，而犹未绝也。”由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故举何大夫之问也。言曷为者，亦是据彼决此，故《不杖章》云：“大夫曷为不降，命妇也。”云谓据大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故举曷为之问也。今云童子何以不杖，问辞也，不能病也，答辞也。此庶童子，非直不杖，以其未冠首加免而已。故《问丧》云：“免者以何为也？曰：不冠者之所服也。”言何以者，据当室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以决之也。知当室童子杖者，案《问丧》云：“《礼》曰：童子不缌，唯当室缌。缌者，其免也。当室则免而杖矣。”谓子也。案《杂记》云：“童子哭不亻哀，不踊，不杖，不菲，不庐。”注云：“未成人者，不能备礼也。”此独云不杖，馀不言者，此上下皆释杖，故言杖，不云馀者。其实皆无，直有衰裳带而已。又云“妇人何以不杖？亦不能病也”者，此亦谓童子妇人，若成人妇人正杖，知者，此《丧服》上陈其服，下陈其人。丧服之下，男子妇人俱列，男子妇人同有苴杖。又《丧大记》云：“三日，子、夫人杖；五日，大夫世妇杖。”诸经皆有妇人杖文，故知成人妇人正杖也。明此童子妇人，案《丧服小记》云：“女子子在室为父母，其主丧者不杖，则子一人杖。”郑注云：“女子子在室，亦童子也。无男昆弟，使同姓为摄主不杖，则子一人杖，谓长女也。许嫁及二十而笄，笄为成人，成人正杖也。”是其童女为丧主，则亦杖矣。若然，童子得称妇人者，案《小功章》云：“为侄、庶孙丈夫、妇人之长殇。”是未成人称妇人也。雷氏以为此《丧服》妻为夫、妾为君、女子子在室为父、女子子嫁及在父之室为父三年，如传所云妇人者皆不杖，《丧服小记》妇人不为主而杖者，唯著此一条，明其馀不为主者皆不杖。此说非，何者？此四等妇人皆在杖科之内，何得不杖？又《礼记》记文说妇人杖者甚众，何言无杖也。云“绞带者，绳带也”者，以绞麻为绳作带，故云绞带也。王肃以为绞带如要，马、郑不言，当依王义。雷氏以为绞带在要之下言之，则要五分去一为带。但首象项之布，又在首，要象大带，用缯，又在要，故须五分去一以为带。今绞带象革带，与要同在要，一则无上下之差，二则无粗细可象，而云去要五分一为绞带，失其义也。但带至虞後，变麻服葛。绞带虞後虽不言所变，案公士、众臣为君服布带，又齐衰已下亦布带，则绞带虞後变麻服布，於义可也。云“冠绳缨，条属”者，丧用绳，为缨属，著也，著之冠，垂之为缨也。云“外毕”者，前後两毕之未而向外摄之也。云“锻而勿灰”者，以冠为首饰，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。冠六升勿灰，则七升巳上故灰矣。故《大功章》郑注云：“大功布者，其锻治之功粗沽之。”则七升已上皆用灰也。云“衰三升”者，不言裳，裳与衰同，故举衰以见裳。为君义服衰三升半，不言者，以缕如三升半，成布三升，故直言三升，举正以包义也。云“菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐”者，周公时谓之屦，子夏时谓之菲。案《士丧礼》“屦外纳”，郑注云：“纳，收馀也。”王谓正向外编之，居倚庐，孝子所居，居在门外东壁，倚木为庐，故《既夕》记云“居倚庐”，郑注云：“倚木为庐，在中门外东方，北户。”又《丧大记》云：“凡非子者，自未葬，以於隐者为庐。”注云：“不欲人属目，盖庐於东南角。”若然子则庐於其北显处为之，以其子当应接吊宾，故不於隐者。若然，此下有臣为君，则亦居庐。案《周礼宫正》云大丧，“授庐舍，辨其亲疏贵贱之居”，注云：“亲者、贵者居倚庐，疏者、贱者居垩室。”又《杂记》朝廷卿大夫士居庐，都邑之士居垩室，见诸侯之臣为其君之礼。案《丧大记》云：“妇人不居庐。”若然，此经云居倚庐，专据男子生文。云“寝苫枕块”，《既夕》文与此同，彼注云：“苫，编藁。块，也。”彼又云“不说带”，郑注云：“哀戚不在於安。”若然，在中门外者，哀亲之在外；寝苫者，哀亲之在草故也。此之衰三升枕块，据大夫已上。若士，则大夫子为士者得行大夫礼。若正士则枕草，衰则缕三升半，成布三升，《杂记》所云“齐晏平仲为其父粗衰斩枕草”是也，但平仲谦为父服士服耳。云“哭昼夜无时”者，哭有三无时：始死未殡已前，哭不绝声，一无时；既殡已後，卒哭祭已前，阼阶之下为朝夕哭，在庐中思忆则哭，二无时；既练之後，无朝夕哭，唯有庐中或十日，或五日，思忆则哭，三无时也。卒哭之後，未练之前，唯有朝夕哭，是一有时也。云“ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米”者，孝子遭父母之丧，当为父母致病，故《丧大记》云“水浆不入口”，三日之後乃始食。必三日许食者，圣人制法，不以死伤生，恐至灭性，故礼许之食。虽食犹节之，使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之丧，水浆不入於口七日者，失礼之法，故子思非之，云“先王制礼，过之者俯而就之，不至者而及之，故君子执亲之丧，水浆不入於口者三日，杖而後能起”，是礼之常法也。云“寝不说带”者，案《杂记》：“孔子云，少连、大连善居丧，三月不解。”郑注云：“不解倦也。”又案《既夕》文与此同，郑注云：“哀戚不在於安。”带在衰裳之上，而云不说，则衰裳在内，不说可知。此据未葬前，故文在虞上，既虞後，寝有席，衰说可知也。云“既虞，翦屏柱楣”者，案《王制》云天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案《士虞礼》既葬，反，日中而虞，郑注《士丧》“三虞”云：“虞，安也。”葬时送形而往，迎魂而反，反哭之时，入庙中，上堂不见，入室又不见，乃至寝之中，旧殡之处，为虞祭，以安之。《礼记檀弓》云“葬日虞，不忍一日离也。是日也，以虞易奠”是也。依《公羊传》云：天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今传言既虞，谓九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改旧庐，西乡开户，翦去户傍两厢屏之馀草。柱者，前梁谓之楣，楣下两头竖柱，施梁乃夹户傍之屏也。云“寝有席”者，案《间传》云“既虞，卒哭，柱楣翦屏，苄翦不纳”，郑云：“苄，今之蒲苹。”即此寝有席，谓蒲粗加於苫上也。云“食疏食，水饮”者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而为粥。今既虞之後，用粗疏米为饭而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，当以足为度。云饮水者，未虞以前，渴亦饮水，而在既虞後，与疏食同。言水饮者，恐虞後饮浆酪之等，故云饮水而已也。云“朝一哭夕一哭而已”者，此当《士虞礼》卒哭之後。彼云卒哭者，谓卒去庐中无时之哭，唯有朝夕於阼阶下有时之哭。《丧服》之中，三无时哭外，唯此卒哭之後，未练之前一节之是有时之哭，故云而已，言其不足之意。云“既练，舍外寝”者，谓十三月服七升冠，男子除首而带独存，妇人除於带而独存。又练布为冠，著绳，屦止舍外寝之中，不复居庐也。云“始食菜果，饭疏食”者，案《丧大记》“祥而食肉”，《传》云“大祥有醯酱，中月而礻覃，而饮醴酒，始饮酒者，先饮醴酒，始食肉者，先食乾肉”，《曲礼》云父母之丧，“有疾饮酒食肉，疾止复初”，皆为不以死伤生也。云“哭无时”者，此三无时哭中，谓练後垩室之中，或十日，或五日，思忆则哭。《大记》云“祥而外无哭者，礻覃而内无哭者”，皆在哭无时之限也。
○注“盈手”至“异数”。
○释曰：云“以五分一为杀者，象五服之数也”者，郑五服之内，升数至多，若带象升数，降杀参差难等。若五服，服为一节，则降杀易明，故郑云象五服之数也。云“爵，谓天子诸侯卿大夫士也”者，案《白虎通》云：“天子爵号。”又夏殷之士无爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。是天子以下，皆曰爵也。云“属犹著也。通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也”者，案《礼记》云：“丧冠条属，以别吉凶。”若然，吉冠则缨、武别材，凶冠则缨、武同材，是以郑云通屈一条绳为武，谓将一条绳从额上约之，至项後交过，两相各至耳，於武缀之，各垂於颐下结之。云“著之冠”者，武缨皆上属著冠，冠六升，外毕是也。云“布八十缕为升”者，此无正文，师师相传言之，是以今亦云八十缕谓之宗，宗即古之升也。云“今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣”者，案郑注《仪礼》之时，古今二《礼》并观，叠古文者，则从经今文，若叠今文者，则从经古文。今此注而云今之《礼》皆以登为升，与诸注不同，则今古《礼》皆作升字，俗误已行久矣也。若然，《论语》云“新既升”，升亦训为成，今从登不从升者，凡织之法，皆缕缕相登，上乃成缯布，登义强於升，故从登也。引《杂记》者，证条属是丧冠，若吉冠则缨、武异材。云“三年之练冠，亦条属”者，欲见条属以至大祥，除衰杖，大祥除丧之际，朝服缟冠，当缨、武异材，从吉法也。云“右缝，小功以下左”者，案《大戴礼》云：“大功已上唯唯，小功已下额额。”然孝子朝夕哭在阼阶之下，西面吊，宾从外入门，北面见之。大功以上，哀重其冠，三辟积，乡右为之，从阴，阴，唯唯然顺。小功缌麻，哀轻，其冠亦三辟积，乡左为之，从阳，吊宾入门，北乡望之，额额然逆。乡宾二者皆条属，但从吉从凶不同也。云“外毕者，冠前後屈而出，缝於武也”者，冠广二寸，落顶，前後两头皆在武下，乡外出，反屈之，缝於武而为之，两头缝，毕乡外，故云外毕。案《曲礼》云“厌冠不入公门”，郑注云：“厌犹伏也。丧冠厌伏。”是五服同名。由在武下，出反屈之，故得厌伏之名。《檀弓》云：“古者冠缩缝，今也衡缝。故丧冠之反吉，非古也。”是吉冠则辟积无杀，横缝，亦两头皆在武上，乡内，反屈而缝之，不得厌伏之名。云“二十两曰溢，为米一升二十四分升之一”者，依法，百二十斤曰石，则是一斛。若然，则十二斤为一斗，取十斤分之，升得一斤；馀二斤，斤为十六两，二斤为三十二两，升取三十两十升，升得三两，添前一斤十六两，为十九两。馀二两，两为二十四铢，二两为四十八铢，取四十铢十升，升得四铢，馀八铢。一铢为十累，八铢为八十累，十升，升得八累。添前则是一升得十九两四铢八累。於二十两，仍少十九铢二累。则别取一升破为十九两四铢八累，分十两，两为二十四铢，则为二百四十铢，又分九两，两为二十四铢，则九两者二百一十六铢，并四铢八累，添前四百六十铢八累，总为二十四分。直取二百四十铢，馀二百二十铢八累在，又取二百一十六铢二十四分，分得九铢，添前分得十九铢，有四铢八累。四铢，铢为十累，总为四十累，通八累为四十八累，二十四分，分得二累，是一升为二十四分，分得十九铢，添前四铢为二十三铢，将二累添前八累则为十累，则十参为一铢，以此一铢添前二十三铢，则为二十四铢，为一两，一两添十九两，外二十两曰溢。云“楣谓之梁，所谓梁ウ”者，所谓《书传》文。案《丧服四制》云“高宗谅ウ三年”，郑注云：“谅，古作梁，楣谓之梁。ウ，读如鹑鹌之鹌，ウ谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也。”即此柱楣者也。云“舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。不涂，所谓垩室也”者，今至练後不居旧庐，还於庐处为屋。但天子五门，诸侯三门，得有中门，大夫士唯有大门、内门两门而已。无中门而云中门外者，案《士丧礼》及《既夕》，外位唯在寝门外，其东壁有庐，垩室。若然，则以门为中门，据内外皆有哭位，其门在外，内位中，故为中门，非谓在外门、内门之中为中门也。言屋下垒墼为之者，东壁之所，旧本无屋，而云屋下为之者，谓两下为屋，谓之屋下。对庐偏加东壁，非两下谓之庐也。云不涂者，谓翦屏而已，不泥涂饰也。云所谓垩室者，《传》云父母之丧，既虞，翦屏，期而小祥，居垩室。彼练後居垩室，即此外寝，故郑云所谓垩室也。云“谓复平生时食也”者，此食为饲读之，不得为食读之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、鱼腊。练後始食菜果，未得食肉饮酒，何得平常时食，明专据米饭而言也。以其初据一溢米而言，既虞，饭疏食，食亦米饭也。此既练後，复平生时食，食亦据米饭而言。以其古者名饭为食，与《公食大夫》者同音也。云“斩衰不书受月者”云云，凡丧服，所以表哀，哀有盛时、杀时，服乃随哀以降杀。故初服粗，至葬後练，後大祥，後渐细加饰，是以冠为受，斩衰裳三升冠六升，既葬後，以其冠为受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠为受，衰裳七升冠八升。自馀齐衰以下，受服之时，差降可知。然葬後有受服，有不受服，案下《齐衰三月章》及《殇大功章》，皆云无受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斩衰章》及《齐衰章》应言受月，而不言，故郑君特解之。案《杂记》云：天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭异数，尊卑皆葬讫反日中而虞。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞讫即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在後月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月，卒哭与虞同月，故受服待卒哭後也。今不言受月者，《丧服》总包天子以下，若言七月，唯据天子，若言五月，唯据诸侯，皆不该上下，故周公设经，没去受服之文，欲见上下俱含故也。
●卷二十九丧服第十一
父，传曰：为父何以斩衰也？父至尊也。
[疏]“父”。
○释曰：周公设经，上陈其服，下列其人，即此文。父已下是为其人服上之服者也。先陈父者，此章恩义并设，忠臣出孝子之门，义由恩出，故先言父也。又下文诸侯为天子、妻为夫、妾为君之等，皆兼举著服之人於上，乃言所为之人於下。若然，此父与君直单举所为之人者，馀者若直言天子，臣皆为天子，故举诸侯也。若直言夫，则妾於君体敌，亦有夫义。妾为君，若直言君，与前臣为君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼举著服之人。子为父、臣为君，二者无嫌疑，故单举所为之人而已。云“传曰：为父何以斩衰也？父至尊也”者，言何以者，问比例，以父母恩爱等，母则在齐衰，父则入於斩，比并不例，故问何以斩，不齐衰。答云父至尊者，天无二日，家无二尊，父是一家之尊，尊中至极，故为之斩也。
诸侯为天子，
[疏]“诸侯为天子”。
○释曰：此文在父下君上者，以下文君中虽言天子，兼有诸侯及大夫，此天子不兼馀君，君中最尊上，故特著文於上也。
传曰：天子至尊也。
[疏]“传曰天子至尊也”。
○释曰：不发问而直答之者，义可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。
君，
[疏]“君”。
○释曰：臣为之服。此君内兼有诸侯及大夫，故文在天子下。郑注《曲礼》云：“臣无君犹无天。”则君者，臣之天。故亦同之於父为至尊，但义故，还著义服也。