书仪 - 第 5 页/共 6 页
有二法有穿地直下为圹置柩以土实之者有先凿埏道旁穿土室撺柩于其中者临时从宜凡穿地宜狭而深圹中宜穿【古之葬者有折有抗木有抗席折由屐也方凿连木为之如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席抗木横三缩二抗御也所以御止土者其横与缩各足横掩席抗所以御尘然则古者皆直下为圹而上实以土也今疏土之乡亦直下为圹或以石或以塼为蔵仅令容柩以石葢之每布土盈尺实蹑之稍増至五尺以上然后用杵筑之恐土浅震动石蔵故也自是布土每尺筑之至于地平乃筑坟于其上丧葬令葬不得以石为棺椁及石室谓其侈靡如桓司马者此但以石御土耳非违令也其坚土之乡先凿埏道深若干尺然后旁穿窟室以为圹或以塼范之或但为土室以塼数重塞其门然后筑土实其埏道然恐嵗久终不免崩坏不若直下穿圹之为牢实也凡旁穿之圹不宜寛大寛大则崩破尤速当仅令容柩葬时先以竹竿布地稍在圹中置柩于其上而撺之既而抽去其竹其明器下帐五谷牲酒等物皆于埏道旁别穿窟室为便房以贮之其直下穿圹者既实土将半乃于其旁穿便房以贮之穿地狭则役者易上下但且容下柩则可矣深则盗难近乡里土厚水深太尉尝有遗命令深葬自是尝以三丈三尺为准昔晋文公有大功于周襄请隧而王弗许曰王章也然则古者乃天子得为隧道自余皆悬棺而窆今民间往往为隧道非礼也宜悬棺以窆屐举绮切閤藏食物之名】挽土宜用两辘轳重物上下宜用革车【其制用大木四根交股缚而埋之谓之夜叉木架大木于其上为梁梁须圆直之木夜叉木为月口梁之加于月口者围径须同一麄一细则诸絙之转或长或短而偏矣于梁两端各设十二辐搭絙于梁一边其垂絙之地当中央下则使两人按辐一一纵之上则两人攀辐而挽之匀而无失胜于鹰架木引索有急缓欹侧之患】或用鹰架木【亦用夜叉木及大木坚而圆滑者为梁然一定无转以巨絙系重物绕梁一匝遣数人执其末上则挽下则纵之物尤重则以两絙交于梁上各遣数人执其末立于埏之两旁或挽或纵之】人上下宜用秋千板【如常日秋千板絙过人头则合为一以革车或鹰架木挽之纵之而已】或用兀子【以二絙樻之高于人头系其两端于兀子四脚合两端于兀子四脚合两系二巨絙于其上先以三厚板横于埏口置兀子于其上交二絙于梁上每絙各使数人执其末立于埏之东西微引兀子令去板旁彻板乃缓缓纵之令下若出则引之令下上复以板承之区贵切】下板宜用四绋【绋大索也以新麻为之粗如秋千索其长比兀子深加倍之每尺以墨画之及窆以二綍系柩左镮楼底结于右镮二綍系右镮亦如之】及窆牀【以大木为之其制如人家绣牀而仰之广长出桄于埏口两旁之桄皆用坚而圆滑之木置窆牀于埏口横施三板置柩其上左右各三綍绕桄一匝每绋数人执之如下兀子之法击鼓为节鼔一声执绋者左右手互纵一尺至底解去綍桄音光】或用鹰架木下之亦可也
碑志
志石刻文云某官姓名【妇人云某姓名妻某封某氏】某州某县人考讳某某官某氏某封【无官封者但云姓名或某氏】某年月日生叙歴官迁防【妇人云年若干适某氏叙因夫子致封邑无官封者皆不叙】某年月日终某年月日【丈夫云娶某氏某人之女封某邑】子男某某官女适某官某人若直下穿圹则寘之便房若旁穿为圹则寘之圹门墓前更立小碑可高二三尺许大书曰某姓名某更不书官【古人有大勲德勒铭钟鼎蔵之宗庙其则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功德刻之于石亦谓之碑降自南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤耶则名闻光昭众所称颂乃流今古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也乃以巧言丽辞强加采饰功侔吕望德比仲尼徒取讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃蔵于圹中自非开莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免俗其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有后世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤耶今但刻姓名于墓前他日人自知其贤愚耳丧令一品坟高一丈八尺每品减二尺六品以下不得过八尺又五品以上立碑螭首趺趺上高不得过九尺七品以上立碣圭首方趺趺上高四尺其石兽三品以上六五品以上四又曰诸丧不能备礼者贵得同贱贱虽富不得同贵世人好为高墓大碑前列石羊石虎自夸崇贵殊不知者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多蔵金玉耶是皆无益于亡者若能俱不用尤善也汉光武作夀陵裁令陂池流水而已南唐司徒李建勲且死戒家人勿封土立碑听人耕种其上曰他日免为开之标及金陵破王公贵人之家无不被者惟建勲冢莫知其处此皆明哲能深思逺虑者也】
明器 下帐 苞筲 祠版
明器刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小多少之数依官品【既夕礼有明器用器燕器孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不智而不可为也注之往也死之生之谓无知与有知也又曰是故竹不成用瓦不成沫木不成斵注成善也沫靧也又曰其曰明器神明之也又曰涂车刍灵自古有之丧令五品六品明器许用三十事非升朝官者许用十五事并用器椀楪瓶盂之类通数之沫音末靧音悔】下帐【为床帐茵席倚卓之类皆象平生所用而小也】苞【既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰国君七个遣车七乗杂记曰遣车视牢具或问曾子曰君子既食则裹其余乎曾子曰大享既飨卷三牲之爼归于賔馆父母而賔客之所以为哀也晋贺循用腐一箧以代所苞牲体今遣奠既无牲体人生肉经宿则臭败不若用循礼得事之宜然遣奠之时亦当设脯既奠苞以蒲箧或箱或竹掩耳或席簟之类包之皆可也】筲【既夕礼筲三黍稷麦今但以竹器或小甖贮五谷各五升可也】醯醢甖【既夕礼瓮三醯醢屑注姜桂之屑也今但以小甖二贮醯醢】以桑木为祠版【郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为藂徐邈以为公羊大夫闻君之丧摄主而往重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告贴以黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊籍之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之】
啓殡
啓殡之日【墓近则于前一日啓殡墓逺则于引前一日啓殡】夙兴执事者纵置席于影堂前阶上及听事中央仍帷其听事【席所以借柩也帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用轴注葢象平生将出必辞尊者檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂开元礼无朝庙礼今从周制又周礼既载而朝于庭今人既载遂行无祖于庭难施哭位故但祖于听事丧事有进而无退无听事者但向外之屋可置柩者皆可也】备功布长三尺【以新布稍细者为之祝御柩执此以指麾役者也】五服之亲皆来防各服其服入就位哭【丧服小记男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曰缌小功虞卒哭则免注棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免又曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻开元礼主人及诸子皆去冠绖以邪巾帕头按自啓殡至于卒哭日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而免恐其惊俗故但各服其服而已】执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡】祝凶服【无服者则去华盛之服】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀止【既夕礼丧祝免执功布入升自西堦尽阶不升堂声三啓三命哭泣功布灰治之布也执之以执神为有拂防也声三三有声存神也啓三三言啓以告神也旧説以为声噫兴也开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗但用其辞拂芳味切防芳丈切】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视啓殡【丧大记大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓啓殡后也辑敛也谓举之不以柱地也天子诸侯之子杖不入公门】祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼扫地洁之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以魂帛代重故置于灵座侧】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠【既夕礼迁于祖正柩于两楹间席升设于柩西奠设如初注奠设如初东靣也不统于柩神不西靣也不设柩东东非神位也开元礼不朝祖彻殡设席于柩东奠之谓之啓奠】如常日朝夕奠之仪
朝祖
役者入妇人退避主人立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓防之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长防为叙侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆葢头【为有役者在前故也役者出则出葢头】至影堂前置柩于席北首役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前迫隘则置灵座及奠于旁近从地之宜】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前
亲賔奠【世俗谓之祭】赙赠
賔客欲致奠于其家者以饭牀设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄将命者入白主人主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向賔入家人皆哭賔叙立于馔南北向东上置卓子于賔北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其上上賔进烧香退复位与众賔皆再拜上賔进跪酹茶酒俯伏兴賔祝执祝辞出于上賔之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞致祭于某官之灵【中间辞临时请文士为之】尚飨祝兴【凡吉祭祝出于左东向凶祭出于右西向】賔再拜【应哭者哭】进诣主人前东向北上上賔止主人哭主人稽颡再拜賔答拜主人哭而入防丧延賔坐于他所茶汤送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若奠于轝所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄【附令勅诸丧之家只许祭于茔所不得于街衢致祭然亲賔祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也】望柩将至賔烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣奠所拜賔哭从柩而行余如上仪奠于墓所皆如在其家之仪【既夕礼傧者出请若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马然则古者但致奠具而已汉氏以来必设酒食沃酹徐穉每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊常于家豫炙鸡一只以一両绵絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴冢隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为籍以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必丰腆也自唐室中叶藩镇强盛不遵法度竞其侈靡始缚祭幄至高数丈广数十步作鸟兽花木舆马仆从侍女衣以缯绮轜车过则尽焚之祭食至百余品染以红緑实不可食流及民间递相夸尚有费钱数百緍者曷若留以遗丧家为赙赠哉】其亲賔赙赠皆如始死之仪而不禭【士丧礼始死有吊有襚将有赗有奠有赙赠知死者赠知生者赙赙赠皆用财货但将命之辞异耳春秋传讥赠死不及尸尸谓未时也然则自始死至葬赙赠之礼皆可行也】
书仪卷七
钦定四库全书
书仪卷八
宋 司马光 撰
陈器
轝夫陈器于门外方相在前【丧葬令四品以上用方相七品以上用魌头方相四目魌头两目载以车魌音欺】次志石次椁【二物已在墓所则不陈】次明器次下帐次上服【有官则公服靴笏无官则襴衫皆有幞头腰带】次苞【但陈所用之苞其脯俟遣奠毕始苞之】次筲次醯醢次酒【一斗盛以瓶以上并以小牀舁举之】次铭旌【去跗使人执之入圹则去杠覆于柩上】次灵舁【葬日置魂帛于上炷香其前藏祠版于箱箧置其后返则祠版于前藏魂帛于箱箧亦以小舁牀举之开元礼灵舆在方相前今置柩前】次大轝【载柩者也宜用轻坚木为格仅能容柩上施鳖甲盖轝竿则宜强壮多用新絙纒束巨絙数道撮角楼底缚于竿上则可保无虞丧大记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼黻三列素锦褚加帷荒纁戴六纁披六大夫士以是为差注饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒黼荒缘边为黼文火黻为列于其中尔禇以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池竹为之如小车苓衣以青布栁象宫室县池于荒之端若承霤然云君大夫以铜鱼县于池下齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也正义振动也以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容齐者谓鳖甲上当中央形圆如车盖髙三尺径二尺五贝者连贝为五行交络齐上鱼在振容问此等制度今既难备略设帷荒花头等不必繁华髙大若柩逺行则多以柿单覆籍轝之上下四旁以御雨湿绕以画布帷龙虎轝更无它饰今世俗信轝夫之言多以大木为轝务髙盛大其华饰至不能出入大门纸为幡花缤纷塞路徒欲夸示观者殊不知轝重大门多触碍难进退遇峻隘有倾覆彼轝夫但欲用人多取厚直岂顾丧家之利害耶】大轝旁有翣贵贱有数【开元礼一品引四披六铎左右各八黼翣二黼翣二画翣二二品三品引二披四铎左右各六黻翣二画翣二四品五品引二披二铎左右各四黼翣二画翣二六品以下引二披二铎画翣各二凡引者挽轜车索也披者繋于旁执之以备倾覆也铎所以节挽者翣以木为筐广二尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布柄长五尺黼翣黻翣画黼黻文于翣之内缘画以云气画翣者内外四縁皆画云气庶人皆无之丧葬令三品以上六翣挽歌六行三十六人四品至九品各有差按今人不以车载柩而用轝则引披无所施矣轝夫聚众乃为行止之节多用钲鼔可以代铎礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也此谓葬日行器之叙若柩自他所归乡里则铭旌灵轝龙虎轝之外皆不用也】
祖奠
执事者具祖奠酒馔如殷奠其日餔时【礼祖用日昊谓日过中时今宜比夕奠差早用餔时可也】主人以下卑防皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北靣跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俛伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引
遣奠
厥明执事者具遣奠【亦如殷奠】轝夫纳大轝于聴事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北靣告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动摇】男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠之脯置舁牀上史执赙赠歴立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者相止跪读赠歴毕与祝皆退【既夕礼书赗于方注方版也又曰主人之史请读赗执算从柩东当前东西面立命毋哭哭者相止也惟主人主妇哭祝在右南面读书释算则坐注必释算者荣其多】执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼】祝奉魂帛升灵舁焚香【既夕礼祖还车不还器祝取铭置于茵二人还重左还厥明奠者出甸人抗重出自道道左倚之既葬还埋重于所倚之处开元礼将行祝以腰舆诣灵座前昭告少顷腰舆出诣灵车后少顷舆退掌事者先于宿所张吉凶二帷凶帷在西吉帷在东南向设灵座于吉帷下至宿处进酒脯之奠于柩东又进常食于灵座厥明又进朝奠然后行今兼取二礼】妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑防则再拜辞
在涂
柩行自方相等皆前导主人以下男女哭歩从如从柩朝祖之叙出门以白幕夹鄣之尊长乗车马在其后无服之亲又在其后賔客又在其后皆乘车马【无服之亲及賔客或先待于墓及祭所】出郭不送至墓者皆辞于柩前卑防亦乘车马【若郭门逺则歩从三里所可乘车马】涂中遇哀则哭无常凖【若墓逺经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍廹隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜】
及墓
掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚賔客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马歩进灵帷前祝奉祠版箱及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭歩从掌事者设席于羡道南轝夫置柩于席上北乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭牀于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归【至是上下可以具食既食而窆】主人拜賔客賔客荅拜
下棺
主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长防为叙立哭轝夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合防纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以塼塞圹门在位者皆还次掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂寔土亲戚一人监视之至于成坟
祭后土
【既夕礼无之檀弓曰冇司以几筵舍奠于墓左注为父母形体在此礼其神也今从开元礼】
掌事者先于墓左除地为祭所置倚卓祭具等既塞圹门告者吉服【亦择亲賔为之】与祝及执事者俱入行事惟改祝辞某官姓名营建宅兆为某官封諡【亡者也】窆兹幽宅余皆如初卜宅兆祭后土之仪
题虞主
执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚卓子上借以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂帛前籍以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某【妣日哀子】敢昭告于先考某官【妣曰先妣某封】形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬借匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行
反哭
灵舁发行亲戚以叙从哭如来仪出墓门尊长乗车马去墓百歩许卑防亦乗车马徐行勿疾驱【既夕礼卒窆而归不驱注孝子往如慕返如疑为亲之在彼】哀至则哭及家望门俱哭掌事者先设灵座于殡宫灵舁至祝奉祠版置匣前借以褥主人以下及门下车马哭入至聴事主人升自西阶丈夫从升如柩在聴事之位立哭尽哀止【既夕礼反哭入升自西阶东靣众主人堂下东靣北上注西阶东靣反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西靣西方神位又曰妇人入丈夫踊升自阼阶注辟主人也又曰主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三注于室反诸其所养也出即位堂上西靣也拾更也古今堂室异制又祖载不在庙中故但反哭于聴事如昨日柩在聴事之位反诸其所作也】妇人先入立哭于堂如在殡之位尽哀止【亦反诸其所养也】执事者彻帘帷【妇人已入故也】賔客有吊者【此谓不吊于墓所者檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子从周賔客有亲密者既窆先归待反哭而吊】主人拜之賔客答拜主人入诣灵座与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止【开元礼主人以下到第从灵舆入即哭于灵座今从既夕礼】宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归
虞祭
【虞安也骨肉归于土魂气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七今五服年月勑自王公以下皆三月而葬三虞而卒哭】
柩既入圹掌事者先归具虞馔【如朔奠】是日虞【檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日离也注弗忍无所归矣或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也】主人以下皆沐浴【或已晚不暇沐浴但略自澡洁可也】执事者设盥盆帨巾各二于西阶西南东上【帨手巾也】东盆有台帨巾有架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也设酒一瓶于灵座东南【置开酒刀子拭布于旁】旁置卓子上设注子及盏一别置卓子于灵座前设蔬果匕筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入尊长坐哭如反哭位卑防立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长防为叙皆北向婢妾在妇人之后项之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取盏斟酒西向酹之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月日朔日孤子【孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙】某敢昭告于先考某官【祖考同妣则曰某封某氏】日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以防牲柔毛【豕曰刚鬛】嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事尚飨【士虞礼始虞用柔日葬用丁亥是柔日开元礼间日再虞然则古人葬皆用柔日乎今不拘刚柔葬日即虞后遇刚日即再虞不须间日也士虞礼祝曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁敢用防牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事适尔皇祖某甫飨注丧祭称哀显相助祭名也显明也相助也不宁悲思不安嘉荐菹醢也普淖黍稷也明齐新水也言以新水溲酿此酒也始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安皇君也某甫皇祖字也飨劝强之也今防用开元礼祝词淖女孝切齐才计切溲所求切】祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝【妇人不跪既酹四拜此其异于丈夫】余皆如初献之仪【士虞礼主人洗废爵酌酳尸注爵无足曰废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸賔长洗繶爵三献注繶爵口足之间有瑑文弥饰开元礼止有主人一献今从古酳音繶于力切】毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑防丈夫在其后主妇立于门右卑防妇人在其后皆东向尊长休于他所【卑防亦可更代休于他所常留一二人在门左右】如食间祝立于门外北向告啓门三乃啓门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔【士虞礼祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庻几歆飨所以为厌饫也厞隠也于厞隠之处从其幽闇又曰赞阎牖户注鬼神常居幽闇或者逺人乎赞佐食者又曰无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝升止哭声三啓户注声噫防也将啓户惊觉神也又曰祝出户西靣告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼毕也厞扶未切】祝取魂帛帅执事者埋于屏处絜地【既夕礼甸人抗重出自道之左倚之杂记重既虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故虞有主亦埋之】遇柔日再虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝词云奄及再虞哀荐虞事余皆如初虞之仪【士虞礼再虞用柔日三虞卒哭用刚日注丁日葬则已日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日邪今葬日既不拘刚柔日但于葬日即虞后遇柔日再虞又遇刚日即卒哭三虞又遇刚日即甲丙戊庚壬为刚日乙丁巳辛癸为柔日】遇刚日三虞改祝词云奄及三虞又云哀荐成事余如再虞
卒哭
三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羮【今炒肉】殽【今骨头】轩【今白肉】脯【今干脯】醢【今肉酱】庶羞【谓豕羊及其他异味】食【如薄饼油饼和饼蒸饼餻环饼捻头馎饦】米食【谓黍稷稻梁粟所谓饭及粢餻粽之类】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉米食不拘数品可也】器用平日饮食器【虽有金银无用】设酒一瓶【以井花水充之】于酒瓶之西主人既焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉食米食设于肉食之北主人既初献祝出主人之左东向跪读祝词改虞祭祝词云奄及卒哭又云哀荐成事来日跻祔于祖考某官【妣云祖妣某封某氏】既啓门祝立于西阶上东向告利成余皆如三虞之仪【既夕礼始虞之下云犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服者馈食防哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭如读祝于主人之左之类是渐之吉祭也】
祔【檀弓曰商人练而祔周卒哭而祔孔子善商注期而神之人情开元礼既禫而祔按士虞礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置于此】
卒哭之来日祔于曽祖考【此则祔于曽祖丧服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔之必以其昭穆注中谓中间也曽祖考曽祖姑皆以主人言之】内外夙兴掌事者具馔三分【妣则具馔二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭馔如一祝词异不言以某妃配某氏耳】如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐】设死者坐于其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版卓子于西方火炉汤缾火筯在其东其日夙兴设酒酒缾盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于坐借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之叙至影堂前止哭祝奉祠版置于坐借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑防皆立于庭【曽祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曽祖考位前】以服重轻为列丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曽祖考妣言之】各以昭穆长防为叙皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【防曾祖考妣】其进馔先诣曽祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曽祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰惟某年月日子曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖妣某封氏】隮祔孙某官【妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰惟年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪惟不读祝祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告啓门三及啓门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曽祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止
书仪卷八
钦定四库全书
书仪卷九
宋 司马光 撰
丧仪五
小祥
将及期年先以栗木为祠版并趺皆如桑板之制考以紫囊妣以绯囊盛之各有借褥贮于漆匣于十一月之末主人设香炉炷香卜筮日于影堂外西向先择日于来月下旬卜筮之不吉次择中旬不吉次择上旬既得吉日主人焚香于灵座前北向立祝执辞出于主人之左东向读曰孝子某将以来月某日只荐常事于先考某官【妣言某封】占既得吉敢告既读卷词怀之兴复位主人再拜退【或不卜则从初忌日】小祥前一日主人及诸子俱沐浴栉髪翦爪众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇涤釡鼎具祭馔如时祭【主人主妇纵不能亲为亦须监视务极精防】丈夫妇人各设次于别所置练服于其中【礼既虞卒哭则有受服间传期而小祥男子除乎首妇人除乎带今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人截长裙不令曵地而已应服期者及小祥皆改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫】执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南别设座于灵座前卓子之右东向别置卓子于灵座东南西向置栗版匣及笔砚墨于其上主人立于灵座前北向使善书者西向立题栗版毕以蜡涂炙令入理刮拭之复纳于匣祝盥手奉桑板置于东向之座次奉栗版置于灵座旧位出之借以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝执辞出读曰年月日孝子某【开元礼小祥祝文犹称孤哀子按士虞礼祔祭已称孝子吉祭而已】敢昭告于先考某官【妣言某氏】来日小祥栗主既成伏惟尊灵舍旧从新是慿是依祝兴主人再拜哭尽哀明日夙兴执事者设元酒一瓶酒一缾刀子拭布酒盏注于卓子上在东阶之上西向设香卓子于灵前堂中央置香炉香合香匙于其上装灰饼设火炉汤瓶火筯于西阶上对酒瓶设盥盆二于西阶下【一盆有台供亲戚一盆供执事者】各有帨东上乃具馔陈于堂门外之东质明主人倚杖于门外【丧服小记虞杖不入于室祔杖不升于堂注然则练杖不入门明矣】入与期亲各服其服坐立哭于灵前如虞祭之位【若大功已下有来预祭者释去华盛之服同叙坐立亦如虞祭之位大祥禫准此】哭尽哀主人及期亲出就次易练服及吉服复入就位哭顷之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帅众丈夫设肉食主妇帅众妇女设食米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭祝执辞读曰年月日孝子某敢昭告于先考某官【妣云某封】日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒荐此常事于先考某官【妣如前】尚飨祝兴主人再拜退复位哭止亚终献阖门啓门复入就位皆如虞祭祝东向告利成如卒哭祝敛栗版韬借匣之置灵座主人以下哭拜出就次执事者彻馔如虞祭祝取桑版匣帅执事者彻东向坐埋桑主匣于屏处防地
大祥
再期而大祥于二十三月之末主人卜如小祥礼丈夫妇人各设次于别所置禫服其中【今世丈夫禫服垂脚黪纱幞头皂布衫脂皮爁铁带或布里角带未大祥间出诣人家亦假而服之妇人可以冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣履其金银珠玉红绣皆不可用开元礼云备内外受服禫祭云仍祥服又云着禫服按世俗无受服谓大祥为除服即着禫服今从众】其日夙兴执事者设酒馔香火盥器皆如小祥质明主人与未除服者入就位于灵前立哭尽哀【已除服者若来预祭亦哭于故位如小祥】出就次易禫服复入就位哭顷之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帅众男设肉食主妇帅众妇女设米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝词云奄及大祥又曰荐此祥事惟不改题栗主埋桑主外其余如小祥之仪祭毕迁影堂及祠匣于影堂彻灵座断杖弃之屏处
禫祭
大祥后间一月禫祭【士虞礼中月而禫郑注云犹间也禫祭名也自丧至此凡二十七月按鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌檀弓曰祥而缟注缟冠素纰也又曰禫徙月乐三年问曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者盖禫祭在祥月之中也歴代多从郑説今律勑三年之丧皆二十七月而除不可违也纰避支切】是月之中随便择一日设亡者一位于中堂祝奉祠版匣置于座出之借以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帅众设肉亦同卒哭礼执事开酒主人斟亦如虞祭礼拜不哭改大祥祝词云奄及禫祭又云祗荐禫事亚终献阖门啓门复入就位皆如虞祭而不哭祝东向告利成主人以下应拜者再拜哭尽哀祝匣祠版奉之还于影堂主人以下从至影堂不哭退执事者彻馔
居丧杂仪
檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然又顔丁居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如有不及其反而息杂记孔子曰大连少连善居丧三日而不怠三月不解期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟正妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章檀弓大功废业或曰大功诵可也【居丧但勿读乐章可也】杂记三年之丧言而勿语对而不问【言言已事也为人説为语】丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯执亲之丧未尝见齿【言笑之防】杂记防衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有疮则沐身有疡则浴丧服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也
讣告书
尊卑长防如常日书仪粗生纸直书其事勿为文饰
致赙襚状
具位姓某某物若干右谨専送上某人灵筵聊备赙仪【财物曰赙仪衣服曰襚仪香酒曰奠仪】伏惟 歆纳谨状【年月日具位依常式封皮】状上某官【灵筵】具位某谨封【此是亡者官尊其仪乃如此若平交及降等即状内无年封皮用靣签题曰某人灵筵下云状谨封】
谢赙襚书
【今三年之丧未卒哭不发书多令姓孙及其余亲发谢书】
具位某某物若干 右伏蒙 尊慈以某【发书者名】某亲违世【大官云薨没】特赐赙仪【襚奠随事】下诚不任哀感之至谨具状上 谢谨状 年月日具位 某 状 上 某位某谨封【此与尊仪也如平交即改尊慈为仁特赐为贶去下诚字后云谨奉陈谢谨状无年封皮用靣签余如前】
慰大官门状
某位姓某 右某谨诣 门屏祗 慰 某位伏聴处分谨状 年月 日具位 某 状
慰平交
某位姓某 右某祗 慰 某官谨状
月 日具位姓 某 状
慰人名纸
形如常但题其阴靣云某郡姓名慰【此与平交已下用之若平交已下期丧亦用慰状大功已下用起居状相靣而见慰】
慰人父母亡防状
【郑仪书止一纸云月日名顿首末云谨奉防怆不次姓名顿首裴仪看前人稍尊即作复书一纸月日名顿首一纸无月日末云谨奉防防怆不次郡姓名顿首封时取月日者向工如敌体即此单书刘仪短防覆防长防三幅书凡六纸考其词理重复如一今参取三本但尊卑之间语言轻重差异耳若别有情事自当更作手简别幅述之若慰嫡孙承重者如父母法】
某顿首再拜言不意凶变 先某位奄弃 荣养承讣告惊怛不能己巳伏惟 孝心纯至思慕号絶何以堪居【此上尊官也平交已下止云顿首亡者官尊改不意凶变为邦国不幸无官有素契改先某位为先丈无素契为先府君母亡云先太夫人先太君无封邑者止云先夫人亡者官尊即改奄弃侍养为奄捐舘舍无官止云奄违色养平交云恭惟降等缅维下仿此】日月流速遽逾旬朔【或云流迈或云不居或云遽及孟仲季春若巳葬则云遽经安厝卒哭则云遽及卒哭小祥大祥禫祭各随其时】哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒【父在母亡即云忧苦】气力何如伏乞【平交云伏愿降等云惟冀】强加粥【已葬则云蔬食】俯从 礼制某事役所縻【在官即云职业有守】未由奔 慰其于忧恋无任下诚【平交已下但云未由奉慰悲惨增深】谨奉防【平交已下改为状】伏惟 鉴察【降等不用此】不备谨防【平交已下云不宣郑裴用不次自非有丧恐不当称】月日具位姓某防上【平交已下可称郡望并改防为状上】某位大孝【苫前日月逺云哀前平交已下云哀次刘岳书仪百日内苫前百日 封外云服次服前 皮】防上某位【苫前】具位姓某谨封【平交已下用靣签云某位苫次稍尊用 重粗衔平交已下用郡望姓名状谨封 封】防上某所某位【尊长以小纸帖姓平交已下直书姓某官】具位某谨封
父母亡荅人状【于所尊称防于平交已下称状】
某稽颡再拜言【平交已下只去言字盖稽颡而后拜三年之礼也古者受吊必拜之不问防贱】某罪逆深重不自死灭祸延先考【母云先妣承重祖父云先祖考祖母云先祖妣】攀号擗踊五内分崩叩地呌天无所逮及日月不居奄逾旬朔【或云遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除随时】酷罚罪苦【父在母亡即曰偏罚罪深父先亡则母与父同】无望生全即日蒙恩【稍尊云免平交去此二字】只奉几筵苟存视息伏承 尊慈俯赐 慰问哀感之至不任下诚【平交云仰承仁恩特垂慰问哀感之情言不能尽降等云逺蒙眷私曲加慰问哀感之深非言可论凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤闵之心于礼不当先发书若不得已须至先发当删此四句余亲彼虽无书吊问已因书亦当言之但不特发书耳】末由号诉不胜陨絶谨扶力奉防荒迷不次谨防 月日孤子姓某防上【平交已下云奉状谨状父在母亡称哀子父先亡母与父同承重者称孤孙女云孤女平交云状上】
某位【座前阁下并如常】谨空【平交无此】
【封皮】防上某位孤子姓某谨封【余如前平交者封皮】重封【亦如内封皮】
与居忧人啓状
某啓日月流迈奄逾旬朔【安厝卒哭大祥禫除随时】伏惟【平交已下同前】孝心追慕沈痛难居孟春犹寒【随时】起居支福【支者言其毁瘠仅及支梧也称尊云动止支胜平交云所履降等云支宜支福支和重支祐小重支宜支适小轻支立大轻】某即日蒙 恩【称尊云免】伏乞【平交已下同前】节哀顺变俯从 礼制某事役所縻【在官如前】未由拜 慰【称尊云造平交云奉或云展降等云叙】其于忧恋无任下诚【平交已下但云悲惨増深】谨奉状伏惟 鉴察【降等即不用此二句】不备【称尊已下云不宣】谨状
月 日具位姓某状上某位【服前余皆如前】