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书仪卷一
钦定四库全书
书仪卷二
宋 司马光 撰
冠仪
男子年十二至二十皆可冠【冠义日冠者礼之始也是故古之道也成人之道者将责成人之礼焉也责成人之礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之行也将责四者之行于人其礼可不重与冠礼之废久矣吾少时闻村野之人尚有行之者谓之上头城郭则莫之行矣此谓礼失求诸野者也近世以来人情尤为轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为之制公服而弄之过十岁犹总角者盖鲜矣彼责以四者之行岂知之哉往往自防至长愚騃如一由不知成人之道故也吉礼虽称二十而冠然鲁防公年十二晋悼公曰君可以冠矣今以世俗之弊不可猝变故且狥俗自十二至二十皆许其冠若敦厚好古之君子俟其子年十五已上能通孝经论语粗知礼义之方然后冠之斯具美矣】必父母无期已上丧始可行之【冠婚皆嘉礼也曽子问冠者至闻齐而不醴如冠者未至则废杂记曰大功之末可以冠子可以嫁子然则大功之初亦不可冠也曽子问有因丧服而冠者恐于今难行】其礼主人盛服【主人谓冠者之祖父父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏无官者具幞头靴襴或衫带各取其平日所服最盛者后婚祭仪盛服皆准此】亲临筮日于影堂门外西向【古者大事必决于卜筮灼曰卜揲着曰筮夫卜筮在诚敬不在蓍或不能晓卜筮之术者止用杯珓亦可也其制取大竹根判之或止用两钱掷于盘以一仰一俯为吉皆仰为平皆俯为凶后婚丧祭仪卜筮准此开元礼自亲王以下皆筮日筮賔不用卜此云西向据影堂门南向者言之私家堂室不能一一如此但以前为南后为北左为东名为西后婚丧祭仪中凡言东西南北者皆准此】若不吉则更筮他日【凡将筮日先谋得暇可行礼者数日然后筮取其吉者用之】前期三日筮宾如求日之仪【凡宾当择朋友贤而有礼者为之亦择数宾取吉者或不及筮日筮宾则曰择其可者而已】乃遣人戒宾【士冠礼主人自戒宾宿宾今欲从简但遣子弟若童仆致命或使者不能记其辞则为如仪中之辞后云某上一辞为一纸使者以次逹之宾荅亦然后致辞皆仿此】曰某【主人名也使者不欲斥主人名即称官位或云某亲】有子某【子名】将加冠于其子首愿吾子之教之也賔对曰某【賔名】不敏恐不能供事以病吾子敢辞【病犹辱也礼辞一辞而许曰敢辞再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也】主人曰某愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从【凡賔主之辞或不以书传虑有误防则宜书于笏记无笏者为掌记后婚丧祭仪皆准此惟纳采必用书】前一日又遣人宿賔曰某将加冠于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴【古文宿替冠者一人今从简但令賔自择子弟亲戚习礼者一人为之前夕又有请期告期今皆省之】其日夙兴賔主人执事者皆盛服【执事者谓家之子弟亲戚或仆妾凡预于行礼者皆是也后称执事者准此】执事者设盥盆于防事阼阶下东南有台帨巾在盆北有架【古礼谨严之事皆行之于庙故冠亦在庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外防笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也防事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为賔阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据防堂南向者言之】陈服于房中西牖下东领北上公服靴笏【无官则襴衫靴】次旋襴衫次四防衫【若无四防止用一衫】腰带栉篦总幧头【总头幧头掠头也】席二在南公服衫设于椸【椸音移衣架也】靴置椸下笏腰带篦栉总幧头置卓子上酒壶在服北次盏注亦置卓子上幞头帽巾各承以盘蒙以帕主人执事者三人执之立于堂下西阶之西南向东上賔升则东向主人立于阼阶下少东西向子弟亲戚立于盥盆东西向北上【亲戚预于冠礼者皆谓男子也尊卑共为一列若有僮仆预于执事则立于亲戚之后拜立行列皆仿此】摈者立于门外以俟賔【主人于子弟亲戚中择习礼者一人为摈】将冠者双紒【童子紒似刀镮今俗所谓吴双紒也】袍【今俗所谓袄子是也夏单冬复】勒帛素屐【防时多蹑采屐将冠可以素屐】在房中南向賔至赞者从之立于门外东向赞者少退摈者以告主人主人迎賔出门左西向再拜賔荅拜主人与赞者相揖不拜又揖賔乃先入门賔并行少退赞从賔后入门賔主分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升立于阶上少东西向賔由賔阶继升立于阶上少西东向赞者盥手由賔阶升立于房中西向摈者取席于房布之于主人之北西向【此适长子之礼也众子则布席于房户之西南向】将冠者出房立于席北南向【众子立于席西东向】賔之赞者取栉总篦幧头置于席南端【众子置于席东端】兴席北少东西向立【众子则席东少北南向立】賔揖将冠者将冠者即席西向坐【众子南向坐】为之栉合紒施总加幧头賔降主人亦降立于阼阶下賔礼辞賔盥手毕主人一揖一让升自阼阶賔升自西阶皆复位賔降西阶一等执巾者升一等授賔【古者阶必三等于中等相授今则无数但三分其阶升降每分一等可也】賔执巾正容徐诣将冠者席前东向【众子北向】祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福乃跪为之着巾兴复位赞者为之取篦掠发冠者兴宾揖之适房服四防衫【无四防衫止用衫勒帛】腰带出房南向良久【士冠礼注曰复出房南靣者一加礼成观众以容礼】賔揖之即席跪賔盥如初降二等受帽进祝曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福加之复位如初兴賔揖之适房服旋襴衫腰带正容出房南向良久賔揖之即席坐賔盥如初降三等受幞头进祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆【赞者】彻帽賔加幞头复位如初冠者兴賔揖之适房改服公服若靴襴正容出房立南向主人执事者受帽彻栉篦席入于房摈者取席布于堂中间少西南向【众子仍故席】赞者取盏斟酒于房中出房立于冠者之南西向賔揖冠者就席冠者立于席西南向賔受盏于赞者诣席前北向祝曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘【古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为防酒既清耳所以从简】冠者再拜于席西升席南向受盏賔复位东向荅拜冠者即席南向跪祭酒兴就席末坐啐酒【啐子对切少饮酒也】兴降席授賛者盏南向再拜賔东向荅拜冠者入家拜见于母母受之【冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之起立可也下见诸父及兄仿此】賔降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶立于西阶东南向賔字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏【嘏古雅切】永受保之曰伯某甫仲叔季惟所当冠者对曰某虽不敏敢不夙夜只奉賔请退主人请礼賔賔礼辞许乃入设酒馔延賔及摈赞如常仪酒罢賔退主人酬賔及赞者以币【端匹丈尺临时随意凡君子使人必报之至于婚丧相礼者当有以酬之若主人实贫相礼者亦不当受也】仍拜谢之【士冠礼乃礼賔以一献之礼注一献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成又曰主人酬賔束帛俪皮注饮賔客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰赞者皆与赞冠者为介注赞者众賔也介賔之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为賔其次为介又曰賔出主人送于外门外再拜归賔爼注使人归诸賔家也今虑贫家不能办故务从简易】于賔之请退也冠者东向拜见诸父诸兄【诸父为一列诸兄为一列每列再拜而已下见诸母姑姊仿此】西向拜赞者赞者荅拜入见诸母姑姊诸母姑姊皆为之起遂出见于乡先生【乡里耆徳】及父之执友冠者拜先生执友皆荅拜若有诲之者则对如对賔之辞且拜之先生执友不荅拜若孤子冠【士冠礼主人紒而迎賔拜揖让立于序端皆如冠主开元礼亦然恐于今难行故须以诸父诸兄主之】则明日量具香酒馔于影堂冠者北向焚香跪酒俛伏兴再拜而出【曽子问父没而冠则已冠扫地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后享冠者此谓自为冠主者也开元礼孤子冠之明日见于庙冠者朝服无庙者见祖祢于寝质明赞礼者引入庙南门中庭道西北賔賛再拜讫引出今参用之】
笄
女子许嫁笄【年十五虽未许嫁亦笄】主妇女賔执其礼【主妇谓笄者之祖母母及诸母嫂几妇女之为家长者皆可也女賔亦择亲戚之贤而有礼者賛亦賔自择妇女为之】行之于中堂执事者亦用家之妇女婢妾戒賔宿賔之辞改吾子为某亲或邑封【妇人于妇党之尊长当称儿卑防当称姑姊之类于夫党之尊长当称新妇卑防当称老妇】陈服止用背子无篦幧头有诸首饰【谓钗梳之类】席一背设于椸栉总首饰置卓子上冠笄盛以盘蒙以帕【笄如今朶子之类所以缀冠者】执事者一人执之【陪位者及摈亦止于妇女内择之】摈立于中门内将笄者双紒襦【襦今之褑子】主妇迎賔于中门内布席于房外南靣【如庶子之冠席】賔祝而加冠及笄赞者为之施首饰宾揖笄者适房改服背子既笄所拜见者惟父及诸母诸姑兄姊而已【笄祝用冠者始加巾祝字辞去髦士攸宜一句】余皆如男子冠礼
堂室房户图【人家堂室房户不能一一如此当以帷幕夹截为之】
右为西
【序西阶西】
前为南门 堂【牖户】室 后为北
【阼阶东户序】房
左为东
深衣制度【名曰深衣者古之男子衣裳上下各异惟深衣相连】
深衣之制用细布【古者深衣用十五升布锻濯灰治八十缕为升十五升者以一千二百缕为经也锻濯谓打洗灰治以灰治之使和熟也今人织布不复知有升数衣布者亦不复练但用布之细密耎熟者可也】短无见肤长无被土续衽钩边【郑曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也孔曰衽谓深衣之裳以下阔上狭谓之为衽接此衽而钩其旁边即今之朝服有曲裾而在旁者此是也衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上似小要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非所谓余衽悉当旁也云属连之不殊裳前后也若其丧服裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也云钩读如鸟喙必钩者案援神契云象鼻必卷长鸟喙必钩郑据此读之也云若今曲裾也者郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾今时朱衣朝服后汉明帝所为则郑云今曲裾者是今朝服之曲裾也其深衣之衽已于玉藻释之故今不复言也案汉书江充衣纱糓襌衣曲裾后垂交输如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣续衽钩边贾逵谓之衣圭苏林曰交输如今新妇袍上袿全幅缯角割名曰交输裁也释名曰妇人上曰袿其下垂者上广下狭如刀圭也然则别有钩边不在裳十二幅之数亦斜割使一端濶一端狭以濶者在上狭者在下交映垂之如燕尾有钩曲裁其旁边缀于裳之右旁以掩不相连之处禅音丹袿音圭】袪尺二寸【袪袖口也凡尺寸皆当用周尺度之周尺一尺当今省尺五寸五分弱】衣要三袪【谓衣衿下垂与裳接者袪尺二寸围之为二尺四寸三之为七尺二寸假取布一幅二尺二寸则每幅除裁缝各二寸外有尺八寸四幅合七尺二寸此尺寸皆据中人言之人有长短肥瘦临时取称故缝紩于袪祫纯之外皆不言尺寸但以肤土齐肘为准也祫音刼纯之允反齐音咨】缝齐倍要【郑曰缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸孔曰齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广也案缝者以箴紩衣今俗所谓防袩是也防七遥反袩奴叶反】袼之髙下可以运肘【郑以肘不能出入袼衣袂当掖之缝也孔曰袼谓当臂之处袂中髙下宜稍寛大可以运动其肘袂二尺二寸是云运肘也案郑云袼当掖缝而孔云当臂之处失其义也盖为掖下稍寛容肘出入耳袼音各】袂之长短反诎之及肘【郑曰袂属幅于衣屈而至肘当臂中为节臂上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸孔曰袂长二尺二寸并缘寸半为二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸余有二尺一寸半在从臂至手二尺四寸今二尺二寸半之袂得反屈及肘者以袂属于衣幅衣幅濶二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今属于矜又二尺一寸半故反屈其袂得及于肘也按袂即今之所谓袖也郑云属幅于衣谓裨于身旁未必皆尽一幅二尺二寸也云臂上下各尺二寸者亦据中人为率尔如孔所言拘泥太甚况从臂至袂口三尺二寸半则反屈之过肘矣经以臂短长布幅濶狭皆无常准故但云屈之及肘谓袖之短长适与手齐则反屈及肩自然及肘矣】裳有十二幅交解裁缝【深衣曰制十有二幅以应十二月郑曰裳六幅分之为上下之杀孔曰每幅交解为二是十二幅也此谓二分其幅狭处占狭处濶处占濶处占二交解邪裁颠倒缝之使狭处皆在上濶处皆在下假使布幅二尺二寸除裁缝外有一尺八寸则狭处六寸濶处一尺二寸是也其人肥大则幅随而濶瘦细则幅随而狭要须十二幅下倍于上不必拘以尺寸】袂微圆【郑曰谓胡下也案牛领下垂者谓之胡胡下谓从袖口至掖下裁令其势圆如牛胡也】交领方【深衣曰曲袷如矩以应方郑曰袷交领也古者方领如今小儿衣领孔曰郑以汉时领皆向下交垂故云古者方领似今拥咽故云如今小儿衣领但方折之也如孔所言似三代以前人反如今时服上领衣但方裁之耳案上领衣出出朝服须用结纽乃可服不知古人果如此否也郑注周礼枚状如箸横衔之繣防于项顔师古注汉书繣者结碍也防绕也盖为结纽而绕项也然则古亦有结纽也繣音获防音颉汉时小儿衣领既不可见而后汉马援朱勃衣方领能矩歩注引前书音义曰颈下施衿领正方学者之服也如此似于颈下别施一衿映所交领使之方正今朝服有方心曲领以白罗为之方二寸许缀于圆领之上以带于项后结之或者袷之遗像欤又今小儿叠方幅系于颔下谓之涎衣亦与郑説颇相符然事当阙疑未敢决从也后汉儒林传曰服方领习矩歩者委它乎其中注方领直领也春秋传叔向曰衣有禬杜曰禬领防也二外反曲礼曰视不上于袷郑曰袷交领也然则领之交防处自方即谓袷疑更无他物今且从之以就简易故以如此论之】深衣又曰负绳及踝以应直【郑曰绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也孔曰衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故曰负绳非谓实负绳也案衣之背缝谓之裻裻音笃踝胡瓦反跟音根】又曰齐如权衡以应平【郑曰齐缉也】缘用黑缯【古者具父母大父母衣纯以续具父母衣纯以青三十以下无父者纯以素续繣衣也今用黒缯以从简易】縁广寸半【谓縁袖口及衣裳之边裳之下表裹共用三寸】祫广二寸【谓缘领表里共用四寸】冠冠亦名委貌如今道士冠而漆之【道士所着本中国之士服不变改者其冠与三礼图元冠颇相彷佛故取之】幅巾用黑缯方幅裂缉其边【后汉名士多以幅巾为雅】大带用白缯【古者天子素带朱里诸侯及大夫素带士练带居士锦带弟子缟带案説文素白致缯也今不能辨此二者之异于今的为何物故但用白缯乃从简易】广四寸裌缝之黑缯饰其绅【绅谓带之垂者古者天子诸侯带终禆大夫禆垂士下禆禆谓以缯采饰其侧人君终竟带身在要及垂皆禆以朱緑大夫禆其纽及末以黄士禆其末以缁而已今既无以分大夫士与其僣上宁为偪下故但以黑缯饰其绅之侧】纽约用组广三寸长与绅齐【纽谓带交结之处组今之五采绦也以组约结其纽所期以为固也垂其余组齐于绅】黑履白縁【下曰舄禅下曰履周礼舄履用五色近世惟有赤黒二舄赤贵而黒贱今用黒履白缘亦从其下者】夏用缯冬用皮【古者夏葛屦冬皮屦今无以葛为屦者故从众】
书仪卷二
钦定四库全书
书仪卷三
宋 司马光 撰
防仪上
男子年十六至三十女子十四至二十【古礼男三十而娶女二十而嫁按家语孔子十九娶于宋之亓官氏一嵗而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五女年十三以上并聴防嫁盖以世俗早防之弊不可猝革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑耳若欲参古今之道酌礼令之中顺夭地之理合人情之宜则若此之説当矣】身及主防者无期以上丧皆可成防【士昏礼请期之辞惟是三族之不虞三族谓父已于之昆弟是期服皆不可以防也杂记曰大功之末可以嫁子然则大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易】必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后遣使者纳采【使者择家之子弟为之凡议婚姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵壻苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎事故邦无道免于刑戮也择壻之道莫善于是矣妇者家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁褓童防之时轻许为防亦有指腹为防者及其既长或不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馔或丧服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉甞曰吾之男女必俟既长然后议婚婚既通书不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也】
纳采【纳其采择之礼】
前一日主人【谓壻之祖父若父也如无则以即日男家长为之女家主人准此】以香酒脯醢【无脯醢者止用食一二味可也】先告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞【祝以家之子弟为之后准此辞为冩祝文于纸】由主人之左进东向搢笏出辞跪读之曰某【壻父名】之子某【壻名】敢告祝兴主人再拜出撤阖影堂门乃命使者如女氏【士婚礼无先告庙之文而六礼皆行之于祢庙春秋传郑忽先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公子围娶于郑曰围布几筵告于庄共之庙而来然则古之婚姻皆先告于祖祢也夫婚姻家之大事其义不可不告】女家主人亦告于祖弥曰某之女某将嫁于某氏如壻父之仪其日日出【婚礼自请期以上皆用昕日出时也】使者盛服执生鴈左首饰以缋【用鴈为贽者取其顺隂阳往来之义若无生鴈则刻本为之饰以缋谓以生色缯交络缚之】止于女氏之门外门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主人立阼阶上西向賔立西阶上稍北东向【士婚礼賔升西阶当阿东靣注云阿栋也入堂深示亲亲今之室堂必不合礼故稍北而已】賔曰吾子有恵贶室某【壻名】也某【壻父名】有先人之礼使某【使者名】请纳采主人对曰某【女父名】之子【妹侄孙惟其所当】惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【仪礼先使摈往来传命别有致命之辞今从简】北向再拜【此敬壻父之命非拜賔也】賔避席立不荅拜【奉使不敢与尊长抗礼】主人賔皆进就两楹间并立南向賔授鴈主人受之以授执事者乃交授书【书者别书纳采问名之辞于纸后系年月日婚主官位姓名止賔主各怀之既授鴈因交相授书壻家书藏女家女家书藏壻家以代今之世俗行礼书】纳于怀退各以授执事者賔降出门东向立
问名
主人降阶立俟于门内之东西向使摈者出请事【摈者主人择子弟为之】賔曰请问名摈者入告主人出延賔賔执鴈复入门与主人揖让升堂复前位賔曰某【使者名】既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞女子第几賔授鴈交授书降出主人立于门内如初摈者出延賔曰请醴从者对曰某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从遂入与主人揖让拜起【使者旧拜主人于此方叙私礼】饮酒三行或设食以退如常仪
纳吉【归卜得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定计纳采之前已卜矣于此告女家以成六礼也】
纳吉用鴈賔曰吾子有贶命某【壻父名】加诸卜占曰吉使某【使者名】也敢告主人对曰某【女父名】之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某【女父名】不敢辞【余如纳采礼】
纳币【士婚礼纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使者纳币以成婚礼用纁者象隂阳备也束帛十端俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮】
纳币用杂色缯五匹为束【纁既染为纁则不堪他用且恐贫家不能办故但杂色缯五匹卷其两端合为一束而已】两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令文在内左手执前两足右手执后两足随賔入门及庭三分之一而止北向西上賔与主人揖让升堂賔曰吾子有嘉命贶室某【使者名】也请纳币主人对曰吾子顺先典贶某【女父名】重礼某不敢辞敢不承命于賔之致命也执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人之执事者二人自东来出于执皮者之后受皮于执皮者之左逆从东出余如纳吉礼
请期【夫家卜得吉日使使者往告之】
请期用鴈賔曰吾子有赐命某【壻夫名】既申受命矣使某【使者名】也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是聴賔曰某【壻父名】命某【使者名】聴命于吾子主人曰某固惟命是聴賔曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须余如纳币礼
亲迎
前期一日女氏使人张陈其壻之室【俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可废也牀榻荐席椅桌之类壻家当具之氊褥帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但氊褥帪幔帷幕之类应用之物其衣服袜履等不用者皆锁之箧笥世俗尽陈之欲矜夸富多此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而谕财鄙俗之道也夫婚姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售某女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖婢之法岂得谓之士大夫婚姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其怒由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故婚姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者因此故也然则议防姻有及于财者皆勿与为防姻可也绹音陶驵祖朗切侩工外切】及期壻具盛馔【古者同牢而食必杀牲开元礼一品以下用少牢六品以下用特牲恐非贫家所便故止具盛馔而已】设盥盆二于阼阶东南皆有巾盥盆中央有勺设倚桌各二于室中东西相向各置杯匕箸蔬菓于桌子上罩之【士婚礼媵布席于奥夫妇入于室即席妇尊西南靣既设馔御布对席今室堂之制异于古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北】酒壶在东席之后墉下置合一注于其南桌子上【以匏剖而为二音谨】又设酒壶于室外亦一注有杯【此所以饮从者也室外隘则于侧近别室置之其杯数为时量人之多少也】又设酒壶杯注于堂上初婚壻盛服【世俗新壻盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两枚可也】主人亦盛服坐于堂之东序西向设壻席于其西北南向壻升自西阶立于席西南向赞者【两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡壻及妇行礼皆赞者相导之】取杯斟酒执之诣壻席前北向立壻再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降西授赞者杯又再拜【此所谓醮也】进诣父座前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常【祖父在则祖父命之也】子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乗马至于女氏之门外下马俟于次【女家必先设壻次于外】女家亦设酒壶杯注于堂上于壻之将至女盛饰姆相其礼【姆音茂以乳母或老女仆为之】奉女立于室户外南靣姆在其右从者在后父坐于东序西向母坐于西序东向【祖父母在则祖父母醮而命之】设妇席于母之东北南向赞者醮以酒如壻父醮子之仪姆导女出于母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔舅姑之命母送女至于西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之谨之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨聴尔父母之言夙夜无愆父既醮女即先出迎婿于门外揖让以入壻执鴈以从至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏兴再拜主人不荅拜姆奉女出于中门壻揖之降自西阶以出妇从后主人不降送壻至妇氊车后之右举帘以俟姆辞曰未教不足与为礼也【士婚礼壻御妇车授绥姆辞不受注壻御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥今车无绥故举帘以代之】壻乃自车右由车前过立于左辕侧姆奉妇登车下帘壻右执防左抚辕行驱车轮三周止车以俟【今妇人幸有氊车可乗而世俗重檐子轻氊车借使亲迎时暂乗氊车庸何伤哉然人亦有性不能乗车乗之即呕吐者如此则自乗檐子其御轮三周之礼更无所施姆亦无所用矣】壻乘马在前妇车在后亦以二烛前导【男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也】壻先至防事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯醢于影堂【无脯醢量具殽羞一两味】舅姑盛服立于影堂之上舅在东姑在西相向赞者导壻与妇至于阶下北向东上【无阶则立于影堂前】主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝怀辞由主人之左进东靣搢笏出辞跪读之曰某【壻名】以令月吉日迎妇某【妇姓】婚事见祖弥祝怀辞出笏兴主人再拜退复位壻与妇拜如常仪出撤阖影堂前【古无此礼今谓之拜先灵亦不可废也】赞者导壻揖妇而先妇从之适其室壻立于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃壻盥于南壻从者沃妇盥于北【从者各以其家之女仆为之前准此】帨巾毕揖而行升自西阶【士婚礼及寝门揖入升自西阶媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御音讶御迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交导其志按洗在阼阶东南既升阶不云降阶何由复至洗所故今先盥而升阶】妇从者布席于阃内东方壻从者布席于西方壻妇逾阃壻立于东席妇立于西席妇拜壻荅拜【古者妇人与丈夫为礼则侠拜郷里旧俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故也古无壻妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也侠音夹】壻揖妇就坐壻东妇西【古者同牢之礼壻在西东靣妇在东西靣盖古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且须从俗】壻从者彻羃置馔壻妇皆先祭后食食毕壻从者啓壶入酒于注斟酒壻揖妇祭酒举饮置酒举殽【殽者乃今之下酒也】又斟酒举饮不祭无殽又取分置壻妇之前斟酒举饮不祭无殽壻出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余壻复入室脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之烛出【古诗云结发为夫妇言自穉齿始结发以来即为夫妇犹李广云广结发与匈奴战也今世俗有结发之仪此尤可笑】于壻妇之适其室也主人以酒馔礼男賔于外防主妇以酒馔礼女賔于中堂如常仪【古礼明日舅姑乃享送者今从俗】不用乐【曽子问曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗婚礼用乐殊为非礼】
书仪卷三
钦定四库全书
书仪卷四
宋 司马光 撰
防仪下
妇见舅姑
妇明日夙兴盛服饰俟见舅姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立于盆东如冠礼男女异列男在西女在东皆北上平明舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于舅姑妇北靣拜舅于堂下【古者拜于堂上今恭也可从众】执笲【古笲制度汉世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表绯里以代笲可也】实以栗升自西阶进至舅前北向奠于卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅毕乃拜姑别受笲实以腶脩【腶脩今之暴脯是也】升进至姑前北向奠于卓子上姑举之以授侍者妇降又别执事者设席于姑之北南向设酒壶及注杯卓子于堂上妇升立于席西南靣赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无贽拜毕长属退【长属虽多共为一列受拜以从简易】防属应相拜者【今世俗小郎小姑皆相拜】少进相拜毕退无贽【若有尊属则妇徃拜于其室有卑属则来拜于妇室】妇退休于其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶【士婚礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼在胖载之姑爼今恐贫者不便杀牲故但具盛馔而已】妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东妇盥于阼阶下执馔自西阶升【几子妇升降皆应自西阶惟妇受享毕降自阼阶】荐于舅姑侍立于姑之后馔有继至者侍者致于西阶不尽一级妇往受之荐于舅姑侍者彻余馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒饮毕又拜遂献姑姑受而饮之余如献舅之仪妇升彻饭侍者彻其余皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂舅之余壻从者馂妇之余舅姑共飨妇于堂上设席如朝来礼妇之位妇升立于席西南向赞者取杯斟酒授妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶【此谓妇也余妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已没则古有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北】
壻见妇之父母
明日壻往见妇之父母皆有币妇父迎送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外次见妻党诸亲拜起皆如俗仪而无币见诸妇女如见妇母之礼妇家设酒馔壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也】
居家杂仪
凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职【谓使之掌仓廪廏库庖厨之类】授之以事【谓朝夕所干及非常之事】而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常须稍存赢余以备不虞
凡诸卑防事无大小毋得専行必咨禀于家长【易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣】
凡为子妇者毋得畜私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与【内则曰子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有私财乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰鉏虑有徳色母取箕箒立而谇语不孝不义孰大于此昌改切耰音忧谇音碎】
凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝説则复谏不説与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝凡为人子弟者不敢以富贵加于父兄宗族【加谓恃其富贵不率卑防之礼】
凡为人子者出必告反必靣有賔客不敢坐于正防【无书院则坐于防之旁侧】升降不敢由东阶上下马不敢当防凡事不敢自拟于其父
凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调甞药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置余事専以迎医【顔氏家训曰父母在疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也】检方合药为务疾已复初
凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食奉养之防事长贱事贵皆仿此也
凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门有故出中门必拥蔽其靣【如盖头面帽之类】男子夜行以烛男仆非有缮修及有大故【大故谓水火盗贼之类】亦必以袖遮其靣女仆无故不出中门【盖小婢亦然】有故出中门亦必拥蔽其靣铃下苍头但主通内外之言致内外之物毋得辄升堂室入庖厨
凡卑防坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬正朔望宗族聚于堂上【此假设南靣之堂若宅舍异制临时从宜】丈夫处左西上妇人处右东上【左右谓家长之左右】皆北向共为一列各以长防为序【妇以夫之长防为序不以身之长防】共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑防拜【以宗族多若人人致拜则不胜烦劳故同列共受之】受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑防自逺方至见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止【晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上同处亦三而止皆所以避烦也】
凡受女壻及外甥拜立而扶【扶谓搊防】外孙则立而受之可也
凡节序及非时家晏上寿于家长卑防盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前防者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保族宜家授防者盏注返其故处长者出笏俛伏兴退与卑防皆再拜家长命诸卑防坐皆再拜而坐家长命侍者徧酢诸卑防诸卑防皆起叙立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐
凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者【乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之】子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之【古有胎教况于已生子始生未有知固举以礼况于已有知孔子曰防成若天性习惯如自然顔氏家训曰教妇初来教子婴孩故慎在其始此其理也若夫子之防也使之不知尊卑长防之礼每致侮詈父母敺击兄姊父母不加诃禁反笑而奬之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习已成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至此盖父母无深识逺虑不能防防杜渐溺于小慈养成其恶故也】六嵗教之数【谓一十百千万】与方名【谓东西南北】男子始习书字女子始习女工之小者七嵗男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七嵗以下谓之孺子早寝晏起食无时八嵗出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦让男子诵尚书女子不出中门九嵗男子读春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意【古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术论议明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也】十嵗男子出就外傅居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼智信自是以徃可以读孟荀扬子博观羣书凡所读书必择其精要者而诵之【如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此】其异端非圣贤之书传宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩聴从【婉娩柔顺貌娩音晚】及女工之大者【女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰鸡不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也】未冠笄者质明而起总角【贵音悔洗靣靣也】靣以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得复言童防矣
凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥漱栉靧之具主父主母既起则拂床襞衾【襞音壁叠衣也】侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纽缝先公后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役凡女仆同辈【谓兄弟所使】谓长者为姊后辈【谓诸子舍所使】谓前辈为姨【内则虽婢妾衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长防】务相雍睦其有鬬争者主父主母闻之即诃禁之诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其専务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之凡女仆年满不愿留者纵之勤旧少过者资而嫁之其两靣二舌构虚造谗离间骨肉者逐之屡为盗窃者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
书仪卷四
钦定四库全书
书仪卷五