书仪 - 第 4 页/共 6 页
宋 司马光 撰
丧仪一
初终【病甚附】
疾病【谓疾甚时也】迁居正寝内外安静以俟气絶【諠哗奔走固病者所恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼撼捽尤为不可使病者惊怛摇顿而死皆未免为不终天年故不若安恬静黙以待其气息自尽为最善也】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【春秋书公薧于路寝礼之正也士丧礼死于适室注正寝之室也曽子且死犹易箦曰吾得正而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子慎终不得不尔也凡男子疾病妇人侍疾者虽至亲当处数步之外妇人疾病男子亦然此所谓能以礼自终也】既絶诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭【开元礼于此下即言男女易服布素及坐哭之位按丧大记惟哭先复复然后行死事复者返也孝子之心犹冀其复生也又布素之服非始死所有今并系之复后】
复【立丧主防丧等附】
侍者一人以死者之上服【按杂记丧大记复衣诸侯以衮夫人以揄狄内子以鞠衣今从开元礼上服者有官则公服无官则襴衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者】左执领右执就寝庭之南北靣招以衣呼曰某人复【防大记曰凡复者男子称名妇人称字今但称官封或依常时所称可也】凡三呼毕卷衣入复于尸上【复者招魂复魄也檀弓曰复尽爱之道有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北靣求诸幽之义也士防礼复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升自前东荣中屋北靣招以衣曰臯某复三降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸复者降自后西荣簪连也臯长声也降衣下之也受者受之于庭也衣尸者复之若得魂返之也降因彻西北扉开元礼亦仿此今升屋而号虑其惊众故但就寝庭之南靣而已】然后行死事立丧主【凡主人当以长子为之无长子则长孙承重奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之伯髙死于卫赴于孔子孔子曰夫由赐也见我哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾】主妇【孔頴逹檀弓啜主人主妇正义曰主人亡者之子主妇亡者之妻若亡者无妻及母之丧则以主人之妻为主妇】防丧【以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉若主人未成服不出则代主人受吊拜宾及受赙襚古礼初丧主人常在尸侧惟君命出出而遇宾则拜】司书【以子弟或吏人能书札者为之掌纠书疏之事】司货【以子弟或吏仆可委信者为之掌纠货贿之事置册以谨其出入亲宾有赙禭则书于别册收之以待丧用其衣服不以袭敛】
易服
既复妻子妇妾皆去冠及上服【上服谓衫带背子之类】被髪男子扱上衽【谓揷衣前襟之类】徒跣妇人不徒跣男子为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者皆释去华盛之服【谓锦绣绯红金玉珠翠之类】着素淡之衣【问丧亲始死笄纚徒跣扱上衽注亲始死去冠二日先去笄纚括髪也上袵深衣之裳前开元礼初终男子易以白布衣披髪徒跣妇人易以青缣衣披发不徒跣为人后者为本生父母素冠不徒跣女子已嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰内外皆素服按笄纚今人平日所不服被髪尤哀毁无容故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆非始死所能办故但释去华盛之服本应三年丧者则去冠及上服期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服礼男子括髪妇人多髽故于始死时期丧以下但去首饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父则被左髪母则被右髪舅则被后左姑则被后右皆非礼宜全被之】
讣告【讣音赴】
防丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友【檀弓曰父兄命赴者然则主人不自赴也若无防丧及司书则主人自赴亲戚不赴僚友刘岳书仪卒哭然后外人书疏葢以哀痛方深不暇与人通问故也然问庆贺之书居丧诚不当必若有事不获已须至有闻于人者虽未卒哭岂可以不发也】
沐浴 饭含 袭【始死之奠哭泣附】
将沐浴则以帷障卧内侍者设牀于尸所卧牀前纵置之施箦席簟枕不施氊褥【古者疾病废牀人生在地去牀庶其生气反也将沐浴则复迁尸于牀矣故丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣或遇暑月则君设大槃大夫设夷槃实以冰士无冰则并瓦槃实以水置于牀下以寒尸今人既死乃卧尸于地讹也古者沐浴及饭含皆在牖下今室堂与古异制故于所卧牀前置之以从宜也古者沐浴设牀袒箦袒箦者去席葢水便也今籍以簟不设氊褥亦于沐浴便】迁尸于牀上南首覆之以衾【礼运曰死者北首谓葬时也自沐浴至殡古亦南首惟朝庙北首】侍者握坎于屏处洁地【士丧礼甸人掘坎于阶间少西今以孝子之心不忍朝夕见亲爪髪及沐浴之具故掘坎于屏处】陈袭衣裳于堂前东北借以席西领南上幅巾一【古者死人不冠但以帛裹其首谓之掩士丧礼掩练帛广终幅长五尺析其末注掩裹首也析其末谓将结于颐下又还结于项中葢以袭敛主于保防肌体贵于柔软紧实冠则磊块难安况今幞头以铁为脚长三尺而帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之暖帽深衣带自有制度若无深衣带止用衫勒帛鞋亦得其幞头公服带靴笏俟葬时置于棺上可也】充耳二用白鑛【以绵为之如枣核大用塞耳中】幎目一用帛方尺二寸【所以覆靣者也】握手用帛长尺二寸广五寸【所以裹手者也】深衣大带若襚衣有余则继陈而不用【谓亲戚以衣服来襚者继陈于袭衣之下而不用以袭也多陈之为荣少纳之为贵】又陈饭含沐浴之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【檀弓曰古者饭用米贝弗忍虚也饭用贝今用钱犹古用贝也古礼诸侯饭七贝大夫五士三大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于盌【古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用乡土所生平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】沐巾一浴巾二设于防【浴巾二上下体各异也】栉置于卓子上侍者汲新水淅米令精复实于盌侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北靣【以其裸裎子孙不可在侧故也】侍者沐髪栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴【亦为其裸裎故举衾以障之】拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭牀施荐席氊褥枕如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛里肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣移置堂中间【郑注丧大记曰正尸谓迁尸于牖下南首也今室堂既异于古故置堂中间取其容男女夹牀哭位也】卑防则各于其室中间【自余应在堂者并仿此】执事者置脯醢酒于卓【曽子问始死之奠其余阁也欤注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别具馔但用脯醢而已今人或无脯醢但中见有食物一两种并酒可也凡奠除酒器之外尽用素器不用金银棱裹之物以生人有哀素之心故也】升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之【腢肩头也士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东郑注鬼神无象设奠以凭依之开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠今不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘绳凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上借以稾同姓男子应服期者坐其后大功以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上借以席荐各以服重轻昭穆长幼为叙主妇及众妇女坐于牀西借以稾同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐于牀西北壁下南向东上借以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为叙如男子之仪妾婢立于妇女之后【妇以夫之长防为叙不以身之长防】异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上【此非沐浴之帏谓设帷于堂里所以别内外者也】妇人坐于帷内之西北向东上皆借以席有服者在前无服者在后各以尊卑长防为叙若内丧【谓妇人之丧】则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上【士丧礼主人入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面郑注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰亲者在室注谓大功以上父兄姑姊子侄在此者又曰众妇人户外北面众兄弟堂下北面注众妇人众兄弟小功以下丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面注世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女又曰大夫之丧有命夫命妇则坐无则皆立士之丧皆坐开元礼主人坐于牀东众主人在其后兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子在妻之后兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐内外之际南北隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南靣西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南面东上皆舒席坐若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右皆南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精粗为序今堂室异制难云如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及单席者三年之丧听坐稾荐期丧以下听加白氊于席上可也或堂宇狭隘五服不能各为一列则轻服次重服之下絶席以别之】自既复之后男女哭擗无数【古者哭有擗踊擗拊心也踊跃也问丧曰恻怛之心痛疾之意悲哀志满气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故胷击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也注爵踊踊不絶地也曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有】至是始就位而哭尽哀止【三年之丧夜则寝于尸旁借稾枕块羸病者借以草荐可也期丧以下寝于侧近男女异室外亲归其家可也】主人出左袒自靣前扱于之右盥手洗盏执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西又一人执巾以从彻枕以巾覆靣【恐饭之遗落米也】主人就尸东由足而西牀上坐东靣举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭【谓袭所袒之衣也】复位侍者加幅巾充耳设幎目纳乃袭深衣结大带设握手覆以衾
铭旌
铭旌以绛帛为之广终幅三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩【官卑曰某君某妻曰某封邑某氏皆无官封即随其生时所称】以竹为杠长凖铭旌置屋西阶上【士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广二寸书铭于末日某氏某之柩注无旗不命之士也末为饰也又曰竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之开元礼杠之长凖其绛王公以下杠为龙首仍韬杠丧葬令铭旌长各有尺数】
魂帛【影斋僧附】
魂帛结白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟葬毕有祠板则埋魂帛洁地【士丧礼重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簪孔也又曰夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下注鬻余饭以饭尸余米为粥也又曰羃用疏布久之系用靲县于重羃用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注久谓盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也又曰祝取铭旌置于重檀弓曰重主道也注始死未作主以重主其神也士丧礼将葬甸人抗重出自道道左倚之杂记重旣虞而埋之注就所倚处埋之开元礼重木仿此今国家亦用之丧葬令诸重一品柱鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未尝识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣装饰如人状此尤鄙俚不可从也又世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也又世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除丧饭僧设道塲或作水陆大会写经造像修建塔庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或翦爪鬀髪从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤腐朽消灭与木石等神则飘若风火不知何之假使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐卢州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔而信奉之何其易惑难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营基而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣】
吊酹赙襚
凡吊人者必易去华盛之服【丧大记小敛奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊孔子羔裘冠不以吊子游吊人袭裘带绖而入古者吊服有绖唐人犹着白衫今人无吊服故但易去华盛之服亦不当着公服若入酹则须具公服靴笏也】作名纸右卷之系以线题其阴面【凡名纸吉者左卷之题阳面凶者反卷之阳面在左阴面在右】曰某郡姓名慰同州之人则但云同郡皆不着官职先使人通之主人未成服则防丧为之出见宾曰窃闻某人薨没【尊官则云薨没或云捐馆卑官则云倾逝少年则曰夭没后书仿此】如何不淑因再拜防丧答拜曰孤某遭此凶祸防慰问【若有赙襚则并言之】以未成服不敢出见不胜哀感使某拜又再拜【此为子孙被髪徒跣者不出其余皆出丧大记曰未小敛大夫为君命士为大夫出主人升降未敢由阼阶礼也】宾答拜自余如常仪其所赙襚者则先遣人以书致之【书仪在后】然后往吊既吊而致之亦可也【诗云凡民有丧匍匐救之故古有含襚赗赙之礼珠玉曰含衣衾曰襚车马曰赗货财曰赙皆所以矜恤丧家助其敛葬也今人皆送纸钱増作诸伪物焚为厌烬何益丧家不若复赙襚之礼既不珠玉则含礼可废又今人亦无以车马助丧者则赗礼亦不必存也凡金帛钱谷之类皆可谓之货财其多少之数则无常凖系其家之贫富亲之远近情之厚薄自片衣尺帛百钱斗粟以上皆可行之胜于无也孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之曰予恶夫涕之无从也葢君子行礼情与物必相副苟吊哭虽哀而无赙襚以将之亦君子所耻也前汉王丹友人丧亲河南太守陈遵为防丧事赙助甚丰丹乃怀缣一疋陈之于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有慙色然则物丰而诚不副亦君子所不为也古记曰不以靡没礼不以菲废礼此之谓也昔子硕欲以赙布之余具祭器子栁不可曰君子不家于丧请班诸兄弟之贫者然则为人之子孙者岂可幸其亲之丧以利其家耶彼为祭器且不可况实囊橐増产业乎故当使司货别置册收之古者袒而读赗宾致命将行主人之使又读赗所以存録之今宜俟其人至则司货以册示之知其得达于主人也其物专供丧用其余则班诸戚之贫者】凡赙襚之物执事者必先执之北面白尸柩【杂记曰凡将命乡殡将命葢含襚赗赙主为死者故也若已葬则白于灵座】然后白主人次白防丧以授司货书于别册而蔵以待丧用其同族有服之亲赙襚之物不白主人以通财故也若主人已成服则衰绖杖哭而【礼受吊不迎宾而送之】宾进吊主人曰某罪逆深重祸延某亲防赐慰问不胜哀感稽颡而后拜【稽颡谓以头触地若非三年之丧则拜后稽颡】宾答拜【自非亲戚虽平日受拜至是须宾主相拜】主人置杖坐兀子不设坐褥或设白褥茶汤至则不执托子宾退释杖而送之【此皆俗礼然亦表哀素之心故从之】其非三年之丧未成服则小帽勒帛既成服则服其服而出辞云私门不幸某亲丧亡防赐慰问不胜哀感拜而后稽颡余皆如常仪凡吊人者必有慼容【曲礼临丧不笑入临不翔檀弓曰行吊之日不饮酒食肉孔子于是日哭则不歌又食于丧者之侧未尝饱也若在丧者谈笑谐谑岂吊人之道耶】若宾与亡者为执友则入酹【妇人非亲友及与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹】名纸既通丧家于灵座前炷香浇茶斟酒设席褥家人皆哭若主人未成服则防丧出延宾曰孤某须矣宾入至灵前哭尽哀【古礼吊人无不哭者世人皆以无涕为伪哭故耻之吊酹多不哭人之性自有少涕泪者不可必责于人孔子吊于旧馆而出涕亦鲜矣若知生而不知死勿哭可也若亲戚朋友死安可以不哭哉】乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏兴再拜主人披髪徒跣扱上衽自椸左哭而出宾东向吊主人西向稽颡再拜【秦穆公吊公子重耳重耳稽颡不拜以未为后是故不成拜今人众子皆拜非礼也然恐难顿改】宾答拜主人兴进谢曰某罪逆深重祸延某亲防赐沃酹不胜哀感又再拜宾答拜宾主相向哭尽哀宾先止寛释主人曰修短有命痛毒奈何望抑损孝思俯从礼制【主人官尊则云伏望】揖而出主人不送哭而反防丧为之送宾若主人已成服则自出受吊毕若宾请入酹则主人命炷香斟茶酒于灵座前家人皆哭主人揖宾遂导宾哭而入宾亦哭而入至灵座前主人立于宾东北向立哭宾酹如上仪酹毕主人西向谢宾曰已辱临吊重烦沃酹不胜哀感稽颡再拜宾答拜相向哭寛释如上仪宾出主人送至听事如常仪自有三年之丧则不出吊人【为其以人之亲忘己之亲故也】期丧十一月以后可以出吊如有服而将往哭之则服其服而往【谓有服之亲死而往哭之非吊也服其服谓服新死者之服也事见杂记檀弓曰有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽隣不往若执友死虽齐衰亦可以往哭曾子之哭子张是也】凡吊及送丧葬者必助其丧事而勿扰也【助谓问其所乏分导营办贫者为之执綍负土之类扰谓受其饮食财货】
小敛
厥明陈小敛衣于堂东北下以席【凡敛葬者孝子爱亲之肌体不欲使为物所毁伤故裹之衣衾盛于棺椁深蔵之于地下檀弓曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也夏后氏敛用昏商人敛用日中周人敛用日出今事办则敛不拘何时】设桌子于阼阶东用置馔及杯注于其上羃之以巾【古者小敛之奠用牲今人所难办但如待宾客之食品味稍多于始死之奠则可也】设盥盆二帨巾各二于馔【其东有台祝所盥其西无台执事者所盥中各有架】 别以桌子设洁涤盆新拭巾于其东【所以洗盏拭盏自此至遣奠皆同】具括髪麻免布及髽麻【古者主人素冠环绖视小敛既而男子括髪妇人髽皆有首绖绖始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽榛以为笄长尺而总八寸丧服小记恶笄终丧今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆收髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括髪纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免列布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自项向前交于额上郤绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簪至于镮钏之类用金银者居丧尽当去之】设小敛牀施荐席氊褥于西阶之西执事者铺绞【绞以细布或绢为之一幅析为三铺横三于下纵一于上横者足以周身相结纵者上足以掩首下足以掩足古者折其末使可结然布强而阔难结不若于两端各缀二绢带则急】复衾小敛衣于牀或颠或倒取方而已【敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒绢或叠衣借首卷其两端夹首两旁以补肩上空虚之处又卷衣以夹两胫然后以余衣掩尸裹之以衾末掩其靣葢孝子犹俟其复生欲时见其面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞使其形正方适足满棺铺时即依此次叙】上衣不倒【上衣谓公服襴衫之类故尊之】执事者举牀自西阶升堂设于中间袭状之南【古者小敛席于户内设牀第于两楹之间既敛移于堂今堂室之制异于古且从简易故小敛亦于中间】乃迁袭奠卓子【下阙】
棺椁【原本全文俱阙】
大敛殡
【原本上文阙】即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕下然后召匠加盖下钉彻小敛牀役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于宾东【跗杠足也其制如人衣架】复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无筭【曲礼在床曰尸在棺曰柩若无防丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已】祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑防再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭注为铭设跗树之肂东又曰乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面注自是不复奠于尸室中西南隅谓之奥既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注燕养所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也又曰朔月若荐新则不馈于下室注以殷奠有黍稷也开元礼三品以上将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面赞者以馔升入室西面设于席前六品以下设于灵座前席殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东按古者室中牖在西戸在东故设神座于西南隅东靣得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何尝不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦无礼也今但设奠于灵座前庶从简易】主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者
书仪卷五
<经部,礼类,杂礼书之属,书仪>
钦定四库全书
书仪卷六
宋 司马光 撰
丧仪二
闻丧 奔丧
始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀【奔丧礼注亲父母也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然】裂布为四脚白布衫绳带麻屦【古者未成服者素委貎深衣恐非本所有且非仓猝所办今从便】遂行日行百里不以夜行【奔丧注虽有哀慼犹辟害也虽或有亲属皆行不能日行百里道中亦不可滞留也】惟父母之丧见星而行见星而舎道中哀至则哭避市邑喧繁之处【奔丧曰哭避市朝注谓惊众也今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭是有人则为之无人则不为饰诈之道也】望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被髪扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西靣坐哭尽哀【其未小敛而至者与在家同】乃就东方袒括髪又哭尽哀大夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复着布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑防拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括髪至家四日乃成服而朝哭有吊賔至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则为位不奠【奔丧曰闻丧不得奔丧乃为位注谓以君命有事者位有酂列之处如其家朝夕哭位矣又注无君事又无故而以已私未奔者父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行又曰凡为位不奠注以其精神不存乎是今仕宦他方者始闻丧比至治装挈家而归鲜有不过三日者安得不为位而哭既无酂列当置倚子一枚以代尸柩左右前后设哭位皆如在尸柩之旁而不设朝夕饮食之奠者丧侧无子孙则此中设朝夕奠如在丧侧道中亦设位朝奠而行既就馆至夕设位而奠酂子短切】被髪扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括髪齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被髪扱衽徒跣袒括髪其余皆如未成服之仪入门至殡前北靣再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑防拜皆哭尽哀吊賔至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北靣哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括髪于墓东南即本位又哭尽哀复着布四脚衫拜尊长及受卑防拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括髪至灵座前北靣哭尽哀余如未之仪已成服者不袒括髪齐衰以下闻丧则为位而哭【古礼闻父母妻之党及师友知识之丧哭皆有处今寝庙异制不能如古但闻尊长之丧则为位于正堂卑防之丧为位于别室而哭之今人皆择曰举哀凡悲哀之至在初闻其丧闻丧则当哭之何暇择日又举哀挂服皆于僧舎葢以五服年月勅不得于州县公防内举哀若不在州县公廨何必就僧舎不于本家葢由今人多忌讳故也】若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑防拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位防哭四日之朝成服又为位防哭大功以下始闻丧为位防哭成服又为位防哭自是每月朔为位防哭月数既满次月朔为位防哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未尝相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后叙拜
饮食
凡初丧诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食或一不食亲戚邻里必为糜粥以饮食之尊长勉之强之亦可少食足以充虗续气而已既敛诸子食粥妻妾及期九月之丧疏食水饮不食菜果五月三月之丧既食肉饮酒不与人乐之父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果小祥食菜果大祥食肉饮酒期九月之丧既食肉饮酒不与人乐之若有疾虽父母之丧食肉饮酒疾止复初五十不极毁瘠六十不毁瘠七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【丧服传斩衰歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食注二十两曰溢为米一升二十四分升之一疏犹粗也素犹故也谓复平生时食也间传斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食父母之丧既殡食粥齐衰疏食水饮不食菜果大功不食醯酱小功缌麻不饮醴酒父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉注不忍御厚味丧大记祥而食肉期之丧三不食既食肉饮酒九月之丧犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧亦一不食再不食可也既食肉饮酒不与人乐之叔母世母食肉饮酒今参取其中而用之人食饮多少不同食粥者取饱而已不为限量凡居丧虽以毁瘠为贵然亦须量力而行之孝经三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也灭性谓毁极失志变其常性也曲礼曰居丧之礼毁瘠不形视听不衰注谓其废丧事形谓骨见又曰有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内注所以养衰老人五十始衰曽子谓子思曰吾执亲之丧也水浆不入口者三日问丧曰亲始死水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之乡里旧俗亲邻有丧以罂贮粥就草土中哺之谓之飱孝粥此乃古礼之尚存者也杂记曰丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故强忍致疾亦非圣人之所许也人或体羸不能三日不食者量食粥可也粥不能饱者既殡食粗饭可也疏食水饮不能饱者既食菜茹醯酱可也丧大记曰不能食粥羮之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羮彼应食粥也犹可食菜羮况既应疏食者至于饼饵亦无伤但勿食肉饮酒斯可矣古人居丧无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝之丧居道上不素食霍光数其罪而废之晋阮籍负才放诞居丧无礼何曾靣质籍于文帝座曰卿败俗之人不可长也因言于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公座宜摈四裔无令污染华夏宋庐陵王义真居武帝忧使左右买鱼肉珍羞于齐内别立厨帐防长史刘湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设义真曰旦甚寒长史事同一家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人隋炀帝为太子居文献皇后丧每朝令进二溢米而私令外取肥肉脯鲊置竹筒中以蜡闭口衣襆裹而纳之湖南楚王马希声其父武穆王之日犹食鸡臛其官属潘起讥之曰昔阮籍居丧食蒸肫何代无贤然则五代之时居丧食肉者人犹以为异事是流俗之其来甚近也杂记曰有服人召之食不往大功以下既适人人食之其党也食之非其党弗食也丧大记曰大夫父之友食之则食之矣不避粱肉若有酒醴则辞然则饮酒尤不可也今之士大夫居丧食肉饮酒无异平日又相从宴集然无愧人亦恬不为礼俗之壊习以为常悲夫乃至鄙野之人或初丧未敛亲賔则赍酒馔住劳之主人亦自备酒馔相与饮啜醉饱连日及亦如之甚者初丧作乐以娱尸及殡则以乐导轜车而号哭随之亦有乘丧即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之丧者大祥之前皆未可食肉饮酒若有疾暂须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽久而羸恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞盛馔及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行丧也唯五十以上气血既衰必资酒肉扶养者则不必然耳其居丧听乐及嫁娶者国有正法此不复论】
丧次
中门之外择朴陋之室以为丈夫丧次斩衰寝苫枕块【苫谓藁荐块谓墼】不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不入中门既虞寝有席枕木二十七月除服而复寝齐衰寝有席大功以下异居者既殡可以归其家犹居宿于外三月而后复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧虽斩衰不寝苫但彻去帷帐衾褥之类华丽者可也男子无故不入中门妇人不得辄至男子丧次【丧服传斩衰居倚庐寝苫枕块寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席既练舎外寝注楣谓之梁柱楣所谓梁闇也舎外寝于中门之外垒墼为之不涂塈所谓垩室也丧大记曰父母之丧居倚庐不涂寝苫枕块非丧事不言君为庐宫之大夫士防之注宫谓围障之也防谓不障既柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注不于显者不涂见面既练居垩室不与人居既祥黝垩吉祭而复寝齐衰期大功九月者皆三月不入寝妇人不居庐不寝苫丧父母既父不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居杂记曰庐垩室之中不与人坐焉非时见乎母也不入门又曰童子不庐问丧曰成圹而归不敢入处室哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也闲传曰父母之丧居倚庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀注苄今之蒲苹也开元礼五品以上丧为庐于殡堂东廊下诸子各一庐齐衰于庐南为垩室俱北戸大功于垩室之南张帷小功缌麻于大功之南设床妇人次于西房若殡后施床殡堂无房者于别室杨垂丧服图设倚庐于东廊下无廊于墙下先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉以草苫葢之其南北靣亦以草屏之向北开门一孝一庐门廉以缞布庐南为垩室以墼垒三靣上至屋如于墙下则亦如偏屋以瓦覆之西向开门其垩室及大功以下幕次不必每人为之共处可也如此则非富家大第不能备此礼故但择朴陋之室不丹艧黝垩者居之斩衰居一室齐衰居一室可也若大寒大暑雨湿蚊蚋其羸疾之人有不能堪者听施簟席白氊布褥白帱帐可也晋陈夀遭父丧有疾使婢丸药客往见之乡党以为贬议坐是沈滞坎轲终身嫌疑之际不可不慎故男子无事不入中门妇人不得辄至男子丧次也芐户嫁反】
五服制度
斩衰用极麄生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅每幅作□【音辄】皆屈两边相着空其中负版方一尺八寸【此尺寸皆用周尺】在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上裹以布为三□皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于頥下结之有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细白绢带系之使不脱又以细绳带系于其上为父截竹为杖高齐其心本在下着麄麻屦妇人亦用极麄生布为大袖及长裙布头恶竹髪布葢头麄麻屦众妾以背子代大袖子为母杖上圆下方亦本在下布带妇为姑亦缉其衣裳无子麻为绖余皆如父与舅余亲齐衰以布稍麄者为寛袖襴衫稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前系之谓之幞头布带麻屦妇人以布稍细者为背子及裙露髻生白绢为头葢头着白屦大功小功缌麻皆用生白绢为襴衫系黒鞓角带大功以生白绢为四脚妇人以生白绢为背子及裙大功露髻以生白绢为头葢头小功缌麻勿着华采之服而已凡缉者皆向外撚之凡齐衰以下皆当自制其服而往防丧今人多忌讳皆仰丧家为之丧家若贫亲戚异居者自制而服之礼也三年之丧既家居非馈祭及见賔客服白布襴衫白布四脚白布带麻屦亦可也小祥则除首绖负版及衰大祥后服皂布衫垂脚黪纱幞头脂皮爁铁或白布裹角带若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其余日【檀弓曰与其不当物也寜无衰注不当物谓精麄广狭不应法制古者五服皆用布以升数为别每幅二尺二寸其经以八十缕为一升同服之中升数又有异者焉故间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌葢当时有织此布以供丧用者布之不论升数久矣裴莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下异制度畧相同但以精粗及无负版衰为异耳然则唐五代之际士大夫家丧服犹如古礼也近世俗多忌讳自非子为父母妇为舅姑妻为夫妾为君之外莫肯服布有服之者必为尊长所不容众人所讥诮此必不可强此无如之何者也今且于父母舅姑夫君之服粗存古制度庶几有好礼者犹能行之丧服传曰斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦注麻在首在皆曰绖首绖象缁布冠之阙项绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功以下皆以是为差苴竹也削桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳注中人之枙围九寸担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也又曰妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年注此丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又束其末箭笄篠竹也髽露紒也但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣衰无带下又无衽又曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也太古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三幅又曰若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之又曰负广出于适寸注负在背上者也适辟领也负出于辟领也负出于辟领外旁一寸又曰适博四寸出于衰注辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外又曰衰长六寸博四寸注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在又曰衣带下尺注要也广尺足以掩裳上际也又曰衽二尺有五寸注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸世俗五服皆不缉非也礼惟斩衰不缉余衰皆缉必外向所以别其吉服也下俚之家或不能备此衰裳之制亦可随俗且作粗布寛袖襴衫然冠绖带不可阙也古者妇人衣服相连今不相连故但随俗作布大袖及裙而已齐衰之服其尊则高祖曾祖父母伯叔父母亲则众子兄弟兄弟之子而世俗皆服绢是与缌麻无以异也宋次道今之练习礼俗者也余尝问以齐衰所宜服次道曰当服布幞头布襴衫布带今从之大功以下随俗且用绢为之但以四脚包头帕额别其轻重而已此子思所谓有其礼有其财无其时君子弗行者也以俟后贤庶谓厘正之耳古者既练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既别为家居之服是亦受服之意也】父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乗朴马布裹鞍辔【以代古恶车妇人以布幕车檐】
五服年月略【其详见五服年月次】
斩衰三年
子为父【女在室同】嫡孙为祖承重【谓当为祖后者】父为嫡长子【亦谓当为后者】妇为舅【其夫为祖后者妻亦从服凡妇服夫党当丧而出则除之】为人后者为所后父【为父所后袓承重者亦如之】妻为夫妾为君
齐衰三年
子为母 嫡孙承重祖卒为祖母 母为嫡长子 妇为姑【其夫为祖后者妻亦从服祖姑】
齐衰杖期
子为嫁母出母报【报为母服其子亦同若为父后则无服】夫为妻
齐衰不杖期
为祖父母【女出嫁者亦同】为伯叔父母 为兄弟 为众子为兄弟之子 为嫡孙【亦谓当为后者】 为姑姊妹女在室【虽适人无夫与子者亦同】为人后者为其父母报 女适人者为父母【丧服小记未练而出则三年未练而反则期既练而反则遂之】妾为嫡妻 为夫兄弟之子 舅姑为嫡妇
齐衰五月
为曾祖父母【女出嫁者亦同】
齐衰三月
为高祖父母【女出嫁者亦同】
大功九月
【此谓成人者也凡子年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇应服期者长殇服大功九月中殇服七月下殇服小功五月应服大功以下各以次降等不满八嵗为无服之殇哭之易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇】
为从兄弟 为庶孙 为女姑姊妹兄弟之女适人者女适人者 为伯叔父母兄弟妷 为人后者为其
兄弟姑姊妹【凡男为人后女适人者为其私亲大功以下各降一等准此】 为众子妇 为兄弟子之妇 为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇
小功五月
为从祖祖父母【祖之兄弟及妻】为兄弟之孙 为从祖父母【父之从父兄弟及妻】为从兄弟之子 为从父兄弟之子 为从祖兄弟姑姊妹 为从祖祖姑【祖之姊妹】为外祖父母【服问曰母出则为继母之党服不为其母之党服母死则为其母之党服不为继母之党服】为舅 为从母【母之姊妹】为甥 为夫兄弟之孙 为夫从父兄弟之子为夫之姑姊妹【在室适人等】女为兄弟妷之妻 为娣姒归报 为同异父兄弟姊妹 为兄弟妻 为夫之兄弟
缌麻三月
为三从兄弟 为曾祖之兄弟姊妹服 为祖之从父兄弟姊妹服 为父之再从兄弟姊妹服 为外孙为曾孙元孙 为从母之子 为姑之子 为舅之子为曾祖兄弟之妻服 为祖从父兄弟之妻服 为
父再从兄弟之妻服 为庶孙之妇 为庶母【父之妾有子者】为乳母 为壻 为妻之父母 为夫之曾祖 高祖父母 为夫之从祖祖兄弟及妻服 为夫之从兄弟之妻 为从父兄弟子之妇 为夫之外祖父母服为夫之从父兄弟子之妇 为父之从父姊【在室适人等】为夫之舅及从母 为姊妹子之妇 为甥之妇
成服
大敛之明日【曲礼曰生与来日死与往日郑曰与数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也今人大敛即成服是无括发也】五服之人各服其服入就位然后朝夕奠
夕奠
自成服之后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日【阴阳交接庶几通之】如平日朝餔之食加酒果【事死如事生】月朔则设馔【古谓之殷奠然亦不可盛于时祭之馈遇麦禾黍稻熟荐新亦如朔奠】皆褰帷幔【杂记曰朝夕哭不帷注縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也肂以二切防克盍切】用素器【以主人有哀素之心也】执事者具新馔于阼阶东【无阼阶则但在灵座东南可也】主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者盥手彻旧馔置座西南乃设新馔于灵座前止哭祝洗盏斟酒奠之复位卑幼皆再拜哭尽哀归次夕奠将至然后彻朝奠朝奠之将至然后彻夕奠各用罩子【若天暑恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果仍罩之】
书仪卷六
钦定四库全书
书仪卷七
宋 司马光 撰
丧仪三
卜宅兆葬日
【开元礼五品以上卜六品以下筮今若不晓卜筮止用抔珓可也若葬于祖茔则更不卜筮】
既殡以谋葬事【檀弓曰既殡旬而布材与明器今但殡毕则可以谋葬事】既择地得数处【孝经曰卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉防尔非若今阴阳家相其山岗风水也国子高曰葬者蔵也又曰死则择不食之地而葬我焉明无地不可葬也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬葢以防葬者逺近有差不得不然也然礼文多云三月而葬葢举其中制而言之今五服年月敕王公已下皆三月而葬按春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬丁巳葬定公雨不克葬壬午日下呉乃葬何尝择年月日时也葬于北方北首何尝择地也为其祸福与今不殊世俗信葬师之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夭夀尽系于此又师所有之书人人异同此以为吉彼以为防争论纷纭无时可决其尸柩或寄僧寺或委逺方至有终身不或累世不或子孙衰替忘失处所遂弃捐不者凡人所贵身后有子孙者正为收蔵形骸耳其子孙所为乃如此曷若初无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪耳彼阴阳家谓人所生年月日时足以定终身禄命信如此所言则人之禄命固已定于初生矣岂因殡葬而可改耶是二説者自相矛盾而世俗两信之其愚惑可谓甚矣使殡实能致人祸福为人子者岂忍使其亲臭腐暴露不殡而自求其利耶悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所汩深则湿润速朽故必择土厚水深之地而葬之所择必数处者以备卜之不吉故也或曰世人久未者非尽以阴阳拘忌之故亦以家贫未能归故也予应之曰子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼注还犹疾也谓不及其日月又子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐夫子曰有亡过礼苟亡矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉昔亷范千里负丧郭原平自卖营墓岂待丰富然后葬其亲哉近世河中进士周孟家贫改其亲骑驴出城一仆荷挿随之取其亲之骨掘深坎埋之而归此虽不及于礼比于不能者犹贤矣在礼未不变服食粥居倚庐寝苫枕块葢闵亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出游食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归者夫孝子爱亲之肌体故敛而之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始葢出于羌裔之俗浸染世人行之既久习以为常见者恬然曾莫之恠岂不哀哉延陵季子适齐其子死于嬴博之间曰骨肉归于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归于所在可也不犹愈于焚之哉汩音骨恶音乌齐子细切窆彼敛切】执事者掘兆四隅外其壤【兆茔域也】掘中南其壤【为葬将北首故也】莅卜或命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯防素服者但彻去华采珠玉之饰而已】执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖左拥之莅卜筮者立于主人之右北向卜筮者东向执防进南靣受命于主人莅卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官【为母则称哀子为母某封】度兹幽宅无有后艰【度谋也宅居也言谋此以为幽防之居得无将有艰难谓有非常若崩坏也】卜筮者许诺右旋就席北靣坐述命【士丧礼不述命既受命而申言之曰述不述者士礼畧今从开元礼】指中封而卜筮【中封中央壤也】占既得吉则执防东向进告于莅卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置倚卓盥盆帨架盏注脯醢【既不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东靣跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌酺醢只荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北靣哭卜筮日于三月之初【若墓逺则卜筮于未三月之前命曰某月日】主人先与賔议定可日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南乃北向免首绖左拥之莅卜筮者立主人东北乃西向卜筮者执防东向进受命于莅卜筮者命之曰孤子某将以今月某日【先卜逺日不吉再卜近日】卜其父某官考降无有近悔【考上也降下也言卜此日魂神上下无得近于咎悔者乎】卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应防者【若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤孙某卜某祖某官夫曰乃夫某卜其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各随其所称曰某亲某卜某某亲某官】
穿圹【为窆具谓下棺】