春秋辑传 - 第 7 页/共 44 页

凡杀他国君卿称人皆乱辞也 　　凡放大夫称人放有罪也 　　楚人使宜中来献防　公及齐侯平莒及郯莒人不肯　宋人及楚人平　晋人齐人宋人衞人郑人曹人莒人邾人滕人薛人人小邾人防于澶渊宋灾故【右并不可推以成例】 　　日月第十九 　　杜氏曰记事者以事系日以日系月以月系时以时系年　孔氏曰若隐三年春王二月己巳日有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之类是事之所系年时月日四者皆具也史之所记皆应具文而春秋之经文多不具或时而不月月而不日亦有日不系月月而无时者按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下书日者四百三十二计年数略同而日数相倍此则久逺遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具当时已自不具夫子安能尽使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然须旧有日者因而详之旧无日者因而略之亦既自有详略不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为义例者惟卿卒日食二事而已故隐元年十二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年十月朔日有食之传曰不书日官失之也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之不与小敛则知君之恩薄意欲垂戒无辞可以寄文故特假日以见义也日食者天之变甲乙者厯之纪朔是日月之防其食必在朔日故史书日食必记月朔朔有甲乙乃可推求日与不日惟此而已　今按卿卒以日不日为义此是左氏一家之説今所不从防谓春秋不以日月为例诚是然当知褒贬在事固不在日月而书时与日月则自有本例故啖赵发诸事日月之例特为详晰今具载于篇而间有润色云 　　凡公即位皆不记日以其必是朔日故也惟定公以昭公之防六月乃至故书日以明其既殡而即位且志非常也 　　凡郊及庙祭皆记日敬大事也其或不日者阙文也其泛序郊庙即不日非祭事故也其雩事为记旱而非正祭故月而不日其社祭自有定日其他所载皆杂事故亦不日【谓鼓用牲事】 　　凡婚礼初纳币逆女不知定成否故依聘例书时逆夫人至国礼既成故书月唯庄公逆文姜变文书人而又书日凡他国以婚事至纳例书月 　　凡内女归外书月外女归外情不比内但书时凡内女自夫家来者但书时不比嫁时也凡内女被出即书异于常也夫人被出亦如之 　　凡崩薨卒葬例书日重防事也外葬多书月以纪得礼失礼也 　　凡诸侯来朝常事也但纪其时凡诸侯以防事来即书月 　　凡他国使使来聘亦常事也故但书时杂事来亦书时有大事乃书月【如天王锡命】 　　凡公如京师及如他国合书月不书者因旧史也故夫子存其书月者以示戒也 　　凡内大夫如外常事但书时防葬者即书月为葬生文也 　　凡盟结二国之好国之大事故例书日内盟有不书者阙文外盟多不书者或告辞略也其来盟及涖盟不书日者来盟但纪其来涖盟但纪其去也 　　凡平者皆书月事轻于盟也 　　凡公防诸侯皆书月重公也凡外诸侯防皆但书时凡内大夫防大夫亦不书月 　　凡公与诸侯遇合书月不书者因旧史也 　　凡诸侯相侵伐例书时凡内侵伐当书月经中书月者少因旧史也故夫子存其书月者以示义也凡内被侵伐当书月经中书月者少义与上同 　　凡内与外共侵伐义亦同上 　　凡围袭追等用日月与侵伐并同 　　凡内与外取国邑悉书月重于侵伐也 　　凡内外救皆书月切记其善也凡内外次例但书时凡迁皆书月重于侵伐也降克并同此例凡弃师殱亡皆积久自致非一日之事故不书日 　　凡内兵入他国例书日不书日史阙文也 　　凡战及败及灭皆书日重事故也 　　凡公自外还至国皆书月内大夫至但书时 　　凡军旅杂事唯大阅及治兵是一日之事故书日其余但记非常及改作故随事轻重或月或时以明变常之始尔故皆不书其日 　　凡搜狩有常时书其变以见其失 　　凡税赋但记变常之时不系其日月 　　凡兴作皆于农隙但记其时是非着矣或书月 　　凡改革书月跻僖公书日为上言祭故也 　　凡有年冬收后则知之故纪时 　　凡日食例书朔及日不日者史失之不书朔或非朔日凡星孛有日数故书时星陨有定日故记其日 　　凡地震一日之事故书日山崩崩而后知故不日凡内灾皆书日内事自详也 　　凡外灾或书月或书时莫能定知也故外事皆略也昭十八年夏五月壬午宋衞陈郑灾书日者以四国同日有灾天下之所异故可得而书也 　　凡水旱皆书时者为其久乃成灾故不可书日月也凡不雨皆书月既不成灾但记其若干月不雨尔凡大雨雪雨雹俱书时或并书月隠九年三月【今之正月】癸酉大雨震电庚辰大雨雪书日者言震后复雪举其异且与震相近也桓八年冬十月【今八月】雨雪记非时也昭三年冬大雨雹四年春正月【今十一月】大雨雹亦记非时也凡震不书大雨震电为大雨雪书也僖十五年九月己卯晦震夷伯之庙书者义见本传书日又书晦义见后凡无冰记时五行志曰水旱之灾寒暑之变天下皆同故曰无冰天下异也成元年二月【今十二月】无冰记甚也周失之舒秦失之急故周衰无寒嵗秦亡无燠年 　　十二月【今十月】陨霜不杀草李梅实冬燠也十月【今八月】陨霜杀菽记其早也故皆月 　　凡螽灾多书时明累月有之不在一月也其书月者即当月有之不连月也 　　凡禽兽蜚蜮之类但记其异故不假日月也五行志曰鸲鹆夷狄之禽来至中国不穴而巢隂居阳位顔师古曰今之鸲鹆中国皆有依周官而言但不逾济水尔左氏以为鲁所常无故异而书之而此云夷狄之禽未喻其意又此鸟本亦巢居不皆穴处也书巢者着其居止字乳不即去也　禽鸟得气之先与杜鹃鸣于洛阳同义　螽螟蝝蜚为害稼而书也蜮不常有之物防虽常兽而此时暴多皆异故书之 　　凡嵗饥年终之事故不系于日月也皆以冬后书之庄七年秋麦成之时而禾始苗书无麦苗以见水灾甚也二十八年冬禾成之时而麦先不登书大无麦禾以见嵗歉甚也 　　凡弑君皆书日大其事也杀他国君亦然 　　凡外杀公子大夫皆书时降于君也内刺公子大夫即书日比之卒也 　　凡执诸侯皆书月凡诸侯执他国大夫皆书时若执鲁大夫即书月 　　凡天王出鲁公夫人孙皆书月 　　凡诸侯出奔皆书月大夫奔及逃叛但书时内大夫奔即书月 　　凡天王归入例书月【此鲁不定知王室事故但书月王史当书日也】诸侯归入纳亦然大夫归入但书时 　　凡不合书月而书月者为事连同月下文有大事须书月如隐元年冬十二月祭伯来不合书月为下文公子益师卒书也合书月而不书者为同月上文已有事如庄元年王使荣叔来锡桓公命合书月为同月上文已书冬十月陈侯林卒不可重言冬十月故也他皆放此传曰凡日事而遇晦朔则书正厯数也如僖十五年已卯晦震夷伯之庙僖十六年戊申朔陨石于宋五成十六年甲午晦战于鄢陵是也 　　阙文阙疑第二十 　　夫史阙文多闻阙疑圣人之训也后之説经者类不能阙于其所当阙以至于强通其所不可通葢春秋尤甚春秋其文则史而传者三家即三家经文已不胜互异葢古书口传或以音近而致譌简防篆书相承或以字体相似而转写成误此犹可以考质而择其所从至于经之所书如此而传之所説如彼有必不可合者而必欲説以合之则有反为经之害者矣此后儒之病也今因啖赵所録而更讨论之以为此篇 　　桓元年春王正月　三年春正月 　　按春秋书王正月者谓周之正月以别于夏正云尔无他义也桓公三年不书王公谷二家始有无王之説公羊家曰无王者以见桓公无王而行也十年有王者数之终也十八年有王者桓公之终也谷梁曰元年有王所以治桓也二年书王正与夷之卒也程子胡氏大意不易其无王之説赵伯循氏则直谓元年二年十年十八年有王皆为后人误加之甚矣其不知阙文之过也程子以为若为阙文安得一公十四年皆不书王按春秋余公不书王者亦多宣公篡位而不去其王又何耶桓公四年无秋冬　七年无秋冬 　　公羊家曰去二时者桓公无王天子不能讨反下聘之【四年夏天王使宰渠伯纠来聘】故去二时以见贬胡氏谓赏以春夏刑以秋冬象天道也桓臣弑君弟弑兄而天讨不加是阳而无隂嵗功不成故特去秋冬二时以志当世之失刑也此义同无王夫谓去一字以见褒贬已非圣人之意而况去王去天时乎昭十年不书冬定十四年不书冬又何説乎　西畴崔氏曰春秋桓四年七年无秋冬定十四年无冬桓十七年书夏五而阙月庄二十二年书夏五月而阙其事僖二十八年书壬申而不系之月桓十年书五月而不系之夏昭十二年书十二月而不系之冬与郭公仲孙忌及凡日食而不系朔与日者皆阙也 　　桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒 　　甲戌下有阙文赵氏谓当纪陈佗作乱之事而逸其事空存其日左氏乃曰再赴也公羊曰何以二日卒之怴也【狂也】甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之皆由不知阙文之义而妄説尔 　　隐二年以后无正月 　　春秋诸公首年皆具元年春王正月惟定公元年不书正月光儒以为定无正始故阙之也隐公二年以后无正者隐不自以为正也元年有正所以正隐之当立也按定公元年不书正月者公即位在六月故也详见本传隐公不自以为正然防盟侵伐一以君礼行矣何独废正月以见让德耶据春秋书春王正月者九十三春王二月者二十一春王三月者十九事在正月则书正月事在二月则书二月事在三月则书三月止书春不书月者九十六事在所略不必书月也似非有意于其问无事亦具首时者时具然后成嵗也以四时毕具无事犹举首时则知桓公之世无去秋冬之义矣秋冬不可去则正月不可阙矣桓一公十四年无王隐二年以后无正阙文不敢定阙疑可也 　　子野卒 　　赵氏曰子般子赤以被弑故不书地义与隐同子野非被杀而亦不书地阙文也 　　楚子麋卒 　　据传实弑经传不合当阙疑 　　楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿楚公子弃疾杀公子比 　　据传首恶实在弃疾详见本传 　　晋弑其君州蒲 　　晋灵公晋厉公之无道同赵穿弑灵公而意出赵盾程滑弑厉公而命出栾书中行偃春秋书法不同恐有微意但非学者所可易言当阙疑尔 　　郑伯使宛来归邴 　　作邴是左氏作祊譌地名无祊 　　盟于曲池 　　曲池公羊作蛇字音两通曲有区音蛇有貤音又池蛇俱有沱音 　　公防齐侯于蒿 　　蒿公羊作鄗左氏作艾啖氏云若是艾不应误为蒿若从蒿而误则得为鄗不得为艾也 　　仲子 　　仲子一人传家互异公羊左氏皆以为桓公之母谷梁则以为惠公之母孝公之妾啖赵以文公九年书秦人来归僖公成风之赗成风系于僖公所谓母以子氏也此惠公仲子正与彼同故坚主谷梁之説固为有见然惠公之母既称仲子而桓公之母为惠公之妾者又称仲子妇妾同主妣之号可乎故程胡二家但论天王下赗诸侯之妾坏法乱纪其义正大于此等皆在所略可谓卓然之见矣　礼诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事【所谓继室】无再娶之礼鲁惠公违礼再娶妄托祯祥所以啓后日之乱也仲子非夫人则何母贵之有仲子非夫人则桓公非嫡子又何子以母贵之有非嫡子而为君者妾母皆不得称夫人又何母以子贵之有仲子生而有文在其手曰为鲁夫人与成季生而有 　　文在其手曰友二事相类葢皆诬也按成季之将生也桓公卜之曰男也其名曰友及生而果有文在手曰友是何神也筮辞有间于两社为公室辅季氏亡则鲁不昌之语桓公以仲子手文得国而三桓效之为此语尔公及邾仪父盟于蔑 　　谷梁曰不日其盟渝也谓七年伐邾也然则书日盟者皆不渝乎 　　郑伯克段于鄢 　　据事只是举兵伐之段不胜而出奔尔郑伯之志在于杀不杀未可逆探公谷之言皆过矣左氏又谓遂寘姜氏于城颍而誓之曰不及黄泉无相见也啖氏曰按庄公云姜氏欲之焉辟害又曰不义不昵厚将崩此皆辟恶名矣岂肯子囚母乎　愚按庄公此二语据东莱诸公之论正谓其有养成其恶之心未见其避恶名也使庄公裁以大义蚤为之所岂不可避恶名乎颍考叔之事与茅焦相类囚母之恶恐大国之议其后也茅焦之于秦始皇持而刼之颍考叔之于庄公微而动之葢皆有所窥而入非漫然也阙地之迁或者咎其不能推明天性之爱使母子全恩依旧不出于真理然庄公之悔亦果真理乎 　　赤归于曹郭公 　　公谷皆云赤者葢郭公也赤者曹公子郭公自是阙文其文义俱不相关也 　　僖七年秋七月公防齐侯宋公陈世子欵盟于甯母 　　左氏陈世子欵下又有郑世子华误加之也 　　葬我小君敬嬴 　　公谷作顷熊赵氏曰顷是恶諡宣公岂肯加之于其母两定姒 　　襄四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒此定姒襄公妾母也姒公羊氏作弋定十五年七月姒氏卒九月葬定姒此定姒哀公妾母也姒谷梁氏作弋襄哀越世未久不应两姒同諡公羊则以在襄者为弋在哀者为姒谷梁则以在襄者为姒在哀者为弋恐三传必有一误必有一是 　　后定姒哀公之母定公之妾妾諡同于夫相次薨同月葬 　　大卤 　　昭元年晋荀吴帅师败狄于太原原左氏经作卤传作原二传经作原传作卤与左氏正相反未知谁是据是举以崇卒而胜将战魏舒曰彼徒我车所遇又阨请皆卒自我始乃毁车以为行则大卤必险陥不可以车之地恐非晋阳近地如诗薄伐猃狁至于太原説者亦指晋阳不知古之太原乃今固原尔晋之大卤败狄之处亦恐非今太原 　　吴入郢 　　当云吴入楚左氏作郢误也据入人之国都当称国楚之郢犹晋之绛也当曰入晋不曰入绛也 　　右举大略不能尽也知者尚详考焉 　　春秋凡例巻下 <经部,春秋类,春秋辑传> 　　钦定四库全书 　　春秋辑传卷一 　　明　王樵　辑 　　杜氏曰春秋者鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以系逺近别同异也故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也【杨氏勋曰春秋者史官编年记事年有四时之序春先于夏秋先于冬故举春秋二字以包之贾逵云取法隂阳之中知不然者以孝经云春秋祭祀以时思之岂是取法隂阳之中故知非也玉藻云动则左史书之言则右史书之左史所书春秋是也右史所书尚书是也则春秋立名必是仲尼以往三代以来不审谁立之耳】韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣韩子所见葢周之旧典礼经也周衰官失其守仲尼因鲁史防书成文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法隠公 　　左传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公【声諡也益孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室】宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公而惠公薨【言归鲁而生男惠公不以桓生之年薨】是以隠公立而奉之　程子曰夫子之道既不行于天下于是因鲁春秋立百王之大法平王东迁在位五十一年卒不能兴复先王之业王道絶矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作适当隠公之初故始于隠公　胡传孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作今按邶鄘而下多春秋时诗也而谓诗亡然后春秋作何也自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣春秋作于隠公适当雅亡之后又按小雅正月刺幽王诗也而曰赫赫宗周褒姒烕【胡悦反】之逮鲁孝公之末幽王已为犬戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者郑武公入为司徒善于其职则犹用贤也晋侯捍王于艰锡之秬鬯则犹有诰命也王曰其归视尔师则诸侯犹来朝也义和之薨諡为文侯则列国犹有请也及平王在位日乆不能自强于政治弃其九族葛藟有终逺兄弟之刺不抚其民周人有束薪蒲楚之讥至其晩年失道滋甚乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望絶矣夫妇人伦之本朝廷风化之原平王子母适冢正后亲遭褒姒之难废黜播迁而宗国颠覆亦可省矣又不是惩而赗人宠妾是拔本塞原自灭之也春秋于此葢有不得已焉耳托始乎隠不亦深切着明也哉