春秋毛氏传 - 第 4 页/共 39 页
三月癸酉大雨震雹
周之三月夏之正月也斯时未启蛰而震且雹焉灾矣震者雷之能击物者谓劈歴也
庚辰大雨雪
三月雨雪不为灾大即灾矣雨者下也与雨螽雨雹同
挟卒
挟者鲁大夫名其无氏者説见前
夏城郎
左氏曰书不时也
秋七月
冬公会齐侯于防【防公羊作邴】
据传宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨宋告我与齐谓齐鲁皆方伯也如是则宜择日誓众兴师讨罪而乃先与齐会以隂谋伐宋之举则直利其有且以舒怨非王师矣故经于此数节皆絶不及宋之不共与郑之奉命兴师一语而但为列国搆怨之文以曲记其事此夫子之微意也防鲁地
十年
春王正月公会齐侯郑伯于中丘
前既与齐会矣此复与郑会然皆在鲁地则鲁为政矣中丘鲁地名
夏翚帅师会齐人郑人伐宋
此与下节正兴师讨罪之本事也乃三国之君皆不亲往而通使大夫帅师【凡大夫帅师而无名氏者即书人】斯已竒矣且郑受王命又复为王国卿士等之王臣自宜亲统六军身先二国而乃隂借王师阳奉齐鲁伐不前驱取不入献可称王乎则亦列国搆怨之师而已矣首我文也殿郑亦文也不称王命亦文也若翚不称公子齐郑称人则史例如是于春秋书法并无与焉前我与齐郑合谋专为此举则此时命将出师全出自三君所谋其所云翚帅师者亦命之帅师已耳其不称公子者史例如是等之无骇帅师溺帅师已耳而説者必求其徒名之故以为先期夫先期者必二国未集而我先在军期未同耳今明明齐人郑人三国并行何为先期且先期亦不应削其氏也向以非公命而削其氏今三君同谋在前我公专胜在后则不得云非公命故别以先期责之则后之公败宋师齐郑未集真先期也经亦但书公而不及齐郑先期故也然而经之为文祗恶其牵伐责其利有而未尝以先期之故更称变名则翚可知矣余见前翚帅师传
六月壬戌公败宋师于菅
辛未取郜辛巳取防
此公先期取胜也据传三国大夫于五月伐宋至六月三君复会于宋地尅期并入公于齐郑未集时窥宋无备乘间而败之继此则郑师取郜而归于我又继此则郑师入防而归于我则是我但取胜而取郜取防皆非我事然而郑师归之鲁史即书之者事也其但书我取而并不及郑师之归之者文也且我之败之者事也但书我败之而全不及二国一若此时无二国之师者文也亦义也菅宋地名郜防宋二邑名
秋宋人卫人入郑
此报郑取郜防之役也前取郜防时祗六月甫及秋而宋即报之故乘郑师未还而即挟卫蔡以造国邑传所云郑师还郊犹在郊是也但仓卒袭人未能得志故又去而伐戴耳
宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之
戴小国名宋卫三国皆大夫帅师无所适主入郑未遂去而伐戴此如秦三帅之袭郑不得去而伐晋正同然则郑之余勇其可撄乎伐取者伐三国之师而取其众所谓覆而败之者【此见庄十一年公败宋师于鄑传文】故左氏曰取三师焉【旧注谓威力兼备若网罗所掩一军皆禽不止献俘献馘故名为取服防谓设伏而败乘其无备为取则荀呉败狄乘其无备郑败燕师设伏而败皆不称取非也】此与哀九年宋皇瑗帅师取郑师于雍丘十三年郑罕逹帅师取宋师于嵒例同自杜氏孔氏不即引例遂若无取师一证致公谷谓郑借三国之兵以取戴夫三国以入郑来与郑为敌其不取郑亦幸矣而郑尚可借其兵以取他人国此是何説毋论三国必不许郑必不能即许之能之彼区区小国因我受大敌以波累于彼天良未絶不能救防之而反收其地而不之却为此説者其残忍恝薄与禽兽无异而胡氏复重其罪谓郑伯狡诈能以竒胜故驻师于郊多方以误之四国已鬭起乘其弊一举而兼取之则不知郑师之驻郊驻郑郊也郑以六月庚辰取防七月庚寅还郊其相距止十日而宋卫与蔡已乘虚而骤入于郑则其还国而却三国之师不啻旋踵是预知宋谋而急还急还而急入国以拒敌其在郊不过顷刻耳而曰多方误之己属诬妄况驻师观变当在戴郊今乃驻已郊以误三国吾不知其何以误之也若谓郑庄克叔叚败王师困州吁而入许专以残逞则王师之败不见于经责以入许则必大为庄所笑吾入郜而不取郜入防而不取防入郕而不取郕入许而不取许而谓吾救戴而反取戴小人之心也若春秋三书取师皆宋郑相搆郑取宋二宋取郑一其义何居此则不必深文耳
冬十月壬午齐人郑人入郕【郕公羊作盛】
据传蔡人卫人郕人不受王命【即前王命伐宋】故齐郑讨之入者以兵造国邑而不取其地之名説见前
十有一年
春滕侯薛侯来朝
周制诸侯有相朝之礼左氏云诸侯五年再相朝礼也周礼大行人职凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也郑注父死子立为一世言一世止一朝也而前儒断之谓尚书周官天子六年五服一朝今诸侯五年再朝不无大数且再朝之説别无左证惟世相朝则有之或小国朝于大国或敌国相为宾或彼君新立而此朝新君或此君新立而新君朝彼皆是世相朝之法但考之春秋亦似有未合者如成四年邾子来朝此成立而朝新君者十八年邾子又来朝则邾宣公立而新君来朝者此世相朝也然而昭三年小邾子来朝此朝新君也至十七年而小邾子又来朝则犹是小邾穆公未尝新立而何以又朝然则相朝之礼但是周制不必凿凿也此则滕薛两国并来朝我而并记之孔疏云并记之者并相行礼如滕薛争长是也【行礼时薛欲先滕后滕以同姓先薛见左传】若同时来朝而各行礼则各记之如桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝是也薛任姓黄帝后奚仲封薛滕同姓见前
夏公会郑伯于时来【夏公谷作夏五月时来左传作郲公作祁黎】
据传公会郑伯于郲谋伐许也夫公欲伐许而亲造郑地则又鲁为政矣故入许之功虽在郑伯而仍以齐鲁先之虽史例先本国然亦据事直书无所避忌故也时来郑地名
秋七月壬午公及齐侯郑伯入许
入者以兵造国邑而不取其地之名据传郑师登城而入许【时公孙阏与颖考叔争登阏射考叔堕而瑕叔盈又执鍪弧旗以登郑师毕登遂入许三人皆郑大夫】许庄公奔卫是入许者郑也然而齐鲁交主之故齐以许归之公而公曰君谓许不共故从君讨之寡人何敢闻则齐亦在首谋者但其功在郑故终归之郑郑伯乃复令许叔守许而不取其地【许叔许庄公之弟郑使许大夫百里奉许叔居许曰毋宁兹许公复奉其社稷言待庄公归也】则鲁史所记自宜次郑终齐而今仍首我而殿郑者以为搂伐之罪三国共之然首从不可冺也所谓但书事而义自见者此也
冬十有一月壬辰公薨
公实被弑而书薨讳之也讳则何以知被弑凡薨必以地如云薨于何所今但书薨而不书地欲使人推求而自得之所谓文也其不书葬者或葬礼不成或不赴他国与他国不来会则皆不书此则以被弑故塟礼不成左氏所谓不成丧是也此亦例也【説见前】据传公子翚请杀桓公以求太宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘吾将老焉【菟裘鲁邑谓将逊国于桓而终老其地】翚惧反谮公于桓公而请弑之先是公见获于郑而囚之尹氏尹氏者郑之大夫前三年经书尹氏卒者是也【公为公子时与郑战狐壤为郑所获而囚之尹氏】时尹氏有钟巫神而公隂祷之至与尹氏归则立钟巫祀每岁出祭乃以尹氏卒而馆之寪氏翚遂遣贼就寪氏弑公且讨贼寪氏而嫁祸焉是弑公者翚主弑者桓而为人受罪者寪氏也是翚实不臣桓实不弟而亦隐实不能君以致有是也是皆鲁史旧文夫子因仍之以埀鉴戒者若谓改弑为薨必非鲁史之笔则齐侯阳生郑伯髠顽皆被弑而皆以卒告彼齐郑史官未尝不讳国恶也【僖元年传曰讳国恶例也】此是史例不必鲁史始然也如谓不书葬为夫子所削则卫桓齐襄尚不见削而谓隐独削之乎如曰不讨贼故不书葬则经多不讨贼而仍书葬者説见葬宋穆公传
春秋毛氏传卷五
钦定四库全书
春秋毛氏传卷六
翰林院检讨毛竒龄撰
桓公【公名轨史世家又名允惠公子隐公弟也諡法辟土服远曰桓】
元年
遭丧即位逾年改元前已言之详矣此元年为桓改元之年自当在隐公被弑之次年而左氏疏又谓桓之于隐本无君臣之义计隐公之死桓公即合改元不必逾年始即位此与晋厉被弑悼公改元例同殊不知隐之居摄不比宰桓之待储实同树子如以宰摄例较之则宰摄事不摄位今隐既摄位何谓非公宰奉年不建年今隐自有年而桓实奉之谁谓隐非君而桓非臣若晋厉被弑悼即改元则并无其事晋厉以八年之春正月被弑实当成之十八年而悼公以是年二月即位至次年当襄公元年而后改元【左传二月即位国语正月即位皆在厉八年春未尝改元若史记年表则悼公改元正在襄公元年】诸书可考也不知孔氏何所据而疏义如此
春王正月公即位
遭丧即继位然必改元行即位礼常也惟遭弑逆则多有不行者庄闵僖是也今桓行即位礼所以饰弑隐之不由己也然已有弑之者矣且讨寪氏矣忍行之乎即位説见前【隐元年】
胡氏曰古者诸侯不再娶惠公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣仲子安得为夫人母非夫人则桓乃隐之庶弟安得为适子是隐之授桓实让之非摄之也乃惠以邪心而欲立桓而隐又探其邪心而成之以让桓夫妇之大伦从此乱矣其説虽近似而实不然者周制周礼已渺乎不可问矣吾即就春秋断之庄公取哀姜无子其娣叔姜生闵公此与惠公娶孟子无子其娣声子生隐公无以异也庄公别娶孟任为夫人而生子般与惠公更娶仲子为夫人而生桓公又无以异也庄公舍闵僖不立【叔姜生闵公又有成风生僖公最长】而欲立子般与惠公舍隐公不立而欲立桓公又无以异也然而季友奉庄公之命以死立般甚至杀兄奔国祸连数世在庄不为有邪心而在季友则不惟不探君邪然且成季之名鲁人称之史官褒之夫子又从而存之笔之至定哀之间他国君臣尚有称季氏未亡其先人有大功于鲁者而胡氏亦引唐陆淳之説谓季友恩义俱立变而得中若是者何也学者注经所贵平情况春秋一书全在比例岂有春秋本经前后见在而举其一遂忘其一者岂有同一事例而前极贬之后又极褒之者夫周制已亡但当阙疑虽曰诸侯不再娶而公羊谓媵有贵贱贵即当立何休又谓嫡无子则立媵媵无子则立侄娣是立媵立嗣原有次第况舍媵更娶则贵有在媵上者故左氏于仲子曰为鲁夫人于孟任曰以夫人言许之夫母称夫人而尚谓其子不当立耶韩宣子见春秋曰周礼尽在鲁则周礼已亡春秋实可以论礼予定春秋例而以礼例当四例之首岂无谓也
三月公会郑伯于埀【左传合下爲一节】
郑伯以璧假许田
甫即位而修邻好礼也然而桓之为此则意在固其位也若其先与郑会者以隐曾与郑相好故尤急也至于许田之假以易祊也郑欲以泰山汤沐之邑名祊田者易我成周朝宿之邑之许田【以各近其国故见隐八年】在隐虽许之而未与也即彼己归祊我已受祊然而仍未与也其未与者或以许田重于祊或亦迟囘之冀得以终止其事未可知也至是桓媚郑而急与之而郑遂加璧而受之史官不言易但云假之耳并不及祊田但云以璧假我许田耳此与前归祊入祊而不及许田正同所谓文也所谓春秋之微词也此或夫子之笔也埀衞地名
夏四月丁未公及郑伯盟于越
传曰盟于越结祊成也越亦卫地与埀近盟与会二礼【説见前】及者史例首本国也胡氏谓及者我为志会者彼为主前已详辨之【见隐元年】此埀越皆卫地去鲁远而去郑近则必公越齐至衞而郑应之其断非郑志可知乃胡氏又坚执其説殊不知此一盟一会本一时事会埀而假许盟越而成祊总此事也鲁卫齐郑相距颇远岂能于三四两月间两约期日两散两聚虽歴夏秋实一时也几有一时一事而我志彼主分两例者误矣
秋大水
以灾故书説见前
冬十月
二年
春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父宋督宋太宰华督也徒名不书字史例然也【见前】与夷者宋殇公之名也大夫孔父者宋之司马孔氏而父名也其书名者史例则然无所为褒贬也此其例与庄十二年宋万弑其君防及其大夫仇牧僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息并同若谓书名为贬【见左氏注】则荀息仇牧皆书名矣且未有宋君称名于前而其臣可称字者故公羊以孔父为字是褒孔父则不惟孔父有字曰嘉【见左传】并不是字亦正以君名臣字于礼不通故不遵其説若谷梁谓孔氏父諡则可笑尤甚周制諡法并无有以父为諡者且大夫卒三月既塟然后请諡此时君臣新死焉得有请諡赐諡之理况春秋二百四十余年并无以諡来赴者君赴尚不諡而谓独諡此大夫乎祗督将弑君先杀孔父而经先宋公而后孔父似书法有异而仍不然者君与臣同时被害即有先后亦必先君而后臣断无有先其臣而后及君者况当时情事原有不堪用兵而欲为弑公以召公子冯之举所碍者独孔父主兵柄耳葢殇公即位以来牵连齐鲁累岁伐郑无非为公子冯一人而为宋司马而董战鬭者匪他人即孔父也【宋殇公者宣公子也公子冯者穆公子也宣公舍殇公而立弟穆公故穆公亦舍子冯而立兄子殇公使冯出居郑以避之是冯居郑让殇未尝奔郑争国也而十年十一战皆在郑不惟民不堪冯亦不堪矣】督有意召冯不得不弑君欲弑君不得不先杀孔父是非杀孔父而后及公实欲弑宋公而先及孔父则其所谓及之者实顺推非逆数也故督为太宰乘民怨之故扬言殇公十年十一战民不堪命皆司马之罪先使民知其人之可杀而后攻杀于其家夺其妻而弑公焉左氏谓孔父有罪佐君兴师不能正君德以及于难固为非是何则父既殉君则虽有罪而此时不及重在督则轻在父也若公羊谓贤乎孔父义形于色则又不然义不能匡君以正其家【先是华督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳孔疏谓礼妇人之出必拥蔽其面乃令人见其色美以致杀身而妻从他人是不能治闺门也】则其所谓正色立朝者徒拥强兵以长君之恶谷梁所云孔父闲言孔父但能闲衞君也夫但能闲衞君则彼弑君者欲不先去其闲卫得乎
滕子来朝【朝新君也后侯来朝同】
周制诸侯有相朝之礼【见隐十一年】此专以礼书而义无讥焉若滕本侯爵而今称子则是桓王所降黜者杜氏云东周虽防然犹为天下宗主既能命邾为诸侯岂不能降滕为滕子在前儒已辨之久矣而胡氏复谓时王不能黜诸侯此独因朝桓之故以诸侯而朝弑逆故仲尼特削降之则文十二年滕子来朝襄六年滕子来朝哀二年滕子来朝岂皆朝弑逆而皆降之况滕之称侯自隐十一年滕侯与薛侯来朝称侯后则处处称子如庄十六年诸侯滕子同盟于幽僖十九年宋人执滕子婴齐二十二年诸侯滕子伐郑宣九年滕子卒类是隐末桓初降侯称子延至十二公而未有改明明被时王所黜而以为仲尼恶桓特笔而削此侯爵何我仲尼之受寃至此极也嗟乎何受寃至此极也
三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱
夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙
成者平也正而安之也宋华督弑君则宋乱矣公会诸侯以平之未为不当而无如受其赂而还也郜大鼎者郜国所铸之大鼎也太庙周公庙也不言宋归我而曰我取之者此其中有文焉若曰我以平乱故取之岂受赂乎或曰成者成就之义则天下岂有人国乱而我合诸国以成就之者始以平往既以利还无非直书其事以俟其义之自见至于立华氏则经无明文杜氏亦以为督未死而先赐族世无是理先仲氏曰善解春秋者当以传解经必不当以经解传此其一焉稷宋地名
秋七月侯来朝【杞公谷作纪】
蔡侯郑伯会于邓
据传始惧楚也楚熊绎之后而居丹阳至熊逹僭称武王徙居郢武王十九年即隐之元年也自是寖大而蔡与郑实逼楚因惧而谋之然何益矣邓蔡地名胡氏以邓为小国此本贾服説而又误者孔疏云邓是小国去蔡郑甚远不能遥会其地且蔡郑此会本为惧楚何当反求近楚小国而与之结援谬矣
九月入杞
据传杞侯前来朝以不敬故此入之夫既来朝虽不敬无伐之理此必有他故见僖二十七年传
公及戎盟于唐【左传合下作一节】
冬公至自唐
据传书公至告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲礼也但礼记曾子问诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告至于祖【适天子】祢【诸侯相见】乃命祝史告至于前所告者【余庙】则是出入必告庙比之出告反靣之义而告祗在祢其曰宗庙者该祝史言之也且出告不注者以出祗用币无饮至防勲之礼故略之也葢饮至者喜其至而饮于庙中也防勲者饮毕而书其所行之事于防也勲者事也功也此是礼例其有书不书者以行礼有详略或用币而不饮至或饮至而不防勲【如所行有讳避之事】或苐命祝史而已不亲告则皆不书乃胡氏又自为例曰此常事不书其书者或志其去国之久或録其盟会之危或着其党恶附奸之罪则在春秋公行凡一百七十六其书至者八十二并无一合如此书至谓远与戎盟而书至者危之也则此戎徐戎也在鲁东郊费誓所谓东郊不开是也未尝远也况唐是鲁地以近郊之戎其君长亲来而会于我地何危之有
三年
春正月公会齐侯于嬴
春秋书时月而或书王或不书王者皆史有详略无关义例故有时无月而不书王者凡一百余条有时有月而不书王者凡一十五条此不书王者正有时有月而不书之例【説见前】而谷梁谓桓无王故削王字则宜在元年乃元年二年有王至三年而始削之何其讨贼之需迟也则又为説曰元年有王所以治桓也二年有王正与夷之卒也【宋督弑君与夷】则是有王反治罪得毋三年以后其无王者皆褒德者乎且治桓已耳华督弑君与鲁何涉而胡氏亦曰二年书王正华督之罪得毋春秋二百四十余年凡有王者悉治罪之年乎况有王治罪无王又治罪是乱刑也无王是削而恶桓有王是笔而又恶桓是笔与削俱无所凖也且春秋须比例文九年春有二月三月而无王成十三年春有三月而无王定十四年春有二月而无王以例言之与桓年正同然而三君于诸年并未尝有治罪贬削之事是属词比例又并无一相合者吾故曰此不关义例非无谓也
齐侯齐僖公也会于嬴者成昏于齐也【聘文姜】嬴齐地名
夏齐侯卫侯胥命于蒲
胥命者相命也谓申约言以相命而不歃血也蒲衞地
六月公会侯于郕【杞公羊作纪郕公羊作盛】
二月我入杞故此会而成之传曰求成也
秋七月壬辰朔日有食之既
既尽也
公子翚如齐逆女
此桓公娶文姜也古诸侯娶女亦必亲迎然此礼不行久矣但送女大国必以上卿则逆女大国亦即以上卿行之翚见前
九月齐侯送姜氏于讙
礼送女大国必命上卿未闻有公亲送者此齐僖爱女故然然失礼矣讙鲁地名杜氏云已去齐故不称女未至鲁故不称夫人
公会齐侯于讙
夫人姜氏至自齐
杜氏云告于庙也礼迎与至俱告庙而祗于至云告庙者犹公行不告而祗云告至例同苐书至有二例一书卿以至宣元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐是也一但书女至隐元年纪履繻来逆女冬十月伯姬归于纪是也推之天王之嫁娶皆然【桓九年纪季姜归于京师庄元年王姬归于齐类】而胡氏以不亲迎并不书卿至为不能防闲启文姜敝笱之兆夫鲁十二公惟桓庄为亲迎桓迎于境虽为齐侯然受之其父已亲御轮矣不随卿至已亲导妇入寝门矣然而文姜哀姜滛失尤甚则夫敝笱之兆或别有在恐非亲迎卿至二礼所得而防闲之也况不书卿至则公亲受之正亲迎也
冬齐侯使其弟年来聘
周制女出嫁后随遣大夫加聘问之礼所以存谦敬序殷勤也在本国遣使谓之致女在他国使来则谓之聘此传曰致夫人也则致女之聘也年即夷仲年见前
有年
年者稔也熟也谷一熟曰年有年则熟者众矣贾服谓桓恶而得年异之也书有言不宜有也则宣十六年书大有年宣恶不必过于桓而曰大不宜有误矣况君恶耳民亦何罪而必使无年此徒以妇孺之见测天意而胡氏遵之不可笑乎
四年
春正月公狩于郎
狩者冬猎之名周礼大司马仲冬教大阅遂以狩田则狩宜在冬而此书春正月者周之正月为夏之十一月正仲冬也狩田者以田既艺获则随地可狩故曰狩田此狩于郎与庄四年狩于禚昭八年搜于红十一年搜于比蒲例同但左传曰书时礼也而公羊以地远为讥考之郎邑在鲁郊实未尝远注者亦知难通变言郎邑本近而郎邑之属在郊外为远则明是遁词而疏左氏者反袭其説以为常地不书如西狩获麟是也非常地即书如天王狩于河阳是也葢狩有常地如郑有原圃秦有具囿类夫圃囿者游观之所不事较猎故春猎曰田谓取兽于田也夏猎曰苗谓为苗除害也秋猎曰搜谓搜兽于薮泽间也冬猎曰狩谓阅毕围兽而大较以毕农事也此明属异地并无有场圃苑囿为四时常猎之所见之经传不得已而以召狩河阳西狩获麟证之夫召狩书地果是狩乎西狩不书地则何以云西西者国之西也西郊则地矣若云常地不书则春秋五搜三在比蒲然又书何也乃胡氏并袭其説以贬桓夫弑逆之罪不以礼狩而减也罪在弑逆亦不以非礼狩而又加重也凡此皆深文之不必然者况我欲诛桓而桓不受诛则其罪反在所诛之者矣春秋笔削定无曲词何可使爰书不确任人平反至是
夏天王使宰渠伯纠来聘
此天王周桓王也天王下聘礼也然诸侯不朝而王反来聘过矣以桓之弑逆王不能讨而反来聘焉益过矣此春秋之笔所为直书其事而义自见者若其称官称名则与隐元年天王使宰咺归赗例同并无书法而説者又纷纷焉按周礼天官有大宰小宰宰夫皆称宰此宰夫之职本下大夫与上士相通例当称名宰者官渠者氏伯纠者名也若公羊注以渠为名伯纠为字云名字并见已杜撰矣谷梁注谓下大夫老以伯为老称故书字则与左氏云伯有父在以少年来使故书名一老一少极其可笑而胡氏又云宰是太宰伯是封爵当是以诸侯而入相与既相而受封者则丁零盗苏武牛羊何从按之
此年与后七年俱无秋冬者经文阙漏并非笔削旧説所谓或史文先阙而夫子不增或夫子备文而传者遗脱此明白了义而胡氏又谓天王失刑桓恶不讨故削秋冬以见佚罚则定十四年亦有春夏秋而无冬矣此则何所刑讨乎况春秋编年专为记事徒以贬桓之故而竟削春秋两年两时之事恐无是理矣孔疏尝云日月有详略而无义例文以前六公书日者二百四十有九宣以后六公书日者四百三十有二计前后两截年数略同而日数加倍近详而远略断无贬远褒近之例先仲氏亦曰桓十二年冬十一月既书丙戌盟武父矣又书丙戌衞侯卒夫一日无再书者其再书者羡文也文有盈羡即当有阙佚羡文之非褒犹之阙文之非贬也今遇阙时阙日而即谓贬桓则此有羡日当褒桓矣桓不当褒将毋衞侯之卒可褒乎