春秋毛氏传 - 第 3 页/共 39 页
春王二月己巳日有食之
礼重天行凡灾祥戾云妖物变皆关典例故史官遇此则必以礼例书之然又属事者以无非入事所感虽灾本天行然亦事也春王二月者凡一时必冠三月正月苟无事不书则虽二月三月而亦得以春冠之以空书时月必限首月有事之书则非首月可限也此亦例也日食记灾也日月行天歴二十九日有奇而月与日会祗其会时或同道同度而月下日上则二体沓复下行之月将必掩上日之光而以渐吞蚀亦若有物食之者故曰有食之谓食之者月也夫日阳而月隂以隂食阳则合朔交食虽有常度而不可不谓之灾故史必记之苐记必以日日必在朔此不书朔者系史阙文而公谷遂发一例曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言者食正朔也言朔不言日食既朔也其义其例似甚切当而可听而不知仍不然者杜氏注云释例以长厯推经传明此日是二月之朔而汉魏言厯家自太初以后凡三统乾象诸厯无不以此鲁隐二年二月之己巳实系朔日徒以鲁史阙文偶失朔字而公谷无頼作此妄谈幸而日月干支无褒讥耳不然而明明朔日偏不书朔深文之徒几何不又以为己已有罪此仲尼所特笔而削之者耶
三月庚戌天王崩
此平王也天子死曰崩诸侯曰薨皆尊之之称苐春秋十二公其所値亦十二王然有书不书者例天子之丧王室必遍赴列国赴至则书不赴至即不书若葬则天子七月自有常期然亦有书不书者此不在乎赴不赴而在乎诸侯之会葬不会葬也夏商无成礼周初有成礼而无成书故仪礼有士礼而并无天子之礼天子丧制在周时已不可考矣今从春秋当日列国卿大夫所自言者考之大抵天子之崩赴至列国则列国各遣上卿奔丧共吊赙器币而国君不即亲往释例所谓封守至重不得越境而奔丧谓初丧也至送塟则天子于列国遣卿诸侯于天子亲往故元年左氏传谓天子七月而葬同轨毕至所谓同斩则甸侯以外要荒以内所共车辙者皆在也昭三十年传游吉亦曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送此列国吊送之等差也今晋之丧先君曾亲执绋矣是过礼也天子之丧当亲会而周灵王之塟先君简公因在楚使大夫印叚往是不及礼也则是诸侯不奔丧而当会其言周制甚明今左氏无明文祗言王崩于壬戌而赴者以庚戌告此但就本事记之非有误也且丧用远日即稍远亦无过也但杜氏注传谓天王丧诸侯例皆不往则已乖本传并游吉之语若胡氏谓诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先后而奔丧不知所防何礼乃特引康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右为证夫践阼之礼其所为诸侯壤奠悉用虚名与奔丧实至不同况天子新丧六服辽濶此时即赴告之使犹恐不能即出安能于一二日间便东方西方一时俱到故尚书正义谓成王始崩或有诸侯来朝京师者而适遇国丧遂因见新王非谓东西诸侯即能至也则此所引书明非诸侯来奔丧者而辨证及此不惟失据其于事理亦不通矣且又自为例云凡书崩书葬则赴告及鲁而鲁往防之者也桓襄匡简景是也若书崩不书葬则赴告虽及而鲁不往会崩葬皆不书者则王室不告而鲁亦不往其为例凿凿言之及考经文则桓王之崩在桓十五年并未书塟襄王之葬在文九年经文明云遣叔孙得臣如京师辛丑葬襄王并未亲往若景王之崩则经明云葬景王王室乱此时虽遣送尚恐未前况亲往也凡此皆经文之显然可考者而不一简防何卤裂至此
夏四月辛卯尹氏卒【尹左传作君】
左氏以尹氏为君氏即隐公之母声子也隐以居摄不敢从正君之礼遂亦不敢备礼于其母故不书薨不书塟不赴告祔庙而称为君氏其尹字则传写脱误也夫子以母贵母亦以子贵隐既称公则公之为母自有常称未有创名为君氏者以惠为君耶则先君名君已非名例以隐为君耶则据言不敢从正君之礼而反称君且称君则何有于君母而不称夫人如以声子为君耶则俨然小君而又何靳乎书薨书葬与赴告祔庙况明明经文而改文释经例所最禁若公羊欲如字解经而不识本事乃曰此周之尹氏夫周之尹氏则鲁何得书曰讥世卿也夫春秋世卿其来已久此自周制安所用讥且未有书其卒以为讥者也且亦何得书此也乃又曰鲁隐奔平王之丧尹氏为王作丧主故其卒来赴而鲁史书之谷梁亦遂袭其説两传相同夫平王之崩甫见经文其崩在是年之春三月壬戌而夏四月辛卯即尹氏卒计王与尹氏其崩卒相距祗二十八日则此二十八日中毋论隐公不奔丧即奔自东鲁至成周此时尚未能达也即达亦尹氏随卒必不能为王作丧主也况春秋一十二公并未闻有奔王丧会王葬者凡经传恒例公出必书岂有奔丧会葬诸大事而公出公入不一书者如以为常礼不书则在文九年塟周襄王遣叔孙得臣如京师而经特书之是遣送尚书况亲往也且隐不奔丧则在经与传尤明言之者经于春三月书天王崩夏四月书尹氏卒而于秋则复书武氏子来求亦惟周以天王之崩赴告于鲁而鲁漫然无一应不惟不亲往并不遣卿大夫往故来求赙向使公奔丧则赙之矣赙之不再求矣故杜氏注曰鲁不共奉王丧致令有求是公不奔丧考之凡经传与是经是传各各有据而公谷注经而悖经且造为伪事以实之无兄而盗嫂不入国而交大夫而胡氏又从而和之曰公羊有所承夫胡氏不过欲借公羊奔丧之説以文已亲往之例而不知圣经具在不于经是承而谁承也
然则何尹氏曰此郑大夫尹氏也郑大夫尹氏则鲁何以书曰据左氏十一年传曰隐公之为公子也曾与郑战于狐壤而公被获焉郑人囚公于尹氏尹氏者郑大夫也公乃赂尹氏而祷于尹氏所主之神曰钟巫遂与尹氏偕奔归而立钟巫而祀之其后公以祭钟巫出馆于寪氏而遂被弑此十一年公薨传也是此一尹氏而公之患难存亡系焉其德尹氏也则必以客卿而引厠之内卿之列既厠内卿列则不问其为郑大夫为鲁大夫而必以内卿大夫之礼临其丧既以内卿大夫之礼临其丧则君亲视敛自必书卒况公以尹氏止以尹氏归以尹氏生而其后见弑一若与尹氏之死有相闗者公不以祭钟巫弑乎初因求尹氏而并求尹氏之神既与丑氏归而并祀尹氏之神于鲁虽感神乎实所以报尹氏也故钟巫之祀虽为鲁立而仍存尹氏以为此尹氏之主必出宫而后祭之乃不幸尹氏既死独身出祭且不馆尹氏而馆之他氏以致仓皇之际罹此大害向使尹氏尚在则主祭有人未必亲出即或亲出而馆于其家纵有不测尹氏必仍有以卫之而惜乎其卒之也此固作春秋者所为溯往事而伤心者也故曰此郑大夫也此春秋之防意也事也亦义也【其后庄二十二年传成季酖叔牙于鍼巫氏鍼巫即钟巫鍼钟音之转也公既立钟巫之祀遂以尹氏为鲁大夫而赐氏钟巫故有此氏鍼季者尹氏之后也此不称钟巫氏而仍称尹氏者着所自也】
秋武氏子来求赙
归赗礼也求赙非礼也事也曰有此事焉尔然而赙也而可以求之也乎况天子乎此其中有义焉若其不称使则其求赙者平王丧也平王尚未葬桓在初丧则未有王命而不称使宜也若夫武氏之称子则武氏名来而子行之故称子此与桓五年仍叔之子来聘正同公谷谓武氏亦未葬夫王朝大夫岂尽乏人而必使居丧未葬之子使之将命世无此理况武氏未葬子可将命则平王未葬子何不可以出命而曰桓王无命故不称使则此矛彼盾此白彼黒亦甚周章而况仍叔之子犹之乎武氏之子而在武氏曰父没而未葬在仍叔曰父老而子幼抑何随地蹖駮了无绳凖如是也吾故曰春秋寃史也吾深有望乎世之平此寃也
八月庚辰宋公和卒
礼君薨来赴则史必书之苐诸侯称薨大夫称卒若外君来赴而亦称薨嫌于内君故我公称薨外君称卒以别之此亦例也和者宋公之名凡书外君卒必书君名以实之至会葬之时彼国易名【易名为諡】然后书曰葬某公此时无諡而但书国爵则又与彼国之前后君无所分别故必书名者亦是史例左氏谓同盟故书名【谓同盟必通名告神故我君得知其名】则隐八年蔡侯考父卒桓五年陈侯鲍卒皆未同盟而皆书名为不通矣【不同盟而书名不可胜数此举其概耳后仿此】其或不书名史略之若谓不同盟者不书名或与大夫盟而不与君盟亦不书名则成十四年秦伯卒与君盟而不书名襄四年陈侯午卒与大夫盟而反书名又不通矣或曰外君书名固是史例若书卒则必彼赴有是称而我乃因之是我国书薨嫌于我君彼国书卒反不嫌于彼卿大夫不可为训若谓谦则不嫌则礼记杂记明云君薨赴于他国之君曰寡君不禄敢告于执事是谦必取下若果谦必不舍不禄而反称卒也【曲礼曰寿考曰卒短折曰不禄是不禄较卒为最下】至于或月或日则史文详略无闗义例惟书名与卒则核之通经而有必然者乃胡氏又造为例曰诸侯曰薨大夫曰卒五等邦君何得书卒此夫子作春秋革旧史之称而不因其文以诸侯放恣不奉王命故于其薨时特书曰卒以贬黜之使不得为诸侯也夫鈇钺之诛不加于生前而苐为此褫魂笞墓之举既已非法况哀十四年夏简书书莒子狅卒此鲁史原文也史例原称卒而谓夫子特革之以诛此五等邦君不亦异乎
冬十有二月齐侯郑伯盟于石门
两国相盟以来告故书石门齐地名余见前
癸未葬宋穆公
礼诸侯之丧士吊大夫送则此书葬非谓彼国葬君也言我国有送葬者尔故此当书大夫送葬某公如宣十年公子归父如齐葬齐惠公昭三年叔弓如滕葬滕成公类而此及后文多不书大夫者略之也穆者宋公之諡其书諡者以薨后易名则讳名礼也其概称公者从我大夫送者之辞也乃胡氏又自造为例分作两等一是鲁史旧文或怠于礼或弱其君则原不会葬而据实不书此史文也一是夫子削笔或讨其贼而不书如宋殇齐昭告乱书弑矣而经不书葬是讨贼也或讳其辱而不书如晋景公告丧书卒矣而经不书葬是讳辱也或治其罪而不书如鲁宋盟会未尝不同而三世不书是治其罪也或避其号而不书如呉楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者矣而经不书葬是避其号也此削笔也彼史文不必言矣尝就夫子所削者思之据讨贼不葬以宋殇齐昭为言则宋殇被弑可云讨贼若齐昭公卒已立子舍而舍方被弑其于昭公无与也昭未见弑何得云为昭讨贼况春秋被弑多书葬者襄七年郑伯髠见弑于子驷而书葬三十年蔡世子弑其君景公而书葬然则夫子削之者止一宋殇而其不削者且不乏也吾不意夫子之笔削其漫不省核如是也若讳辱不书则诚有之左氏明言公如晋晋止公送葬而耻而不书但书如晋然此是史文非削笔也且其事与襄二十八年楚子昭卒公如楚楚亦止公送葬而耻而不书但书如楚正同此两事一例而胡氏以如晋一事属之讳辱如楚一事又属之避号是自乱其例也乃若宋之三世不书吴楚之十卒不书则如梦如呓更有百不能解者宋之书卒而不书葬者止桓襄二公未尝有三世也且桓公襄公并无所获罪于鲁亦未尝得罪天下何烦开一例必专治其罪而重为削之若其云十卒则吴在襄世始见春秋楚在成前并鲜赴告故吴之书卒祗乗与夷昧而楚则宣之旅襄之审昭之麋与居哀之轸共七卒而无十卒若襄之昭则公亲送葬例在讳辱不当在避号也且犹是五等邦君耳而例当书公则不问晋侯秦伯邾子许男而统以公字概之今既于赴告之时已书曰楚子某卒吴子某卒则于防葬时亦何难行我史例子也而公之而乃曰避号吾不知其所谓避号者恐其称王而避之乎抑亦吴楚国号理当黜絶概不使入春秋经也凡此皆梦呓之语毎欲为审处而未敢决也况敢曰此夫子之削笔也
四年
春王二月莒人伐取牟娄
彼以伐取告则此书之然而罪在其中焉国名夏禹之后牟娄邑也其后昭五年莒牟夷以牟娄来降则不特莒长有此邑且莒之公族即有以此邑为氏者矣其坚恃如此
戊申卫州吁弑其君完【州谷梁作祝后同】
此春秋书弑君之始也完者卫桓公名其书名者正与列国君薨书名例同此必非彼国来赴原有君名与同盟告神我知其名者据此则益信君薨书名之但纪实而非有他也州吁者桓公之弟庄公之子也其不书公孙但书国号者亦正与齐无知弑其君诸儿例同胡氏谓不以公子之道待州吁教以义方故不书公子而书国则公孙无知乃僖公母弟公子夷仲年之子襄公之从弟而不书公孙将责僖公以不能教从子乎抑责襄公不教从弟乎抑责夷仲年乎从父从兄无教子之责夷仲年失教又无国君之分则其所引为人君父而不通春秋之义者又隔一层矣其书国则里克弑君亦得书晋况公子也【据传卫庄公娶齐女曰庄姜美而无子其娣戴妫生桓公公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公勿禁庄姜恶之则庄公原有失教之过然此时焉能以州吁之恶追治庄罪况称国不称公子此皆陋儒恶例无一通合者世人不学偏为其所惑何也】
夏公及宋公遇于清
曲礼诸侯未及期而相见曰遇故杜氏云遇者草次之期各简其礼如道路相逢者然与周礼冬见曰遇之遇不同时鲁宋欲寻旧盟以未及会期而卫来告乱【即州吁弑君之乱】遂遇于清清者卫地名则是不得已而改盟为遇而胡氏又深文曰春秋书遇皆私为之约自比于不期而遇者直欲简其礼尔简略慢易无相见之礼故春秋恶之夫遇礼明载礼经则礼不恶遇鲁宋此遇明为卫乱则春秋不恶此遇乃初以刑歃烦文为非礼所贵既又以遇礼简略为失人君之礼则明属吹索况终隐之世盟会有九而止此一遇未必因司盟玉府器币告乏之故释春秋者不读春秋而慿空揑撰岂可训也
宋公陈侯蔡人卫人伐郑
此据其告辞而直书之者宋卫陈郑连年有征伐见于春秋皆始此役且皆发于宋而卫继之据传宋殇公之立以公子冯出奔郑郑人欲纳之故谋伐郑而卫则以郑庄曾伐卫故欲修怨以求宠于诸侯因与宋相约遂联陈蔡以伐郑是首事者宋公也【其秋复伐郑亦宋来乞师可验】首在宋从在列国则自当首宋而胡氏谓卫为主而宋为辅其先録宋公为春秋诛党与之法则州吁告宋其自言曰君为主敝邑以赋与陈蔡从为不通矣且宋陈书爵系君自帅师而蔡卫则诸大夫帅师者故称人所谓以赋从而不亲往是也则岂有主其事而不亲往者其书君书大夫书国书人例俱见前
秋翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑
此亦据事直书者翚者公子翚也其不称公子者史原有徒名之例此与前二年无骇帅师入极庄三年溺会齐师伐卫例同【汉后史文多有徒名无氏者即韩愈淮西碑其命将出师亦皆徒名可验】若谓翚不俟公命故去氏则二年帅师与公子溺安得皆叛公命者若谓以翚后弑逆故去公子则此时弑逆未形岂可豫设一讨逆之例且庄二年公子庆父帅师伐于余丘僖三十三年公子遂帅师伐邾皆弑逆而皆书公子何也若谓凡书法氏族书即为褒去即为贬则文十四年齐公子商人弑其君舍以逆贼而书公子襄二十九年呉子使札来聘以让国之贤而反去公子其可通乎凡此皆遍合经文而无一当者故曰春秋之亡亡于陋例非虚语也
九月卫人杀州吁于濮
冬十有二月卫人立晋
此因来告词而为之文者据传州吁不和于卫人石碏隂诱其因陈侯以觐天王使定其位于是乞陈执州吁还卫而卫人杀之是杀州吁者石碏也其时公子晋在邢而卫迎立之公羊亦曰此石碏所迎立者乃杀州吁称卫人立晋亦称卫人似非实録不知春秋讨贼人人皆得而诛之况卫杀州吁实卫人不伏使吁不自安于卫而后碏之谋以成则碏之诛吁碏之立晋实因卫人有同情而共起讨贼此秉彝之良所当急予之以风世者其不书右宰涖杀【时石碏使右宰丑涖杀之】而书卫人不书晋从邢入【凡从外入者皆书入书纳】而书立晋一似杀之在国立之亦在国者此乃所以为文也以为书法当如是也若州吁已立不称卫侯则弑立不久先君未葬【杀州吁明年葬卫桓公】此与齐无知弑襄公自立齐人杀无知而襄公未葬亦不称齐侯正同【史凡弑立未久如莽卓敦温类俱不称君可验】若谓未与盟会故不称君则一与盟会而即得以仓猝弑逆之贼永正君位荒唐极矣至于卫人立晋谓晋贤得众卫人立晋为立贤曾是卫宣而贤也乎
胡氏又云立者不宜立也内不承国于先君即不宜立未有子而不受之父者则此时卫桓见弑虽舍晋不立亦未有能受命于卫桓者矣然则卫自此当不立君耶何坚持已説而百不一通若此
五年
春公观鱼于棠【左传观作矢】
但书事而义已见焉棠邑名
夏四月塟卫桓公
秋卫师入郕【郕公羊传作盛】
郕国名左氏曰卫之乱也郕人侵卫故衞师入郕
九月考仲子之宫【左传与后文合作一节】
考者成也仲子者桓之母也礼庙祭一考一妣凡继室以子贵者为别立一庙祭之隐以桓为储君因祀仲子以君母之礼故为立宫经例太庙称庙羣公庙称宫
初献六羽
此新成仲子之庙而以祭而定羽舞之数者也羽者翟也文舞用翟树雉尾于竿而执而舞之故称羽若其又称佾者舞行之数每行若干人总谓之佾故天子用八则一行八人八其八为六十四诸侯用六则一行六人六其六为三十六降而大夫四士二皆同但鲁祀文王原用八佾而其后以周公之庙禘所自出则又用文王八佾于周公庙中因之羣公之庙又复因太庙而递行之然则诸侯用六其用八僭也诸侯用六则继室别宫当用四其用六亦僭也此礼也而义行焉若其称初献则仲子之宫初祭用此非如谷梁所谓始僭尸子所谓始降者而胡氏谓降用六羽明前此用八之僭则不知所谓前此者羣宫耶抑仲子宫耶若仲子宫则宫方落成前此未尝用乐也若谓羣宫则后此仍用八何云前此【昭二十五年昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰八佾以舞大武此天子之礼也又论语季氏祀桓公以八佾舞于庭】则即一初字而彼此误认遂一往鹘突况其他乎
邾人郑人伐宋
据传宋人取邾田邾告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师会之则邾为主而郑从之所谓敝邑为道是也道者导也今所谓向导也葢谦言也故其序先后首邾次郑自是史例而胡氏又谓卫州吁告宋以伐郑事与此同而彼以宋为主者春秋絶党之法也此坚执前传首诛党与一语不知前传宋本欲伐郑而卫以伐告则主在宋此时郑未欲伐宋而邾以伐告则主在邾其例甚明故卫告宋曰君为主敝邑以从此告郑曰君释憾敝邑为道虽同一相告而其词不同
螟
灾之必书非幸灾也恐其伤我民也螟虫之食苗心者此时秋九月为夏时七月禾尚未登而虫食苗心不其伤乎
冬十有二月辛巳公子彄卒
彄鲁大夫臧僖伯名公观鱼时僖伯力谏不听故于其卒公曰叔父有憾于寡人寡人勿敢忘葬之加一等此不书葬者大夫无书葬例也余説见前
宋人伐郑围长葛
此报邾人之役也长葛郑邑围者师环其地也此书围长葛围而即还耳次年冬书取长葛则然后又取其地本是两事而胡氏以今冬之围将直至明年之冬故曰城守不下至于经年而不解误矣郑此时被围已属冬末而次年之春即书郑人来输平非兵解而能之乎故杜氏于取长葛注云前年冬围不克而还今冬乘长葛无备而又取之此实录也
春秋毛氏传卷四
<经部,春秋类,春秋毛氏传>
钦定四库全书
春秋毛氏传卷五
翰林院检讨毛竒龄撰
六年
春郑人来输平【输左传作渝】
和而不盟曰平输者纳也据传公未立时与郑战狐壤而获公焉则公原有怨于郑者至是郑与宋搆而前年邾郑伐宋宋告急于公而公不之应则似于郑怨有忘之者矣在我忘怨在彼纳好此春秋所予也输左氏作渝渝者变也非变其平乃是变雠怨而即于平也虽渝与输字形之误然其义亦同
夏五月辛酉公会齐侯盟于艾
艾鲁地名盟会见前
秋七月
説见前
冬宋人取长葛
长葛郑地而不书郑者前年有伐郑围长葛文则长葛郑地可知况春秋分邑皆有数其列国都邑皆见书防但举一邑名而即知为某国之邑故春秋凡书邑概不冠国于邑上可验也若贾服谓长葛不繋郑者刺不能抚有其地则凡盟于某战于某次于某败于某皆但书某地而不系何国岂皆不能抚有之耶
七年
春王三月叔姬归于纪
叔姬者伯姬之娣也隐二年伯姬归纪矣叔姬以幼娣而待年于国至是始归故书之且为庄十二年纪叔姬归酅张本若谓以叔姬为贤而书之则春秋无书贤之法卫之庄姜鲁之敬姜岂伊不贤而春秋削之
滕侯卒
滕国名不书名者史阙之也説见前
夏城中丘
中丘鲁邑据左氏以不时故书
齐侯使其弟年来聘
周制诸侯有聘问之礼使卿执玉帛以相存问故周礼玊人职云瑑圭璋璧琮八寸以頫聘而聘礼使者执圭以致命束帛加璧以致享皆以玉帛献享相结好者齐鲁本世好之国至是僖来聘且使其弟重典例也年者弟之名左氏称夷仲年似以夷仲字而年其名者其不称公子则史例如是予前已备言之而胡氏谓恶夷仲之子【即无知】后成簒弑遂责僖公宠夷仲之故而削其氏号夫以兄宠弟而削弟氏子簒弑而削父氏连坐之法春秋无有况无知之弑在庄八年此时簒弑未形而豫戮其父于三十八年之前不已急乎
秋公伐邾
据传宋及郑平惟惧前年受郑成而宋恶之故伐邾以媚宋以邾为宋怨故也【隐五年邾人郑人伐宋】故传曰为宋讨也夫邾为鲁隣且曾盟蔑以媚宋而致絶与国而壊旧好于义何居
冬天王使凡伯来聘
戎伐凡伯于楚丘以归
周制天子有聘诸侯之礼至是桓王始来聘而我之朝聘前此未闻斯已难矣乃复终事以还而使车在道忽受戎患王臣为我来未可坐视况鲁职方伯即不请王命亦可以兴师讨罪如伯禽征戎已事而乃了无所施而徒书其事于册其安之乎凡伯者周之卿士凡国伯爵也伐者以兵制人不必有钟鼓曰伐以归者胁之而归楚丘卫地名据传戎朝于周曾发币以享公卿而凡伯不以賔礼相待故戎怒伐之亦报复之举也然非法矣
八年
春宋公卫侯遇于垂
宋郑搆兵已久而卫复佐宋以加于郑虽三国连搆实则以一郑而敌宋卫之两大其在郑不无小绌前三年齐僖与郑庄曾盟石门齐原有袒郑之意至是稍不平因欲平宋卫于郑而宋卫先自为相遇之礼以商其可应与否然后至秋则赴齐僖之会而盟于瓦屋则此一遇史不过据事直书无所可否然而宋卫之不欲平先为诡秘以启齐之疑亦可见矣宜乎齐之一闻王命即渝此盟也埀卫地名
先仲氏曰宋殇之伐郑以公子冯也【宋殇公者宋宣公子也宣公舍子殇公不立而立穆公故穆公之死亦舍其子冯不立而仍立殇公】公子冯以先君之子不为先君所立而使居于郑谓让殇也非奔郑而与殇争国者也【三传皆云穆公使冯先出居郑以避殇】乃徒以居冯之故而伐郑不已郑甘之乎卫宣之伐郑以公孙滑也【公叔叚奔共时其子滑奔卫挟衞伐郑取廪延故郑伐衞以报之】滑以叔叚之子奔卫伐郑此与郑争国者也与郑争国而郑不讨贼衞反假贼怨而伐郑不已郑能已乎此皆善论春秋之言
三月郑伯使宛来归祊【祊公谷作邴后同】
庚寅我入祊
据传郑伯请释泰山之祀而祀周公乃以泰山之祊易许田详其説因成王营洛原赐周公朝宿之邑于成周以其邑近许故名许田而郑桓公以宣王母弟赐汤沐之邑于泰山之下使陪祀泰山以其邑名祊亦谓之祊田今诸侯不朝则朝宿之邑可废王不廵狩则汤沐之邑可废故郑欲相易而我许之因来归祊其云祀周公者以许有周公之庙不敢云废驾言请祀也然而其説不可训也夫子从鲁史文例先书彼归若意出自郑者继书我入若我不得已而姑受之者然且并不及许田一似郑之归祊与许田了无与者其后桓元年以许田归郑但书郑假亦若意出自郑者且亦并不及祊田一似许之归彼与祊田又无与者此乃所为文也所为鲁史成之而夫子修之者也若宛之书名入之书日并无义例诸説皆谬至于许祊之易经未书复而鲁颂曰居常与许复周公之宇似后此僖公作閟宫时已经还许而经偶不书或亦史克作颂故为复文以示许田之当复皆未可知然则史文必有例赋颂且然况春秋乎
夏六月己亥蔡侯考父卒
辛亥宿男卒
説见前
秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋
是年春宋衞先遇于埀正为齐侯欲平郑而先相会以谋之至是乃始请齐侯而共为此盟以平郑是齐侯为主宜首齐侯意在平郑宜书平宋卫于郑今书宋公先齐侯者以宋卫先盟齐侯遂不甘为主故齐使来告首称宋公而我史书之若不书平郑则以此时但盟而未平及既平而冬复来告【左传齐侯使来告成三国】则已书在秋而不及再书此皆就告词登册而并无笔削于其间者若其义则三国之搆于此暂息亦春秋所予而无如继此之宋之不共王也此后郑鲁齐三国共起讨宋又别是一事非此事也瓦屋周地名
八月葬蔡宣公
九月辛卯公及莒人盟于浮来【浮公谷作包】
前二年纪为娶鲁女专与莒盟以为鲁修好故此复盟莒以成纪之意左氏所云成纪好是也浮来纪地名
螟
冬十有二月无骇卒【骇谷梁作侅】
无骇鲁大夫见前史例君薨必书他国君薨则因其来赴而后书之若公族大夫则有卒有不卒其卒也有氏有不氏有月日不月日皆鲁史旧文而夫子存之并无笔削于其间者如此无骇卒不冠以氏与书翚书柔书溺例同但书某卒与下九年书挟卒例同乃从来谓不书公子以未赐氏故则翚柔溺挟岂皆未赐氏者乎且氏非尽人可赐也据周语曰帝嘉禹德赐姓曰姒而正义谓有大功德然后赐氏否即不赐则春秋公族亦无几人可赐氏者况明明弑逆公然有氏鲁之东门始于襄仲卫之公父肇自定叔此是谁赐而歴歴称之且鲁多公族臧孙叔仲公父子服未必皆出公赐也大扺先公之子则为公子公子之子则为公孙公孙之子则或从父字或从父諡或从官从邑而自立为氏故天子赐姓亦言天子而下惟诸侯有姓故云赐姓如鲁姬齐姜杞姒宋子惟诸侯百世不易而他皆更氏则诸侯之不更氏一如天子所赐者若必真有所赐则齐陈鲁卫有谁赐姓昭八年传谓胡公不滛因赐之姓则陈之姓妫史世家明云由舜居妫汭而早以为氏未闻入周始姓妫也若晋语谓伯夷炎帝之后赐姓曰姜则炎帝本姜姓何待伯夷始赐之至于诸侯赐氏则亦唯宗卿大夫始得有氏一如诸侯之赐之者故鲁桓三子称为三桓而公子公孙之后皆得以父字为氏父字仲庆则为仲孙父字叔牙则为叔孙父字季友则为季孙【字有二义一是加冠之字如臧氏展氏是也一是长幼之字如仲孙叔孙是也】此皆遵旧例而自为更之若必赐而后有氏则赐氏必在身后何以仲孙叔孙在生前皆得称之乃自氏而又分之则谓之族如仲孙之为南宫叔孙之为公若季孙之为公父不一而足故孔防谓合之为族而分之为氏则殊不然姓分而为氏氏又分而为族未闻族反合而氏反分者高阳一氏而分十六族晋叔向曰肸之宗十一族惟羊舌氏在而已则由姓而氏由氏而族遍考歴然今无骇不知为何公之子何公之孙而史偶不氏本是史例而左氏必以未赐氏为言遂记其赐氏一节以为左证夫无骇即未赐氏即果是既死之后然后赐氏然岂无自有之氏如所称臧孙辰卒季孙斯卒者而必待赐而后书则赐氏之典断在死后春秋书卒皆无骇矣左氏记事极可据而一当解经则十有五六误者况生千百世后而尚欲舍经而就我可乎
九年
春天王使南季来聘
南季天子大夫南氏而季字也天王下聘已见前七年矣隐十一年中天王下聘者二归赗者一而公于上交之礼亦曾有一于此乎