三传折诸 - 第 60 页/共 71 页

公羊之书不与专封者屡矣縁陵楚丘存亡继絶齐桓之徳之大者而曰名与而实不与不其悖乎若夫助叛臣以侵邻国鱼石之封楚恶实甚曰不与专封似矣然封之事同而礼异齐所封者式微之侯国楚所封者窃邑之叛臣第以诸侯大夫而论亦当与晋之灭偪阳以封向戌一例而不宜以杞卫并衡也且曰华元曷为与诸侯围宋尤为词费境内之邑叛入他国借同盟之兵力以讨之理顺名正何所疑而烦解释景王之崩晋人围郊纳敬王以讨宾孟之党而曰不与其伐天子之邑不讲于夫子正名之义遂一徃支离 　　取后乎莒也 　　贾充之孙谧为女夫韩所出秦桧之孙熺为妻王氏兄弟所出论世者为之齿冷春秋之世鄫实先之经传垂教以示后世彰彰明彻矣 　　又 　　明神宗时楚宗人华樾告其王为乞养诸宫中非先王自出郭正域主之而沈一贯芘王举朝争论亦引莒灭鄫为言 　　又 　　徐健庵曰汪氏云鄫无后而以莒之子为后鄫未尝无后也公羊传明言鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生鄫更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子鄫子爱后夫人故立其外孙据此则鄫先已立世子巫后舍巫而立外孙也知其先立巫者襄五年经称鄫世子巫而左氏谓之太子巫是知其立巫为后必告于大国者也舍众着之适长而昵于牀笫之情迎异姓以为后其事盖自古未闻考之三传注疏略有同异意者其别有故而传之或譌与否今但以公谷之辞推之其罪浮于贾充辈逺矣先王之制礼也大宗无后者为之置后今鄫本有后也而反立异姓以为后何为而不灭亡与案律乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗此乞养异姓子亦言无后者耳若鄫莒之事又律文所不载当从重科断者也 　　何隠尔弑也 　　郑騑弑僖公胡氏传论之甚正且曰卒郑伯逃陈侯圣人之旨微矣然首止之盟郑之先君尝有逃者至是以不为陈侯而遇弑盖楚之强足以摄诸夏虽齐桓晋悼其如之何哉 　　又 　　唐魏博镇自田承嗣田悦世为□骜侵犯王畧田正入朝与子布并効忠顺军中哗曰公能行河朔旧事则从公不则不可以战遂皆遇害扰攘之际反以不狂为狂有废书叹息已耳 　　中国不足归也 　　郑国诸大夫曽请息肩于晋郑成垂没犹有楚王集矢之谕为之臣者所不忍背鸡泽预盟虽以虎牢见偪之故终非本懐殆僖公欲从诸侯于鄬而子驷弑之其执辞犹以为无忘先君之末命在尔时情事委折左氏得之倍详而公羊此言未悖形势崔杼弑庄公而借以为説于晋驷騑之媚楚亦若是耳迨晋悼三驾而后能服郑子产当国定计终待子驷盗杀之后情势可推矣 　　外灾不书 　　古者列国有灾则使行人告于诸侯昭十八年子产治郑之火政可考也因其赴告之册而书之故内外灾皆书公羊氏强为外灾不书之説于是宣榭灾曰何以书新周也宋灾曰王者之后也宋卫陈郑灾曰异其同日而俱灾也未免词费矣 　　诸侯莫之主有故反系之郑 　　左传书曰戍虎牢非郑地也言将归焉谷梁传其曰郑虎牢决郑乎虎牢也三传之文不同而意未始不贯晋楚各率其所属之诸侯止争一郑郑之向背视一虎牢虎牢本郑地而郑不能有反若与诸侯共之然而物从主人故经文仍以系之郑陈止斋曰不系之郑者为天下城之也系之郑者为郑戌之也是故楚丘不系之卫縁陵不系之杞梁山沙麓不系之晋皆非一国之词也郱鄑郚系之纪彭城系之宋皆一国之词也 　　徧刺天下之大夫也 　　孙氏曰论语曰天下有道礼乐征伐自天子出孔子之所谓十世则隠桓之时也所谓五世则宣成之时也春秋始隠桓天下礼乐征伐出于诸侯而王道絶矣宣成以前诸侯之大夫尚多称人宣成以后鲁宋齐晋蔡卫陈郑八国之大夫防盟侵伐名氏悉书无复更称人者于时六卿专晋三桓擅鲁齐之政出于崔庆卫之政归于孙甯天下诸侯之国政无不在于大夫者孔子伤之始于隠桓而春秋作隠桓至于襄昭凡十世矣 　　君若赘旒然 　　商颂为下国缀旒郑笺缀犹结也旒旂之垂者庄子附赘县疣出乎形哉而侈于性何休以旂旒为喻是康成笺诗之解矣与大夫专政诸侯失权不合不若南华赘疣骈拇之旨为近西都赋虎贲赘衣李善注引公羊传曰赘犹缀也通缀于赘仍滞于缀结之义 　　又 　　潘勗册魏公九锡文当此之时若缀旒然 　　大其不伐丧也 　　注士匄闻齐灵公卒引师而去恩动孝子之心义服诸侯之君后兵寝数年故许其善此与哀十年吴伐齐齐人弑悼公赴于师吴子三日哭于军门之外同一得礼 　　又 　　北史髙颎传开皇二年长孙览元景山等伐陈命颎节度诸军防陈宣帝殂颎以礼不伐丧奏请班师 　　十有一月庚子孔子生 　　宋景濂作孔子生卒嵗月辩曰孔子之生传记所载嵗月不同公羊云鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生谷梁年与日皆同而谓冬十月则与公羊差一月贾逵服防所论生年皆同二传史记孔子世家云生于襄公二十二年则差一嵗日与公羊同而月复与谷梁异杜预主迁以注左传谓二十二年生司马贞主公谷以驳史记谓二十一年生迁之误者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公谷胡舜陟孔宗翰罗泌主迁冯去疾则造为调人之説曰襄公二十一年实己酉之嵗也是嵗八月置闰以歴法积之大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戌嵗首无疑公羊十一月似误而非误也迁书二十二年又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也谷梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以见也迁于年则以节书三者皆非误也濂以为公谷二氏传经之家也且去孔子时甚近其言必有依据迁固良史然后于二氏者也孔子所生之年当从公谷但以春秋长歴考之二十一年己酉十一月无庚子庚子在十月之二十一日孔子所生之月当从谷梁注家谓己酉为己夘夘酉之文相近故误书也所卒之年当从左氏然哀公十六年乃壬戌之嵗是嵗四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日己与乙文亦相近故误书也 　　又 　　按嵗在乙夘之説出于何休休注从来不足凭金仁山通鉴前编灵王之二十二年即襄公二十二年嵗当在庚戌司马文正稽古録与之符合盖皆主二传己酉庚戌即二十一二十二之参差而调人之説可用矣景濓诋斥禄命之説故不取冯氏且于诸儒经解引据殆尽独未及温公之书并志于此 　　又 　　鄱阳马氏曰春秋惟国君世子生则书之子同生是也其余虽世卿擅国政如季氏之徒其生亦未尝书之于册夫子帝王万世之师然其始生乃鄹邑大夫之子耳鲁史未必书也鲁史所不书而谓夫子自纪其所生之年决无是理左传于哀公十四年获麟之后又复引经以至十六年四月书曰孔丘卒杜征南亦以为近诬盖襄二十一年所书者公谷尊其师授而増书之也哀十六年所书者左氏痛其师亡而増书之也俱非春秋之本文也 　　曷为恶剽 　　古来强臣争国废置立君诸王支庶不幸生其时者不能得福而徃徃遇祸王凌讨司马懿则谋奉楚王彪邓琬欲擅宋则立晋安王子勋朱玫欲乱唐则立襄王煴公孙剽之得国亦如是耳其立也孙林父为之其弑也甯喜为之此与齐无知子纠楚公子比有心争国而无成者较然不侔后世梁武陵王纪之称帝于蜀唐永王璘之谋据江表亦未可同日语公羊混其词曰恶剽也则孙甯两卿翻覆提挈据地争政之罪状不明而春秋之书法隠矣 　　为卫石恶在是也 　　宋虢之盟晋楚分为南北二伯霸局一大变更与召陵城濮为霸之始臯鼬黄池为霸之终同闗世变之亟而公羊无一语及之乃更举絶不相防之石恶陈招强作解事一言以为不智微丘明之书春秋其长夜矣 　　正月以存君也 　　繁露曰公在楚臣子思君无一日无君之意 　　又 　　非所在而在焉则书在昭公为意如所逐书公居于郓公在干侯谓改嵗之际履端伊始国不可旷年无君书所在以存君天王居于郑天王居于狄泉亦书所在以存天子朱子纲目仿其例唐中宗为武氏所废书帝在房州帝在均州愚作伪周纪元辨论之详矣独成公如晋襄公如楚不可以此例言两君合好朝聘往来虽不无以小事大之嫌亦既徃而归耳若以改嵗宜书成公以七月如晋三月至自晋当十有一年之王正月何以不书公在晋説者以为中夏夷狄之分夫楚既与晋狎主防盟矣且成公之在晋晋以为贰于楚而啧有烦言未见昔之安而今之危然则其曰存君者何曰危季氏也公在楚季孙宿取卞公欲无入荣成子赋式微徬徨于进退得失之际乃忍訽以茍全盖襄公之在楚与昭公在郓干侯相去不甚悬絶谷梁曰殆其徃而喜其返书法之所以存君者非为楚存之为季孙宿存之耳 　　君子不近刑人 　　唐文宗读春秋至阍弑吴子余祭问阍何人耶时中官方彊莫敢对后召李训问之对曰古阍寺小官人君不近刑臣以为轻死之道孔子书之以为戒帝曰朕迩刑臣多矣得不虞哉训曰列圣知而不能逺恶而不能去陛下念之宗庙福也于是内谋剪除 　　又 　　明髙帝谓侍臣曰史传所书汉唐末世皆为宦官蠧败易称开国承家小人勿用其在宫禁止可使之供洒扫给使令而已岂宜预政典兵宫门置铁牌镌为令曰内臣不得干预政事勅诸司无得与文移徃来 　　何贤乎季子让国也 　　崔钟鳬曰季子春秋之哲人也曽谓于其宗国而忍付之颠越哉夫立嫡者常取贤者权常则一夫可由权则众贤斯举以禹之贤不能袭尧舜之让盖顺时宜民之道非己可得而强违焉季子逆见其国俗既狡而王僚暨光又皆喜乱而多才攫国让位后必有之吾既莫如之何也已吾洁己以勿始祸自靖自献于先王虽废先君之命姑全其义盖叔齐之流也 　　又 　　邵二泉曰或问札聘在夷昧卒前三十年仲尼何贬之预也曰兄亡弟及既有父命札也实君之贰也吴子乌得而使之是使也札将无意乎不然何歴之诸国观乐论人从容暇豫如此传以为季而亡焉得其心矣曰传称夀梦贤季札欲立以为嗣辞不可然后立诸樊则札之辞夀梦已听之矣其必欲致国者乃诸兄之意非父之命也曰兄为君兄之命君之命也况初意出于父乎 　　又 　　季子让国之贤三传无异词胡康侯独为辞国生乱之説张履祥驳之曰吴之乱在昭二十七年圣人必不逆其将来而豫加贬词也季子使而余昧卒迨其返而致国则僚既为君而光已弑僚祸乱已作不可息矣当是之时辞亦乱不辞亦乱使余昧卒僚不为君而虚其位以迎季子季子来归而致国焉季子未必不受也季子乱生而辞国非辞国而生乱于襄公时书札来聘当以秦术楚椒一例为正 　　弟兄迭为君而致国乎季子 　　北齐神武之子澄洋演湛相继弟及屠僇嗣最为惨酷宋昭宪杜后为金匮之盟欲令子孙相承俱帝而魏燕秦三王皆不良死光之弑僚其谒啓之乎 　　宋灾伯姬卒焉 　　水经注睢水又东迳相县故城南宋共公之所都也国府园中犹有伯姬黄室基即伯姬燌死处也城西有伯姬冢 　　又 　　淮南子宋伯姬坐烧而死春秋大之取其不逾礼而行也 　　不见傅母不下堂 　　楚昭夫人渐台之节盖效此而为之王伯厚曰先儒以宋姬为妇人之伯夷 　　又 　　吴其琰曰魏崔光谏灵太后曰伯姬待姆安就炎燎樊姜候命忍赴洪流传皆缀集以垂来训 　　更宋之所丧 　　檀弓季子臯犯人之禾申祥请庚之注庚偿也更与庚异文而同音亦以偿为解注云复之是矣引解浣衣复之为更衣愚不知所出 　　公羊折诸卷五 　　钦定四库全书 　　公羊折诸卷六　　兴国县知县张尚瑗　撰昭公 　　着招之有罪也 　　胡氏传曰诸侯之尊弟兄不得以属通曰公子者其本当称者也曰弟者因事而特称之也秦鍼宋辰出奔称弟招杀世子偃师则亦称弟虢之防招恶未尝着奉命寻盟与友如陈敖防戚一例何嫌何疑而有事乎贬其贬也不着之于杀偃师书弟之时而着之于防虢书公子之时且公子而曰贬则楚围亦书公子不并着而独着之于陈之招公羊谬戾多矣未有如此之寻之而不得其端者也 　　此大卤也 　　此晋之太原也禹贡冀州既修太原孔氏传髙平曰太原今以为郡名盖用尔雅释地之文公羊云上平曰原下平曰隰亦引尔雅然原隰地名又属雍州原隰底绩至于猪野原隰豳地猪野在武威其地亦名太原小雅薄伐玁狁至于太原是也总之皆以髙广平原取义而一晋一秦不可不辨 　　舍中军者何复古也 　　作三军舍中军左传以为田赋之法而公羊则直言官制其曰上卿下卿上士下士盖谓中军为中卿也汉儒皆习公羊故杨终上书曰襄公作三军昭公舍之君子大其复古以为不舍则有害于民也章懐太子注曰舍之与留量时置官　荀悦曰春秋之义舍中军则善之亦祖公羊 　　又 　　唐庚曰季氏讽鲁作三军合周礼矣其志乃欲卑公室而夺之权曹操讽复九州合禹贡矣其志乃欲广冀州而益其地晋曲沃庄伯用夏正合人统矣其心乃欲自立凡奸人欲济其邪谋未尝不引经术也 　　濆泉者何直泉也 　　左传曰蚡泉谷梁曰贲泉独公羊以为濆泉传文曰直泉者涌泉也有合于尔雅槛泉涌出之义兖州之地济水洑流泉多濆涌若泺源趵突名胜着闻何休以为战而涌出百姓怨叹气逆所致非惟傅防好竒抑昧于尔雅涌泉之解 　　其言陈火何存陈也 　　汉建安二十五年通鉴已纪黄初之元朱子以为夺汉太速予魏太亟非春秋存陈之意凡所云狐未献厓门未覆之説皆祖经文陈火之书以立教也 　　齐栾施来奔 　　李鳯雏曰经昭公十年夏齐栾施来奔髙彊同来而不书非卿也施公子栾之孙以王父字为氏公羊但知晋有栾氏而不知齐亦有栾氏改经文齐字为晋字夫传春秋而于春秋事茫然不晓如此况此一出奔正齐陈兴废一大闗键夫子书此系春秋节目而可不晓耶况晋灭栾氏在襄二十三年齐栾施奔鲁在昭十年晋栾氏已灭三十三年矣安得犹有晋栾氏在耶　折诸题皆传文无经文此句乃二传之误非经也与襄二十一年庚子孔子生一例 　　伯于阳者何公子阳生也子曰我乃知之矣 　　疏若足其文宜云齐髙偃帅师纳公子阳生于北燕今阳生之下不言北燕者正以史之本文阳生之上有北燕字因而从之不及改尔按左传齐髙偃纳北燕伯欵于唐杜注阳即唐燕别邑中山有唐县又指名为欵公羊所谓公子阳生全是疑似之辞固当舍此取彼子曰云云者疏又云即春秋説孔子作春秋一万八千字九月而书成游夏之不能改一字者是也 　　如尔所不知何 　　经书齐髙偃帅师纳北燕伯于阳左传以欵为北燕伯之名而训阳为唐并无繁复记载只因六七两年燕君出奔齐景兴师讨罪受赂而还终于无成至此乃纳之于阳一如郑厉公入栎卫献公入夷仪后此昭公亦有居郓居干侯之事公羊氏矢口乃曰伯于阳者何公子阳生也公子阳生哀六年齐陈乞弑其君之所奉而混之于此继之曰子曰我乃知之矣如尔所不知何归之于简册传闻之误何休作注谬戾相仍但见其白日魇魅伸毫呵欠已耳 　　其言归何不与诸侯专封也