三传折诸 - 第 16 页/共 71 页

亭林曰无所谓不知所往何地所作何事葢缪公从杞子之谋潜师袭郑观后孟明曰郑有备矣辞意符合唐李愬屯宜阳栅冬十月辛未夜引兵出曰但东行六十里至张柴村命士卒少休食干糒复行诸将请所之乃曰入蔡州取吴元济一军皆失色孟明出师东门之外诡秘情景正与此同 　　中夀尔墓之木拱矣 　　疏上夀百二十嵗中夀百下夀八十愚庵曰古人宰冢之木皆生前自树之榇具即取诸此襄四年传季孙为已树六槚于蒲圃东门之外注欲自为榇此可证也 　　晋人御师必于崤 　　元和志曰自东崤至西崤长三十五里东崤长坂数里峻阜絶涧车不得方轨西崤全是石阪十二里险不异东崤此二崤尚在秦时函谷闗之东春秋时蹇叔言崤之险其地犹非秦有战国时秦地愈大东侵诸夏而函谷闗之险遂为秦之阨塞六国合从仰闗攻秦秦开闗延敌六国之师逡巡而不敢进盖六国皆孱主也故得地势者愈得而下视之今按秦函谷闗在唐陜州灵寳县南十里汉之农县也路在谷中深险如函其中少通行路东西四十里絶岸壁立岩柏隂翳中长不见日闗去长安四百里日入则闭鸡鸣则开齐孟尝君客能为鸡鸣而出此闗是也东至汉杨仆所移新函谷闗三百七十八里此新闗在河南府新安县而秦闗在华隂县东北太华山之北山在华隂县南八里闗西一里有潼水因以名闗黄河自龙山南流扼于华山转流而东渭水自西而东于兹入河西去长安尚二百里亦天下之至险也 　　殽有二陵焉 　　罗泌曰大荒南经帝尧帝喾帝舜皆葬岳山而海内北经有帝尧台帝喾台帝舜台之类非一帝王之冢曰台亦谓之陵上世亦谓之山黄帝葬南甲山曰桥陵亦曰桥山是矣葢山者取其如山陵者取其如陵因谓之山陵风俗通云陵者天生自然故王公冢称陵或云秦曰山汉始曰陵殽有二陵岂汉始哉 　　郑商人髙将市于周 　　淮南子髙诈秦师归郑伯以存国之功赏髙髙辞曰诈而得赏则郑国之信废矣以不信得厚赏义者弗为也遂与其属徙东夷终身不反后郑又有贾人谋救知防于楚者亦不肯受报而逃其人皆有君子之风何郑多贤贾人也 　　郑之有原圃 　　穆天子传祭公自圃郑来谒天子夏庚午天子饮于洧上遣祭公如圃郑水经济水又东迳原武县故城南注春秋之原圃也 　　又 　　尔雅十薮曰郑之圃田吕氏春秋九薮则为梁之圃田职方氏河南曰豫州其泽薮曰圃田皆指此 　　灭滑而还 　　齐履谦曰经有书灭而实未尝灭者襄六年书莒人灭鄫昭四年书取鄫是鄫未尝灭定六年书郑防速帅师灭许以许男斯归哀三年书许男成卒是许未尝灭有经书入而传则谓灭亦不复见者僖三十年书秦人入滑传谓灭滑而还滑自后不复见哀八年书宋公入曺传曰遂灭曺曺信灭矣盖未尝灭者或复存之其入而国不复见者皆自亡也 　　天奉我也 　　魏冰叔曰文公复国用秦人之力襄公于秦以分则大父也以徳则造国者也父死而孤立国家多难晋之君臣以为不立威则无以詟秦人非望之心不战胜则无以立威秦方过轶于殽乗其阻而防之制胜万全而无虑此先轸所谓天奉之时不可失者也 　　一日纵敌数世之患也 　　三国魏志郭嘉劝武帝图刘备引古语云云及使备击袁术备果背魏帝恨不用嘉防 　　子墨衰绖 　　王廷相曰衰练之服虽不能备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰庶乎居丧之大节也 　　又 　　徐健庵曰墨衰之制本后世失礼之事乃秉礼如张子欲服于母丧期年之外而朱子亦谓出入治事可以服之岂墨衰竟可为礼服乎夫母丧三年朝延既定之为制有何所嫌而必欲墨其衰若夫出入治事难服齐衰易以白布之衣如书仪所载葬后常服可也如曰衰不可废而加之以墨则是欲守古而反大戾乎古不亦作伪之至哉朱子语类问今之墨衰便于出入而不合礼经如何曰若能不出则可以不服但有出入治事只得服之丧服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已盖惟天子诸侯始得全申其礼庶人皆是自执事不得申其礼 　　又 　　徐敦立曰旧制文臣起复必先授武官葢墨衰从戎之义示不得已也富郑公以宰相丁忧起复初授冠军大将军余官授云麾将军 　　百里孟明视 　　济南府志百里奚子孟明以明为姓其后南齐有明僧绍梁有明山宾 　　免胄入狄师死焉 　　薛仁贵脱兠鍪以见突厥突厥相视失色下马罗拜郭子仪免胄见回纥大酋皆舍兵下马拜曰果吾父也夫汾阳王盛徳其服异域乆矣若薛平阳流象州归而复将特以威詟敌耳而畏之亦如是先轸先无礼于其君而徒以一死报非得冀缺其损国威不亦甚乎栾书曰箕之役先轸不反命晋之耻也轻生使气君子无取焉 　　臼季使过冀 　　水经注汾水又迳冀亭南却缺耨处也京相璠曰今河东皮氏县有冀亭古之冀国所都 　　其妻馌之敬相待如宾 　　梁鸿居吴依臯伯通庑下为人赁春每归妻为具食不敢于鸿前仰视举案齐眉伯通曰彼佣能使其妻敬之如此非庸人也冀缺之妻乃为孟光前导 　　薨于小寝即安也 　　老学庵笔记古之路寝犹今之正防也诸侯将薨必迁于路寝不死于妇人之手以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂奥为终于正寝误矣黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寝鲁僖公薨于小寝杜预谓小寝夫人寝也鲁直亦习于近世谓堂为正寝故以小寝为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寝何耶 　　夹泜而军 　　韩信斩陈余泜水上以背水阵获胜而晋楚先夹泜而军意此地固宜依水置阵耶汦一作汉光武破王寻于昆阳川盛溢光武从西水上冲其中坚亦用此水 　　则吾退舍子济而陈 　　东晋孝武时苻秦入宼谢御之秦兵逼淝水而陈晋兵不得渡遣使谓苻融曰君悬军深入而置陈逼水此持乆之计非欲速战者也若移阵小却使吾兵得渡以决胜负不亦善乎坚欲竢其半渡击之麾兵使却兵遂退不可复止秦师大溃临陈前却兵家之大忌此楚子上所以见戮也 　　卒哭而祔虞而作主特祀于主烝尝禘于庙 　　刘光伯曰凡诸侯薨葬日而虞从是以往间一虞七虞之后作木主以依神其主在寝仍用丧祭其曰常祭礿祠烝尝及三年祭毕为大祀禘祭仍行之于庙 　　烝尝禘于庙 　　朱子曰左氏烝尝禘于庙与王制丧三年不祭者不合今按丧不贰事贰则忘哀必无释丧服而衣祭服之礼或是大臣摄行亦无文可据东迁礼失丧祭尤甚如襄公十六年春葬晋悼公传言改服修官烝于曲沃皆是当时之事非必周制则然杜氏遂据以为诸侯卒哭以后时祭不废之证非也 　　又 　　健庵曰遭丧不祭礼有明文王制则言丧三年不祭小记则言丧者不祭曽子问则两言缌不祭仪礼则言有死于宫者为之三月不举祭杂记则言如同宫虽臣妾葬而后祭是皆遭丧不祭之显证也左氏原为作主立传则必专指新死者而言何为泛及于他庙之常祀故知传所谓庙乃谓丧毕迁主之新庙而非祖宗昭穆之旧庙也所以为是言者葢卒哭而祔但祔祭其主于祖父之庙祭毕反于寝而死者未尝有专庙故止可称主而不可称庙至丧毕而入新庙始可専享一庙故曰烝尝禘于庙左氏之意本明何尝谓丧内可行祭礼乎杜预建太子短丧之议为时人所訾必欲求伸已説未免牵合附防而不知与仪礼礼记实相悖也 　　左传折诸卷七 　　钦定四库全书 　　左传折诸卷八　　兴国县知县张尚瑗　撰文公 　　公孙敖闻其能相人也 　　相人二字始见于此荀卿作非相篇论其不足凭而唐举相蔡泽吕公相汉髙帝姑布子卿许负其术遂相沿矣 　　见其二子焉 　　晋书杨淮二子乔与髦俱总角为成器淮与裴頠乐广友善遣见之頠性方爱乔之有髙韵谓淮曰乔当及卿髦小减也广性清淳爱髦之有神检曰乔自及卿然髦尤清出淮笑曰我二儿之优劣乃裴乐之优劣 　　又 　　郗超与傅瑗善瑗使其二子迪亮出见超观之良乆曰小者才名皆胜然保卿家终当在兄嘉宾藻鉴与叔服相同 　　于是闰三月非礼也 　　汉书律歴志文公元年距僖五年辛亥二十九嵗是嵗闰余十三闰当在十一月后而在三月故曰非礼也 　　又 　　杜解补正古人以闰为嵗之余凡闰必在十二月之后故曰归余于终考经文之书闰月者皆在嵗末文公六年闰月不告朔犹朝于庙哀公五年闰月葬齐景公是也左传成公十七年襄公九年哀公十五年皆有闰月亦并在嵗末是以经传之文凡闰不言其月者言闰即嵗之终可知也今鲁改歴法置闰在三月故为非礼汉书律歴志曰鲁歴不正以闰余一之嵗为蔀首是也又按汉书髙帝纪后九月师古曰秦之歴法应置闰者总致之于嵗末此当取左传所谓归余于终耳据汉书表及史记汉未改秦歴之前屡书后九月是知歴法故然 　　又 　　愚庵曰歴始于颛顼置闰在一嵗之末尧歴考中星定分至随月置闰故四时不差秦变三代之制复用颛顼歴汉初用之至三统歴成然后复讲尧歴行之 　　履端于始举正于中归余于终 　　朱申曰歴法以十一月甲子朔夜半冬至为歴元其时日月五星皆起于牵牛初度更无余分以此为步占之端故曰履端于始毎嵗二十四气其半为中气惟闰月无中气闰前之月则中气在晦日闰后之月则中气在朔日举中气而正月则置闰不差矣故曰举正于中一嵗十二个月止有三百六十日更有五日零三时强无所归着为日行之余分毎月只均分在二十四气上所谓气盈者也月行常以二十九日与日合于朔毎月又有半日零无所归着为月行之余分故月不满三十日而有大小尽所谓朔虚者也积日月之余分毎嵗常余十一日故十九年而七闰月是为一章之数故曰归余于终 　　归余于终 　　癸辛杂识云程氏攷古编谓汉初因秦歴以十月为嵗首当闰之嵗率归余于终为后九月汉纪及史记自髙帝至文帝其书后九月皆同至太初元年改用夏正以建寅为嵗首然犹歴十四载至征和二年始于四月后书闰月岂史失书邪抑自此始置闰也余精思其故葢闰月之不书者亦偶以其时无可书之事耳正如春秋经桓公四年七年其所纪事至夏而止以是年秋冬无可纪之事也定公十四年至秋而止亦以是年冬无可纪之事也鲁史纪事之法大率如此其于闰月亦然观文公六年经书闰月不告朔春秋书闰方见于此复以杜预长歴考之自隠至哀凡更三十余闰至此方书岂曰前乎此者皆史失书抑岂自此始有闰邪今汉纪事正效春秋如太初元年二年天汉元年三年皆止于秋太始元年则止于夏皆以其后无事可纪故不书耳闰月不书亦若是葢三嵗一闰五嵗再闰古歴法也若谓自此始置闰则合自此后三嵗五嵗累累书之然自征和二年至后元元年当置闰而不书自后元二年至昭帝始元元年乃因事而后书其后当闰嵗又皆不书是知不书者偶无事耳然则非史失书亦非自此置闰也 　　卫成公不朝 　　毛竒龄曰诸候有相朝之礼谓小朝大也晋齐鲁卫侯爵匹敌虽齐桓兴霸鲁卫未尝一朝晋文无道强诸侯朝晋而鲁卫不与斯亦已矣至襄公踵父之志徧告诸侯必使之朝晋而后已亦世济其恶矣 　　晋侯朝王于温 　　繻葛之役天子责郑不朝而反挫皇灵自是载觐者絶少晋武公始立为诸侯以朝无衣之歌讥而非美惟鲁定公一朝于京师以伐秦之便而行之桓公为五霸首而未尝一朝王晋文公一则逆王于汜而朝再则防于践土率列国以俱朝襄公嗣位即听先且居之言朝王于温倡名义以震动天下所以世为盟主也此事经文不书左氏传有之宋儒解经之家动言孔子不书吾不敢知亦将以是为丘明之诬美哉 　　楚子将以商臣为太子 　　纲目发明于宋元凶劭弑文帝之事歴举其案曰形色可以占终袁后预言其恶此与商臣之蠭目豺声同也东宫置兵与羽林等与楚之宫甲同也机事不密泄于潘妃与江之预闻立职又同也太子分兼臣子而弑其君父葢与寻常弑逆者不同故旷世上下事若相感刘劭旋伏其诛商臣竟晏然君楚助逆之潘崇尊为太师则又与杨广杨素符辙矣 　　又 　　唐太子受左氏春秋至此废书叹曰非惟口不可道故亦耳不忍闻郭瑜请读礼后为武氏酖薨胡寅谓君父懦昏母后专忍当遵养时晦以絶疑忌之萌而轻用其智不自韬黙使郭瑜知此敎以为太子之道岂至婴祸夫曌以牝鸡司晨正蠭目豺声之匹之恶读商臣之书正其耻见武氏之事明仲讥之助桀之论矣 　　楚国之举恒在少者 　　即所谓芈姓有乱必季实立后来弃疾得国与此同符 　　蠭目而豺声 　　世説潘阳仲见王敦小时谓曰君蜂目已露但豺声未振耳必能食人亦当为人所食 　　王请食熊蹯而死 　　古来英武之主类多子祸楚成也赵武灵也刘宋文帝隋文帝也惟宋元凶劭遽伏厥辜楚商臣隋广皆恬然享国赵乱起于公子章子何既受命为王父遇弑不能讨赵成李兑之贼是与于弑君者矣惠文之世赵方全盛与楚穆俱以雄强显于列国天道祐顺殆不然乎 　　諡之曰灵不瞑 　　諡法徳之精明曰灵乱而不损曰灵灵有二义周之灵王生而有髭王甚神圣无恶于诸侯故加以美諡庄子曰灵公之为灵也乆矣指卫灵公盖褒之也汉书賛曰灵帝之灵也优哉此贬之也楚人惟知灵为下諡共王有疾而命其臣諡灵若厉亦与成王同一意解 　　曰成乃瞑 　　魏礼曰身被弑而犹嫌恶諡真可谓好虚名矣又何怪乎李东阳之濒死而求文正也秘史载司马温公作通鉴至唐太宗忽有衣黄袍者见于前曰先生幸善书公起持笔跪言曰陛下秽徳多矣臣颈可取笔不可夺遂不见观此则或有然者也 　　及秦师战于彭衙 　　雍大记白水县本古之彭衙春秋秦晋交战之地汉属左冯翊县北畍有粟邑愚按汉薛宣为左冯翊平陵薛恭本孝者为频阳令职不办粟邑县小僻在山中民谨朴易治宣奏令尹赏与恭换县数月而两县皆治即其地也隋始改为白水县 　　又 　　文王亲迎于莘在洽之阳即彭衙之地地属郃阳县西北有城秦师自雍以伐河西凡七百余里至彭衙 　　箕之役先轸黜之而立续简伯 　　甘誓左不攻于左右不攻于右周礼车仆掌戎路之萃司右掌羣右之政车左车右特重于经殽之役晋以莱驹为右不能斩囚而以狼瞫代箕之役先轸黜之夫殽者襄公自将者也败狄于箕先轸将中军而君不行然后知中军之车无论君与卿易将而不易车左右之人者也左传叙战凡戎御戎右之名胪载甚悉晋献公作二军以灭耿霍魏三国赵夙御戎毕万为右此公所自将上军之左右也太子申生将下军车左车右之名不载及申生受命为将以伐东山臯落狐突御戎先友为右此上军左右之人也罕夷将下军而梁余子养先丹木左右之名亦具焉人可考则书之否则阙之惠公败于韩自将上军韩简以臣将下军虢射为简之右为公右者始卜吉庆郑怒其强谏而弗使郑于射名位相埒将上军下军者一君一臣而右则无分贵贱晋楚战于邲楚子为左右广右广之御许偃也右则养由基也左广之御彭名也右则屈荡也楚子既乗左广以逐赵旃矣复见右广欲乗之可见戎御戎右森然就列独虚其中惟君之所欲乗临敌署置晋悼公即位分命百官使弁纠御戎训诸御知义使荀宾为右训勇力之士时使厥后悼公三驾伐郑不复书车御车右详于初命不劳复记总以慎重其选清人之诗左旋右抽中军作好谓郑弃其师经与传合防之车左车右可考矣 　　勇则害上不登于明堂 　　魏髙堂隆议功臣配食引周志为言有勇而无义死不登明堂即明堂配食之义功臣配食于烝祭所以尊崇其徳明其勲以劝嗣臣也　勇则害上二语见汲冢周书大匡解 　　君子谓狼瞫于是乎君子 　　方静千一録曰君子之事君也君举之则敬其事不知之而不愠其临事也惧见可而进无辱命焉君子也一见黜而悻悻然不胜其怼二桃三士人且草芥视之矣君子之自任天下也重管仲不苟死而孔子称其仁也 　　晋人以公不朝来讨公如晋 　　齐桓定霸僖公十年十五年凡再朝齐不见于传孝与昭相继僖公由朝齐归而遂薨文之元年即晋襄践位之二年因卫成公不朝而躬朝王于温以求诸侯此又言鲁文不朝讨而后往朝葢晋文初没复为诸侯离合之几鲁卫上国姬宗最尊嗣后百余年独亲于晋乃从此肇端晋襄之驾乎齐孝霸业克承先赵诸臣之力也此处亦论霸一闗键 　　跻僖公逆祀也 　　东汉梁太后临朝诏以殇帝幼崩庙次宜在顺帝下周举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公跻僖公于闵上孔子讥之殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱从之复下诏曰殇帝即位逾年安帝承袭统业而前世恭陵在康陵之上失其次序今其正之 　　又 　　唐睿宗崩博士陈贞节苏建等议古者兄弟不相为后殷之盘庚不序于阳甲汉之光武不嗣于孝成晋怀帝亦继世祖而不继惠帝孝和皇帝有中兴之功而无后宜如殷之阳甲出为别庙祔睿宗以继髙宗伊阙人孙平上言春秋讥鲁跻僖公今迁中宗于别庙而祀睿宗正与鲁同兄臣于弟犹不可跻况弟臣于兄可跻之于上乎时论多是平子卒从礼官议葢陈苏诸臣皆阿附宗故为七代之庙不数兄弟之説然睿宗受国于中宗与闵之继般僖之继闵正同一辙谷梁子曰继之如君父焉者受国焉尔又曰君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也