夏氏尚书详解 - 第 3 页/共 13 页
禹曰朕徳防克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
舜既让禹以位禹谦逊不敢当而让臯陶故其言朕徳防克谓我徳不能胜其任民不依附我惟臯陶迈种徳惠泽加于民兆民允懐实可当帝位帝念其功而授之苏氏谓迈逺种徳如农夫之种殖也其意谓众人有徳于民必期其报惟臯陶逺种其徳无求于民而民自归之此实人之所甚难故禹所以举此为让臯陶之辞也禹让臯陶既言其种徳使帝念之于是又言念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹以见禹之注念常在臯陶也苏氏则谓禹既称臯陶之徳因以是教舜使舜念徳其说虽可喜然上文言帝念哉下文言惟帝念功皆是禹让臯陶称其徳使帝念之不应于此使舜自念其徳故当皆为禹让臯陶之辞解之诸儒虽多有作让臯陶之辞解之然其说不同王氏则谓念此人当知此人有可念之道释此人当知此人有不可念之理名言此人当察此人之贤否此事之是非允出于此道则当察此道之可否葢禹以谓臯陶有可念之功无可释之事名其人则有徳言其事则民懐舜允出于禅位则臯陶在所当念不在所当释陈少南谓念兹在兹者禹戒舜以念臯陶也名言兹在兹者禹自言臯陶之功也舜念此则臯陶当在念虑之间及其乆也念之熟矣舜虽欲释臯陶不可得也禹名言臯陶之功常在臯陶然言有穷而情不可穷禹于不言之间其情未甞不允出于臯陶也此二说虽作禹让臯陶解然不如林少颖之説为当少颖谓禹之让于臯陶也葢以谓我心念其可以受帝禅者惟在臯陶舍臯陶无人能及之者则可以受帝禅者亦惟在臯陶故名言于口以为在臯陶允出于心亦以为在臯陶谓巳之反覆思之无有以易此説极当禹既言臯陶可以当帝位故告以惟帝念功谓我前念臯陶如此可用令帝念其功而用之也林少頴谓朕徳防克正如舜典所谓舜让于徳弗嗣也
帝曰臯陶惟兹臣庶防或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此舜因禹之让臯陶于是称美臯陶之功以勉之也刑所以正民之不正谓之防或干予正者犹云防或犯于法也舜之意谓此羣臣众民所以各率理循教无有一人敢犯于法者实惟汝臯陶作士师之官于用刑之际不务刑人杀人惟以教人为主教之不从则明五刑以辅五教之不逮其所以期者直期如我之欲治故于施刑之际必欲刑一人而天下皆有所惩莫敢犯法可以致无刑之効然后始刑之此舜之时所以民皆合于中道而无一人犯法者实臯陶之功也臯陶可不勉哉此正舜之意也大抵制刑以防民者君也体君之意以用刑者臣也傥君有爱民之心而臣不能体其忠厚而惨酷行之则君虽有是欲将谁从其欲哉惟舜之刑非务刑名本欲辅教而臯陶奉行又能期如其所欲一刑之施必欲至于无刑此其功舜所以谈不容口也林少頴谓此节正如使禹宅百揆禹让稷契暨臯陶舜既不许其让则更称三人前功以勉之故言时乃功懋哉葢舜之意巳决欲禅禹今禹既让于臯陶故舜述其前功以勉之未甞言及禅位之事葢其意巳述于禹不可易其美臯陶乃顺适禹意少頴又谓禹宅百揆让于稷契暨臯陶此惟让臯陶而不及稷契者案史记稷契皆帝喾之子帝喾崩而挚立挚崩而尧立尧立七十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三年而后即位即帝位而后命九官当命九官之时稷契葢年百有余嵗舜即位三十三年而后禅禹此时稷契之徒葢已死矣此亦似有此理
臯陶曰帝徳防愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司舜既推美臯陶之功臯陶于是推本其所自以谓非舜之盛徳则已亦不能成此功也帝徳防愆者谓帝之徳无有愆也葢不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法而行其志临下以简御众以寛者谓上无繁苛之法则无虐之政惟简故寛也罚弗及嗣赏延于世见圣人用刑赏之法本于人情人情幸于用赏而屈于用刑也宥过无大谓过误所犯虽大必宥刑故无小谓不忌故犯虽小必刑也罪疑惟轻功疑惟重张彦政谓罪可以刑可以无刑则其罪为可疑轻之可也可以赏可以无赏则其功为可疑重之可也解此二句语法甚当但未甚分明与其杀不辜宁释不经谓其罪在可不可之间者与其杀防于非辜宁纵有罪而失于不经此大舜不忍用刑自临下以简至寜失不经皆舜明慎用刑忠厚之至者好生之徳洽于民心民皆知上不忍刑我而以君子长者之道自待而不轻于犯法此不犯于有司臯陶所以推本为舜徳之所致也夫舜以防或干予正为臯陶之功臯陶复以不犯有司为舜之徳君臣之间岂徒为是虚言以互相称美哉舜非臯陶则虽有忠厚之心无人推而致之于民臯陶非舜则虽欲推人君忠厚之心以致之于民而无其君则无所禀令有是君有是臣此舜所以得从欲以治臯陶所以得推举而行蘓氏谓舜让臯陶故称其功以勉之臯陶忧天下以刑虽足以致治故推明其所自以为无非常之至徳则不能至余谓蘓氏此説虽善但谓臯陶为能推明所自非帝至徳不能至则可谓忧天下后世以刑为足以致治故推明所自则不可【林説并见拙斋全解】
帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
胡益之谓舜知天下之治本由于巳非臯陶之功以禹之所推如此而义不蔽善故举言之及臯陶推明舜徳所致则舜不复虚饰只言俾予从欲以治夫舜禹臯陶君臣之间相与以诚若果如益之之言则舜之美臯陶乃姑为是云耳非出于中心之诚然是何待舜之浅耶况制官刑者君也顺君意以行刑者臣也则臣之能事莫大乎使人君从欲以治今臯陶能使舜从欲以治则能毕人臣之事矣舜以是称之正所谓美其功之极致者安可谓舜知功不在臯陶故秪言从欲以治哉然则舜言及于此者葢谓吾前美臯陶能明刑以弼教期如我之所欲治以此为臯陶之功臯陶乃辞不敢居推明所自本于我之徳化故民不犯吾不忍臯陶有是功辞而不居天下后世无自而知故再申美其功谓我本心期于无刑而汝乃能从我所欲而致于无刑故四方皆喜人君以君子长者之道待我而亦以君子长者自期靡然向善如风之动懽忻鼓舞日趋于善此实汝之美也陈少南广其意而为之説曰从欲者不拂吾之本心舜之本心不在用刑特以天下无刑则恶不知惧善不知劝故不得已制刑命臯陶掌之使臯陶不能纳民于无刑必拂舜之本心惟其能致民于无刑故舜得以慰其心故申言从欲以治所以盛陈其美也此说得之林少頴谓臯陶归功于舜不敢自有其功舜不以盛徳自居而又推美于臯陶更相称誉夷考其实未有一言溢美于其间由此言之则胡益之之谓舜姑为是云者何待舜君臣之浅耶
帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃不绩天之厯数在汝躬汝终陟元后
舜既厯数禹之功而禅位之事也注意在禹而不可易迨禹让于臯陶帝虽美臯陶而卒不言其让故至此申言摄位之事且直言厯数在尔躬谓天命已归不可辞也林少颖谓来禹犹言格汝禹洚水者洪水之异名说文洚洪皆胡公反二字义同可通用先儒从经文作诞降嘉种之降同其说以水性流下故曰降水此葢不然水性下流逆行所以为害尧之洪水说者皆以谓尧时有如此变异胡文定则以为自开辟以来水行者未得其所归非尧有以致之乃事势之自然非忽然而有今舜必曰儆予者葢圣人虽无事犹不忘于儆戒况洪水方割圣人岂谓非巳所致而不畏天之戒欤此舜所以必言洚水儆予也洚水之患无人能任其责惟禹能体舜之意而成允成功则当时之人莫贤于禹也众人之于功皆急欲其成凡立一功必期成于朝夕虽拂忤民有所不恤惟冀其成尔何暇求人之信不信哉惟禹则不然虽任治水之责而不敢要廹效图速成先有以信服于人然后始敢施功如洪水之害以禹之智岂不能速去哉必俳徊八年不入其门至十有三载乃始有成者葢不急于功之成不成必期有以信服于人而后始冀其功尔此舜所以独贤成允成功者葢众人皆毕于成功而禹乃能成允成功所以为尤难及也舜既以成允成功为禹之贤然又谓众人有是功必恃其成而怠心或生安能勤矜其成而夸心或生安能俭惟禹有是功而不自以为功方且勤于邦不以其已成而怠方且俭于家不以其已成而夸其处心常慊然未甞有一毫盈满假大之心此所以为尤贤故舜又言惟汝贤以申美之也舜既贤禹有功而不自满假故于此又言汝之有功不自满假岂惟我贤汝尔天下莫不贤汝而不敢与汝较功争能也凡人之情于人有寸长者孰不欲永有以成之纵不求胜亦必谓我亦能是不独彼能而已岂肯漠然自谓我不能而不敢彼较哉何者好先人而不忍后已天下之通患也今有好先人不忍后已之人而乃能漠然自处以无能而不敢与人争者非好胜之心向也存今也亡葢惟人之有能有功者不以是能是功夸耀于我彼尚自视若无能无功者吾虽与之争将谁与之争哉此禹之能所以人莫敢与之争能者非不敢也禹不以是矜之彼虽欲与之争不可得也禹之功所以人莫敢与之争功者亦非不敢也禹不以是伐之彼虽欲与之争不可得也葢矜与伐皆是以我之所长夸耀于人也我既不夸耀于彼彼与我初不相涉宜其不与我争也若相如避廉颇方且引车而避无心于服颇也不与之度长絜短尔及其终也颇乃负荆请罪此岂非我不以所长自居彼无所与较故自不容不服者禹之不矜不伐而致天下之莫与争观此可见舜既极言禹之谦徳如此大功如此谓其必可践帝位故断然告之曰我实懋盛尔之徳加美尔之绩汝之徳如此则天之厯数在尔躬汝虽欲辞之不可得也终当升帝位少頴谓是时方命以居摄未即帝位故以终陟言
人心惟危道心惟征惟精惟一允执厥中无稽之言勿聼弗询之谋勿庸
舜前既谓厯数在汝躬汝终陟元后故此以心学之妙之于禹葢天下虽大治之在道四海虽逺治之在心茍不正则作于其心害于其政虽尧舜不能以善治故尧之授舜既告以天之厯数在尔躬允执其中宜舜亦以命禹也心一而已岂有二哉此言人心道心者葢喜怒哀乐之既发是心出与人接故谓之人心喜怒哀乐之未发则是心冥与道俱故谓之道心其实一心耳由其有已发未发之异故有人心道心之殊也方喜怒哀乐之既发也一不中节则有动天地伤阴阳之和者可不谓危乎方喜怒哀乐之未发也视之不见聼之不闻寂然无有可不谓微乎心者中之所在也中者治天下国家之要道也人君执中而治天下而人心乃危而难安如此道心乃微而难明如此中将何自而见哉故舜之戒禹必谓中固不离于此心然人心则危而难安道心则微而难明汝必欲执中治天下不必他求惟专精守一精则不杂一则不二不杂不二则神全而天理昭彻吾于是即是心而求其所谓不偏不倚卓然中立者允而执之则出与人接时中亦不离乎此心何危之有与道俱中不离乎此心何微之有自其精一之理未全而言之则有人心道心之别自其精一之理既全而言之则人与道融非惟一心反观而照惟其所谓中者卓然特立于方寸之中初不知孰为道孰为人也中者当其可之谓也治天下国家者患不当其可而已茍当其可则虽尧舜之授不为泰汤武之取不为贪伊尹放君而不为簒周公诛兄而不为逆宜尧舜禹必以此为相之懿也舜既授禹以心之妙然又恐禹未尽精一之理反求其心未知中之所在或滋其异议而失其固有之中故又告以无稽之言勿聼弗询之谋勿庸葢谓吾前所谓允执之中非由外铄我也惟人精一之理未尽则是中隐于吾心而人皆行而不着习而不察茍精一之理全则如将囊取物近在目前汝今惟尽精一之理足矣不可谓求之吾心而不得而求之于人至于无稽之言有时而聼弗询之谋有时而庸若然则去中益逺矣舜言及此诚以天下与人其事甚大既告以心之妙又恐其万一自信不笃则其流弊有不可胜言者故虽禹以圣受舜亦必极其弊以反覆详告之也无稽之言説者皆谓不考于古谓之无稽弗询之谋説者谓不咨于众谓之弗询此説允当葢言而能考合于古谋而能咨访于众则所言所谋必合于中道惟无稽弗询皆私意曲说背道益逺实中之大害舜所以切戒于此焉无稽谓之言弗询谓之谋唐孔氏谓言是率意为语谋是预计前事余谓此释言谋二字极然但此说言与谋皆随意立言非有取予于其间故不若林少颖谓曰言曰谋或聼或庸葢随意立言非有深义此说然矣
可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众防与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再
舜既戒禹以执中治天下之道至此又告以君民相须之理言民当爱君君当畏民也唐孔氏谓可爱非君者谓民之可爱岂非君乎言可畏非民者谓君之可畏者岂非民乎如诗北风言莫赤匪狐莫黒匪乌谓莫赤者非狐乎莫黒者非乌乎与此文势正同舜既言可爱非君可畏非民又言众非元后何戴后非众防与守邦者谓民所以爱君以民以君为命非君则无奉戴至于无主而乱故民当爱君也君所以畏民以君或失道则民叛之君非得众则无与守国故君又当畏民也舜既言君民相须至相爱畏如此故戒之以钦哉慎乃有位敬修其可愿以君民之相须如此在禹不可不钦其事以慎守其位而所以慎守其位又在敬修其可愿可愿谓人君所愿欲之事人君之愿欲不过欲人心爱戴于我我能得众以守邦而已舜上言众非元后何戴后非众防与守邦是已言人君所愿欲之事故于此又言敬修其愿葢欲其尽夫在我使民戴于我而我得之以守邦也既欲敬修可愿又恐禹修之或有不敬故又言四海困穷天禄永终谓人君可愿固在得民傥不能修其可愿而使四海之民至于困穷无告则天禄永絶谓其不得人则无与之守邦冝乎天禄所以永终人君贵为天子富有天下皆得于天之眷顾故言天禄唐孔氏则以属于上文谓人君能慎有位修可愿抚育困穷勤此三者则天之禄秩常终于汝身夫经但言四海困穷孔氏増抚育二字以解之岂有此理一说谓戒禹使慎有位修可愿于四海困穷之民又当以天禄长及之所谓推恩以长终其身然此说于经文虽顺但不贯穿上下文意故皆不可从也舜之志其欲禅禹也葢已断然而不可易至此既反覆告戒然又恐禹或再三辞让有拒成命故又告以惟口出好兴戎朕言不再其意葢谓吾之言已出诸口言出于口而善则能出好谓能出好言也言出于口而不善则能兴戎谓能兴诛杀也口为荣辱枢机如此我言其可再发乎葢欲禹之必从也陈少南又谓天位人之所窥也人君授受之际呼吸出乎口则易致兵戎之事茍或依违未决未有不为鲁子翚宋与夷之祸者今舜之言其可再乎少南此说葢以好谓其口之所出多好兴兵于义亦通
禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
禹前让于臯陶帝不允而复以禅位之事命禹禹无所与让于是请帝枚卜功臣择其卜之吉者而授之枚卜汉孔氏谓厯卜之唐孔氏推广其义谓礼衔枚氏以衔物状如箸今人数物云一枚二枚则枚是筹之名其曰枚卜谓人人以次厯卜若枚数然此説是也禹既请帝枚卜择吉者授帝于是言不必再卜之状谓帝王立卜筮之官于占问之际惟先断其志然后始即命于大以决之昆后也元大也昆命于元谓后命于大舜之志其欲禅禹已先定于中矣而又询谋于众而众皆同辞以为在禹人谋既从则鬼神依人而行自然依其所谋而于卜筮之间无不从矣如洪范之稽疑必先谋及乃心谋及卿士谋及庶人然后始谋及卜筮也舜谓自我断于志则禅位之事既决在禹稽之卜筮无不协从则汝又欲使我枚卜卜岂能习吉哉少頴谓习重也如习坎之习不习吉犹言无所事于重卜余谓以习训重极当但此言卜不习吉而少頴谓无所事于重卜则于文势不顺舜之意葢谓我前卜汝已吉矣今若又枚卜之岂有汝既已吉又更有人与汝重疉而吉哉卜筮既信决不如是之不可凭也唐孔氏谓帝此言则帝既谋既卜方始命禹今禹又言枚卜者必当时帝与朝臣私谋私卜禹不预知故请更卜也恐亦有此理禹拜稽首固辞者葢言禹又不敢受帝之位于是再拜而固辞焉古之人于賔主授受之际必三辞三让然后成礼况于受天下之重禹敢易而为之哉故必辞让至于再三再三辞者皆出于其中心诚然非勉强而为之如汉文帝入自代抵东向让天下者三南向让天下者再此亦知天下之不可轻受也故文帝刑措之治其端葢始于此若夫缔情钓誉为不情之让以济其私若王莽之所为乃舜禹之罪人也母者禁止之辞止之使不复让也惟汝谐者惟汝可以当此元后之位也
正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
辞既不获矣于是正月之朔日受命于神宗神宗尧庙祭法曰有虞氏褅黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧大禹谟虞书也所称祖宗必指有虞之世而言之苏氏云受天下于人必告于其人所从受天下者此论是也葢舜前居摄之后即察玑衡类上帝辑五瑞觐羣后今禹又居摄故其所行之事皆如帝舜摄位之初则此若字葢训如与舜典载廵守言如初同意先儒乃以若训顺谓顺帝舜初摄帝位之事余谓奉行故事之说则固然矣若以若训顺则未然也说者乃谓授禅则与舜同受终文祖系于虞书至禹受命神宗乃不系于夏书岂帝之与王必有隆杀殊不知禹谟本夏书孔子序正以明三圣相授守一道余前已详辩于尧典矣又岂知受命神宗不系于夏书乎
帝曰咨禹惟时有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸聼朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命
林少頴曰尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七年葢代总万几之政而尧舜之尊为天子葢自若也故国有大事犹禀命焉禹之征有苖葢在居摄之后而其禀命于舜禹不敢专也禹既承帝之命于是合羣后共征不庭葢古者有负固之国则天子议讨罪之辞以告诸侯然后方伯连帅率诸侯以征之禹既防诸侯之兵于是誓于众而告以往征有苗之意自济济有众以下至其克有勲皆誓众之辞也有防必有誓自唐虞以来则然矣而礼云有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人作防而民始疑谷梁子亦曰诰誓不及五帝此皆附防之说不探本原岂有承天子命以讨有罪而不防诸侯者又岂有军旅之事欲众用命而无誓以警之者哉济济言其盛也禹谓此济济之众当聼我誓命惟此有苖蠢动作乱昏昩迷惑不明上下之分乃不恭上命于教命之施皆侮慢而轻忽之常自以为贤此即帝前所谓有苖弗率者也惟其不率教如此故以道则反之道者当顺而行之乃反正道而从邪道也以徳则败之徳者当自得于己乃弃而不修至于败也惟其反道败徳则以正为邪以善为恶故君子则弃之在野小人则用之在位小人得位则剥下附上民弃不保民既不保则天乃降灾此葢深言有苖积恶如此民既不归则天必不与我不可不征也故禹于是谓我奉天讨罪之辞以伐有苖尔众尚庶几一乃心力则能有功以报上矣此葢勉之之言也禹既率诸侯以征有苖至三旬而犹不服故作书者纪以三旬苖民逆命谓禹奉命讨罪而苖尚逆命未服也汉孔氏谓责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵有苖所以生乱此説不然要之苖民逆命但是昏迷不恭耳
益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于厯山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝只载见瞽瞍防防齐栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苖禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
禹征有苖既逆命益是时亦从禹出征见苖负固不服不可以威制乃以言赞佐于禹欲使之班师振旅以徳懐之谓徳上可以动天旁可以及逺茍处心自满反自招损惟谦者乃可以受益亏盈益谦乃天道之常益言此葢欲禹以谦冲为徳不与苖较使自脩徳则彼自服也益既言谦受益之说于是举舜之事以为谦受益之验谓舜当侧微居于厯山不得意于父母舜不敢归咎于父母方且竭力耕田供为子职于耕田之次日日号泣上以哀吁于天下以怨慕父母惟自任其罪引咎于已不敢以为父母之失惟舜以谦冲之徳自居不以父母之不我爱为怨行之不已故一旦敬以事见瞽瞍防防然恐惧虽恐惧亦不失其斋荘严栗之容惟其如此故虽瞽瞍之顽亦信顺之夫舜不得意于父母号泣于旻天诚意上格天心宻相使瞽瞍至于允若是至诚且可以感格于神明况此有苖人尔茍谦以自居不以其不服而归罪于彼反而自修则何苖之不可格哉此正益賛禹之意也说者谓此言舜居厯山之时瞽瞍已允若及尧典言舜未举之前而三恶已不格奸是舜于彼时父母兄弟各已和睦至孟子万章问言舜乃有焚廪掩井之事与象欲分仓廪干戈琴弤之説是舜于尧既举之后三恶犹欲害之安得为允若不格奸若以允若不格奸之説为然则万章之言必是无有此事余谓孟子以咸丘蒙之问非舜实事孟子则辩之谓此非君子之言今万章问三恶共谋杀舜孟子不辩方且一一教之是当时实有其事明矣不格奸者前已详辩于尧典不复言允若者唐孔氏谓信顺是舜以至诚敬见瞽瞍瞽瞍见其诚时适信顺益于赞禹之际将使禹知至诚必能感物故以此为言尔益既以修徳来逺之事告禹禹于是拜其善言且犹俞而然之遂班师振旅而归也班师还师也振旅复整理其众也葢谓禹从益言还师于有苖之国自有苖归至京师乃复整理其众也禹既班师旅而归舜于是大布文徳以懐来之偃兵不用而舞干羽于賔主之两阶以示偃武修文之意故苖民知舜待之之意非乐于诛杀其遣禹徂征者乃前此既窜其君又分北其民我犹不服故不得已而征之我既逆命即不再加诛戮反自责巳益务修徳彼之待我既如此我其可自絶于彼乎是宜其退省至于七旬举国而来格也干盾也舞者执之为翳蔽简兮之诗曰左手执籥右手秉翟葢文舞也帝敷文徳而舞文武者切意此言两阶必当时或舞文或舞武于主阶或舞武舞文于賔阶亦示之意但经文不备不可强通姑意之云尔夫舜文徳何时不诞敷至此始言诞敷者盖作书至此见舜责躬自反不与苖较而修文徳故以诞敷之言非谓前此未之有至此始敷布也林少頴云唐虞之世声教所被讫于四海之外不服者惟有苖一国而已以天下之全力而制一国之逆命何难之有而舜禹懐之以徳待之以寛迁其君而不服则为之分北其善恶而析居之分北而犹不服命率诸侯而征之亦不责其必至也又为之班师能使之自服葢自苖民始叛至于是凡五六十年然后得其心説诚服圣人优防寛大之政非后世所能及也尚书详解卷三
<经部,书类,夏氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷四
宋 夏僎 撰
臯陶谟
臯陶谟曰若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐
据臯陶谟一篇从首至尾虽皆是禹与臯陶相答问之辞其寔陈于帝舜之前故子云谓臯陶以智为帝谟史记谓帝舜朝禹臯陶相与帝前陈此法则知实陈于帝舜之前明矣首言臯陶谟曰者每篇必揭其题于首作书之体皆如此继言若稽古臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐者葢作书者谓顺攷古之臯陶其陈谟有是言也苏氏谓此若稽古在书有四于下皆言其为人之大畧尧曰放勲钦明文安思安允恭克让光被四表格于上下舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞禹曰文命敷于四海祗承于帝臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐皆所以称其人之徳其説谓世称臯陶之徳臯陶信能蹈而行之盛徳之人通于至理而无间故其谋事也明合于大公而无私故其正人也和此説觧经文虽顺与前篇之体虽同然言禹曰俞如何则是因臯陶既言之后然其言而问其果如何也禹既问其言果何如则此允廸厥徳谟明弼谐当为臯陶之言不当为史官美臯陶之言矣苏氏既以此为称臯陶之徳于下禹曰俞如何共文无所属乃为此下当有缺文夫觧经不通即以脱文断之则经之难通者皆可强为之説此病于学者故不敢从惟从旧説作臯陶之言解之而又皆不同孔氏谓臯陶言人君当信蹈行古之徳谋广聪明以辅谐其政夫以谋明为广谋聪明以弼谐为辅谐其政上加广聪二字下加其政二字岂不赘哉王氏以谓廸道也允迪厥徳谓所行之徳允当于道能允迪厥徳则心彻于内而思虑不蔽以之成谋则明智彻于外而视聼不悖以之受弼则谐夫臯陶直言允廸厥徳而已王氏乃加道字直言弼谐王氏乃加受字其辞亦赘故不若林少頴之説为当少頴谓刘昭信以此廸如启廸之廸如冏命曰廸上以非先王之典是也言人臣欲以至诚启迪人君之徳则其谟不可以不明谟不明则不能开陈道义以启迪人主之徳谟明矣而欲弼人主之为则不可以不谐弼不谐则诋讦太甚非所谓优游餍饫而入之也谟明弼谐则事君之义尽矣下文禹曰俞如何即是禹问臯陶所谓谟明弼谐者如何也臯陶曰都慎厥身修思永以下谓谟之明弼之谐者乃此言详攷少頴此説颇贯上下文意故特从之但少頴既以此二句为臯陶之言而若稽古之下不称臯陶之徳大禹谟若稽古下乃有文命敷于四海祗承于帝之言遂谓此二句亦非称禹之徳但作书者谓禹成治水之功声教讫于四海然后为帝陈谟故言文命敷于四海祗承于帝曰后克艰厥后自此以下皆禹祗承于帝所陈之谟少頴自知其説颇迂囘乃曲为之説谓典谟皆称若稽古而其辞则异典主于记载尧舜之事谟主于记载禹臯陶之言殊不知文命敷于四海祗承于帝详味文意实所以羙禹之徳岂可因臯陶谟不羙臯陶之徳遂谓此非所以羙禹乃述所以陈谟之故哉兼作书各自有体正不可求其必同而强为之説且如虞书五篇四篇言若稽古益稷独不言又岂可强为之説哉故少頴之説不敢以为必然之论
禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹
臯陶前既言人臣欲啓迪人君之徳谟不可不明弼不可不谐禹于是然其言遂问谟明弼谐之道当如何臯陶既承禹问于是言都以善其问遂言其所谓谟明弼谐者下文慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹只此数语用以启廸于君则其为谟岂不明为弼岂不谐哉臯陶之意谓人君诚慎修其身不茍目前之利言必虑其所终行必稽其所敝直欲动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则思永如此而又能惇厚以次序九族又得众明之臣勉励辅翼则设施注措虽在目前而自近及逺实不外乎此道故言迩可逺在兹谓自近而可推之逺者实此道也详攷文意理正或然先儒则谓臯陶之意谓能慎其身厚次九族则众庶明其教而自勉励戴于上近可推而逺者在此道其意以上两句为政治之本下两句为政治之效至王氏之徒则又曰身立则政立故臯陶先言修身能修其身然后可以齐其家故继之以惇叙九族家齐而后国治故继之以庶明励翼国治而天下平故继之以迩可逺在兹其意以修身为本以下三句为驯致之效然详文意皆不如前説又在学者深思而去取之
禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
臯陶既为禹陈修身而致迩可逺之道禹于是拜而俞之谓臯陶之言切于治体故拜而服其言且称俞而然其言也臯陶犹以共言为未尽故又推广其义谓在知人在安民其意盖谓人君所以慎修其身惇叙九族复頼庶明左右励翼者凡欲自是推之以知天下之人以安天下之民也盖能知人则无贤之不用能安民则无一民不得其所治道至此盖无余蕴宜乎臯陶所以必为禹推广而言之将使禹知向吾所以必故人君修身亲亲尊贤者意盖在此也臯陶既为禹推广其义谓在于知人安民禹于是谓自修身亲亲尊贤推而至于知人安民其效如此宏大故称吁者所观变于前所闻耸于后不觉卒然而惊故为是叹辞也咸若时惟帝其难之犹云皆如是虽帝亦难之也説者多以此帝为尧谓尧之朝驩兜党共工害于知人三苖不分孤寡不卹穷匮害于安民尧不能去至舜臣尧乃始去之是知人安民实尧所难林少頴谓不然舜为天子凡羣臣称帝皆指舜不应为尧前大禹谟帝徳广运觧已详辨之矣兼张横渠亦以此帝为舜难此二者故去四凶故少頴亦谓四凶之诛在舜歴试之时虽知其大奸大恶然未有可诛之罪故尧释而不诛非忧之畏之而不敢诛也兼分北三苖乃舜践位三考黜陟之后始分北之尧未尝迁有苖茍必以惟帝其难之为指尧而言则是禹意以尧未能尽知人安民之道故忧驩兜迁有苗畏巧言令色孔壬诚如是则禹之言乃所以贬尧非所以称羙有善则称君之义切料禹之意必不昩此少頴谓禹言咸若时惟帝其难之者谓臯陶之言如此帝当难其言而行之也所以在于难其言而行之者盖知人始于尊贤由尊贤而推之至于哲则无所不知无所不知则能官人安民始于亲亲由亲亲而推之至于惠则无所不爱无所不爱故黎民懐之此盖所以推广臯陶之言而发明其义也知人则哲能官人则尽乎知人之道而知不可胜用也安民则惠黎民懐之则尽乎仁民之道而仁不可胜用也仁且知圣人之事尽矣此所以何忧乎驩兜何迁乎有苖可畏乎巧言令色孔壬也少頴此説极当四凶皆舜所畏但禹言驩兜三苖共工不及鲧者马融云禹为父隠亦有此理此言实是舜先儒多以为尧而难之之説又皆多以为尧不能尽知人安民之道颇以贬尧惟少頴作苗觧而就中其説又最可采故又存之少南谓尧之知人安民与后世不同尧之于人固无有不知者见其间有未可以贤否判者圣人姑亦容之故以知人为难也尧之于民固无有不安者见其间有未可化者圣人亦诛杀之故以安民为难也且如尧知共工共工主驩兜尧亦知驩兜也奈何驩兜在位乆矣当尧之时天下犹未平洪水之患尧犹未有以去之何以大慰斯民哉未有以大慰斯民而诛戮遽行于旧臣在尧有所未可知前所未可以贤否判者驩兜之类是也放于既老之时亦非尧之本心也尧之意谓窜一人则一人不安迁一民则一民不安然忍于一人之不安故二事皆谓之难
臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹既以知人为难臯陶于是又为详言知人之道谓茍得其要则为之亦不难矣中庸曰取人以身言必已有是徳然后可以求之于人也臯陶告禹以亦行有九徳亦言其人有徳者其意正谓用人之道必在履之于身者先有是九徳然后可以言他人之徳也臯陶告禹既欲其先有诸已然后求诸人然恐托之以空言不考以行事则衒玉贾石者或得以厠迹其间故臯陶又告乃言曰载采采载行也采事也盖谓我言是人有是徳不可徒言也必告于众曰是人也有是徳非虚言也其载而行之者实有是事以验共有是徳也谓之载采采又见其行者非一事其可騐者非一端也如四岳荐舜曰有鳏在下曰虞舜此所谓言其人有是徳也继又曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓乃言曰载采采也杨山谓知人安民臯陶一篇之体要也九徳而下皆知人之事天叙有曲而下皆安民之道此説甚当
禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而防刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
臯陶既言亦行有九徳亦言其人有徳故禹于是问以九徳之目问徳之目而曰何者其目果何如也禹既询其目臯陶于是以九徳之目告之自寛而栗至强而义人之徳不出于此九者易曰君子以成徳为行日可见之行也君子之徳必至于成然后为行徳而不至于成则徳非其徳也寛而不栗柔而不立至于刚而不塞彊而不义皆非成徳也徳之不成不为我有惟寛而能栗柔而能立至于刚而能塞彊而能义然后谓之成徳自非圣人则或得其一或得其三或得其六但能至于成徳而不至于一偏者皆可用之才也寛者易失于放纵故贵于栗栗谓庄栗也柔者易失于懦弱故贵于立立有立志也愿敦朴谨愿之人也敦朴谨愿者常畧于外貎故贵于恭乱谓有治乱之才也有治乱之才者必恃才轻物故贵于敬扰驯也亦安也驯理安分之人多失于无断故贵于毅毅谓果毅也直者常直情径行多失于不能容物故贵于温欲济以温和也简者寛大率畧之名志逺者遗近务大者遗细故简率之人常不谨细行不修廉隅故贵于廉刚者当官而行无所避忌然色厉而内荏者故贵于塞欲其内刚健而笃寔非外刚明而内乃柔懦也强者执己所是不为众挠然强明自任者多任情违理动不合宜故贵于义欲其合宜也上九字皆人之性质所固有者其下九字乃所以长救其失辅成其徳防之与敬刚之与强其义则同唐孔氏谓恭在貎敬在心愿者迟钝失于外仪故言防以表其貎乱者轻物内失于心故称敬以显其情刚是性强是志刚则当官而行无所避忌强则执己所长不为众挠此説是也臯陶既言九徳之目又言彰厥有常吉哉者言虽如此九徳观夫人才成不成又必其徳之有常者然后可以为徳一作一輙未足为徳也且以一徳之常明之如霍光可谓有济乱之才耳而其为人在汉武帝左右小心谨徳未尝有过是其能乱而敬而其出入殿门进止有常处郎仆射窃识视之不失尺寸者二十余年此其乱而敬之有常者哉武帝以是知其可用故其末年托以遗孤卒能拥昭立宣不负社稷之寄彼一徳有常其效如此况于九徳咸事其效宜如何哉臯陶以是为知人之要信彰厥有常哉此徳惟一动罔不吉也有徴矣
日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦臯陶上既序九徳之目故此又论天子诸侯大夫所治有大小故用九徳有详畧天子所治大故兼九徳而用之下文所谓翕受敷施九徳咸事者是也诸侯则狭于天子矣故于九徳之中用其六徳而足大夫又狭于诸侯故于九徳之中用其三徳而足夫所谓三徳六徳者特谓诸侯大夫所治者狭于天子不必兼用或九分得其三或九分得其六己足致治不必指定其徳已充三六之数郑氏乃谓三徳简而廉以下六徳乱而敬以下信斯言则直而温以上诸侯大夫皆不可用天下岂有是理耶宣逹也日宣三徳夙夜浚明有家者言卿大夫当日日宣逹九徳之三使之治明其所有之家也汉孔氏以浚训须谓夙夜以思之须明以行之以浚训须无据兼此文意亦不如是惟马氏训为大陈少南训为治训浚谓大谓使之夙夜大明有家之事训浚为治谓使之夙夜治明有家二説虽皆无据然文意上下却通故特从之要之此二训少南又长又何以知之葢古字多通用书有濬川谓治而深之之谓也则此浚字训治亦有理也日严祗敬六徳亮采有邦者言诸侯当日日敬重六徳之人使之弼亮其事于所有之邦既曰严又曰祗又曰敬但是好贤乐善之心有加无已不必如王氏曲生分别也浚明有家亮采有邦説者多谓大夫有三徳可以有家诸侯有六徳可以有邦其意谓有三徳者可以为大夫有六徳者可以为诸侯夫王朝之臣尚用九徳岂有诸侯分治一国乃只用六徳之人详此文意正谓大夫当宣三徳以浚明于有家诸侯当敬六徳以亮采于有邦非谓三徳者使之有家六徳者使之有邦学者味上下文自然可见
翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
臯陶上既言卿大夫当用九徳之三诸侯当用九徳之六此又言天子当兼九徳而用之也翕合也翕受谓于九徳之人兼收并蓄合而受之敷布之也敷施谓既合而受于是敷而施之于职位之间使各治其事各任其官也惟人君能翕受敷施故九徳之人皆任其事俊乂之人皆任其官孔氏谓俊乂为俊徳治能之士并在官焉马郑云才能过千人为俊百人为乂要之才无大小皆使之居官有职位也既言百僚又言百工者僚其官属也工其事也犹言百官僚属皆相师法则以之治百事皆得时也惟百官皆以时兴故能顺乎五辰而庶绩皆成也盖五辰者金木水火土之辰是五者分配于四时木王春火王夏金王秋水王冬土王四季百工之事皆因是时而作也今也既能惟时宜乎其能抚于五辰也能抚于五辰则庶绩之成亦理之宜矣此又臯陶极言用九徳之效以勉人君使勤于用人也孟子曰晋平公之于亥唐也入云则入坐云则坐食云则食然终于此而已矣弗与共天位治天职食天禄今臯陶言翕受九徳必至于九徳之咸事俊乂之在官可谓能与之共天位治天职食天禄矣盖百官既得其职以抚顺于五行之时五行既得其顺矣则三光全而寒暑平五谷熟而草木茂此庶绩所以其凝也自翕受敷施至于庶绩其凝此天子官人本末之先后也
无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之
臯陶前既言人君当翕受九徳敷施于庶位而致抚五辰凝庶绩之效至此又恐溺于逸欲而致于旷官故又言人君之所为诸侯之所法也不可教逸于有邦之诸侯惟当兢兢而戒慎业业而恐惧所以然者诚以人君任天下之责万务丛于一身而其事皆微而难察一不克慎则所失甚微所败甚着故人君当登吁贤俊共成治工不可旷废其官以人君所治之事皆天之工天不能以自治必湏人以代治之也下文言典礼命讨皆本于天而人奉行之皆所以明天工人其代之之意
天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅恊恭和衷哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉
臯陶上既言天工须人而代治故此又申明其代人以治之理五典谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也是五者彛伦实叙于天然天能叙而不能使之加厚必勑正以我之五典然后有惇厚之风五礼谓以吉礼事邦国之鬼神祗以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民是之是五者其等差寔秩于天然天能秩而不能使之有常故必因我之五礼然后可以常行而不惑夫天叙之典待人以嘉厚天秩之礼待人以有常则君臣之间可不同其寅畏协其恭谨和其衷善相与共行典礼故臯陶于典礼之厚所以必言同寅协恭和衷也林少颖谓既曰寅又曰恭又曰衷盖畏之意有加无已此説甚善有徳天所命也然天有命徳之心不能以自致必待人彰之以五服有罪天所讨也然天有讨罪之心不能以自致必待人威之以五刑命徳讨罪天必待人而后行则人君于政事之间不可勉哉故臯陶于命讨之后必言懋哉懋哉也天叙有典秩有礼必待人同寅协恭和衷而助其秩叙命有徳讨有罪必待人懋于政事而助其命讨天工须人以代如此人君可不兢兢业业登吁贤俊而与之共治乎臯陶之言正所以申明前义也蘓氏谓典礼者道徳之事非君臣同其诚敬莫能致之若天命有徳讨有罪则政事也勉之而已
天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土
臯陶前既以典礼命讨之事明天工人其代之之説至此又恐人君以天道逺而行典礼施命讨之际徇私意以违天理故言天聪明自我民聪明天明畏自我民明威以见天虽髙而视聴常卑天虽逺而好恶常近欲人君知所儆惧而不敢忽于代天也孔氏以聪明属于天命有徳谓天之聪明观人有徳常用民为耳目以明畏属于天讨有罪谓天明可畏亦因民明其威按吕刑云徳威惟畏徳明惟明是明者天之所彰也畏者天之威也由此而言明畏天讨而已兼天之用有徳讨有罪无不用聪明岂有彰有徳则用聪明而讨有罪则不用哉此説不通王氏则又以聪明主于典礼而言明威主于命徳讨罪而言夫以聪明为主典礼未免过泥要之二句只一意所以总结上文而尽其义且以泰誓观之泰誓之作盖武王誓众谓我为天所命纣为天所讨故其誓曰天视自我民视天听自我民听则此言天聪明亦可以该命讨之事矣由是观之则此言天聪明天明畏者臯陶之意寔为天工须人而代典礼不自行待人惇而庸之命讨不自行待人彰而用之今也人君不可谓天道逺无与于人旷庶官而忽于代天殊不知天至聪明也而所以为聪明者乃因民之视听而为之视听天至明畏也而所以为明畏者乃因民之好恶而为之好恶人君于此茍任于意而忽天理则设施注措背于民心则亦背于天心矣天位于上民位乎下上下之间常相通逹有土之君可不敬哉此正臯陶之意也天言明畏民言明威少颖谓古文书威与畏二字通用其义一也
臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩臯陶曰予未有知思曰赞赞襄哉
臯陶之谟自允廸厥徳至敬哉有土既终矣故告于禹曰我言顺于理可底而行盖欲禹行其言也禹又谓汝之言岂但可行而已底而行之必可成功臯陶则又谓行我之言至于成功寔由于禹我未有所知但思一一赞襄以助成汝功而已赞之为言相也防之为言成也盖禹以臯陶之言行之可以成功臯陶谓成功在禹我但能赞禹之成不敢自当成功之任也孔氏曰我未有所知未能思致于善徒亦赞奏上古行事而言之信如孔氏之説则曰之一字遂为衍文张横渠薛氏皆以曰当作日字与下文予思日孜相类此説比先儒为优
尚书详解卷四
钦定四库全书
尚书详解卷五
宋 夏僎 撰
益稷
益稷帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜
臯陶前既已陈谟帝于是呼禹使汝亦陈善言禹既承命于是拜而嗼美谓臯陶之谟既巳尽善夫何言哉惟思日孜孜奉臣职而已子云曰禹以功臯陶以谟当舜之时禹臯陶之事君各以其能自致于上臯陶陈谟不敢自许其功大禹成功不敢自许其谟故帝虽命陈昌言而禹谦逊不敢即承命而遂言者其意谓臯陶之谟既已如此而我惟日夜孜孜犹恐不逮其何以有加于臯陶此正禹不敢自任能言之责也以下文厯陈随山刋木决九川濬畎浍等事乃因臯陶问其所以孜孜不忘之意故一一言之实非自夸耀其治水勤劳如此也
臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏垫予乗四载随山刋木暨益奏庻鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庻艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂臯陶曰俞师汝昌言
禹既不敢以能言自任而谓我惟思日孜孜奉臣之职故臯陶于是吁而疑怪其事谓禹非不能言故继以如何所以问禹所谓孜孜者果何事也禹既承臯陶之问于是言孜孜之事谓洪水之时其势漫天浩浩然盛大包山防陵下民遭此水灾忧愁困苦至于精神昏惑虽垫防沉溺亦不自知我于是乘此舟车輴樏四种之载以随行其山刋除其木开通障蔽然后致功是时益实掌火焚烈山泽助我治水我又念水土未平民未粒食乃与益因其焚烈所得鸟兽进之于民使食之以充饥葢鸟兽新杀者谓之鲜故言奏鲜食也但四载之説解者不同或以谓鲧九载绩用弗成兖州言十有三载乃同是九载之后乘以四载是为十三载其实禹之代鲧乃四载而成功世多喜此説苏氏谓详味本文予乘四载随山刋木是禹自谓驾此四物以行山林川泽之间非通九为十三之辞也按书之文鲧九载绩用弗成在尧未得舜之前而殛鲧在舜登庸厯试之后鲧殛而后禹兴则治水之年不得与鲧九载相接兖州之功安可通九为十三乎大禹言娶于涂山辛壬癸甲启哌哌而泣予弗子惟荒度土功是禹娶在治水之中而生启亦在水患未平之前夫禹服鲧三年之防自免至娶自娶至有子自有子至能泣亦已乆矣安得在四载中乎况兖州言作十有三载乃同葢指兖州之事非谓天下共此十三载也惟孔氏谓四载为水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏而史记尸子慎子汉沟洫志所载亦与孔氏大同小异窃意秦汉以来必有师传其説可信水乘舟陆乘车诸家皆然惟泥乘輴史记作捣音蕝慎子及沟洫志作毳山乘樏史记作辇沟洫志亦作梮然名虽不同其实一也輴捣毳一物也楯以版为之其状如箕以擿行泥上樏以鐡为之其形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也此数物者葢禹治水之时以此乘之以之履山川践行险阻之具也禹既乘此四载随山刋木以除障蔽然后治水之功可施自予决九川以下又禹申言其孜孜治水之事也史记以此决九川谓即禹贡导弱水以下葢弱水一也黒水二也河三也汉四也江五也沇六也淮七也渭八也洛九也要之不必如此之泥但所谓决九川者盖谓九州之内凡有川泽皆防通之使距于海也史记既谓导弱水以下为九川故説者遂以此距四海导弱水入于流沙为西海导黒水入于南海为南海导河积石后言此播于九河入于海为北海其余六水所入为东海窃谓亦不必如此泥要之言决九州距四海但为决九州之川使各因其势以归于海故以四海言治水之法先大而后小先下而后髙使大水有所归然后小水有所入理势当然禹之治水先决九川距四海则大者己有所归矣故此又濬畎浍使得达于川则小水有所入焉按考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍自畎而之遂自遂而之沟自沟而之洫自洫而之浍自浍而之川自川而之海今独言濬畎浍距川下言其余者举大以包其小也禹既决川距海濬畎浍距川水既退而地利可兴亦有鱼鳖可食故禹于是与稷奏进其艰食鲜食而使民得其口体之养焉艰食一説谓稼穑之事艰难而后成故谓之艰食苏氏又谓草木之实凡施力而得之艰难者谓之艰食若古者凶年饥嵗民有拾橡粟仰食桑椹取给蒲臝以充饥者即此艰食之类是也二説皆通鸟兽新杀曰鲜鱼鳖新杀亦曰鲜上言刋木而奏鲜食是除木所得故知益所进为鸟兽之肉此言决九川而奏鲜食是决川所得故知稷所进为鱼鳖之肉也陈少南谓益稷奏艰食鲜食于民非人人而饮食之亦教有方尔此説极当禹既奏艰食鲜食以救民阻饥于是又使之勉于迁有之无互相资给使有居积者得以贸易如鱼盐徙山林林木徙川泽既懋迁有无则民之所以资生之具无所不备然后可以安坐而享粒食之利粒食既足万邦自然各底其治葢礼义生于富足盗贼起于贫穷故也舜使禹陈昌言禹让不敢当能言之责故以孜孜自任至臯陶问以孜孜之事禹乃反覆陈其躬行之实而其所言皆根极至理虽曰陈其所行实天下之至言也故臯陶所以有俞而师汝昌言之説
禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉禹曰俞
禹前既陈洪水之初已与益稷尽力营治终至烝民乃粒万邦作乂故至此称都以叹美其治且戒帝使慎乃在位欲帝不以天下已治而不思也葢洪水之初懐山襄陵下民昏垫禹与益稷并力治之险阻艰难备尝之矣今也烝民乃粒万邦作乂虽无可忧者然圣人不畏多难而畏无难洪水之时天下虽多难人皆知其难而焦心劳思共拯救斯民今也已安已治一无所难人情既玩其所可乐而忘其所可戒已治已安者或不可保故禹所以一言蔽之曰帝谨乃在位也董仲舒谓尧舜禹以天下为忧不以位为乐岂非有见于此乎禹之言既在于居安不忘危故帝所以俞而然之也帝既然其言禹于是又言其所以慎在位之事下文安汝止而下皆慎在位之事也禹之意谓帝之所以有此天位者皆本乎天命之眷今也履兹帝位能慎以保之安汝止而不为外物所移惟几惟康而不忽乎至防不玩于已安其弼直而不谬聴于謟谀惟动丕应徯志而不违于民意以此昭受上帝之命则天将再命以休矣故曰天其申命用休安汝止者言所止不可不安大学引诗曰绵蛮黄鸟止于邱隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎诗曰穆穆文王于缉熈敬止故为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信葢人各有所止止于所当止则善矣非所止而止焉则外物得以移之矣此禹欲帝慎乃在位而必贵于安汝止也几者动之防也事至于显然着在耳目人谁不知所以图之惟藏于眇绵防而未着则人多忽之殊不知已安而不能保则安未几而危或继于后此慎在位又在于惟康也好人顺巳恶人逆已人之常情也况已治之后人情溺于宴安必厌闻切直之言殊不知不好切直之言则防謟面谀之人日至与防謟面谀之人居国欲治可得乎此又在于其弼直也惟动丕应徯志旧説皆谓人君惟无动则凡徯志者皆大应于外详味经文但言惟动丕应徯志未尝言惟动徯志丕应信如旧説则文势不顺余谓此亦是禹戒舜慎乃在位之事葢人君居士民之上自非以天下国家为念则恣情纵欲妄动妄作无所不至故禹戒舜谓人君不可妄动惟其动之之际必欲大应天下徯志之民天下之民所以徯望于君者不过欲其治我安我今人君于惟动之际必期欲丕应天下徯志之民则必无妄动之失此丕应徯志正与盘庚所谓丕从厥志之言相类大舜始也因天眷命尊履帝位今也诚能安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志兢兢业业慎乃在位如此则可以昭受上帝眷命之意天心亦以其能副吾眷托之隆而再申以休美之命此正大禹之意也林少頴谓天帝之称其实一也考经所载凡称天称帝皆同但变文以成其义既曰格于皇天又曰格于上帝亦是变文可知若必欲为之説则凿矣此説极当禹既为帝推广慎在位之道帝于是吁而叹美其言谓之曰慎乃在位之道亦非一人自能为之实頼羣臣之助故曰臣哉邻哉邻哉臣哉林少頴云孔氏以邻为近言君臣道近相须以成此説未通据下文言钦四邻则所谓邻者乃指禹之僚属也谓左右前后相与叶力以事君者然则此所谓臣哉者言必赖尔臣之助指禹而言也谓邻哉者言汝又当率其僚属左右前后之人以为助我也既言臣哉邻哉又言邻哉臣哉此言之不足故重言之反覆申言以见其至诚之深此説为善帝既谓慎乃在位頼臣邻之助禹亦知此事非一人所能实頼羣臣賛襄之力不复过让故直言俞而然之谓舜责助于臣邻其説然也由是观之唐虞君臣以诚实相与不为不情之举于此可见矣
帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为
禹既然舜臣邻之责故帝于是又申言其所以资臣邻之义谓人君居上无为待臣以有为亦犹心居中虚未甞有为皆须股肱耳目之助故言臣作朕股肱耳目谓人君欲有所动作视听皆须臣为之用也自左右有民而下皆所以解释股肱耳目之义王氏谓汝翼汝为言作股肱汝听汝明言作耳目此説是也予欲左右有民谓予欲善政善教左右斯民使叶于中若孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之即此所谓左右有民也左右有民人君特有是欲而已不能自遂其欲也体人君欲左右之心而辅翼之者则又在于臣旧説皆谓汝翼为人君欲左右有民臣则辅君以为之此説不通盖下文言汝为汝明汝听谓宣力四方君所欲为也君不能自为汝臣当为之观古人之象君所观也君不能自观汝臣当明之闻六律五声八音君所欲闻也君不能自闻汝臣当听之此三事皆责臣自任其责未甞有辅佐之意何特左右有民乃君自左右而臣乃辅君而已予谓此云左右有民盖谓君欲辅翼其民以成其性君不能自为汝臣当辅翼之也此説正合孟子所谓辅之翼之之意也故其理尤长予欲宣力四方盖欲布治功于天下也舜谓我欲布治功于天下以身居九重特有是欲而已不能自为也汝当代我为之也旧説左右有民是作肱宣力四方是作股然以人情观之手能左右扶翼于人是左右有民为作肱可知矣左右有民既是作肱则宣力四方为作股又可知矣盖奔走四方必待力乃能至也林少頴谓汝翼汝为申言作股肱之事若欲一句为股一句为肱如下文以汝听为耳汝明为目则不可此説尤浑成
予欲观右人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明
此舜又言臣作朕目之事也易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤是上衣下裳制自黄帝尧舜特因之而已矣故谓之观古人之象盖谓上衣下裳十有二章取象于物古人为之已有成法舜今欲观其所象之法而作为盛服故在禹不可不为舜明其制度也日月星谓之三辰取其照临也山取其能兴云雨龙取其变化无方华虫雉也取其文昭著宗彛宗庙彛尊也取其祀享周礼六彛有虎彛蜼彛则此宗彛盖谓虎蜼之状蜼音柚兽名似猴周礼音垒又蜼读为蛇虺之虺藻水草之有文者取其有文火绣为火字也取其炎上郑氏乃谓考工记言火以圜则此火乃绣其形圜如半环唐孔氏谓今之服章皆绣为火字则孔説是也粉米米之白者也取其洁白能养人黼如斧形取其能断考工记云白与黑谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也黼为两已相背谓刺绣为两已字相背欲以见善恶相背也考工记云黑与青谓之黻盖以青黑线刺绣为两已字也十二章説者不同大抵当以郑氏为防其説读防为绘谓以五色画之也读絺为薾展几反薾紩也紩时栗反紩以为绣也十二章之服谓日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以为绘施之于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施之于裳也此有虞氏之十二章也至周以日月星辰画于旗冕服九章而已登龙于山登火于宗彛其九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛此五者绘之于衣次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻此四者绣之于裳此周之九章也兖冕九章以龙为首龙首卷然故以兖为石鷩冕七章以华虫为首华虫即鷩雉也故以鷩为名毳冕五章以宗彛为首盖为虎蜼之状虎蜼毛浅毳且乱故以毳名此成周増损有虞之服制也郑氏此言皆有据而云若夫孔氏之説则有二失矣以日月星辰山龙华虫作防宗彛为一句谓以五来成服虽宗庙彛尊亦以山龙华虫为饰据此经云予欲观古人之象而以五采彰施于五色作服汝明结之于后则是此言盖谓作服而云尔岂于中杂入宗庙之彛尊者哉其失一也又以絺为葛之精者葛非可绣之物自古未闻有以为裳者合孔氏知其説不通乃附防为説曰暑月则染絺为之夫絺绣所以为祭服岂暑月则染葛为服而冬月则去耶其失二也而又以粉米为二物其説与制度皆龃龉而不通故不若郑氏之説为善也上既言作防为衣絺绣为裳下又言五采彰施于五色作服者盖所言特其所象之物然作服须用缯采有缯采然后绘画絺绣其所象之物于上故此必言以五采彰施于五色作服谓如上所象十二章之物当先用五等来色于缯采上明施以五色或绘画或绣刺皆以五色施之也此十三章天子备焉诸侯则降于天子大夫则降于诸侯士又降于大夫上得兼下下不得僣上分有尊卑故服有隆杀此任作服者所以不可不明其差等孔氏谓天子服日月而下诸侯服自龙以下士服藻火二章大夫加粉米四章郑氏又谓十二章天子备有公山龙而下侯伯华虫而下子男藻火而下卿大夫粉米而下二説虽不同要之皆以意度之经文不详无所考据姑存之未敢必信也
予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听此又舜命禹作耳之事也人君之情贵乎下通于民下民之情贵乎上通于君君民之间相去辽邈不能以自通故出纳之际不无赖于大臣焉然仁言不如仁声之入人深故欲出君言以通于下纳民言以通于上又不可不本于乐矣舜之命禹必谓予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听者其意盖谓君民之情虽不可不出纳而出纳之际尤不可不本于乐故当出纳之际所以必欲其先审六律五声八音以察政事之治忽还以是乐而出纳五言也所谓以乐出五言者谓受君之言于上乃播之于乐使其言合于宫商角徴羽之五音民闻之者皆洞晓上意故谓之五言所谓以乐纳五言者谓采民之言于下亦播之于乐使其言亦合于五音君闻之足以为戒故谓之纳五言闻乐以察治忽因察治忽而还以出纳五言在舜特有是欲而已自不能任其责也资之以聴者其在禹乎此所以言汝聴也
予违汝弼汝无面从退有后言钦四隣庻顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
舜既命禹以作股肱耳目于此又言汝既居是任不当阿谀曲从当直言极谏凡我一言一行茍有违戾于道汝当弼而正之不可面则茍从退则言我不可弼也林少頴谓舜大圣人也所言所行为法于天下可传于后世岂复有违于道者而曰予违汝弼禹亦大圣人也其事君尽忠亦可以为法于后世又岂复有面从而退有后言之事哉而曰汝无面从退有后言盖君臣之间相与警戒不得不尔惟其无是事而尤不忘警戒之心此其所以为大圣人也舜既责禹使尽辅弼之诚故又从其钦四隣谓禹所与比肩联事左右前后之人禹亦当钦之使之同心恊力而弼正我违也禹既自尽弼违之诚又钦四隣而相与弼君之违其或有庶顽谗説之人不以弼违为意邪説媚上曲从顺防不在是道者在禹不可无术以处之也盖所谓庶顽谗説之人乃小人之有才者其便口利辞足以变易人之观聴而彼亦自谓其邪説为是而顽然不可化故谓之庶顽谗説若人者不用则已一或稍用则浸润肤受虽圣主亦不能无惑故舜于是命禹谓不幸而有如此之人汝当讲侯射之礼以明其贤否既明之若果是谗説顽然不可化之人然后鞭挞之使之痛楚常记而不忘又书其过于册以识録其事而为他日格不格之验凡所以再三如此者欲其受辱于外愧耻于内而生于善也既挞之书之其间必有回心向道者故又使乐工采其言以纳之时以举聴于上观其格不格者格者则承而庸之不格者则威之以刑蘓氏云承荐也春秋传曰奉承粢牺古者奉圭币而荐之谓之承承之庸之谓荐而用之也邵康节曰尧舜之世天下非无小人也难其为小人也所谓难其为小人者虽有小人而蒙圣人之教亦变而为君子也今观庻顽谗説之人盖小人之尤者舜不忍加诛絶乃挞之书之又飏其言以观之待之如此彼欲以小人自为不可得也此所以虽有小人渐染其化亦难其为小人也
禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庻以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同曰奏罔功
舜命禹以作股肱耳目又命以钦四隣以共弼朕违禹于此故称俞哉以然帝之言虽然其言又有以广帝之意未敢全以帝之言为然也故曰俞哉与他人之言俞者异蘓氏按春秋太子欲杀浑良夫公曰诺哉诺哉云者口诺而心未必然也今禹亦曰俞哉其亦有味于帝之言矣此説极当夫禹之所谓俞哉未敢全以帝言为然者其意盖谓辅弼之任虽在臣隣然普天之下莫非王臣又当广延天下之贤使之居辅弼之任无谓贤才止此而已此正禹俞哉之意也或説帝光天之下至于海隅苍生多谓帝德之光能及天下海隅其有众贤当举而用之也光天之下犹普天之下敷天之下张横渠谓中国文明之地故谓之光天之下海隅苍生谓四海之隅苍然草水之处也既言光天之下海隅苍生又言万邦者盖谓内而光天之下外而海隅苍生其地所有万邦其邦所有黎献皆帝之臣帝当举而用之献贤也如大诰所谓民献论语所谓文献皆贤之称也谓之黎献孙氏云大夫士而上冕弁在首其色不同至于野人戴发但黎首而已黎首之氏谓之黎民贤者未举亦民尔故曰黎献禹意言此谓当时或有处于板筑耕钓未仕帝朝者帝当旁搜博采罔有遗佚也禹既欲帝求贤举用故告以举贤之术敷纳以言而下即举贤之术也贤者在外议论不达于朝廷功业未着于天下贤否难辨故必使之敷陈其嘉言奏之于上然言但可以观议论未可以知行事故彼之敷奏于上者虽以言而我所以明其众庻之贤否者又当以功既观其言又明以功于是旌以车服而用之也故曰车服以庸人君于贤者既能庸以车服则在位之臣谁敢不举贤荐士以让其所不如之人而贤之在下者又谁敢不欣然乐用敬出以应帝旁招之命故曰谁敢不让敢不敬应禹既告帝以旁招遗佚则得贤之効如此又恐帝行之不力故又以不能旁招之失儆之谓帝茍不如此则逺近敷同日奏无功之人果何以益于治哉故曰帝不时敷同日奏罔功
无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予创若时娶于涂山辛壬癸甲启而泣予弗子惟荒度土功
禹之陈言既欲帝广求黎献以助成至治故此又举尧子丹朱为恶所以失天下者为舜戒使舜知尧之天下合丹朱丹朱惟慢傲则殄厥世故舜得以受尧之天下今舜既受故不可如丹朱之傲而不知所以求贤致治之道汉书沟洫志尧禅舜位丹朱为诸侯则朱是其名丹乃其所封之国也丹朱不肖自以为帝之子恃其富贵谓人出己下谑浪笑傲陵人傲物无复有好贤乐善之意惟其傲故所好者乃防慢之逰所作者乃傲而至于虐所谓傲虐者谓始虽谑浪笑傲终实以虐陵人丹朱于此二事不惟暂行而已乃无有昼夜肆意而行頟頟然未甞休息頟頟盖不休息之状也丹朱之恶不惟如此而巳又矜其勇力陆地行舟多聚朋党而淫乱于家惟其如此故尧之天下虽朱当受而尧不与所以絶厥世也丹朱如是而尧不授以天下舜有圣徳而受尧之天下舜既受之果可如丹朱乎此禹所以儆之曰无若丹朱也夫舜圣人也万万不至于如丹朱之举禹言此者盖君臣相与儆戒之道不得不然也蘓内翰曰禹戒舜以无若丹朱傲舜岂有是哉周公戒成王曰无若商王受之迷乱成王又岂有是哉周昌以汉髙为桀纣刘毅以晋武为桓灵当时人君不以为罪乃书之史册以为羙谈此説是也禹既戒舜不可如丹朱之傲故此又言已惟惩创丹朱有如是之恶至于殄絶厥世乃不敢恣情纵欲抑自勉于事功也盖禹惟能以丹朱为戒故娶于涂山氏之女辛日娶妻至甲日即往治水甫及四日而不敢耽于宴安其后自娶至于有子自有子至于能泣厯世如此再过其门亦不以子故而稍留以抚字之孟子言禹八年于外三过其门而不入即此之谓也夫妻子之情人孰无之禹所以忘情者以其急于救民之溺故割己之爱而大治土功也诗曰天作髙山太王荒之毛注荒大也则此所谓荒度土功者岂非大治土功乎禹爱民之情根于天性视民之溺由已溺之急于营救不期然而然岂特惩丹朱而始有是心哉然必云尔者盖既戒帝以无若丹朱傲故不得不言已亦以丹朱为戒而不敢暇豫也
弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各廸有功苗顽弗即工帝其念哉
此文继惟荒度土功之下盖禹谓我以丹朱为戒惟大治土功故能成五服之制而内制十二师外建五长以共治也五服即禹贡甸侯绥要荒也五服之制自古已有其制洪水横流其制圯壊至禹平水土之后于是辅成之使复其旧故言弼成则弼成者盖古有成法禹特辅成而已或谓制五服者君之事禹不得专弼君之成而已此説不通盖禹贡五服之制皆禹自裁断舜未甞与安得为弼君之成哉五服各五百里五五共二千五百里东西相距为五千里南北相距为五千里故云弼成五服至于五千王肃谓五千者直方之数其説是已禹既弼成五服则已制地域矣故又谓之制地守州十有二师外薄四海咸建五长所谓地守也州十有二师孔郑之説不同孔氏谓一州用三万人共总九州计二十七万据其意谓此师如司马法二千五百人为师毎州十二师是通计三万人然司马法所谓师乃兵制治水岂用此师哉惟郑氏谓每州立十二人为诸侯师九州之外薄廹四海毎方各建五人以为之长故言州十有二师外薄四海咸建五长也林少頴谓自甸服至绥服方三千里是九州之内也要服荒服各一千里是谓九州之外也自甸至绥毎州建十二师要荒二服毎服建五人为长详内畧外之道但世代久逺不知当时若干诸侯置一师若千种落而置一长耳惟禹平水土之后内建十二师外建五长内外相维故能蹈廸其职而各底成功独有苗顽不率教不肯就功帝不可不念王氏谓禹言帝念哉葢谓苗顽弗即功帝当念其罪而诛之故帝于下文言臯陶方祗厥叙方施象刑惟明乃所以告禹谓汝欲我念其所以诛三苗我当命臯陶施刑以诛之此説虽可喜林少頴谓劝人君以用刑岂禹爱君之意兼当时苗之顽凶率六师以征之犹且不服岂臯陶象刑而能制哉此所谓帝念哉者特谓洪水既平内外皆乐于赴功惟三苗顽凶负固不服之国不肯就功帝当以苗民为念忧勤于政事不可使有一日之慢逰也禹之陈谟有及于此盖谓四海九州既已悉服茍使天子不能窒其利欲之原则情窦一开慢逰傲虐无所不至将见一国叛之天下靡然曰入于乱矣唐明王之时海内无事四方诸侯贡于京师不敢有后及其一旦天子惑于女色侈心遂生忠直浸踈谗谄并进朝廷势轻禄山初于幽陵两京陷没四海横流虽李郭之徒奋其忠义以图恢复之功而河北之地卒为割据之壌终唐室而不能复收舜时有顽不即工之三苗茍舜忽而不念至于怠忽之心生忧勤之念忘三苗乗间而起则虽内之十二师外之五长各廸其功亦不足恃也禹之陈谟其言至此防哉
帝曰廸朕德时乃功惟叙臯陶方祗厥叙方施象刑惟明
禹前既言我戒丹朱之恶勤于治水之事内外之臣各已廸功在帝不可不念故帝因而叹羙其功谓洪水之初五行汨陈九功失序人救死不赡何廸徳之有惟禹障百川而东之水土平而九功复叙人皆知有生之乐而勤于廸徳是天下之民所以廸行我之徳者实汝治水能致九功之惟叙故人皆廸徳也汝谓内而十二师外而五长各己廸德有功惟苗顽不即工欲我以此为念我已命臯陶敬承汝功之有叙者而用刑以防之想己廸德者益勉其廸德之诚未廸德者当知惧而不敢不勉汝不必过忧也此正如前九功惟叙之后而董之用威俾勿壊也汉孔氏乃以上二句为舜羙禹下二句乃史官之辞因舜羙禹而羙臯陶详味此文实出于舜一人之言安可以二句为史官之辞惟郑氏云此乃舜推羙二臣之言其説得之
夔曰戞击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪
吕曰治定功成故夔以乐之至和为言堂上之乐作祖考来格幽而神和也虞賔羣后以徳相逊明而人和也堂下之乐作鸟兽跄然而舞防而物和也箫韶九成圣乐大备虽至治之祥如鳯凰亦来仪则和之至也帝王致治之盛泰和之气鼓舞动盘如祖考虞賔羣后鸟兽鳯凰尽在舜和气之中林少頴云自此而下夔言其所以作乐之効其文当自为一叚不与上文势相属葢舜在位三十余年与禹臯夔益之徒相与问答者多矣史官特取其尤彰明者以诏后世是所言自有先后史臣集而记之非一日之言也诸儒之説自臯陶谟至此篇末皆谓其文势相属薛氏谓舜以苗民逆命命臯陶方施象刑故夔进誎乃谓鬼神犹可以乐格鸟兽犹可以乐感况人乎王氏则谓治定制礼功成作乐舜之治功至此已成故防称其作乐凡此皆欲防同数篇所载以为一日之言岂史官独载其一日之言而尽遗其余乎此理之必不然也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也享礼曰声歌清庙示徳也下管象武示事也燕礼曰歌鹿鸣下管新宫是堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主堂上以歌为主则此言戞击鸣球拊琴瑟以咏者其为堂上之乐也可知矣堂下以管为主则此言下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者其为堂下之乐也可知矣堂上堂下其器虽不同要之作乐之际实相合以成乐也然经于作堂上之乐则言祖考格于作堂下之乐则言鸟兽和岂既作堂上之乐以格祖考然后作堂下之乐以感鸟兽哉予谓堂上堂下必翕然并作其格祖考感鸟兽当如大司乐几变而格祖考几变而感鸟兽但经文不备不可得而知然防所以于堂上言祖考等格堂下言鸟兽等感者特以祖考尊其格也必在堂上故配堂上言之鸟兽贱其感也必在堂下故配堂下言之鳯凰难致故必韶乐九变大成而能感其至非谓堂上乐可以格祖考而不可以感鸟兽堂下乐可以感鸟兽而不可以格祖考葢经文上言以咏下言以间当是堂上之乐歌咏于上堂下之乐乃与之间作迭奏于下况复下文总言箫韶九成是堂上堂下咏歌迭奏至于九变然后乐成也以此推之则乐虽有上下之异其实葢相合而成乐非奏堂上而后奏堂下也明矣孔氏谓戞击为柷敔所以作止乐拊以韦为之实之以糠所以节乐林少頴谓其説无据但以意度之实有可疑者盖噐虽有堂上堂下之异其寔一乐作止节奏必相待而成声岂有堂上既设柷敔而堂下又设之理戞击既不为柷敔则拊亦不得为作止乐之用也沈氏为鸣球非可以为戞且击和之至咏之不足有时而至于戞且击琴瑟不可以为且拊和之至咏之不足有时而至于且拊所谓手之舞之足之蹈之而不自知也据沈氏此意谓戞击为戞击鸣球以拊为拊琴瑟此説可取至谓和之至咏之不足手舞足蹈而不自知则未必如此子长杨赋云戞滴鸣球刘氏注球乐噐也戞滴击也顔师古注戞击考也以是知鸣球固可以戞击矣古语云抚鸣琴吹洞箫又曰手抚五目视云汉以是知琴瑟固可以拊矣由是观之则此谓戞击者岂非击鸣球乎拊者岂非拊琴瑟乎鸣球玉磬也谓之鸣球者以其击之能鸣也堂上之乐以人声为上故特取鸣球琴瑟声之清越者戞击而拊之以为歌咏之声故言以咏凡此皆堂上之乐也作于堂上则祖考神位虞賔助祭之诸侯皆在堂上故防言堂上之乐则祖考来格丹朱虽顽以尧之后为賔于虞亦在助祭之位与羣后以德相譲考夔此言但以其并列于上故配堂上之乐言之其实是上下之乐并作乐声既和上则祖考羣后咸和下则鸟兽万物咸若不必如王氏谓堂上乐以象宗庙朝廷之治故堂上之乐作而能致和于宗庙朝廷堂下乐以象鸟兽万物之治故堂下之乐作而能致和于鸟兽万物也夫虞賔羣后相譲固有可见之实祖考位乎幽防防何以知其来格盖夔谓乐之和想其必来如所谓洋洋如在其上如在其左右非实有所见祖考既非实有所见而想其来则鸟兽跄跄百兽率舞当亦是想其乐和于此感于彼非实有鸟兽跄跄在廷之事盖百兽有竒形怪状见者必畏若一时奔走岂不恐惧动人哉若夫鳯凰来仪是果有来仪于庭此言来仪其有物为可知也他但言率舞跄跄而已不言来仪则防之意可知矣大抵防所言作乐之効谓之果有物亦不可当是乐既和自应动物悟人如此下管犹大司乐所谓孤竹之管隂竹之管孙竹之管是也谓之下管所以别堂上之乐也鼗鼓如鼓而小持其柄而摇之耳旁自击所以出音柷郭璞云状如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连厎撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺栎之盖乐之始作则击柷以合乐乐之将终则栎敔以止乐故谓合止柷敔笙以瓠为之列管于匏中又施篁于管端三十六篁者谓之竽十三篁者谓之笙镛大钟也凡此皆堂下之乐也堂上言以咏堂下言以间者盖谓堂上之乐以鸣球琴瑟歌咏于上堂下之乐以下管等噐与咏歌迭奏于下故言间按仪礼云歌鹿鸣以笙南陔歌鱼丽以笙由庚此间所以为迭奏也堂上之乐作故鸟兽防物亦感而跄跄以和也堂上堂下之乐上既备言之下又言箫韶九成鳯凰来仪者盖舜之乐别而言之则有堂上堂下之异合而言之则总名箫韶防之意谓堂上堂下合奏九变而乐成鳯凰乃感至和而来仪也箫韶孔氏谓言箫以见细噐之备其説不然而説者又谓箫者不齐之管其声清而细象鳯凰之声故奏之而鳯凰来其説亦不然按古文尚书箫字从竹从削箾舞者所执之物箫与箾音同而形异説文于管箫之箫注云参差管至于从竹从削之箾注云舜乐名箾韶又季札观周乐见舞韶箾者其字从竹从削足见箾韶是舜乐之总名也但今文作管箫之箫故诸儒以箫管解之此皆曲説非古书本意也今当依古书以箫韶为舜乐之总名斯可矣
防曰于予击石拊石百兽率舞庻尹允谐
此一节陈少南谓防既述堂上之乐能致祖考来格堂下之乐能感鸟兽于此又曰予但知击石拊石而已不知其他也百兽率舞庻尹允谐岂无所自而然哉皆帝徳有以致之也少南此説盖谓防之意言所陈堂上堂下之乐感召如此岂我之能我但知击石拊石而人物自尔格则上之所陈盖有不止于我也林少頴则谓此一节又别是一时论作乐之効于字释文无音当作如字读据此当是叹为起语之词宜读为乌韶乐之作八音皆备而独言击石拊石者盖五声之播于八音而角之声其数六十有四其声在于清浊大小之间尤难和者石声属角石既和则金石丝竹匏土革木之声无有不和诗曰既和且平依我磬声则知言石者縂备韶乐之和而言之也此虽只云击石拊石其实总韶全乐而称之上言鸟兽下言百兽考工记曰天下之兽五脂者膏者臝者羽者鳞者羽鳞总可谓之兽则知鸟兽皆可总而名百兽也尹者正也庻尹者百官府之长也允谐者信皆和谐也昔季札观周乐见舜韶箾乃曰至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感鬼神则祖考来格明而感人则庻尹允谐微而感物则百兽率舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳而孔子闻之于齐尚不知肉味曰不圗为乐之至于斯也以此观之则当时所感如夔之言虽极其褒美之辞岂有一言之溢哉
帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉
汉孔氏谓此帝庸作歌乃因庻尹允谐之效作歌戒安不忘乱也林少頴谓据此一叚乃史官载舜臯陶相与赓歌之辞与上文初不相贯但有庸字孔氏从而为之説攷之于理在所不取庸虽训用其实助语也其曰帝庸作歌犹言帝乃作歌亦不必曲为之説诗曰情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之观舜君臣相与答问于庙堂之上曰都曰俞曰吁曰于皆言之不足而嗟叹者至此帝庸作歌以下则又嗟叹之不足而见于咏歌矣舜曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶曰元首明哉股肱良哉庻事康哉此所谓歌也舜曰勅天之命惟时惟几臯陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉此乃导其意于咏歌之前也舜之意谓人君之所以有天下者本乎天命之眷顾今也己安己治则于天命不可以治安而忽当求有以勅而正之所谓勅天命者惟时惟几是也葢治安所以难保者惟恃其治安而不知趋时故于事之当为者或不为而至于失职不知察防故于事之至防者或忽而不察至于失机如是则天命若何而保故舜所以先言敕天之命惟时惟几也然舜又谓敕天之命虽在于惟时惟几而时几之来又非一人之所能独任又必有资于臣焉故歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉谓任时几之责者实頼大臣之助也股肱喻臣也元首喻君也舜言先股肱而后元首者岂非君谓我所以起治功者实赖臣之乐于赴功乎臯陶先言元首后言股肱者岂非臣谓我之所以得为良者实頼君之明于任用乎君言则先臣臣言则先君理当然耳然舜所以先言股肱喜哉其意盖谓大臣喜而乐于赴功则人君之治功翕然奋起无一事之不治百官之职业自然广明此舜之歌所以先言股肱喜而后继以元首起百工熈也林少頴曰文中子言昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索然而皆获其述诗也兴衰之由显矣故穷焉而皆得其述春秋也邪正之迹明矣故攷焉而皆当此三者同出于一而不可杂也故圣人与焉观文中子之言其意谓诗也书也春秋也其原盖出于一书也至后世简防繁多始分为三诗始于商书始于唐虞春秋始于平王鲁隠之际而其原流皆出于书故自商周以前嵗月之始终皆见于书此则春秋之未分也虞夏赓歌与其书并此则诗之未分者也惟其未分故自虞夏之时观之二者皆合而为一舜禹臯陶之赓歌与夫五子之歌虽载之于书其实三百篇之权舆也此二者皆出于一而后学者各自分藩以立同异故学诗者不知有书学书者不知有春秋以是为学岂不失圣人之防哉此一叚虽书之所载学诗者当自此始
臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庻事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
大言而疾曰飏自首至手曰拜手自首至地曰稽首葢敬之至也舜之歌既谓元首之起本乎股肱之喜故臯陶于是拜手稽首大言以宣告于庭曰念哉葢谓帝之责望于我等如此我等当念帝之所歌而求以副帝所望之意所谓念帝所作歌求有以副帝所望之意者不过相率于兴事功之际不可妄作当敬以慎其常法既合于常法又须再三循省决之于心然后始成始也慎宪而后作终也屡省而后成二者皆不可不敬故皆言钦哉臯陶既飏言于庭使各念帝所歌求有以副帝责望之意然又念臣虽有乐事赴功之心非君之明足以知之则臣虽有是心未必能展尽底蕴于是又赓载帝歌以致其意赓续也载成也帝意有不尽者臯陶乃续而成之帝之所歌谓元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也然未及臣之所望于君者故臯陶之歌乃谓股肱之良必由元首之明惟人君明于上则人臣得以尽忠于下而庶事所由以安此所以成帝之意也亦犹访落之诗是嗣王朝于庙访于诸侯之言必继以敬之之诗然后其文始足故序访落之诗则曰访落嗣王谋于庙也于敬之之诗则曰羣臣进戒嗣王也此正臯陶所以赓歌之意然臯陶又谓上之赓歌特言君臣相须之理未及儆戒之意故又歌曰元首细碎不务大略屑侵臣之职如后之人君兼行将相则为人臣者知人君任之不专必怠惰不共乃事万事从而堕壊矣在帝又不可不戒故臯陶所以又歌之也范内翰谓舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五教臯陶明五刑教刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不举也益为虞垂作共工虞共之事舜不知也禹为相总百官自稷而下分总而听焉人君如天运于上四时寒暑各司其序则上不劳而万物成也林少頴曰舜之时君无为而执其要于上臣有为而致其详于下虽其治厯万世而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语岂非君臣之间嗟叹不足形于咏歌虽不过数语言有尽而意无尽读之者如闻歌越之音可以一唱而三叹矣此説尽之臯陶既歌以成其义又歌以致其戒所言皆根极至理故帝拜而受其言且俞而然之曰往钦哉言自今以往君臣相当敬其事而行之礼曰君于臣则不答拜葢至尊之势不可屈也然太甲于伊尹成王于周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道臯陶之歌帝拜而受岂非以师傅之礼待臯陶欤
尚书详解卷五