经稗 - 第 19 页/共 31 页

风马牛 　　 　　楚子问齐师之言曰君处北海寡人处南海唯是风马牛不相及也不虞君之涉吾地也何故注云马牛之风佚盖末界之微事故以取谕然注意未甚眀白仆后以此事问元城先生曰此极易解乃丑诋之辞尔齐楚相去南北如此逺虽牛马之病风者犹不相及今汝人也而辄入吾地何也仆始悟其说即书所谓马牛其风注云马牛其有风佚此两风字同为一意（懒真子） 　　 　　四姬 　　 　　晋有四姬郑子产有男女辨姓之言考之穆天子传穆王有盛姬盖周礼之壊自王朝始诸侯何诛焉（困学纪闻) 　　 　　臧氏二龟 　　 　　臧文仲居蔡孔子以为不智蔡者国君之守龟出蔡地因以为名焉左传所称作虚器正谓此也至其孙武仲得罪于鲁出奔邾使告其兄贾于铸且致大蔡焉曰纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可盖请为先人立后也贾再拜受龟使弟为为已请遂自为也乃立臧为为之子曰昭伯尝如晋从弟会窃其寳龟偻句以卜为信与僣僣吉会如晋昭伯问内子与母弟皆不对会之意欲使昭伯疑其若有他故者归而察之皆无之执而戮之逸奔郈及昭伯从昭公孙于齐季平子立会为臧氏后会曰偻句不余欺也臧氏二事皆以龟故皆以弟而夺兄位亦异矣(容斋续笔) 　　 　　郑杀子臧 　　 　　孔之逵曰子臧以子华故惧诛出奔郑伯不知其所在及闻宋有聚鹬冠之人而臧之迹显矣于是遣盗诱杀之夫臧既逃罪即当深自敛藏不示人以异使人得识而乃好聚鹬冠是亦五月羊裘教人以踪迹之也左氏只以服之不衷身之灾也反复咏叹其意自见禧按此论最妙郑伯既因鹬冠闻其所在又见其矜肆不自韬避愈加恶怒是以必杀之而后已如隋炀帝见张衡之肥而杀之谓其不思过是也而使盗诱之则子臧所交游所行事亦可想见其一端矣又子臧之服不称正谓鹬冠炫异于逃死之时不相称耳故传借诗言以发之地平而后天成不平则不成故曰称子臧鹬冠不平孰甚焉安能成乎此皆古人引诗书见大意处颇有微旨余往最恶其泛舛不切今因逵言乃有悟也（左传经世） 　　 　　君必左 　　 　　楚人上左君必左无与王遇解曰君楚君也愚谓君谓隋侯王谓楚王两君相对隋之左当楚之右言楚师左坚右瑕君当在左以攻楚之右师（日知録） 　　 　　卫侯毁灭邢 　　 　　邢卫皆姬姓国皆为狄所灭而邢迁夷仪卫迁楚丘齐桓公皆城之则邢卫二国本宜协力拒狄互相拯援而前十八年邢反挟狄以伐卫围卫莬圃及狄退而邢独留师不去则邢恶过矣越眀年卫乃伐邢报莬圃之役并未得志于邢又眀年齐孝因邢欲报卫盟狄于邢以谋卫则邢实为主而狄反为客然且前年之秋甫盟狄而去年之春狄即侵卫则锋起肘腋狡狯莫测于是卫文用间使大夫礼至昆弟先阴仕于邢以为内应而后一举而灭之是虽灭同姓然敌国偪处势不俱立非得已也但春秋灭国三十无书名者此独书卫侯毁传遂有灭同姓故名一语而曲礼遂引之曰失地名灭同姓名定之为春秋之例夫失地无书名者曲礼郑注引庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归为据夫献舞即蔡哀侯也衷侯以被执书名未尝失地经凡被执必书名如许男斯沈子嘉类不一而足已见前传实则哀侯之执至楚即还寸土不失观后三年即与齐桓为北杏之会显然在经可验也若失地之君春秋多有纪侯去国谭子奔莒并不书名至于灭同姓则在楚所灭虽不可考然二十六年经书楚子灭夔注云同姓或以为待夷狄之礼故不名若僖二年虞师晋师灭下阳则下阳虢也虞虢与晋皆同姓以两同姓灭一同姓而虞与晋皆不名何也若晋献灭虢并灭虞则以一同姓灭两同姓然又不名故胡氏亦知难通乃曰晋伐虞不名而此独名者虞公贪璧以易邻与邢之挟狄以伐卫罪有轻重夫不责虎狼之挟羣而责虫鱼之贪饵非平情矣予向谓书名书爵并无史例况偶然一见尤不可据且经有阙文又有羡文先仲氏曰桓十二年丙戌盟武父又云丙戌卫侯晋卒下之丙戌由上之丙戌而羡之者也此云卫侯毁灭邢下文云卫侯毁卒上之卫侯毁则由下之卫侯毁而羡之者也此确论也（毛氏传） 　　 　　大事于太庙跻僖公 　　 　　大事者吉禘也竹书吉禘于先王许慎谓三年丧毕则致新死之主于太庙而合羣主而祭之本谓之祫其又名禘者以禘视昭穆故也但禘须禫后一月士虞礼称禫月吉祭犹未配妣故必当踰此禫月始可行吉禘之祭而礼记又谓吉事先近日谓禫祭以前其卜日皆先逺日从下旬起卜而此是吉祭可先卜上旬是眀眀于禫祭之后改月卜日在二十七月之后今计僖薨至此祇二十二月其于再期之祥尚阙三月而遽行大事则非礼矣至跻僖公则又一失礼事而连记者据传僖公是兄闵公是弟而闵先兄立其于四亲庙中已在祢庙今僖将入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟为先后因易其昭穆今闵仍在穆而升僖公于昭庙谓之跻僖然而逆矣尝考庙次与世次不同世次以伦叙言而入庙之次则一以传位之先后凖之国语云工史书世世即世次如曹为文昭晋为武穆是也又云宗祝书昭穆昭穆即庙次如懿王侄而孝王叔则孝之嗣懿侄昭叔穆以侄先入庙而叔继之也平王祖而桓王孙则桓之嗣平祖昭孙穆平不得有子在穆则桓亦不得有父在昭也盖昭穆者父子之别名凡昭即是父穆即是子而祖祢者则又祖庙父庙之定位凡先入祢庙即于新君为之父而继入祖庙则又于新君为之祖是以就世次言闵僖本兄弟而就庙次言则在闵僖为君臣为父子而在文公则僖为祢而闵为祖故宗有司曰子虽齐圣不先父食久矣言僖未入庙时闵踞父之庙而先僖而食者且三十三年不可为不久也而公羊又曰其逆祀奈何先祢而后祖也以为祀有何逆如文公之先父祢而后闵祖即谓之逆然则僖不得跻闵庙次之不得同世次有断断者若何休又云兄弟同次不分昭穆鲁恵南向则隠桓皆北向庄公南向则闵僖皆北向其所云升亦但同向分上下耳则不然毋论宗祝所争眀争昭穆与所言不合而即曰同次同宫耶抑异宫同向耶同宫则一庙无二主必欲通变或中一以祔一正一傍不得同向而苟其异宫则诸侯五庙二昭二穆闵僖既两穆尚得有隠桓耶无隠桓尚有恵耶且庄已在昭二矣闵可在穆一耶夫南向北向就太室合食言之而合食之次即东西分宫之次无二次也休但以合食妄论而不知于宫庙之位有大戾者周礼尽在鲁何可使言礼舛错如此（毛氏传） 　　 　　跻僖公 　　 　　案公羊之说谓先祢而后祖榖梁之说谓先亲而后祖是眀指闵公为祖僖公为父矣即左氏子虽齐圣不先父食之说其义亦然而杜预范宁孔颕达诸家皆不眀其义何休杨士勋之解得之而亦未尽唯贾公彦冢人掌公墓之疏最得三传之意盖僖虽闵之庶兄而既承其统则降而为子矣闵虽文之从父而既子乎僖则尊而为祖矣王侯之家臣子一例当其生也既可以诸父昆弟为臣则其死也岂不可以诸父昆弟为子故弟而继兄之统弟即子也即兄而继弟之统兄亦子也今文公跻僖于闵上是跻祢于祖上矣故公羊谓先祢后祖谷梁谓先亲后祖而左氏亦讥其子先父食也若如杜范诸子之解则与三传祖祢之义不亦大相剌谬哉或曰兄弟不可以为子而子之是乱天伦之序也而可乎曰王侯之礼与臣庶不同王侯以承祧为重承其祧则为之子矣观闵公之薨僖公行三年之丧是固子为父之服矣既服子之服而不正子之名无是理也或曰若是古不云兄弟昭穆同乎而奈何其乱之也曰此亦诸儒之说礼经未尝有是也若兄弟果同昭穆则夏父此举昭穆原未之紊也鲁之有司何为责夏父以非昭穆乎乃知鲁有司之言断以贾公彦周礼疏为正而孔氏假昭穆以言之说不可据以为信也（澹园非） 　　 　　归余于终 　　 　　文元年于是闰三月非礼也古人以闰为岁之余凡置闰必在十二月之后故曰归余于终考经文之书闰月者皆在岁末文公六年闰月不告月犹朝于庙哀公五年闰月塟齐景公是也而左传成公十七年襄公九年哀公十五年皆有闰月亦并在岁末又经传之文凡闰不言其月者言闰即岁之终可知也今鲁改厯法置闰在三月故为非礼汉书律厯志曰鲁厯不正以闰余一之岁为蔀首是也又按汉书高帝纪后九月师古曰秦之厯法应置闰者总致之于岁末盖取左传所谓归余于终之意何以眀之据汉书表及史记汉未改秦厯之前屡书后九月是知厯法故然（日知録） 　　 　　毁泉台 　　 　　春秋书鲁文公毁泉台公羊曰讥之曰先君为之而已毁之不如勿居也靖康初政尽毁宣和中所作离宫别苑宰相不学之举非上意也（闻见后録） 　　 　　赵盾弑君 　　 　　尝考春秋弑君三十有六而其实书弑君者则二十有三若其可疑者有四则此与宣四年郑公子归生弑其君夷昭十三年楚公子比弑其君虔哀六年齐陈乞弑其君荼皆未尝亲弑其君而陈乞与楚公子比为一类此与归生为一类虽不弑而实弑之与谨微受恶之说迥然不同夫穿本盾弟亦本盾党秦晋之战皆二人相为赑屃穿挑战河曲而盾即随之穿侵崇而盾实聴之盾之出山焉知不与穿相期而彼不伏也吾即以反不讨贼四字诘之夫太史之为此言者岂谓其事已往吾将以此定爰书哉以为上卿既返正当讨贼果能讨贼便可无罪故大声以急呼之盖欲其杀穿以谢先君不欲其受恶而遂已也夫贼假人手尚知解免齐襄戕鲁桓则杀公子彭生以卸过晋狐射姑害阳处父则必杀续鞫居以委罪纵同谋不忍犹当割恤以自白况本不相闻则必大奋其忠果之气立杀逆贼如鹰鹯之逐鸟雀不待逾时而乃为穿受恶即遣穿迎立新主与之比肩而事之则一弑一立皆属豫定不谓之同谋不可也夫先君方被弑则继立之际亦属大事以晋之盛岂无荀韩隋郄之可使而必使此贼且记曰并朝武宫不共之谓何故后儒马氏有云游侠传云轵儒生有毁郭解者解客杀儒生而断其舌解不知也公孙弘曰解一匹夫而能使其客杀人解虽不知有甚于知者遂族解以此观之盾虽不知有甚于知者予谓郭解实不知而盾则知之何也解惟不知故客得杀人亦惟解不知故客得幸免而不偿杀使解知之则必不使杀知之则必能杀客以谢儒生而盾不然也然则灵公之弑盾固已知之者也不惟向知之今亦知之也若欧阳氏谓经书盾杀则必盾实弑其君而无与穿事则又不然从来操莽行弑并无手推刃以及其君者律杀人者死尚有造意知情与如功下手之不同既已造意亦何难令人加功且不必加功而后可称为杀人也如谓祇书盾弑并不及穿则此经所书将必待传发而事始眀万一无传不几曾参直杀人而盗跖可掉臂则又全不知春秋者春秋有简书有策书子既已言之屡矣孔子所修者简书也左氏之所修者则策书也简者书其目而策书则详记其事故宁殖逐君经文所无而殖曰吾名在诸侯之策则以策书之必载也岂有策书既载而尚虞简书之有漏者然则是传云孔子曰赵宣子古之良大夫也为法受恶此策书乎曰此非策书何言之曰晋史为此策书时孔子尚未生也安所得孔子之言而记之此实左氏当时慑强赵之名疏盾功徳因妄为此言而实则犹有义者孔子不又曰惜也越境乃免乎越境者正欲其不反也谓反则必讨贼也然则鉏麑之死灵辄之报提弥眀之忠盾得人矣得人非贤乎曰据此则盾真弑君之贼有意为之而非一朝一夕之故也春秋乱贼半属守礼以要誉假行恵以结人心策书所载比比而是试即以迩年策书证之公子商人之弑齐君也传云商人骤施于国尽其家不足贷于公有司以继之宋公子鲍之弑其君杵臼也传云鲍礼于国人年自七十以上无不馈诒也国之才人无不事也亲自桓以下无不恤也夫然后一出而众皆归之今晋君左右皆盾人矣推是术也陈完之移国操莽之移天下皆在于是是赵氏分晋实始于盾尚何弑与不弑之有（毛氏传） 　　 　　作丘甲 　　 　　春秋成公元年三月作丘甲所谓丘甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乘甲士步卒七十五人此甸所赋今使丘出之是杜氏说也谓一丘所出十有八人积四丘始具一乘今始丘出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为丘四丘为甸毎甸出戎马四匹牛十二头兵车一乘甲士三人步卒七十二人以其数计之一丘凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以一甸所出均之四丘则是每丘一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乘其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四丘出三甲三甲为七十五人今四丘出四甲四甲为百人是一丘加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋并増与否故曰未知其所作者三甸而增一乘乎每乘而増一甲乎是胡氏之说长也（尧峯文钞） 　　 　　作丘甲 　　 　　丘甲不可解在诸书俱无眀文惟杜氏引周礼并司马法作解似乎可据然犹有未合者据周礼九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸则丘者十六井甸者六十四井也而司马法则云四邑为丘丘出戎马一匹牛三头四丘为甸甸出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人戈楯备具谓之乘马之法今鲁以用兵之法增益兵赋以一甸所赋之车责之一丘故曰丘甲则无论国家増赋必正多加少若以四丘之车而责之一丘则四倍加赋定无是理乃即司马法而周礼小司徒注所引与此不同彼以百井为成成出革车一乘甲士十人徒卒二十人其出车之井与甲士徒卒数俱不合且此司马法者非他即齐景公时司马田穰苴所著书也穰苴变齐法改管仲内政并非周制且其人在昭定之间成公此时尚未有此法也况出车与出甲截然不同古赋车之法不传其散见诸书者大抵乡遂赋人都鄙赋车而甲楯诸器则皆官制而官给之如周礼司甲司兵当出军时皆颁自司马名曰授兵及其还军则仍收之官名曰受兵输凡弓矢戈楯皆如之则是车是车甲是甲春秋凡出车名曰赋车成二年传羣臣赋舆襄二十五年传赋车兵是也出甲谓之授甲受甲昭二十年陈桓子授甲闵二年狄入卫人受甲者皆曰使鹤是也未有出车而可名出甲者自春秋之季将变车战晋魏舒毁车而为行吴以百行为万人带甲三万鲁三家将作三军亦愿毁其乘以作行兵而行必带甲如成十八年晋胥童率甲八百以攻郄氏襄二年楚婴齐师组甲三百被练三千以伐吴国语吴有水犀之甲三千即宋郑小国宋景公卒大尹兴空泽之士千甲郑讨西宫之难子孔以其甲与子革子良之甲相为防守则其时之崇卒而尚甲为何如者是以管仲作内政首修甲兵其有不足则使有罪者以犀甲鞼盾赎罪而楚蒍掩为司马使子木赋甲兵且赋甲盾之数则是列国用甲各为定赋而鲁以外备齐难亦令赋甲使每丘出甲若干勒以为制谓之丘甲盖赋以丘为凖如鲁定田赋孔子曰以丘足矣亦谓丘有十六井可相凖耳其后鲁各有甲定十年围郈以叔孙氏之甲出于郈门哀十一年齐师伐我有季氏之甲七千皆以是也若榖梁谓一丘士农皆使作甲则驱四民而为工势有不能若胡氏据唐太宗兵法谓周制以二十五人为一甲凡四丘出七十五人止三甲今増二十五人使一丘出一甲可得四甲则周制并无二十五人为一甲之事且仅増人数则既非赋车又非赋甲直是季世抽丁之法全非古制况周礼大司马起徒设法凡万有二千五百家为乡即以万有二千五百人为军故小司徒云凡起徒役无过家一人则不问车甲但征徒兵在周制亦自有法何得遽以唐制混之（毛氏传） 　　 　　始用殉 　　 　　成二年传宋文公卒始用殉然宣十五年载初魏武子病欲以妾为殉则巳有之盖此乃戎俗也始染于秦秦本纪武公二十年卒初以人从死鲁庄公十六年也次延于晋至于宋则中原而亦然矣书曰始用伤中原也朱子归其狱于王政不纲诸侯擅命杀人习以为常无眀王贤伯以讨其罪呜呼岂非拔本塞源之论哉（潜丘札记） 　　 　　仲婴齐 　　 　　仲婴齐者襄仲之子公孙归父之弟也宣十八年逐东门氏归父走之齐而婴齐无与至是卒以大夫礼塟而书之于册其不称公孙而称仲者以襄仲卒时宣公赐襄仲氏仲经于宣八年书曰仲遂卒于垂是也公羊解春秋不顾前经因不晓婴齐氏仲之故乃造为说曰曷谓仲婴齐为兄后也为兄后则曷谓之仲婴齐为人后者为之子也为其子则称仲何孙以王父字为氏也而于是以兄为父以父为祖丧生伦乱昭穆灭理伤教由春秋始矣夫归父奔齐并未絶嗣原不必为后即欲为后而大夫继爵不继统亦并无有弟为兄子子为父孙之理盖以继统言则僖兄为子闵弟为父何则以君臣也君臣即父子也以继爵言则臧宣叔以庶子武仲为后及武仲出奔则反以嫡兄臧为为后然而兄不父弟为不祖叔何则以继爵也继爵非继统也今以兄弟为父子则为无父以大夫而继统系则为无君无父无君总谓之大逆而乃以大逆之事在经传所本无者而公羊造之杜氏引之后人且从而遵之据之乱臣贼子不絶于春秋而反兴于后此之解春秋者不亦怪哉（春秋毛氏传） 　　 　　仲孙速盟向伐邾 　　 　　速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既塟王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而曽子称庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎（汪氏经解） 　　 　　滕子薛伯杞伯 　　 　　滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而子也贬之乎贬之者人之可也名之可也至于名尽之矣降其爵非情也古之天下犹今也崔呈秀魏广微天下之人无字之者言及之则名之名之者恶之也恶之则名之焉尽之矣若降其少师而为太子少师降其尚书而为侍郎郎中员外虽童子亦知其不可矣然则三国之降焉何沙随程氏以为是三国者皆微困于诸侯之政而自贬焉春秋之世卫称公矣及其末也贬而侯贬而君夫滕薛杞犹是也故鲁史因而书之也（日知録） 　　 　　孔子生 　　 　　公羊传于襄二十一年云十有一月庚子孔子生榖梁传于二十一年十月云庚子孔子生二十一年贾逵注经云此年仲尼生昭二十四年服虔载贾逵语云仲尼时年三十五定以孔子为襄二十一年生也孔子世家云鲁襄公二十二年生杜注从史记臧荣绪以宣尼生庚子日陈五经拜之然以年则公榖史记有一年之差以月则公榖有一月之差今不可考（困学纪闻） 　　 　　季札来聘 　　 　　吴季札以其嗣君余祭之命来聘请尽观周乐是年五月阍已弑吴子余祭则季子实在疚矣自鲁如齐如郑如卫又自卫将之晋宿于戚孙文子之邑也闻钟声焉时卫献公未塟曰异哉夫子君在殡而可以乐乎遂去之文子闻之为之终身不聴琴瑟观乐与其击钟何以异夫季子独非其君之丧与其君死于弑季也枕戈之不遑而观乐何居且已不能其君而谓他人耶王深宁氏亦疑之予按杜预注吴子余祭既遣札聘上国而死札以六月到鲁尚未闻丧以经传考之不诬矣吴僻处荒服虽暂通上国而吉凶之问不能以时至故札非特在鲁且终其使事盖亦未之及闻也不然已则无礼而何以服孙文子乎（金罍子） 　　 　　子革语 　　 　　予读左氏右尹子革与王言如响析父语之子革曰摩厉以须王出吾刃将斩矣王出复语子革乃诵祈招之诗尝戏谓子革固善谏矣然使刘暾闻之则子革不免为弑君刘暾正色诘郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然谓彰曰君何敢擅宠作威福天子法官而欲截角乎求纸笔奏之众人解乃止今子革乃曰摩厉以须王出吾刃将斩矣子革不亦危哉每读至此不觉失笑以吾观之刘暾之言正似儿戏而史臣乃载之以为鲠直何耶（扪虱新话） 　　 　　籍稻 　　 　　李百药父与友陆人等共读徐陵文有刈琅邪之稻之语叹不得其事百药进曰春秋鄅子籍稻杜预谓在琅邪客大惊号奇童今按昭公十八年传鄅人籍稻注云鄅妘姓国也其君自籍稻盖履行之昭公十八年经书邾人入鄅注云鄅国今琅邪开阳县也盖籍当呼为典籍之籍谓履行之而记其数也周之六月夏之四月稻方生也而徐陵以为刈非矣（懒真子） 　　 　　王室乱 　　 　　读昭公之春秋经大书曰王室乱刘子单子以王猛居于皇眀年又书曰天王居于翟泉尹氏立王子朝为之废书而叹也曰宠偪之为祸如是哉景王初立杀弟佞夫问何以故则儋括欲立之佞夫弗知也祸乱未形急加翦灭王之自为谋审矣顾图厥后者乃弗克臧与子晋早死寿亦无禄储位未定王以暮年昏倦无社稷之良图铸大钱作无射乃心侈矣杀下门子谋去单刘乱端形矣王猛以次当立子朝庶孽有宠以故王室诸臣各思拥立于是附子猛者则单旗刘蚠樊齐诸人也附子朝者则召盈毛得尹固原伯鲁诸人也称兵交战乱靡有底王猛立而寻卒敬王嗣位益子朝所未甘心也于是大臣奉王出奔子朝复入时则东西二王分国以处天下诸侯尚懐疑莫知适从也南宫极震甘氏又往子朝之党正未衰息焉众之所直晋亦直之会于黄父率十国之众力战纳王王室始定矣夫敬王之立也一年而出出四年而入入五年而诸侯城成周流离数邑龙战五载谁生戾阶则景王之宠为之也春秋痛而详书首曰王室乱在天下为京师在国中为王室乱自内作故不曰京师而曰王室直若一家之乱也且王猛之出与入也则刘单以之子朝之奸位也则尹氏立之其奔楚也则尹氏召毛以之乱实在下上何能为惟单刘奉王不贰勲在盟府其子桓公武公克平余孽继有成劳甘氏则父忠而子叛召盈则事朝而逆王尹固则既奔而旋复反复诈佞是又毛原之罪人也昔子带之乱齐桓为盟而世子定晋文纳王而王室安敬王之难厯年不靖者时无霸也然晋之顷定再世勤王孰谓非霸之余烈哉叛臣诛于京师子朝就戮于楚除恶庶尽乎既而姑莸播迁亦越时日传固详记之终敬之世亦何尝宁邪自定简以来王室多故经不胜书故书一王札子杀召伯毛伯而周之两下相杀者不尽书书一周公出奔楚而周臣之奔亡者不尽书书一天王居于翟泉而敬王之出与居者亦不尽书也岂唯不胜书诚亦不欲尽书哉（绎史） 　　 　　经稗卷七 　　 　　●钦定四库全书 　　 　　经稗卷八 　　 　　兖州府知府郑方坤 撰 　　 　　○春秋传 　　 　　受牒