五经稽疑 - 第 6 页/共 12 页

下武惟周   下武美武王也集传曰下义未详周氏曰凡物扶植之则上仆之则下下武者即书所谓武也言周虽以武定天下然伐商之后其武马散之华山之阳牛放之桃林之野车甲衅而藏之府库倒载干戈包以虎皮天下皆知武王之不复用兵也故曰下武惟周   生民   生民诵后稷也其三章云诞实匍匐克岐克嶷毛传曰岐知也嶷识也谓后稷早有知慧而匍匐之时即能就口食艺麻麦也曹氏以为岐嶷能立之状若然既言匍匐又言能立似相背戾毛传近之使知慧不早则与常人何异非所以诵后稷也   既醉   既醉序言成王祭毕而燕群臣也其三章曰昭明有融高朗令终旧説以令终为考终命此非臣子祝君之辞也一章二章方祝君以万年不应三章遽祝以考终命其言不伦夫人靡不有初鲜克有终始明终昏者多矣故又祝其高明而善终也过而后改迷而后复不若有始有卒之尽善也此庶几得之   维玉及瑶   何以舟之维玉及瑶防琫容刀集传以为带此劔佩以上下山原吕氏以为以如是之佩服而亲如是之勤苦所以为厚于民意尚未明若欲勤民何用佩服于此佩服何以见其勤民葢此章接上章迁居而言始迁之时公刘相土居民汲汲虽剑佩在身不暇解释即勤于事以见其厚民之切也   卷阿   卷阿召康公戒成王也成王将莅政召康公作此以献其意在求贤用吉士也其言鳯凰于飞亦集爰止郑氏以为因时鳯至故以为喻防尝考之诗书诸史成王时未尝有鳯至也且鳯希有之鸟以兴王能致难得之臣也以此知不指鳯为实有之物明矣郑之不可信类此   崧高   崧高尹吉甫美宣王也天下复平能建国亲诸侯褒赏申伯焉凡八章初读之皆赠申伯之辞及再玩所言王室依頼诸侯表式皆天下安危大计是诗之义也王氏曰此诗本赠申伯而以为美宣王则王之美于是乎在唐史臣褒裴度云非度破贼之难也任度之为难也申伯信贤矣任申伯者岂不贤乎   往近王舅   往近王舅诗其义已见崧高毛氏曰近已也郑氏曰近辞也辞者语助辞也朱子集传用郑説今之解者不一杨氏曰诗云彼其之子礼记彼记之子或又作忌如叔善射忌之例然则记也其也忌也皆语助辞也防曰已矣二字古通用如毛説似又简明   常武   常武序言宣王亲征淮北之夷召穆公作是诗以美之传曰诗中无常武二字召穆公特以此名篇葢有二义有常德以立武则可以武为常则不可此所以有美有戒也又见解頥新语云召穆公之意谓德可为常武不可黩故先极言其用兵之盛以满其志卒章乃陈警戒之言故其言易入也后之为辞赋者或窃取其义如作曲终奏雅劝百讽一之类是也   维昔   维昔诗大义己见召旻其五章曰维昔之富不如时维今之疚不如兹首二倒字句也昔时之善人是富今兹之君子在疚也兹年也古人谓兹为年取草木繁茂之义也吕氏春秋今兹美禾来兹美麦文选为乐须及时谁能待来兹维昔之富不如时言君子之得志也维今之疚不如兹言君子之失志也君子疚则小人肆故曰彼疏斯稗以比君子小人疏麤米也彼小人何为不废退以避君子乃职主援引之党乎   池竭   召旻刺幽王也其六章曰池之竭矣不云自濒泉之竭矣不云自中集传以此诗作赋体余心窃疑及见大全或问此章疑是比体如何朱子曰作比为是又见语录荅潘时举问亦同但集传未及改也   清庙   维天祀文王也洛诰称惟周公诞保文武受命惟七年则是成洛邑而作此诗也又称新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一按烝祭文武而此乐歌只颂文王之德者何也葢父子并祭统于尊故不及武王也   假以溢我   假溢诗大义已见清庙矣春秋传曰假为何溢为恤余初读未安及观诗缉假大而盈溢于我常有以収之使不失坠惟在大顺文王之德而已其者自期之辞収谓保其业惠谓体其德大惠则无斯须毫厘之违戾也此説亦通且经文不改也   是用大介   周颂祭武王之诗时纯熈矣是用大介郑氏训介为助大介所谓得道者多助也或训介为甲似不如郑为切也   烈文辟公   烈文成王即政诸侯助祭之作也锡福毛氏以为文王锡之郑氏以为天锡之今注以为诸侯锡成王以祉福而惠我以无彊使我子孙保之也此诸説不同要之毛郑于事情稍近不失天子戒诸侯之体洪范云天子敛福以锡民未闻诸侯反锡天子以福也   振鹭   振鹭为助祭诸侯作也武王克商封舜之后于陈禹之后于汤之后于宋谓之三恪书所称作賔王室是也周承殷微子且贤故来助祭两见于诗殷尚白服色因之不改其一曰振鹭于飞亦有斯容其一曰有客有客亦白其马皆为微子而言序谓二王之后不言主名又非三恪之义此序之误也   夙夜基命宥密   夙夜祀成王也杨氏曰毛氏云宥寛仁也密安静也孔颖达云寛仁所以止苛刻安静所以息暴乱岂不明白正大而得帝王之体乎今人解宥为宏深密为静密以字义言之宥者寛宥也未闻宥为宏深也宏深静密既于基命不切又不知宏深静密为何事圣人治天下之大经大法易晓易见不如是之隠癖也   闵余小子   闵余小子嗣王朝于庙也末云乌乎皇王继序思不忘皇王集传兼指文武也郑氏谓武王也严氏钱氏解亦同郑説余尝疑之及得仲木经説辨论可谓详矣亦以三氏之言为是   泮水   泮水颂僖公能修泮宫也戴埴曰泮宫汉儒以名学尝观泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事顺彼长道屈此群丑则克敌之功既克淮夷不吴不扬则淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也其曰济济多士克广德心似矣而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤载色载笑匪怒伊教似矣而先以其马蹻蹻其音昭昭不过宴饮之和乐合序与诗皆无育才之説也按通典泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫如楚渚宫之类是也余观戴氏之辨数百言且有根据予不能尽录姑举此以明泮非因学而设也   閟宫   閟宫序言颂僖公能复周公之宇也其二章居岐之阳实始翦商此史臣追叙之辞非太王真有翦商之志矣或曰此诗作于僖公既卒之后观四五章俾尔昌而炽俾尔寿而富皆祝僖公昌大而寿考也若谓僖公既卒之诗似难解矣   鸟   鸟祀高宗也诗纬曰契母有娀氏浴于丘之水睇鸟啣卵而坠契母得而吞之遂生契自此説一出太史公因之以彰大其事予切疑之夫卵不出蓐燕不徙巢其口且隘何得云啣即使啣之而误坠未必不碎也葢解诗者不得其説而取纬説以明之考之月令鸟至以太牢祀高禖以祈子意者契母以鸟至之月祈子有应诗人因其事而颂之曰天命鸟降而生商降者尊之神之贵之若曰实自天来也此説庶几得诗人之意也   五经稽疑卷三   钦定四库全书   五经稽疑卷四     明 朱睦防 撰春秋   隐公   春王正月   自汉以来觧经者皆谓周正建子至宋诸儒始有谓以夏时冠周月者有谓时月皆仍夏旧者各持所见纷纭不一愚按春秋桓八年十月雨雪定元年十月殒霜杀菽夫雪与霜降于十月节气之常必周之八月而后知不当有而有也桓十四年春正月无氷成元年二月无氷以见时暄而寒令失职矣若夏之正月东风解冻自当无氷又何为异况二月乎诸説虽有异同然以经文考之当的然知为周正无疑也   公及邾仪父盟于蔑   仪父邾之命卿也左氏公羊俱以为邾子克之字及考春秋诸侯未有书字者何独于邾而字耶其曰邾仪父者如鲁季孙行父晋荀林父之类是也   郑伯克叚于鄢   诸传専责庄公失教其説固是按春秋之法责上常轻责下常重以此防民犹有臣弑其君子弑其父者盖长防之分尊卑之义不明也分义明而天下无叛逆弑之祸矣   公子益师卒   益师卒不日三传妄觧武夷胡氏辨之详矣独谓恩数之有厚薄不能无疑焉窃尝考内大夫卒者自成公以后皆书日成公以前间有遗者盖厯年逺而简编脱故也其卒不日者皆类此沙鹿齐氏曰鲁之世卿凡九家合三十八人其书卒者未有不日者也有不日者此年公子益师及后无骇卒挟卒数人而已传例曰公不与小敛故不书日此固不足深信然直指为脱简尤属臆説之至存以质疑可也   纪子帛莒子盟于密   左氏作纪子帛以为裂繻字也考之通经无大夫先诸侯之例者其説难通公羊以为当云纪子某伯莒子盟于宻胡氏因之然纪本非子爵则公羊之説似亦末当子上疑有阙文   夫人子氏薨   子氏隐之妻公羊以为隐之母按左传声子仲子均非正嫡安得僣夫人之号春秋之初王制犹存未至文公以后僣称失礼之甚也   武氏子来求   诸传皆为平王崩武氏子为王来求赙也独孙明复以为武氏子父死未故来求赙若谓王求赙则在周卿大夫岂无可使者乃使一未爵之子乎当以孙説为是   戊申卫州吁弑其君完   説凡例者谓称名自絶于先君故削其属籍称公子者见其以天属之亲而反为冦讐夫事同而书异何也春秋之初命氏者向少故州吁无知督万不书其族春秋之中大夫僣国无有不氏者故商人归生里克赵盾徴舒崔杼寗喜陈乞楚比皆以大夫书氏书名矣称人防者称国众而不可名者也春秋据事直书其罪自见名爵称谓之间何有轻重哉   翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑   翚帅师伐郑本一事也传岐而为二其义重翚之罪以为非公命而专兵也虽然不书使罪自见矣今必断章而义似反晦也此与庄八年齐无知弑其君诸儿传同   滕侯卒   左传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟则称名按春秋此年书滕侯卒宣九年成十六年书滕子卒皆不名至昭以后凡四书滕子卒皆名此近者详而逺者阙也史文之脱可知非谓同盟与未同盟也   城中丘   此年公将伐邾城中丘左氏曰书不时也按春秋城内邑二十有三以夏城者七以春城者四其余皆时也不时而城固书时而城亦书何邪圣人惜民力慎兴作惩僣慝尔其因邾因莒而城与大夫自强而城各因文以见义不在书时与不时也   三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪   春秋以日书者如癸酉大雨震电庚辰大雨雪则有以见八日之间而再经天变也又如壬申御廪灾乙亥尝则有以见其尝于灾余为不敬若此类盖于书日见之非以日之书不书寓褒贬也   齐人郑人入郕   今年齐郑入郕荘八年郕降于齐以此观之齐欲并郕故帅郑人而入左氏谓讨违王命于经无所考亦不敢据也   桓公   春王正月公即位   公羊传曰继弑君不言即位此其言即位何如其意也按春秋国君终嗣子继正则行即位之礼文成襄哀是也继故则子弟不忍行即位之礼庄闵僖是也桓宣非继正也而行即位之礼者何盖桓弑隠宣弑赤皆以弟簒兄而有国不义之甚畏人议已故假此礼欲自同于遭防继正者以欺天下后世耳大抵行即位礼则书即位不行即位礼则不书圣人据史旧文无所加损如其意之説恐亦未至   滕子来朝   胡氏曰桓负弑大恶先邻国而朝之与夷狄无异故降而称子苟如其言罪及一身足矣终春秋之世不复称侯岂以祖有罪而并贬其子孙乎且当时灭典礼叛君父者多矣何皆不贬而独及一小国邪程沙随又曰小国事大国其朝聘贡赋之多寡视其爵之崇卑滕故自贬称子及观隐公初滕薛争长位次且不肯让矧自贬其爵乎或以为当防未君前又不见滕侯卒皆窒碍难通也按乐正子记滕侯薛侯旅朝隐公桓王闻之徴朝滕以子徃薛以伯徃王怒皆黜焉此与杜氏范氏之説俱同其为王所黜审矣当是时周徳虽衰命令犹存如二邾皆自附庸升而为子传以为数从齐桓攘楚桓请于天子命为诸侯以此观之则时王黜陟之令未可谓废尽也   杞侯来朝   左氏曰杞侯来朝不敬杞侯归乃谋伐之公谷皆谓杞为纪以齐欲灭纪纪求鲁为援非为桓立而朝也按春秋杞侯自是年朝桓之后继有入杞之役防郕之平比事而观知其为杞必矣左氏非误也若纪自齐郑伪朝之后始有戒心与杞无预至其朝桓之失即文自见亦何待贬爵以着之乎   春正月   四明程氏曰桓公正月无王者十有四或谓王不颁厯或谓桓无王或谓元年书王以正桓之罪二年书王以正宋督之罪十年书王以数之终十八年书王以正桓之终也其説然乎曰圣人据旧史作春秋以见当时之事其经国大义昭如日星岂屑屑去一字以示贬使后世揣摩臆度起纷纷之论哉必其传冩之误而后世不敢增耳今必欲就阙文生义则桓十四年书夏五而无月昭十年不书冬桓四年七年不书秋僖二十八年不书冬有日而无月将何以为义乎夫桓之弑固无王矣宣公事迹与桓无异何以复书王邪桓既无王元年即不书王可也今元年书王以为正桓之罪三年不书王反不正桓邪元年犹可言也二年书王为正宋督之罪然翚弑隐庆父弑闵楚啇臣弑父凡此类何以皆不书王于前去王于后以正之邪若曰十年数之终十八年正桓之终则尤难通者也为此説者由于不觧王正月三字相属而以王字自为一义正月自为一义故也苟知春秋据事直书不以一字为褒贬义在于事而不在于年月日时之间则自然无此病矣   齐侯卫侯胥命于蒲   公羊传曰胥命者何相命也何言乎相命近正也古者不盟结言而退当是时诸侯防遇不盟者多矣岂皆近正邪如近正则齐卫之君必有殊异之行及考二国始末并非贤君据经文只讥其僣也僣者何春秋非王者不称命书齐卫胥命于蒲者罪二国之僣王也   有年   有年者三传以为祥贾逵胡氏以为异何也古者国有灾祥君告庙史然后书以有年告者桓宣之意也二公得国不正盖欲假天道以厌服人心也春秋不革者正以着二公僣逆夸诈之罪尔   甲戌巳丑陈侯鲍卒   左氏曰再赴也于是陈乱按春秋戍字下疑有陈佗杀其君之子免八字脱之矣不然明年蔡人杀佗事无由起也甲戌巳丑相接当是传冩之误   天王使仍叔之子来聘   杜氏曰仍叔天子之大夫称子本于父字幼弱之辞此盖讥子弟预国政耳或谓责世官若然何不曰仍氏之子乎如仍氏之子已为大夫经自当以官氏名字见若咺渠伯紏之类是也今曰仍叔之子盖知为未命之称也杜説得之矣   冬州公如曺六年春正月实来   州公来鲁必经曺卫之间故先书如曺而继书实来文相承也齐氏曰往外曰遂内来曰实皆兼事之辞或以实为名恐误   丁夘子同生   胡氏曰冡嫡始生即书于防与子之法也此义固精然文公成公皆嫡也何又不书谷梁子曰疑故志之考之经文桓公三年文姜归鲁至十八年始与桓公如齐其间十五年文姜在鲁未尝适齐而子同生于桓公六年则同非齐侯之子明矣谷梁之説与齐诗展我甥兮之义合盖必有所据也   焚咸丘   桓立七年邾不修朝聘之礼故焚其邑杜氏曰焚火田也火田而在今十二月固其时也何用乎书明年秋伐邾益信   谷伯绥来朝邓侯吾离来朝   丰氏曰按石经二朝字俱作奔字盖谷伯邓侯见逼于楚而如鲁自是不复能归其国矣公谷皆曰谷伯邓侯何以名失地也其为来奔而非来朝明矣然则传本之譌不在二子之世而在晋泰始之间乎