律吕阐微 - 第 12 页/共 13 页

<经部,乐类,律吕阐微,卷八> 　　六十干支纳音始于西方甲子乙丑金如汉书同类娶妻隔八生子每隔八位数之必复得金如是者三爲上商中商下商乃右还转南方火亦得上中下徴而后转东方木为上中下角转北方水为上中下羽转中央土为上中下宫又隔八位复于甲子乙丑金从甲午乙未金数之亦同此説见沈括梦溪笔谈依其説图之诚有自然之法象又五行家所谓海中金沙中金者得其上剑锋金金箔金者得其中白镴金钗钏金者得其下他行推之亦有理数然不能推合于乐家起钧用调之法则犹未尽纳音之妙盖但知甲子乙丑之为金商而不知生金商者为土宫是以不能合甲子于黄钟合乙丑于大吕他律皆然由未知纳音五行有母生子之説故也后图详之 　　前言天干之数本河图地支之数本洛书洛书之数亦自河图出九八七六五四之数亦即河图之合数九南八西七北六东五中四南者也故六十纳音皆归之于河图焉中五十土为宫则含金南四九金为商则含水西三八木为角则含火北二七火为徴则含土东一六水为羽则含木于是十二金皆归于中十二水皆归于南十二火皆归于西十二土皆归于北十二木皆归于东母懐子而子依母此五行之性情于六十纳音见之要其干支得数本自南西北东中而来则其所纳之音各归受生之位理数自然之妙也一支具五行五行各有母旋相为宫六十调出焉八十四声亦寓焉 <经部,乐类,律吕阐微,卷八> 　　干支相错成六十声律相错亦成六十以声律数起纳音则一支有五行以十二律起均调则一律有五调纳音之五行木以两干支零数减九数而生从子溯母适叶夫五声之序而子所谓声律数隂阳家所谓纳音其名不虚矣究其源皆出图书则与声律同出一源是以其归必合也古今论声律旋宫未有推阐及此者六十支干总数八百一十亦为十律宫声八十一之数 　　五声加二变十二钧有八十四声以纳音配之取宫之十二声以为变宫徴之十二声以为变徴虽若重复而亦自有条理盖各调相生从支辰数至第六位则得其本调之宫如黄钟宫生徴庚子也从子至已第六位则知庚子之本宫为仲吕又子生商丙子也从已至戌第六位则知丙子之本宫为无射皆仿此以周黄钟五调至戊子为夷则之角又从申至第六位为丑则复得甲子为大吕之变宫从丑至第六位为午则复得庚子为防賔之变徴七音既周乃易一宫从午至第六位为亥而辛亥为应钟之宫也子亥右旋至大吕宫终于辛丑为林钟之变徴而八十四声毕又从未至第六位为子则复得甲子为黄钟之宫所谓自有条理者如此因以见五声之外自然有二变六十可増为八十四七变之后必换宫自然之数也列七音先徴后变徴以宫居中管吕之法也 　　燕乐 　　燕乐与雅乐稍异亦不可不考其由知燕乐可以知 　　第七卷乐用中声图雅乐声律之法也今世乐家吹箫笛者翻宫换调其五声却又视前图之管色字差一位是为宫逐羽声宫逐羽声者羽转为宫而宫当商商当角角当徴徴当羽也羽既为宫则变宫本在羽后宫前者变而居宫后商前矣变徴本在角后徴前者变而居徴后羽前矣向使拘于一定常法岂不骇其变乱宫商颠倒正变然而乐家用之若有不得不如是者何也此有其故也溯其源亦出于图书盖图之数极于十书之数终于九书何以不用十也凡数始于一究于九至十则又转而为一虽至百千万亿亦为一夫十宫也一羽也十转为一则宫逐羽而羽即为宫此图一二行如前图三行之五声二变犹前图第四行之五声二变也四行合为徴四为羽一为变宫上为宫尺为商工为角凡为变徴犹前图第八行之管色字也五行以羽当十宫之位由是次之角当七徴变徴在七六之闻徴当六羽羽当五宫变宫在五四之间宫当四商商当三角六行管色字与五行相当皆本声之字七行之五声如第三行五声之位则徴为工羽为合宫为四商为上角为尺二变如第五行之位则变徴犹是凡也而在徴之后矣变宫犹是一也而在宫之后矣于是以四为宫四当四字位即是宫位故为正宫调毎换一调则四字移一位【一凡亦随之移位】四当一为一字调四当上为上字调四当尺为尺字调皆以渐而髙既髙乃复低四当工为小工调又为闭宫调【四当工则一当凡凡当上南曲宜闭凡上不用上本宫之管色字故谓之闭宫】四当凡为凡字调四当合为六字调【六即合】此箫笛七调之法也然此法惟用之箫笛之属琴则不然琴之初合二四三上四尺五工六六七五【六即合之清五即四之清】虽有转换调之法而大之合字可弹故四字不得为宫若箫笛之属其下出气之孔为合第一孔为四正宫调四字在第四孔则出气之孔乃是尺字尺固徴也除出气之孔不用则第一孔为工上当徴则四当宫而变徴在徴后变宫在宫后其序不得不然矣古今乐家知其然不知其所以然 　　乐工相传管色字盖由来已乆楚辞大招云四上竞气极声变只四上之云殊不可解疑其即是乐工相传之板眼记号四上犹云宫商然则以四字当宫自古而然矣 　　燕乐四声二十八调图 　　下平　【管色】髙平　　上　　　去　　　入 　　按文献通考载宋中兴四朝乐志叙曰蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊【今按声律有体用乐家但就其体律纪管色字及变而为用则于正宫调见之宫声不在合而在上上正是黄钟宫也前体用一源图皆是本律所生之律为用如黄钟生林钟则黄钟为体林钟为用体为假借用为真律以此差之黄钟是林钟大吕是夷则太蔟是南吕夹钟是无射姑洗是应钟夷则是夹钟南吕是姑洗无射是中吕应钟是蕤賔】其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林钟用尺字【今按中吕是黄钟蕤賔是大吕林钟是太蔟】其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以上下别之【今按黄钟清是林钟清大吕清是夷则清太蔟清是南吕清夹钟清是无射清从来言四清者皆曰黄钟大吕太蔟夹钟不知其为林钟夷则南吕无射犹琴六七皆曰少宫少商不知其为少徴少羽也】五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也【今按谓俗乐以夹钟清声为宫此传之者非也观下文云四变为宫四变乃是中吕中吕之眞律为黄钟何尝以夹钟清为宫盖夹钟之眞律为无射在黄钟宫前二律本非宫声因燕乐以管为主须用前宫逐羽声图以管色四字当宫位乃为正宫四既当宫则合字不二律当无射无射之假借律为夹钟于是遂误以为用夹钟不知其已不用合为宫而用四为宫矣】一宫二商三角四变为宫【今按一宫黄钟也实为林钟二商太蔟也实为南吕三角姑洗也实为应钟四变当为变徴然其律非蕤賔乃中吕也中吕何以得为变徴前乐用中声图第七行中吕当第六行变徴之位故也然中吕终不得名变徴故但谓之曰变而中吕之眞律为黄钟故曰四变为宫也】五徴六羽七闰为角【今按五徴林钟也实为太蔟六羽南吕也实为姑洗七闰当为应钟变宫而前既不以蕤賔为变徴则此亦不可谓之变宫故别谓之闰也应钟之眞律为防賔本非角也因前三角姑洗实为应钟故假角言之非眞角也】五声之号与雅乐同【今按五声之号虽同皆假借之号也其实宫是徴商是羽角是变宫徴是商羽是角】惟变徴以于十二律中隂阳易位故谓之变【按蔡氏似以变为防賔谓午位阳之终隂之始故曰隂阳易位而不知其实则指中吕因中吕以显本律之为黄钟也】变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰【按蔡氏又误以闰为夹钟故谓七声所不及而不知其实指应钟古人置闰常在岁终应钟为十二律之末故谓之闰】四变居宫声之对故为宫【按此蔡氏误以防賔为四变而强觧之也宫声之对安得谓之宫】俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角【按蔡氏谓俗乐以闰为正声即言前夹钟清声俗乐以为宫是也而不知闰本指应钟其所以为角者因应钟与姑洗相通观前乐用中声图九行应钟当七行之姑洗当六行之角故得假借非以闰加变之谓】此其七声髙下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声徴声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟収四声之略也【今按前言俗乐以夹钟清声为宫既辩之矣此云夹钟收四声为律本亦非也燕乐四声皆以四字上下成调四当南吕为羽当应钟为角当黄钟为宫当太簇为商四为南吕羽非夹钟也因羽上三律当宫有若宫上三律当夹钟故云夹钟収四声也】宫声七调曰正宫曰髙宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟【今按此犹箫笛家云四字调一字调上字调尺字调小工调凡字调六字调也正宫者四字当宫位髙宫一字变宫也中吕上字道调尺字南吕工字仙吕凡字黄钟六字亦即合字也既曰黄钟乃不以为正宫而正宫必上二律笛管之属除去出气之孔则羽遂为宫须以羽当宫乃为正宫也亦由河图变洛书不用十则一遂可当十算数百千万亿皆为一也吁此理防矣岂乐家所能强为哉】商声七调曰大石调曰髙大石调曰双调曰小石调曰掲指调曰商调曰越调皆生于太蔟【今按此移四字上二律当太蔟为大石调而越调居中从中数之则一运越调二运大石终于商调也商调或曰林钟商未详】羽声七调曰般涉调曰髙般涉调曰中吕调曰正平调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕【今按此移四字下三律当南吕为般涉调而中吕调居中从中数之则一运中吕终于髙般涉也般涉西域语龟兹人蘓祗婆言西域琵琶七声羽声曰般聸即般涉也羽调多与宫调同何也宫当羽是为宫逐羽声故声不同而调同也】角声七调曰大食调曰髙大食角曰双角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于应钟【今按此移四字下一律当应钟本是变宫声而姑洗角与应钟相通故假借名之中位比大食调稍髙则亦以大食为第一运有以越角为一运者非也角声调与商声同者商角同用也宫既逐羽则角当商故同用商调应钟下太蔟三律犹之南吕下黄钟三律也】此其四声二十八调之略 　　按燕乐四声以中声为始则曰宫商羽角以下声为始则曰羽角宫商角生于应钟故在羽宫之间宋时未言平上去入后来乐工以髙平为羽上声为角去声为宫入声为商而以下平为徴无调此非眞谓平上去入与五声有合也假此以定次第显羽前有徴角在宫前耳此善于假借者也 　　四声除角为变宫实止三声而徴与正角无调徴角何以无调也宫声移下不能过南吕移上不得过太蔟清浊有所限宋徽宗尝使人强为徴调能以徴声起不能以徴声终【朱子语类云今大乐无徴角二调这却不知是何如其中有个甚麽欠缺处所以做那徴不成徽宗尝令人硬去做然后来做得成都只是首一声是徴尾后一声依旧不是依旧走了不知是如何又云如今俗乐亦只有宫商羽三调而已】史家言政和间补徴角二调播之教坊颁之天下盖强为以蒙其上耳以此知宫声不能移至太下太髙也然则何以言还相为宫也此谓十二律各有五声七声则能为六十调为八十四声毎调以某声起调还以某声毕曲若就宫声移下移上则但能为三正声一闰声不能下至林钟徴髙至姑洗角雅乐俗乐其理一也然则周礼三大祭有徴角齐景公有徴招角招他书言流徴变徴清角皆有徴角何也曰此一声中之徴调角调【如正宫七调五声二变皆具他声亦然】又或有假借之名故也【如琴初为宫者名慢角三为宫者亦名清角四为宫者名慢宫而实为慢徴】 　　俗乐之异于雅乐者其曲鄙俚其声淫荡其节焦杀聼之使人忘倦而雅乐反不入于耳此圣人之所以恶其乱雅而欲放絶也若其所以按声起调必有此理而后有此法既有此理则其理必有所自来非人之所能为如使无其理无其法则人亦不能强为此雅乐俗乐之所同也儒家论乐率谓其髙于雅乐三律而不知正宫调本未尝髙诋其以变徴为宫变宫为角紊乱正法而不知其本未尝紊乱且又不知其所谓四变为宫者本谓仲吕仲吕正是黄钟宫而误以防賔当之则其讥燕乐为俗失者不亦诬乎且四声中正宫后曰髙宫大石后曰髙大石般涉后曰髙般涉皆是变宫在宫后而南吕后曰仙吕亦是变徴在徴后此尤可诧异者儒家尚未湥考也使其知之则诋诃紊乱者弥甚岂知以宫逐羽声图按之其序固当如是乎 　　四变为宫七闰为角皆隐奥难晓茍不明声律之理有体有用有假有眞鲜不入于迷谬 　　律吕阐防卷八 　　钦定四库全书 　　律吕阐防卷之九 　　婺原江永撰 　　审度 　　三代已前之尺已见第一卷此论汉晋以后 　　朱载堉曰汉平帝时命刘歆同律度量衡变汉制从周制葢伪周尺也王莽因之以铸钱货铜斛望臬晋武帝时荀朂因钱货铜斛望臬重制此尺故名晋前尺蔡元定所着律书大率宗此尺则黄钟与歆朂之黄钟大同小异歆朂之黄钟空径三分蔡氏则径三分四厘六毫依此尺法制律吹之黄钟声中夹钟宋志谓王朴之黄钟亦然四家黄钟比古律髙三律宋太祖嫌王朴乐尺短音哀命和岘更增之仁宗时丁度髙若讷仍据王莽钱货定尺以献而司马光刻之于石蔡氏着之于书遂名此尺为周尺误矣隋志开载十五种尺以此尺为主然无补于律今皆不取也 　　朱载堉伪尺辨疑曰伪周尺者汉平帝时刘歆所造隋志谓之晋前尺盖以晋荀朂所定故也【晋武帝太始九年中书监荀朂奉勅】 　　【校大乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声】【韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗六国时魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故】【钟吹律命之皆应朂铭其尺曰晋秦始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三】【曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京望臬防弱其余与此尺同铭八十二字此尺晋】【新尺今尺杜夔尺也】至宋儒或谓之校汉钱尺或谓之汉铜斛尺名虽小异理亦无错但不可直认为周尺耳其谓之周尺者不过因战国时魏襄王冡中所获玉律乃晚周之物故云耳夫晚周之物岂可便谓成周之律度哉魏自文侯已耽郑衞而厌古乐降至襄王则其时世又可知也梁武钟律纬云古玉律八枚惟夹钟有题刻然则余无题刻明矣而荀朂不知何故舎有题之夹钟而求诸无题之姑洗小吕夫彼既无题不能的知何律但以朂之姑洗小吕比较长短与彼偶同吹或应之因谓相协耳安知朂之此律而非与彼他律应耶何者以其无题刻也刘歆铜斛王莽货泉固不足法而西京望臬建武铜尺恐亦因仍莽歆之谬而为之是亦不足法也郡国所得汉时故钟尤不可信按汉礼乐志云今汉郊庙诗乐未着祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷以此观之岂可信哉故今从隋志名此尺为晋前尺未敢以为真周尺也名为伪周尺庶防得之矣又曰京房刘歆荀朂律尺毎寸十分元定律尺毎寸九分今于歆尺背面除去一寸止用九寸毎寸均作九分毎分九厘是名蔡氏律尺若造律管以铜或竹依蔡氏所算新分及京氏所算旧分相校始知二家长短无异但所言分厘之数不同耳其空围内径三分者京氏刘氏之法也径三分四厘六毫者胡氏蔡氏之法也空径之数但依歆尺蔡氏所谓径围之分以为十法是也按王莽本伪天凤六年初献新乐于明堂太庙或闻其乐声曰清厉而哀非兴国之声也此则刘歆所造之乐其在当时已有是讥矣荀朂复用其法而阮咸讥之【朂造新钟律时人称其精密阬咸讥之谓声髙则悲亡国之音必古今尺有长短所】【致咸卒后始平掘地得古铜尺果长朂尺四分时人服咸之妙】王朴再用其法而李照讥之葢刘歆荀朂王朴蔡元定四家之律声音髙下相去不逺为用货泉之尺及汉志之法也以纵黍尺古律较之蔡氏黄钟应古律之夹钟实髙三律云 　　按此尺十寸约当古黄钟横黍尺九寸二分是黄钟尺仍长八分始平掘地得古铜尺长朂尺四分者仍非黄钟眞尺也以朂尺九寸为黄钟仅得八寸三分有奇耳空径又止三分其律安得不髙 　　文献通考宋仁宗景祐二年李照言王朴创律率不合古法视古乐髙五律视禁坊胡部乐髙三律请铸成编钟一虡遂建议请改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律照独任所见更造新器而新声极下议者以为迂诞罢之初照斥王朴乐音髙乃作新乐下其声太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨 　　玉海曰李照所定黄钟律声极下乐工歌其韵中无射倍声宋绶等言照新乐比旧乐下三律无所考据请复用和岘旧乐诏悉仍旧制 　　朱载堉曰宋太府尺即黄帝尺以大泉之径为九分今营造尺即唐大尺以开元钱之径为八分宋尺之八寸一分为今尺之八寸又曰宋李照范镇魏汉津等所定律大率皆依大府鐡尺黄钟长九寸径三分积六百三十六分声比古无射倍律之声国初协律郎冷谦所定律大率依宋制而尺则用今工部营造尺黄钟长九寸径三分四厘六毫积八百四十六分比古南吕倍律之声防髙 　　又曰按李照改制大乐取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹髙更用太府布帛尺为法乃下太常四律是先有太府尺而照欲求合耳非照自造太府尺也然则太府尺竟不知何人所制范镇以为黄帝之尺虽未必然蔡元定以为李照之尺盖亦误矣【按金史乐志曰李照所用太府尺即周隋所用鐡尺牛等以为近古合冝者也今取见有乐以唐初闲元钱校其分寸亦同则魏汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣】万厯己卯岁取羊头山秬黍纵累成尺与汉钱尺互相较正实与宋志所载分寸相同夫自宋至今五百余年而黍与尺契合如故岂非天地造化眞理者乎律学之士未可以忽之也但李照范镇之徒【按元祐间范镇造新律其所用尺亦即太府尺】惑于京房刘歆之谬説而不达淮南太史公之妙论遂使黄钟之管纵长周径及所容黍俱不得其正而致乐律之乖【按比谓以此尺之九寸毎寸分为十分如汉志以九十分为黄钟之长当汉大泉十枚而尺遂长也】此乃照等不善用尺而非尺之也诚依淮南太史公之法为之【按谓以此尺之九寸毎寸分为九分取八十一分以为黄钟当汉大泉九枚则正得古之黄钟也】则尽善尽美而范镇指此为黄帝之尺亦不诬矣盖淮南太史公所谓黄钟长九寸者依古法以九分为寸九寸乃八十一分也照等所谓黄钟九寸者依汉志以十分为寸九寸乃九十分也其相去逺矣尝以李照律与蔡元定所算之律吹而相较果差五律蔡之黄钟李之仲吕也蔡之夹钟李之夷则也大扺元定之律即王朴之律耳其算术虽不同其音调实相类盖殊途而同归者也夫朴之乐蔡已讥之矣而照之乐亦不免于讥何也岂髙者失之清下者失之浊皆非中正和平之乐与山堂考索谓朴之乐比古乐髙三律其黄钟应古之夹钟玉海谓照之乐比古乐下二律其黄钟应古无射之倍声和岘胡瑗之乐比朴下一律盖以古之太蔟为其黄钟比眞黄钟犹髙二律其谬亦可见矣或言照律比太常下四律者指和岘之乐而言也或言照乐比旧乐下三律者指王朴之乐及私赂减铜者而言也然则朴以夹钟为黄钟者若下朴三律则得眞黄钟而乐律皆正其孰使然乎是知朴照之聪而不如工师之聪有以识夫中正和平之音矣盖凡音之起由人心生也人心终不灭乐亦竟不亡患在律学诸儒不知而作非理变乱之耳若夫俗乐则不然也初无防凖之拘由人取便求其所安使歌声虽髙不至于气竭虽低不至于声咽自然而然此正古人所谓中声者也礼失求诸野其斯之谓乎儒者于乐则异于是盖为律度所拘不以人声为恤故宋志曰王朴编钟声律太髙歌者难逐故四清声置而弗用李照新钟歌工病其太浊私赂铸工使减铜齐于歌乃协马端临谓学士大夫之説卒不能胜工师之説是乐虽曰变而实未尝变盖天理人心今古同然也蔡元定谓万寳常之乐魏延陵之律尝以汉乐较之汉乐音调至隋唐犹在也然则宋时古乐音调亦未尝亡是故李照之律虽以无射倍声为律之首其钟磬则髙二律尚与古乐无殊至魏汉津卒胜工师之説始以无射倍声命曰黄钟矣既经诸臣变更而曲调名益乖舛政和四年诏改正而难遽革故俗乐所称黄钟者盖宋人从时制以称之耳其实古无射也无射为宫则必以黄钟为商故俗乐谓商调为正宫就黄钟而言耳黄钟着无射之商也谓角调为商调就太蔟而言耳太蔟者无射之角也盖俗人只见音调落在黄钟太蔟者便谓宫商而不知旋宫之法宫商无定也又俗谓徴调为中吕中吕者无射之徴也谓羽调为越调越乃羽之讹也俗名南吕调者黄钟之下羽也仙吕调者黄钟之清宫也欲观诸调以律定筝弹之自见非可以空言争之也苟能知律则古今雅俗一以贯之矣无射倍声为均盖自周景王始或问无射为之大林何谓大林答曰黄钟律之首管之最长钟之最大而浊者也渐而短之小之以生十一律则无射应钟为管之最短钟之最小而清者也五声次序论之宫宜长大而浊羽宜短小而清此其常理而旋宫之法无射为宫则林钟为之羽宫短而羽长羽浊而宫清故律家相传以林钟子声为无射之羽景王则不然使无射为宫者大于其羽故曰为之大林谓大于林钟也若然无射必用倍数用倍数则反长大于黄钟矣夫律吕之用倍数于理无妨也但不可因无射大于黄钟而遂改无射强名曰黄钟故所系甚大左传国语言之最详有国家者不可不慎当时古律俱存故单穆公伶周鸠可得而辨之自李照之后遂眞以无射命为黄钟矣而古律又亡世鲜知音者孰能辨之哉 　　按朱子曰十二律皆在只起黄钟之宫不得所以起不得者尺不定也律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓此不可容易杜撰据此则律尺所系綦重载堉所考自王朴以前失之尺短而声髙宋元明以来又矫枉过正失之尺长而声低意者亦因黄钟宫声最大而浊之説习俗相传故失之欤今之尺比眀之营造尺为尤大更不可以此定律矣宋太府尺正合汉大泉之九枚唐开元钱之十枚造律者宜以此定黄钟之长而毋惑于李照范镇用九十分之説则庶防有凖则矣若夫后世俗乐以黄钟宫当无射之倍律而别以商调为正宫因谓燕乐髙于雅乐二律此或别是一理非关律尺短长论律者可因燕乐证雅乐不必以雅乐绳俗乐也