乐律表微 - 第 6 页/共 7 页
周礼小师掌教箫管【箫编小竹管如今卖者所吹疏曰通卦騐云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此广雅云箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云箫长尺二寸此诸文箫有长短不同古者有此制也】
诗周颂有瞽箫管备举【笺云箫编小竹管如今卖者所吹也疏曰释乐云大箫谓之言小者谓之筊李巡曰大箫声大者言言也小者声而小故曰茭筊小也郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸易通卦騐云箫长尺四寸风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之】
箫之为制不知剏于何代杨杰言虞乐九成以箫为主盖始重于虞矣疏家谓诸家言箫有长短不同因大小故异固是然大小二等管数长短应有定制如应劭云长二尺则似太长当以郭璞所説为是又箫管长短并列故曰参差则凡言箫之长者据黄钟一管言之其余自依律之长短以次编排也朱氏【载堉】云蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之陈乐书谓宋太常箫皆蜜底十六管元史乐志谓排箫有椟毎架黑漆抢金鸾鳯皆非古制今按排箫本有底其无底者为洞箫有底无底即以蜡实底不以蜡实底之谓也有底固不必为椟若以蜡实底何遽议其非古耶洞箫一名参差楚辞九歌吹参差兮谁思王逸注参差洞箫也汉书音义如淳曰洞者通也箫之无底者故曰洞箫箫之形制观王褒赋亦可得其大概赋云带以象牙掍【胡本反】其防合锼镂离洒【所宜切】绛唇错杂【五臣注绛唇谓以朱饰其吹口也】邻菌缭纠罗鳞防猎胶致理比【去声】挹抐【女立切】防【于颊切】防【如协切】观此则箫形之参差可见矣又云吻吮值夫宫商和纷离其匹溢形旖旎以顺吹瞠函胡以纡郁观此则吹状之旖旎亦见矣所可疑者毎管各一吹口其吻吮所值不免踯躅于燥吻似难使宫商相接之间累累珠贯而赋言旖旎顺吹若甚便利者何也盖箫与笙竽相类管中皆有簧故箫虽各一吹口而有簧则吻值成声可使左右往来承接一气而无断续之患也马氏【晞孟】礼记解云箫植簧于枷竽笙植簧于匏刘昺大晟乐论云列其管为箫聚其管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之故内皆用簧两人之言其必有所考矣夫虞乐以箫为主此器成于工倕之手审于后夔之耳决非茍然者后人失其法遂为饰观之具而无用故毛西河云排箫之制虽古然全不适用若毎管六孔则指不给按若毎管无孔则唇不给吹盖见世之所谓排箫有吹口而无簧不适于用不知古制固有簧也诗言左执簧犹左手执籥也传言簧即笙固是然不闻古有执笙而舞者左传言韶箾之箾与箫同左执簧者其韶箫之舞欤箫大者二十四管十二律一清一浊也小者十六管十二正声及四清也
短箫其制未闻当如小箫十六管而较短耳崔豹云短箫铙歌军乐也黄帝命岐伯所作按汉世有朱鹭艾如张上之回战城南巫山髙将进酒等曲二十二皆军乐也盖即所谓凯乐者而后又用之为鼔吹焉【唐志云北狄乐皆马上之声自汉以后以为鼔吹亦军中乐马上奏之故鼔吹署是鼔吹有北狄之乐矣老杜云青蛾皓齿在楼船横笛短箫悲逺天则更有用之于燕乐者】
尔雅释乐大籥谓之产【籥如笛三孔而短小广雅云七孔】其中谓之仲小者谓之箹【音渥】
周礼籥师掌教国子舞羽龡籥【文舞有舞羽吹者所谓籥舞也】
诗邶风简兮左手执籥右手秉翟【疏曰籥虽吹器舞时与羽并执故得舞名宾之初筵云舞笙鼔是也】
礼记明堂位土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【蒉当作凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号】
籥始伊耆初用苇后圣易之以竹陆徳明云籥以竹为之长三尺是也毛诗传云籥六孔郑注周礼郭注尔雅及许氏説文并云三孔三孔者恐是舞器其吹器自当以毛传为正【朱子诗集传兼取六孔三孔两説】广雅云籥谓之笛非也郑郭皆云籥如笛明是两器籥笛俱六孔但籥六孔俱在前笛六孔一在后为异耳其长短则有大中小三等陆徳明云长三尺执之以舞盖其大者也郭云如笛而短小盖其小者也李文察谓今之单箫即古之籥也毛氏定声録亦云不知今之单箫即古之笛也朱氏律书既以下管之管为律管又谓韶箾之箾即籥之别名又谓籥即古所谓律黄钟之籥也是律也管也箾也籥也四器混为一物矣今皆以笙师及籥师文正之
籥本吹器而舞者执之有专用籥以吹诗者周礼籥章吹豳诗注云吹之者以籥为之声是也有吹籥以为舞节者小雅宾筵籥舞笙鼔鼔钟以籥不僣礼记仲尼燕居夏籥序兴左传襄二十九年见舞象箾南籥虽皆言舞者所执然别有吹籥者故籥师掌教国子舞羽吹籥春秋宣八年万入去籥杜氏云内舞去籥恶其声闻也籥虽竹音唯豳诗及籥舞吹之至八音并奏箫管备举而籥不与焉故笙师所教无籥而别有籥师教吹籥笙师教眡了籥师教国子不相及也
尔雅释乐大篪谓之沂【音银 篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出一寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔】
周礼笙师掌教龡篪【郑司农云篪七孔疏曰礼图云篪九孔司农云七孔盖写者误当云八孔也或司农别有所见】
诗小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪【朱传篪长尺四寸围三寸一孔上出径三分凡八孔横吹之】
篪月令作竾陈氏集说谓竽笙竾三者皆有簧按竽笙之有簧所谓泄之反谧擫焉乃者篪一管八孔而施簧何以擫之成声其说非也朱子诗传释篪全用郭璞说特改一寸三分为径三分更为近理而易晓也朱氏【载堉】云尝见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄钟篪两端围径大小与开元通寳钱同横排十四枚则为篪之长所谓大篪长尺四寸者也以篾探之中空约径七分筒厚一分半吹之其声和雅盖三代之物也今太常篪围径太粗而又长大吹孔在右旁底左端有孔前面四孔后面一孔其制与古铜篪不同今按篪与埙一竹声一瓦声相为倡和其制孔及吹法宜略相同朱氏所言古铜篪左右各三孔吹孔居中与埙之六孔分列前后上下者为一类故竹声多矣独篪与埙合其制或当如朱説也然朱氏又谓吹篪活法俯仰缓急随宜迁就使合羣乐不必某孔为某声此恐不然孔不应律但凭临时唇吻为髙下则何所据而定为黄钟篪乎既为黄钟篪则宫声应黄钟其商角征羽二变毎孔分应可知也观朱氏所为大篪小篪图孔制与新唐书南蛮传雍羌所献两头笛相似两头笛长二尺八寸中隔一节节左右开冲气穴两端皆分洞体爲笛量左端应太蔟管末三穴一姑洗二蕤賔三夷则右端应林钟管末三穴一南吕二应钟三大吕下托指一穴应清大蔟两洞体七穴共备黄钟林钟两均但彼笛中隔而两端通左右各三穴各应一律此篪式中空两端实左右各三孔漫不知应何律古篪固如是乎哉欲如古制须依尔雅注为之更一孔一校悉与诸律相协始可用否则不如近制尚可依吹笛法吹之也
周礼笙师掌教龡篴【杜子春云篴今时所吹五孔竹篴】
篴即笛字篴之为器唯见笙师文意古者概名为管也朱子语类云今之箫管乃是古之笛云箫方是古之箫文献通考云箫管之制六孔旁一孔加竹膜焉足黄钟一均声或谓之尺八管或谓之竖笛尺八其长数也后世宫县用之竖笛其植如篴也中管居长篴短篴之中也今民间谓之箫管非古之箫与管也又曰竖笛之制六孔具黄钟一均声应十二律之调升之雅乐可也今按今之箫古直谓之篴亦谓之促管谢灵运诗云慷慨命促管选注云促管笛也亦谓之直笛庾信答赵王啓云细舞长歌横箫直笛是也近代始有箫管与单箫之名或直谓之箫【元史乐志箫制如笛五孔】古名为笛未尝名竖笛竖笛者别于横笛之名也横笛始于羌与竖笛为双笛马融长笛赋谓近世双笛从羌起者古笛非出于羌世有双笛乃从羌之有横笛起耳赋言长笛有后出孔与古笛同故笙师注杜子春云今时所吹五孔竹篴云今时者葢指京房因丘仲所作加一孔而后出者也长笛则竖笛也或谓之尺八者新唐书乐志高宗即位燕乐有长笛尺八短笛皆一陈氏乐书云唐制尺八取倍黄钟九寸为律得其正是也虽尺寸长短不同俱是竖笛晋列和所谓自汉世以来笛家相传者只是此笛与笙师所掌之篴同今之箫制正合唐之尺八【箫末一孔穿绳处上至吹口约得尺八】羌笛则横笛也风俗通云笛元羌出又有羌笛然羌笛与笛二器不同长于古笛有七孔郑氏通志云横笛小篪也出汉灵帝好胡笛宋书云有胡笛出于胡吹即谓此梁胡吹歌云快马不须鞭拗折杨栁枝下马吹胡笛愁杀路旁儿此歌元出于北国知横笛是此名也以通志所引胡吹歌观之则知长笛赋自羌人伐竹未及已至裁以当簻便易持是言羌笛易京君明以下四句是言长笛也然笛之孔数说者不一竖笛则杜子春云五孔风俗通云七孔隋乐志云笛汉武帝时丘仲所作京房备五音有七孔以应七声通考云六孔元志云五孔当以通考之说为正以六孔备七声乃合荀朂笛制也横笛亦六孔【通考言竖笛六孔旁一孔加竹膜焉今之竖笛无旁一孔横笛则有之】而羌笛又有三孔者说文云羌笛三孔元志云龙笛制如笛七孔横吹之管首制龙头衔同心结带羌笛制如笛而长三孔是羌笛有三孔也按羌笛有折杨栁落梅花诸曲必是六孔笛所吹若三孔笛五音不备可以当簻不可以吹曲也横笛亦有与竖笛合者新唐书南蛮传云雍羌使其弟献其国乐有横笛二一长尺余取其合律去节无爪以蜡实首上加师子头以牙为之穴六以应黄钟商备五音七声又一管唯加象首律度与荀朂笛谱同又与清商部钟声合是横笛有与竖笛同者但此是外夷之乐自出新制中国横笛高于竖笛三调横笛之正宫调当竖笛之尺字调竖笛之六字调当横笛之上字调【横笛七调上字调最低与竖笛六字调合乃黄钟正调也横笛有上字低调无上字髙调竖笛用上字髙调不用上字低调】横笛声髙乃军乐燕乐所用非朝庙乐器也
竹音有五孔安国以管为籥广雅以籥为笛通志以横笛为小篪已欠分别李文察谓单箫即古之籥篴即横笛管即律吕管则所言三器皆误朱载堉云古篴与籥全同惟吹处与籥异上端比籥长出五分以木塞之其木后畔微削使通气于吹孔吹孔在篴之后其制即今所谓楚者篴三孔楚二孔晋志宋志并有长笛非笙师所掌之篴葢今俗呼单箫者耳近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首去古制益逺矣按此说长笛即今之单箫横笛非古之篴俱是但谓古篴即今之楚则不然如所云以木塞吹处等制乃今闾巷小儿所戯吹之物岂古篴之制哉晋宋二志笛制即笙师所掌之篴反谓非是何也
右论管箫籥篪篴
尔雅释乐大笙谓之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者谓之和【列十三簧者乡射记曰三笙一和而成声】
周礼笙师掌教龡竽笙【郑司农云竽二十六簧笙十三簧疏曰按通卦验云竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长葢取于此也广雅云笙以匏为之十三管宫管在东方竽象笙三十六管宫管在中央】
仪礼乡射记三笙一和【户卧反】而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】
诗王风君子君子左执簧【簧笙也疏曰簧者笙管之中金薄鐷也笙必有簧故以簧表笙传以笙簧一器故曰簧笙也】
礼记月令仲夏调竽笙竾簧【疏曰簧者竽笙之名也气鼔之而为声】明堂位云女娲之笙簧注引世本疏引帝王世纪并云女娲始作笙簧马融笛赋亦云盖古相传有是语也竽与笙皆有簧竾则无簧竽笙竾治其竹簧治其金竽笙之管用竹故竽笙与箫管乐记总谓之竹声仪礼总谓之簜笙文从竹古时本用竹为之或偶用玉【风俗通云章帝时零陵文学奚景于舜祠下得笙盖白玉琯也乃知古者以玉为笙后人易以竹耳】而其本必用匏潘岳笙赋所谓曲沃之悬匏是也【雀豹古今注匏瓠也有柄者悬匏可以为笙曲沃者尤善】旧唐书音乐志云笙女娲氏造列管于匏上内簧其中今之竽笙并以木代匏而漆之无匏音矣【新唐志言唐乐器七曰匏为笙为竽为巢巢大笙也为和和小笙也】新书南蛮传骠国王雍羌献其国乐有大匏笙二皆十六管左右各八形如鳯翼竹为簧穿匏达本上古八音今以木漆代之用金为簧无匏音唯骠国得古制宋叶少蕴避暑録话云大乐旧无匏土二音笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之元史乐志云匏以斑竹为之然则自唐至元八音皆无匏音也熊朋来五经説曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清阙之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改之文献通考则云今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之间尚仍古制南蛮笙则是匏其声尤劣今按漆木代匏施之燕乐可也雅乐自当用匏无匏则八音有阙非行八风之义古制有似拙而不可废者此类是也熊氏之言得其理矣乡射记言三笙一和和是小笙则三笙是大笙即所谓巢也唐乐匏有笙竽巢和四器巢和外又有笙非是宋乐有和有巢笙有竽不别为笙得之竽与笙虽同为匏器制则有别不但管数有多寡其设宫分羽经征列商亦各不同朱氏【载堉】因仪礼有笙无竽疑尔雅之巢即是竽非也笙师竽与笙明是二器若大笙即是竽则言笙复言竽不已赘乎月令言调竽笙竾簧笙是言竹及匏簧是言管端金薄鐷故别言之或因月令此文及诗言左执簧疑簧别是一物非笙中之簧然则吹笙鼔簧亦是二物欤簧字虽从竹作竽笙之簧自宜用金南蛮笙以竹为簧其声之劣由此非以用匏故也笙赋云生干裁熟簧谓用熟铜片为簧也簧用蜡防以火炙簧调之使和谓之暖笙【宋章渊槁简赘笔笙中有簧以火炙之乐家谓之暖笙故陆鲁望赠逺诗云妾心冷如簧时时望君暖】仪礼乐县有笙无竽国君于其羣臣乐不备乡射三笙一和为卿大夫之乐若两君相见与天子燕飨诸侯自当竽笙并用笙师教吹竽笙知宫轩皆有竽也匏音三器已不为少若郑译新乐十二月各一笙毎笙至十六管元乐有兴隆笙鼔风囊以鸣之甚是无谓
右论笙竽
尔雅释乐大埙谓之嘂【音叫 埙暖土为之大如鹅子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子】
周礼小师掌教埙【埙烧土为之大如鴈卵郑司农云埙六孔疏曰广雅云埙象称锤以土为之六孔故二郑为此说也】
诗小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪【土曰壎竹曰篪笺云伯仲喻兄弟也我与汝心如兄弟其相应和如壎篪以言俱为王臣宜相亲爱疏曰壎周礼小师职作埙古今字异耳】诗疏云世本云暴辛公作埙苏成公作篪谯周古史考云古有埙篪尚矣周幽时暴辛公善埙苏成公善篪记者因以为作谬矣世本之谬信如周言其云苏公暴公所善亦未知所出苏暴并公卿不当自言于乐之小器以相亲也
陈氏乐书云埙平底六孔风俗通谓围五寸半长一寸半【朱氏载堉云风俗通曰埙围五寸半长三寸半通考引此作一寸半传写之讹耳】有四孔其二通凡六孔也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通耳古云其二通者此也双孔之下形如鼎足是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者也通考云七孔埙一三五为九二四为六古孔用其方色所以应六律出中声也宋太乐旧埙七孔上下皆圆而髹之以应七音而已非先王雅乐之制【景祐冯元乐记云今太乐埙八孔上一前五后二】今按埙六孔除吹孔为五孔以五孔具七音其吹之必有法旧说埙篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟是一埙之声始于正宫终于变宫也因此二声以推之则或独开下一孔或并开上二孔并前后左右互为开合以求商角征羽及变征之声而七音俱可得矣又埙与篪相应和者也知所以吹埙而吹篪之法亦可得矣瓦丝声细细者从大故尚宫孙炎释大埙谓之嘂以为音大如叫呼非也
缶亦土音易离九三云不鼔缶而歌诗陈风云坎其击缶孔疏缶是瓦器可以节乐如今之击瓯是也按缶本用器【尔雅释器有缶释乐无缶】民间乃击之以为乐耳【淮南子云穷乡之社扣瓮鼓缶相和而歌自以为乐矣尝试为之击建鼓撞巨钟乃始知夫瓮缶之足羞也】瓯亦土音起于后世【乐府杂録唐武宗朝郭道源善击瓯率以邢瓯十二只旋加减水其中以箸击之】二者皆非朝庙之乐器燕乐用之则犹有古意焉盖土音最少唯埙之一器与篪相和缶既可以助埙瓯亦可以代缶若元制水盏以铜凡十有二击以铁箸则是方响云璈之类殊失古意
右论埙
尔雅释乐大鼓谓之鼖【鼓长八尺】小者谓之应【诗曰应县鼓在大鼓间】大鼗谓之麻小者谓之料【麻者音穊而长也料者声清而不乱】
考工记韗【况方反众家并音运】人为臯陶【郑司农云韗或为鞠臯陶鼔木也某谓鞠者以臯陶名官也鞠则陶字从革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓水一判者其两端广六寸而其中央广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版】上三正【三读为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两面以六鼓参之贾侍中云晋鼔大而短近晋鼔也以晋鼔鼔金奏】鼓长八尺鼓四尺围加三之一谓之鼖鼓【中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼓谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼓四尺谓革所蒙者广四尺】为臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折【以臯鼔鼔役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冒鼔必以啓蛰之日【啓蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所以取象也冒蒙鼔以革】良鼔瑕如积环【革调急也疏曰瑕与环皆谓漆之文理谓革调急故然若急而不调则不得然也】鼓大而短则其声疾而短闻【音问下同】鼓小而长则其声舒而逺闻【疏曰此乃鼓之病大小得所如上三者之为则无此病】
周礼鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役【音声五音合和者】教为鼔而辨其声用【教为鼓教击鼔者大小之数又别其声所用之事】以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神也】以灵鼓鼔社祭【灵鼓六面鼓也社祭祭地只也】以路鼔鼓鬼享【路鼓四面鼓也鬼享享宗庙也】以鼖鼔鼔军事【大鼔谓之鼖鼖鼓长八尺】以鼛鼓鼔役事【鼛鼓长丈二尺】以晋鼔鼔金奏【晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作奏编钟】
太师大祭杞帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也郑司农云登歌下管贵人声也某谓拊形如鼓以韦为之着之以穅焉】下管播乐器令奏鼔【音鼓管乃作也特言管者贵人气也郑司农云小鼓也先击小鼔乃击大鼓小鼓为大鼔先引故曰读为道引之引某谓鼔朄犹言击诗云应县鼓】
小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐太师令奏郑司农云拊者击石】下管击应鼓【应鼙也应与及朔皆小鼓也其所用别未闻】凡小祭祀小乐事鼓【如太师郑司农云朄小鼓名】
钟师掌鼙鼓缦乐【作缦乐击鼙鼓和之】
小师掌教鼔鼗【教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击】
瞽蒙掌播鼗
眡了掌播鼗宾射皆奏其钟鼓【击朄以奏之其登歌太师自奏之】诗周颂有瞽应田【毛如字郑作音】县鼔鞉磬柷圉【应小鞞也田大鼔也县鼓周鼓也鞉小鼓也柷木椌圉楬也笺云田当作小鼔在大鼔旁应鞞之属也声转字误变而作田】商颂那置我鞉鼔【鞉鼓乐之所成也夏后氏足鼔殷人置鼓周人县鼔笺云置读曰植植鞉鼔为楹贯而树之鞉虽不植贯而摇之亦植之类】
礼记明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼔【足谓四足也楹谓之柱贯中上出也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应县鼔】
学记鼔无当于五声五声弗得不和【当犹主也】
乐记匏笙簧防守拊鼔始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅【防犹合也皆也言众乐皆待击鼓乃作周礼太师职曰大祭祀率瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄文谓鼔也武谓金也相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以穅穅一名相因以名焉雅亦乐器名也】
土鼔为伊耆氏乐则始为鼓者伊耆氏也鼔之大者有六靁灵路鼖鼛晋也靁灵路晋四鼔以节声乐鼖鼔以鼔军事鼛鼔以鼔役事然诗言贲【符云反字亦作鼖】鼔维镛又言鼓钟伐鼛则鼖鼛二鼓亦声乐所用也考工记直言鼖鼔鼛鼔之制而靁灵路晋其制无文贾氏以上三正句为近晋鼔愚谓此总言靁灵路晋四鼓之制故不言鼓名唯鼖鼓最大鼛鼔最长故别言之耳攷大司乐注先郑云靁鼓靁鼗皆谓六面有革可击者也灵鼔灵鼗四面路鼓路鼗两面后郑改六面为八面四面为六面两面为四面疏云谓靁鼔以下八面六面四面者虽无正文以鼖鼔晋鼓等非祭祀鼓皆两面宗庙尊于晋鼔等故知加两面为四面祭地尊于宗庙故知更加两面为六面祭天又尊于祭地知更加两面为八面是以不从先郑也文献通考宋仁宗明道时宋祁上言雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节乐书云圣朝诏为雷鼓八角冒革为一面承以槃趺转以金枢髹朱绘云冠柱以升龙作雷车之象灵鼓六路鼓四饰亦如之其所异者竿首作翔鹭趺作猛兽而已今按八面六面四面非有经典明文徒以意为之说今如其说以为鼓而击之皆不成声亦复何用且彼以祭祀之鼓不当同于鼖晋等鼓也如太仆掌建路鼓于大寝门外非祭祀而用路鼓此又何説耶扬雄甘泉赋云登长平兮雷鼓礚【李善曰字指曰礚大声也】则雷鼓者安知不以其声大似雷而用以祀天也张衡东京赋云撞洪钟伐灵鼓俱谓轩礚隠訇之声李斯云树灵鼍之鼔灵鼔或鼍鼓也太仆建路鼓于大寝门之外注大寝路寝也路鼓或本因路门得名而庙乐用之仍名路鼔也八面六面既非经义而其说又不可行则即用鼓之声大似雷者为圜丘之雷鼓用鼍皮所冒者为方丘之灵鼓以路门外所建者为庙中之路鼓其谁曰不然朱氏乃以八面为一様八副六面四面仿此二郑所谓面本谓有革可击者非谓鼓数也变面为角已属无谓以面为副弥复支离矣按周官义疏礼器图説云雷灵路三鼓旧图皆一鼓而作多面其制不经且开元间用之不可考击宋太常集礼路鼔聚四鼓于一架雷鼓八面灵鼓六面亦如之则又成编鼓不可为训此数语可正诸说之谬
鼓之小者有三应鼙朔鼙及也小师疏云大射云应鞞在其东朔鼙在其北鼙者皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是鼙皆小鼔也云其所用别末闻者此上下祭祀之事有应有无朔大射有朔有应无凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也明堂位云周县鼔祭统云庙堂之下县鼓在西应鼓在东疏云县鼓谓大鼔也在西方而县之应鼔谓小鼔也在东方而县之大射礼大鼓及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯射祭有异又大射称建鼔此云县鼓大射应鼓既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也今按周始县鼓亦不废楹鼓祭用县鼓射用楹鼓梓人为笋虡有钟虡磬虡无鼓虡观有瞽之诗言设业设虡崇牙树羽下即言应县鼔则鼔钟磬俱县于簨虡可知大射小鼓在大鼓之旁应朔俱有焉祭更重于射岂容西止县大东止县小且先击小后击大亦不得分两处故东言应鼓非无大鼓西言县鼓非无小鼔东西各举其一见交应之义耳应朔堂下之乐也在东为应在西为朔亦小鼔大祭祀太师鼔之小祭祀小师鼔之并席于堂上西阶之东是应为堂上之乐小师又击应则堂上亦有应大射言县堂下之乐故不及二师俱在堂上故不及朔也拊有鼔形而无鼓声乐记云匏笙簧防守拊鼓鼔即谓又云始奏以文文谓鼔也即拊与也张守节曰若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼔堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也书曰搏拊明堂位注云以韦为之充之以穅形如小鼔太师注亦云拊形如鼔盖拊所以节歌故用韦表穅里欲其声之轻也然非以木为鞚而但为革囊则其形不复如鼓而击之亦必无声此理之易见者说者谓拊但为革囊殆未之思欤商颂置我鞉鼓传云鞉鼓乐之所成也疏云礼记曰鼓无当于五声五声不得不和是乐之所成在于鼔也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之注曰柷鞉皆所以节乐是乐成亦由鞉也唐氏【汝谔】云长乐陈氏曰鞉以兆奏鼔者也播鼗而鼔从之案此则奏鼔管之时已先奏鞉可知今按大射乐县有鞉注云宾至则摇之以奏乐然则先播鼗者唯纳宾将奏肆夏则然若登歌则先击拊下管则先鼓鞉鼔渊渊皆堂下节乐而作非必以鞉先鼓也凡击鼔必先击鼙投壶礼鲁鼓薛鼓有○口之谱此即貍首一乐之鼓节也注云圜者击鼙方者击鼓是先击鼙后击鼓也又因是而知鼓既有谱鼗亦有谱凡歌诗及乐器皆当有谱唯有谱也故汉制氏世在乐官能纪其铿锵鼓舞非但鼓鼙有谱也
右论鼔鼗
尔雅释乐所以鼓柷谓之止【柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底桐之令左右击止者其椎名】所以鼓敔谓之籈【之仁反 敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名】
书益稷合止柷敔【上下合止乐各有柷敔】
周礼小师掌教柷敔
笙师掌教舂牍应雅以教祴乐【郑司农云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊革鞔之有两纽疏画某谓祴乐祴夏之乐应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼】
柷敔【敔诗作圉】二器始见虞书在堂上者谓之戛击明堂位作揩【居八反】击注云揩击谓柷敔是戛击为柷敔之别名也乐记又谓之椌【苦江反】楬【苦瞎反】注云椌楬谓柷敔也毛苌云柷木椌也圉楬也是椌为柷之别名楬为敔之别名也然孔頴达云击柷戛敔则戛击乃用乐器之名非乐器名矣据明堂位揩击与拊搏玉磬并言则戛击即乐器非击柷戛敔之谓也柷一名椌敔一名楬然荀子云鞉柷拊椌楬似万物则柷与椌楬又异物柷如漆筩敔如伏虎之说书疏云经典无文汉初以来学者相传皆如此诗疏云盖依汉之大予乐而知之然则戛击椌楬未必即柷敔二器先儒据当时所见木音惟柷与敔故谓戛击椌楬皆柷敔之别名耳
舂牍以竹为之新唐乐志列之竹音中雅应二器笙师注不言用竹用木新唐志列之木音中以应中有椎雅如漆筩与柷相近宜用木也三器并于賔出奏陔时筑地为行节然乐记言讯疾以雅则雅又舞时所用也朱氏【载堉】云舂牍犹今拍板也以竹为之长一尺二寸愚谓拍板虽起后世【唐志俗乐木有拍板元志拍板制以木为板以绳聨之毛西河云拍唐乐】亦舂牍之类拍板所以节歌虞书用戛撃疑即此意搏拊如今用匾鼔戛击如今用拍板也
右论柷敔舂牍应雅
新唐书乐志俗乐丝有琵琶五箜篌筝竹有觱篥箫笛匏有笙革有杖鼔第二鼔第三鼔腰鼔大鼓土则附革而为鞚木有拍板方响以体金应石而备八音琵琶胡乐也风俗通云批把【即琵琶】近世乐家所作不知谁也以手批把因以为名长三尺五寸法天地人与五行四象四时【段安节乐府杂録推乎前曰琵引手却曰琶新唐书乐家自下逆鼔曰琵自上顺鼓曰琶】乐府杂録云琵琶汉乌孙公主造按傅琵琶赋序云故老云汉送乌孙公主念其行道思慕使知音者作马上之乐以方语目之故名琵琶石崇王明君诗序云昔公主嫁乌孙令琵琶马上作乐以慰其道路之思其送明君亦必尔也然则琵琶本马上之乐汉使人为乌孙公主奏非公主自造也隋时有兹人苏祗婆善琵琶一均之内间有七声郑绎因之为八十四调盖自是琵琶始盛行于中国耳胡兆鳯韫光楼杂志云琵琶形制不同【今按乐府杂録云琵琶以蛇皮为槽厚二寸余鳞甲亦具以楸木为面其捍拨以象牙为之海録碎事云金捍拨在琵琶面上当或以金涂为饰所以防捍其拨也段安节琵琶録云开元中贺怀智善琵琶以石为槽鹍鸡筋作用铁拨弹之杨妃外云开元中中官白秀贞自蜀回得琵琶以献其槽以逻逤檀为之温润如玉光明可鉴有金缕红纹蹙成双鳯以龙香板为拨乃拘弥国所贡緑冰蚕丝也】唐裴神符赵璧所弹五【今按新唐书乐志云五如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶】史盛六郑喜子七北齐李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然运拨之工初不系之多寡也昔人工此者数吕阿【或作荷】香杨太真段师善本裴兴奴【今按郑愚津阳门诗云玉奴琵琶龙香拨玉奴太真小字香拨见上苏轼诗数已品龙香拨半面犹遮鳯尾槽乐谱唐僧善本弹六么曲下拨一声如雷妙絶入神琵琶録曹纲运拨如风雨裴兴奴长于拢橪人谓网有右手奴有左手乐天诗谁能截得曹纲手挿向重莲衣袖中】元世祖时有李宫人最擅此技【按掲奚斯秋宜集李宫人善琵琶至元十九年以民家子入宫得幸比之王昭君至大中入事兴庆宫縁有足疾乃得赐归侍母给内俸如故】掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗继学所谓一曲六么天上谱者当属四旧制杨亷夫元宫词云北幸和林幄殿寛句丽女侍偼伃官君王自赋昭君曲勅赐琵琶马上弹按郑仁趾髙丽史乐志所载乐品琵琶五则偼伃所弹斯五矣今按琵琶本四元乐志言琵琶制以木曲首长颈四轸颈有品濶面四弦面饰杂花想汉时旧制如此今乐家用之乐谱琵琶曲有转关六么索梁州皆其名也【脞说云西凉州本在正宫贞元初康昆仑翻入琵琶玉宸宫调初进在玉宸殿故以命名合众乐即黄钟也苏轼诗新曲翻从玉连旧声终爱欝轮袍注云玉连今曲名按鬰轮袍见薛用弱集异记】按新唐书乐志胡部乐皆有琵琶志又云隋法曲有琵琶圆体修颈而小号曰秦汉子盖鼗之遗制出于胡中传为秦汉所作今按此器虽名琵琶实即鼗今俗乐所用名三子者是也【毛西河云三即鼗旧器而新改制名三子】又元志云火不思制如琵琶直颈无品有小槽圎腹如半瓶榼以皮为面而四皮絣同一孤柱胡琴制如火不思养颈龙首二用弓捩之弓之以马尾今按火不思今之所谓胡琴胡琴今谓之提琴是也以上鼗琵琶胡琴等器皆胡乐也箜篌瑟类也风俗通云箜篌一名坎侯汉武帝令乐人侯调作坎侯言其坎坎应节侯以姓冠章也史记封禅书云武帝召歌儿作二十五及箜篌琴瑟自此起是箜篌本汉武时所制刘熙释名云箜篌师延所作非也李贺箜篌引云二十三丝动紫皇则箜篌二十三与雅瑟同也元志箜篌制以木濶腹腹下施横木而加轸二十四柱头及首并加鳯喙据此则有二十四也唐乐有竖箜篌卧箜篌二器小异【丘象随注李长吉诗云汤公右君考三才图防器用图箜篌似瑟而小但首尾翘上首刻如猴状虚其中下以两架承之用两手拨弹即卧箜篌也与竖箜篌植抱而弹者异】筑琴类也史记苏秦传言临淄之民无不弹琴击筑正义曰筑似琴而大头圆击之不鼔荆轲传爱燕之狗屠及善击筑者髙渐离索隠曰筑似琴有用竹击之取以为名是知筑之为乐六国时所尚也阮咸今谓之月琴唐元行冲传云行冲博学通故训有人破古塜得铜器似琵琶身正圆人莫能辨行冲曰此阮咸所作器也命易以木之其声亮雅乐家遂谓之阮咸是阮咸始于晋显于唐唐雅乐有阮咸及筑与古不合独不用箜篌则得之觱篥笳类胡乐也乐府杂録云觱篥本兹国乐亦名悲栗以竹为管以芦为首其声悲栗有类于笳也乐部云笳胡人卷芦叶为之置部前曰头管【元志头管制以竹为管卷芦叶为首窍七】又云笳似觱篥以铜为之然则觱篥即笳也【新唐志言安国疏勒高昌等伎有觱篥而无笳明觱篥即笳之异名也】笳有大小【琴集大胡笳十八拍小胡笳十九拍并蔡琰作】今时以竹为管以芦为首八孔者谓之管子又有以木为管以芦为首下缀以铜者谓之洒捺意今之管子即所谓小胡笳今之洒捺即所谓大胡笳以铜为之者也
方响以体金应石与诸器备八音是以一器代钟磬二音也元志云方响制以铁十六枚悬于磬虡小角槌二廷中设下施小交足几黄罗销金衣按此与钟磬十六之意同元志又有云璈其制以铜为小锣十三同一木架下有长柄左手持而右手以小槌击之此与方响相类而小异
今俗乐所用者丝则琵琶【四】鼗【三】竹则单箫横笛头管匏则笙革则大鼔【二面】小鼓【一面】匾鼓【二面】木则拍板【以檀木为之】金则云璈【为小锣十而名为九云锣】但无土石二音单箫及笙本雅乐器余皆后人所制施于燕乐其声亦尚和雅故备着之
右附论俗乐诸器
乐律表微卷七
<经部,乐类,乐律表微>
钦定四库全书
乐律表防卷八
原任知县胡彦升撰
攷器下
周礼小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县大夫判县士特县【乐县谓钟磬之属县于笋簴者也郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人某谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵镜一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆】
尚书大传天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟防賔在南北其余在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动吿静静者皆和也】入则撞防宾左五钟皆应【防宾在隂东五钟在阳君入故以静吿动动者则亦皆和之也】
仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节】建鼓在阼阶面南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县疏曰国君合有三面为辟射位又与羣臣射位又与羣臣射阙北面无钟磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼓与钟磬鑮】簜在建鼓之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼔而小有柄宾至摇之以奏乐也纮磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】
礼记礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼔谓之应疏曰庙堂之下县鼓在西应鼔在东者县鼓谓大鼓也在西方而县之应鼔谓小鼓也在东方而县之案大射礼建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆在大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼓既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也又曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼓大于应鼓而县鼓在西故云礼乐之器尊西】
仪礼乡饮酒礼记磬阶间缩霤北面鼓之【缩从也霤以东西为从鼔犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙疏曰郑知此是诸侯之卿大夫者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无钟盖賔乡人之贤者又从士礼也若天子卿大夫賔贤虽从士礼亦钟磬俱有矣】
乡射礼县于洗东北西面【此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无钟疏曰县谓磬者对大射县钟磬鑮具有也辟射位者决乡饮酒无射事县于阶间也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县者东西各有钟磬为肆诸侯之卿大夫判县者分一肆于两厢东县磬西县钟若天子之士特县者直东厢有钟磬二虡为一肆诸侯之士分取磬而已县于东方为特县此既兼卿大夫询众庶当为判县而总云无钟者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也其天子诸侯钟磬镈具卿大夫天子士以下亦无镈益若有镈添钟磬为三半不得也】
今按小胥注云钟磬编县二八十六枚而在一虡者谓应十二律及黄大太夹四清声也后周长孙绍逺云天子用八周礼云天子县二八倕氏之钟十六毋句氏之磬十六汉成帝获古磬十六周礼圗县十六此数事照烂典章防而言足为龟镜隋志云后周故事县钟法七正七倍合为十四葢准变宫变征凡为七声有正有倍而为十四也长孙绍逺引国语七律又引尚书大传谓之七始其注云谓黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟防宾也歌声不应此者去之然据一均也宫商角征羽为正变宫变征为和加倍而有十四焉【按北史绍逺所奏乐以八为数裴正上书以大舜开七始周武制七音持林钟作黄钟以为正调之首周明帝诏与绍逺详议及武帝读史书见武王克殷作七始欲废八县七绍逺奏天子县八百王共轨是援七律七始之说而倍七声者非绍逺本议】梁武帝加以浊倍三七二十一而同为架虽取繁防声不合古宋王尧臣等言编钟磬之法歴代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡以一均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于圗典未眀所出然考之实有义趣以上所言编县之法不同当以宋太常县钟法为正
天子宫县汉志所谓髙张四县也四县者每面磬一虡钟一虡镈一虡【镈亦编县】十二辰钟南北各一左右各五诸侯轩县左氏所谓曲县也曲县者东西北三面各磬一虡钟一虡镈特县各四天子之卿大夫判县东西各有钟磬一肆士特县于东有钟磬一肆诸侯之卿大夫判县东磬一堵西钟一堵士特县于东磬一堵宫县之制除特县之钟不数四面共十二虡唐开元礼近之但唐以镈钟为特钟其在朝廷则天子将出撞黄钟之钟右五钟应入撞防宾之钟左五钟应用尚书大传之说也【新唐书乐志乐县之制自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗蓬莱宫成増用七十二虡至武后时省之开元定礼始依古着为十二虡至昭宗时宰相张濬已修乐县乃言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿庭用二十虡而太庙含元殿用三十六虡濬以为非古而庙庭狭隘不能容三十六虡乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时或说以钟磬应隂阳之位此礼经所不着】夫天道不过十二宫县十二虡天之道也其用二十虡与三十六虡皆不合古至七十二虡之过侈而无用更不足法
宋史乐志王朴所剖编钟皆侧垂李照胡瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖寳龢钟粤斯万年子子孙孙永寳用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不按此言朴钟侧垂与古钟合盖本欧公归田録据此则侧垂正垂所闗匪细调钟律者何可置而不讲也
大射礼宿县皆堂下之乐无堂上之乐葢堂上唯天子县玉磬诸侯不得县玉磬则石磬与钟镈俱在堂下堂上无所县之乐故礼经无文也钟师疏云钟中得奏九夏者堂上歌之堂下以鼓钟应之左传云歌钟二肆亦谓歌与钟相应而言也礼运疏云歌钟歌磬在堂下是堂上无县钟之法而书疏以左传云歌钟二肆谓堂上兼有钟磬误也隋牛据周礼小胥又引乐纬县八用七又参用仪礼及尚书大传为宫县陈布之法而十二钟既以次陈列又设镈钟十二虡又于甲丙庚壬位各设钟一虡乙丁辛癸位各陈磬一虡共为二十虡是遵何典也唐宫县之制畧准仪礼东西磬虡起北钟虡次之南北磬虡起西钟虡次之镈钟十有二在十二辰之位唯登歌钟磬各一虡在堂上为不合古陈氏乐书以堂上有一钟一磬故云黄钟之钟鸣于堂上而堂下编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下编磬应之是特县止一器而钟磬各自鸣也有是理乎马氏通考取其说为图堂上黄钟钟磬各一堂下十二辰位各有钟磬又取礼书说东阶为文舞位西阶为武舞位今概不用但依大射仪为图如左
此大射乐县北面止一建鼓若北面再加钟磬镈即轩县也南北各加钟磬镈列十二辰钟堂上县玉磬一虡即宫县也去镈东西钟磬各一肆天子之卿大夫判县也东磬西钟各一堵诸侯之卿大夫判县也东钟磬一肆天子之士特县也东磬一堵诸侯之士特县也凡祭祀飨燕俱用县鼓
右论乐县
礼记乐记乐师辨乎声诗故北面而【辨犹别也正也谓鼓琴瑟也疏曰北面鼓言其处卑也】
仪礼乡饮酒礼设席于堂亷东上【为工布席也侧边曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶束疏曰经不言阶东故取燕礼及此经下文以见乐正在西阶东面而立于工西则工席更在东】工四人二瑟瑟先【二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也】
乡射礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【言少东者眀乐正西侧阶】工四人二瑟瑟先【瑟先贱者先就事也】
燕礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备】小臣纳工工四人二瑟【工四人者燕礼轻也疏曰决大射礼重工六人公羊传诸公六诸侯四彼是舞人之数不得以彼决此也】
大射仪乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟【六人太师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也疏曰对燕礼工四人】
乡射礼记三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】
乡饮礼疏云此乡大夫饮酒而曰四人大射诸侯礼而曰六人若然士当二人天子当八人为差次今按堂上乐工天子八人者太师少师帅二人歌【周礼太师帅瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊皆不自歌】二人琴二人瑟也诸侯六人太师少师歌四人瑟也大夫四人二人歌二人瑟也【乡饮酒礼太师则为之洗注云大夫若君赐之乐谓之太师则为之洗尊之也】士二人一歌一瑟也堂下笙工四人亦可以此推之
右论乐人
周礼司干掌舞器【舞器羽籥之属疏曰郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所教有异则二者之器皆司干掌之周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云授舞者兵兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之】司戈盾祭祀授舞者兵【颁之也】
司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属】
乐师教国子小舞【谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞某谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇襍五采羽如鳯皇也持以舞人舞以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇疏曰此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用大舞大司乐分乐序之是也】
舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞防羽舞某谓皇析五采羽为之亦如帗疏曰乐师六舞并有旄舞施于辟廱人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞】
籥师祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】宾客飨食则亦如之
礼记乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞】郊特牲诸侯之宫县玉磬朱干设【音阳】诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也傅其背如龟也疏曰诗云镂钖谓以金饰之则此亦以金饰也谓以金琢傅其盾背盾背外高龟背亦外高故云如龟也盖见汉法然也】