乐律表微 - 第 3 页/共 7 页
史记律数九九八十一以为宫一节朱子曰沈括疑史记此説止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之盖若以十一律为宫亦用此数以乗本律之分数而损益之如林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类是也今按黄钟一均所谓五音之正也十一律之五音所谓变宫生徴变徴生商变商生羽变羽生角变角生宫者也古人言五音皆举黄钟一均之律此律数所以専言黄钟一均之法也且律数相生唯黄钟一均无余数若推之他律为宫其损益相生多有余数如姑洗应钟大吕皆余一算夹钟余二算不能尽用三分损益之法然中吕不以数之不足而致所生之声过于清姑洗四律亦不以数之有余而致所生之声过于浊五声周流于十二辰之位而五变音与五正音同一上下相生之序使众律迭为均主而其相应之声均无纎毫之或爽此亦朱子所谓律吕性情自然之变非人力所能为者也盖合五声六律之相生而十二管乃得还相为宫也声之数穷于角之六十四乃由姑洗复生应钟是正角生变宫也律之数终于中吕之十三万一千七十二乃由变角复生黄清是正律生半声也声与律递相为用以弥其隙皆出于自然之理而岂可拘于三分损益之常数哉故论旋宫自当兼及五音之变而不必悉符乎律数论律数自当耑言五音之正而不必推及于旋宫史记原只论黄钟一均之法而通典必欲推之十一辰又不审夫数之有余不足也其为术亦疎矣朱子取之欲见五正声外有此旋宫之法尔然欲以律数论旋宫数或有余或不足但可计其成数而置其竒数以为之图使览者知黄钟一均之法其他律为宫五声相生亦如此之三分损益而循环无间焉斯已矣五正音之由律数相生数之自然也五变音之各由律数相生非数之自然也数有有余不足而析至秋毫以求合所生之本数此巧厯之所不能也
右论五音相生
后汉书律厯志京房曰应钟为变宫防宾为变徴【变宫羽后宫前变徴角后徴前】
淮南子天文徴生宫宫生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生应钟比于正音故为和【应钟十月也与正音比故为和】应钟生防宾不比正音故为缪
宋书律志宫生徴徴生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生应钟不比于正音故为和【姑洗三月应钟十月不与正音比故为和和徙声也】应钟生防宾防宾不比于正音故为缪【缪音相干也周律故有缪和为武王伐纣七音也】
五声本由律数损益相生至角而穷故不曰角生变宫而曰角生姑洗角之律即姑洗也用姑洗为角是即因角而生姑洗也音穷于角而律不终于姑洗于是复由姑洗生应钟为变宫应钟又生防宾为变徴徴生宫以五行相生言宫生徴以五声相生言变宫之音与正宫相近故谓之和变徴之音与正徴相干故谓之缪其实二变皆不比于正音而和缪亦初无异义故宋志变淮南之文谓应钟不比于正音与防宾一例隋志言宫商角徴羽为正变宫变征为和以和兼缪是缪与和一也明此皆五声之所不用也【朱子仪礼经通解曰五音相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损益毎分各得二十有一尚余一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变徴正合相生之法自此又当下生则又余二分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉然而二变但为和缪已不得为正声矣今按史记言五声相生不及二变朱子又自角数余分三分损一下生变宫又自变宫余分三分益一上生变徴然后黄钟一均之七声备焉然声数已穷于角而旋宫又不止于防宾不可不知也】
二变不比于正音当其为宫则皆为正声至一均所用不过宫商角徴羽五声而已故左传云为七音以奉五声葢七音止用五正声然非有七音则无以为各均之五声而各均仍只用五声其二变亦不用是谓为七音以奉五声也大虽有七始之文而箫韶所奏唯五声国语虽明七律之义而雅颂之音无二变汉武帝诏书言黄钟均五声京房始言变宫变徴然房备言七音而下云此五音之正明二变之有其音而不用也郑译援七始之文谓若不用二变为调则冬夏声阙四时不傋夫大传所谓蕤宾为夏应钟为冬十二旋宫何尝有阙译以十二律为均以七声为调一均之中间有七声乃西域之乐非华夏旧声也陈旸则又以二变为乐之蠧是欲废应钟防宾二宫也谓二变以变宫为君事可变君不可变是欲废应钟一宫也其意本谓二变不当为调而其言则并使二变不得为宫郑译之用二变与陈旸之欲废二变所谓知其一不知其二也周礼奏太蔟歌应钟以祭地奏防宾歌函钟以祭山川信如言是下管无防宾登歌无应钟也信如译言则六乐皆文之以七声不当止云文之以五声也荆轲为变徴之声是歌声巾有变徴北鄙之音也西域之乐亦然郑译之八十四调本出西域故每宫立七调然王朴云自汉至隋垂十代凡数百年所存者唯黄钟之宫一调而已则是十一宫之调皆工之所不习也隋时乐府黄钟以林钟为调首清乐黄钟宫以小吕为变徴有为防宾之宫者享祀之际肄之竟无觉者则是防宾之调人既不知而变徴之声时尚未定也赵子敬诗谱鹿鸣用黄钟清宫而谱中用防宾者三用应钟者二是黄钟一均七声并用也朱子虽载其谱于礼书而议其以一声协一字为非固已知其非古声矣而尚未暇论其一均用七声之失也窃虑后之为乐歌者谓古乐本用七声而仿彼为谱故特为辩正之
右论二变
国语伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制【神瞽古乐正知天道者死以为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽考合也谓合中和之声而量度之以制乐也】
昭元年左传秦医和曰先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退疏曰五声既成中和罢退之后谓为曲已了不容更复弹作刘云言五降而息罢退者一声一周声下而息前声罢退以待后声非作乐息也乐曲成乃息非五声一周得息也】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也【五降而不息则襍声并奏所谓郑卫之声疏曰刘炫云此説降后不弹之意也五声皆降则声一成曲既未成当从上始不以后声来接前声而容手妄弹击是为烦手此手所击非复正声是为声声之漫塞人心耳乃使人忘失和平之性故君子不聴也】
説苑孔子曰先王之制音也奏中声为中节流入于南不归于北
荀子劝学诗者中声之所止也
吕氏春秋适音太钜太清太小太浊皆非适也何谓适衷音之适也何谓衷大不出钧重不过石小大轻重之衷也黄钟之宫音之本也清浊之衷也
汉书律厯志天之中数五五为声声上宫
新唐书乐志乐有所本中声者乐之本也所谓中声者黄钟之宫也
朱子声律辨云角当五声之中而非众音之防黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也语类云音律如尖塔濶者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太清皆不可为乐惟五声者中声也今按天之中数五五为声声上宫五声者黄钟一均之五声也五声皆中声而宫为音之中居中央畅四方故黄钟之宫尤为声气之元所谓始之始中之中也神瞽之所考考此一声耳
左传五降之义注疏未明若云五声一周而息岂五正声外皆不容弹也意五降即后世所谓五调宫调为中声由宫调至羽调为五节弹毕一调谓之降五调之外皆烦手淫声而不容弹也朱氏【载堉】云琴之徽十有三惟第十徽与第九徽古人谓之中声乃琴之最要也调定律不过两徽之间而已律从浊渐清谓之降琴从第十徽降至第五徽谓之五节自十降九为第一节自九降八为第二节自八降七为第三节自七降六为第四节自六降五为第五节五节之外浊者益浊清者益清虽有余徽而雅乐不用也按此説与朱子琴律説少声止取七徽之后至四徽之前意相合但琴有大小声有清浊清浊相应小大相成谓雅乐止用此五徽之声恐未然且以九十两徽为中声亦无所据
朱子声律辨云凡声阳也自下而上未及其半则属于阴而末畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫以其正当众声和与未和用与未用阴阳际防之中所以为盛又自注云正如子初四刻子前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属阴以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳今按朱子始以黄钟之宫在众宫巾为始之始巾之中兹又以阴阳际防之间为始之始中之中则其理愈精矣夫推无声之半律为中声之前段是即黄钟之宫长三寸九分者也朱子虽未明指含少为言而子初四刻实为子律之半声与正四刻将分未分之间正太音声希之也众声虽未和而和已具虽未用而用已神所以作律必本含少旋宫必首清宫声有所从生气有所自起如纪子时必始于初四刻不得径从正四刻起也此理至精从来未有见及之者非朱子深探律吕本原孰能发明此理于未有声气之先哉
朱子语类云律管只吹得中声为定【季通尝截小竹吹之可騐】若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是大抵声太高则噍杀低则盎缓【牛鸣盎中谓此按盎当作窌】今按古律不欲考中声无可凭准管子虽云如牛鸣窌中鸣声有大小高下何声为合于宫声耶尝思天地间有自然之乐风雷是也风之为声随物而异名曰地未知其孰为宫与商也惟雷之为声出于地而无假于物逺近同出一声雷同之义殆谓是欤此可以求黄钟之声矣易曰雷出地奋豫先王以作乐此雷声可以拟乐之证也董子春秋繁露曰雷者土之气也其音宫也此雷声合于黄钟之证也尝于春霆始发时吹箫以求其声之所近近于前第一孔之声然则董子之言信矣然则荀朂之言亦信矣因作截句曰吹竹弹丝辨浊清阮隃难听凤凰鸣忽闻花外轻雷转知是黄钟第一声
右论中声
扬子太数甲巳之数九【子之数九甲为子干巳为甲妃故俱九】乙庚八【丑之数八乙丑之干乙妃于庚故俱八】丙辛七【寅之数七丙为寅干辛为丙妃故俱七】丁壬六【夘之数六丁为夘干壬为丁妃故俱六】戊癸五【辰之数五戊为辰干癸为戊妃故俱五】声生于日【言甲乙为角丙丁为徴庚 辛为商壬癸为羽戊巳为宫】律生于辰【谓十二时律所出也】声以情质【质正也以钟律之声正天地四时之情】律以和声律相协而八音生【协和也钟律和则成音音之作者八谓金石丝竹匏土革木】
汉书律厯志五声清浊而十日行矣【李竒曰声一清一浊合为二五声凡十合于十日从甲至癸也孟康曰谓东方甲乙南方丙丁之属分在五方故五声属焉】
五代史王朴曰黄钟九寸半之则清声也倍之则缓声也
清声者五声一清一浊相应宫商角浊也有宫清商清角清三声征羽清也有浊倍各一声此五声一清一浊生于十日者也四清声者五声为正声而宫清商清角清及变宫清为四清声也按新唐书乐志变宫调在羽音之后清宫之前荀朂笛律则变宫倍之使下在正宫之前为浊声故变宫得有清声也古有清乐三调谓清商清角清徴也调有清徴而声无清徴者何也下徴即今箫色之尺字调也清徴即今箫色之背四调也故有清徴调徴声即今箫色之六字也六字之浊声合字也而无高六字故无徴清声唯琴之取声最多故正声十五外有少声三十四可用又有少少声过于繁促而不可用【见来子琴律説】是清声之上又有清声但可以是为正声之应而不可以是为清声之准箫色则七调皆有四清清声缺一即不成调増一亦不成调言四清者于竹声求之而已矣四清本以声言非以律言亦非以器言也如以律言则旧説惟黄大太夹四律有清声以器言则丝竹之清声虽多而金石亦止黄大太夹之清声此惟为夷则以下四宫臣民相避而设而各均正声之外不能皆有清声矣按朱子经世大训曰大抵古乐多淡十二律之外又有黄钟大吕太簇夹钟四清声杂于正声之间乐都可听朱子所谓清声虽据当时之説耑指四律言亦可见古乐五正声之间必襍有清声然后上如抗下如队清浊相和以成曲也故十二调之声皆有清清必有四所以有此四清者岂止为臣民相避而设而限以四律哉若谓律皆有半编县二十四则清正之声俱备又非四清之谓故谓四清以声言非以律言亦非以器言也宋李照及范蜀公以四清为郑卫陈旸谓四清以黄钟清为君为乐之蠧其説固迂至冯元等但知四清为夷则至应钟而设以李照去四清为非犹未知古乐之必有清声襍于正声之间也元谓乐有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十三之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕専为十二数者其説是也然其意则専主臣民相避以为尊卑然则巢之管竽之簧瑟之柱琴之徽但如钟磬四清足矣何必若是其多也王尧臣等议云夷则至应钟为宫商角并当用清声至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之此虽议用四清其识与李照之去四清无异何则声之用四清非止为夷则以下四宫之商角计也凡乐皆有清声当时歌工止用黄钟清声已非古法尧臣请止以正声作歌应合诸器亦是一音与李照之意同也且夫清声者五声一清一浊生于十日者也有五声即有清声岂由作金石诸器而后有哉若専言钟磬之四清则十二宫有清声者四黄大二太夹一以清声备五声者四夹姑之羽及中防之徴羽至林夷则羽浊而宫清南无应则徴羽俱浊于宫已不能尽合清浊尊卑之序若又専用商角二清则唯黄大太三宫五声不相凌越夹姑则羽浊于宫中吕以下则徴羽俱浊于宫尧臣谓宫声以下不容更有浊声岂商角宜清于宫而徴羽则不妨浊于宫哉故臣民相避虽是一义而不可执此为例也杨杰论四清云天子之乐用八钟磬箫众乐之本倍之为十六十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰轻清或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应八音何从而谐哉杰非知乐者而知有本不可无应则其见亦卓矣然所谓应者不同若谓清声襍于正声之间迭相为应则得之若如阮逸所上编钟四清声谱以清浊相应先后互击则不可夫琴徽之应散声自是弹琴之法所谓鼓宫宫动鼔角角动自然相应者也若钟磬毎奏一声必一清一浊互击以相应直如儿戯岂复成乐杰之言四清为应亦恐与阮谱同也诸言四清之用者唯朱子得古乐之精处
右论四清
乐律表防卷三
钦定四库全书
乐律表防卷四
原任知县胡彦升撰
审音下
书舜典诗言志歌永言【马氏融曰歌所以长言诗之意也】
礼记乐记歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠【言歌声之着动人心之审如有此事】故歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也【长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也】
史记孔子世家诗三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音
大戴礼投壶凡雅二十六篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹代檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌史辟史义史见史童史谤史宾
晋书乐志杜防旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年改防驺虞伐檀文王三曲更自作声节其名虽存而声管异唯因防鹿鸣全不改易毎正旦大防太尉奉璧羣后行礼东厢雅乐常作者是也
沈存中梦溪笔谈云古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声清浊髙下如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音当使字字举皆轻圆融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之如贯今谓善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑谓之念曲声无含韫谓之叫曲横渠理窟云诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知此声入得何律
朱子辩赵彦肃风雅十二诗谱云窃疑古乐有唱有叹唱者歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋之间旧曲既失其则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐弛之叹矣夫岂然哉
今按声中无字即转声不变字之谓也转声即叠字散声也古人永言之防如此古乐记言曲直者歌之曲折也言嗟叹者谓和续之也若直以一声叶一字无曲折之节无和续之声岂复成乐杨杰议乐谓歌不永言请节其烦声以一声歌一言是当时乐曲尚有永言之法而杰言正与之相反也
冯定逺【班】古今乐府论云今太常乐府其文用诗余尚及闻前軰有歌絶句者三十年来亦絶矣宋人长短句今亦不能歌然嘉靖中善胡琴者犹能弹宋词至于今则元人北词亦不知矣南词亦渐失本调矣乐其亾乎今按古乐久失其唐宋诗词及元曲歌法纵令至今尚存亦不足以存古乐之遗声然语其大槩则唐宋声歌犹未为大失而以一字一声拟古者直谓之念曲叫曲可也今并着其畧以俟知音者考其得失也
宋赵彦肃诗谱【朱子仪礼经传所载】
呦【清黄】 呦【南】 鹿【蕤】 鸣【姑】 食【南】 野【姑】 之【太】 苹【黄】我【蕤】 有【林】 嘉【应】 賔【南】 鼓【林】 瑟【南】 吹【清黄】 笙【林】吹【蕤】 笙【林】 鼓【南】 簧【姑】 承【应】 筐【清黄】 是【姑】 将【南】人【林】 之【南】 好【黄】 我【姑】 示【林】 我【南】 周【清太】 行【清黄】右鹿鸣三章之一用黄钟清宫【俗呼正宫】
闗【清黄】 闗【南】 雎【林】 鸠【南】在【黄】 河【姑】 之【太】 洲【黄】窈【林】 窕【南】 淑【清黄】 女【姑】 君【清黄】 子【林】 好【南】 逑【清黄】右闗雎三章之一用无射清商【俗呼越调】
附明太常乐谱【朱载堉乐书所载】
庆【合 黄宫】源【四 大商】【一 姑角】祥【尺 林征】世【工 南羽】徳【六 黄宫】惟【工 南羽】崇【尺 林征】致【尺 林征】我【一 姑角】【合 黄宫】躬【四 太商】开【尺 林征】基【四 太商】建【工 南羽】功【合 黄宫】京【六 黄宫】都【工 南羽】之【尺 林征】中【一 姑角】亲【六 黄宫】庙【工 南羽】在【一 姑角】东【尺林征】惟【尺 林征】我【一 姑角】子【合 黄宫】孙【四 太商】永【合 黄宫】懐【四 太商】祖【工低南羽】风【合黄宫】气【四 太商】体【合 黄宫】则【四 太商】同【一 姑角】呼【六 黄宫】吸【尺 林征】相【工 南羽】通【尺林征】来【尺 林征】格【一 姑角】来【六 黄宫】 从【尺 林征】皇【一 姑角】灵【四 太商】显【工低南羽】融【合黄宫】右黄钟之宫【洪武元年宗庙迎神太和】
显【之 曲尺】兮【 征工】幽【南 羽一】兮【姑 角合】神【黄 宫六】运【黄 宫尺】无【林 征工】迹【南羽尺】銮【林 征尺】驭【 征一】逍【姑 角工】遥【南 羽尺】安【林 征一】其【姑 角四】所【太商工低】适【南羽合】其【黄 宫六】灵【黄 宫工】在【南 羽一】天【姑 角尺】其【林 征一】主【姑 角合】在【黄 宫四】室【太商一】子【姑 角一】子【姑 角尺】孙【林 征一】孙【姑 角合】孝【黄 宫一】 思【姑 角尺】无【林 征六】斁【黄宫尺】右黄钟之徴【林征送神安和】
太【之 曲四】 哉【太 羽王】 宣【南 角尺】 圣【林 商上】道【中 宫四】徳【太 羽上】 尊【中 宫尺】崇【林 征上】维【中 宫工】持【南 角尺】正【林 商上】 化【中 宫四】 斯【太 羽尺】民【林 商上】是【中 宫合】宗【黄征四】典【太 羽合】祀【黄 征四】有【太 羽上】常【中 宫尺】精【林 商工】纯【南 角尺】并【林 商四】隆【太羽上】神【中 宫六】其【黄 征工】来【南 角尺】格【林 商上】于【中 宫尺】昭【 林上】 圣【中 宫合】容【黄征四】右中吕之羽【大羽洪武六年定祀先师孔子迎神】
百【咸 和之】 王【曲 上中】 宗【宫 工南】师【角 尺林】生【商 上中】民【宫 尺林】 物【商 上中】轨【宫四太】瞻【六 黄徴】之【工 南角】洋【尺 林商】洋【上 中宫】神【尺 林商】其【上 中宫】宁【四 太羽】止【合 黄徴】酌【四 太羽】彼【合 黄徴】金【尺 林商】罍【上 中宫】惟【工 南角】清【尺 林啇】且【四 太羽】防【上 中宫】登【上 中宫】献【四 太羽】惟【尺 林商】三【上 中宫】于【六 黄徴】嘻【工 南角】成【尺 林商】礼【上 中宫】右中吕之宫【亚终献景和之曲按此释奠乐章之二皆宋大晟府旧曲元明因之】
朱子答蔡季通云昨过詹元善听其歌二南七月颇可听但恐吓走孔夫子耳朱子此言可谓善戏谑矣然詹元善之歌为孙叔敖之衣冠而弗肖者也人皆知其非孙叔敖若赵子敬之诗谱则竟刻画庶盐唐突西施人将疑西施之貌果如是矣尝谓古乐之不其可恨者有三汉时制氏世习雅乐李延年为新声遂废雅用郑可恨者一魏杜防犹旧雅乐四曲左延年复改其三篇可恨者二仅存鹿鸣一曲为一线之延后并失之可恨者三然古乐虽尽失其后人犹知古乐之足以感天地动鬼神美教化移风俗惜其不可复而为之发愤増叹也自伪作者出将使后之人疑古乐之俱不足听而翻幸其不是古乐既不幸而尽失于前又不幸而谬传于后也岂不大可恨哉
古乐之不不在篇章而在音节汉益州刺史王襄使王褒作中和乐职诗选好事者令依鹿鸣之声习而歌之使其歌谱尚在即谓鹿鸣之歌至今存可也驺虞伐檀文王左延年并改其声其名虽存而声管顿异尚得谓之古声辞乎赵子敬之十二诗谱纵其声可听不过如左延年所改驺虞三篇耳况一字一声全无韵逗曲折可听也明代乐章似仿此谱亦以一声叶一字按姜防言乐曲知以一律配一字而未知永言之防则南宋之乐固以一律配一字而赵子敬因之作谱元明并沿以为乐也
汉魏歌诗文句长短不齐张华以为依永节本有因循而识乐知音足以制声度曲率非凡近所能改是以一皆因旧荀朂以魏氏歌诗或二言或三四五言与古诗不类问陈颀颀云被之金石未必皆当故朂造晋歌皆为四言自晋以后乐歌大抵皆四言也观雅颂之辞不尽是四言即长短不齐何遽不类古而必皆为四言乎然所以合古与不合古不系于文句而系乎文外之防及外之音于穆猗那其文不尽颂其音复多唱叹盖有文外之防外之音焉后之造歌者祀天地则称天地之徳祀祖宗则称祖宗之功无复于穆猗那之意一唱三叹之音则虽如谢庄之依周颂体为歌词亦未必遂能合古也而况乎不及谢庄者哉
附明寜王臞仙所纂唐乐笛字谱【见毛西河集】
右商调曲半首【毛云皆宫调笛字也以宫调合宫调曲谓之黄钟宫以宫调合商调曲谓之黄钟商】
右桂花曲正宫调【毛云谱字旁才是拍字 按此三谱中四字与五字通六字与合字通】
以上三曲谱其音节与今时歌曲相同是否唐曲虽不可知以视一字一声而四声俱不谐者其得失较然可见矣
右论歌诗
新唐书乐志周陈以上雅郑无别隋文帝始分雅俗二部俗部诸曲悉源于雅乐
宋史乐志韶之音下逮战国歴千数百年犹能使人感叹作兴当是时桑间濮上之音已作而古帝王之乐犹存岂不以其制作有一定之噐而授受承亦代有其人欤由是论之郑卫雅颂不异噐也知此道也则虽百世不可异也礼乐道防久矣故宋之乐屡变而卒无一定不易之论者诸家之説累黍既各执异端而身为度之説尤为荒唐方古制作欲垂万世难矣观其髙二律下一律之説虽贤者有所未知直曰乐声髙下于歌声则童子可知矣八音克谐之説智者有所未谕直以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八噐则愚者可谕矣审乎此道以之制作噐定声应皆不夺伦移宫换羽特余事耳去怗懘靡曼而归之和平大雅之音不是过也
雅乐俗乐隋文帝始分为二部其所用律吕则一也故房庶言今乐与古乐本末不逺然雅乐代有改变而俗乐则自汉世相传其律吕髙下至今如故则雅乐之失其转赖俗乐之有以存之丘氏【濬】大学衍义补谓依俗乐之所移换寻古调之所抑真知言哉昔朱子讲求古乐尝欲问俗工而未暇【朱子荅廖徳明云十二律名今俗乐亦有之合字即是黄钟但其律差髙耳笔谈言之甚详可呼俗工问之又荅云乐记图谱甚荷录示但尚未晓用律此间有人颇知俗乐方欲问之偶以事冗未暇】今人论古乐辄耻言俗乐似元不解音声者也
律吕新书燕乐篇云黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以下上别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字糺声之大畧也其序一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以五声所不及取闰余之义故谓之闰【今按宋志房庶言旧以宫征商羽角五音次序配七声然后加变宫变征二声以足其数推以旋相生之法为五行相戾非是当改变征为变羽易变为闰随音加之则十二律各以其律为宫而五行相生终始无穷】四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之畧也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不收而独用夹钟为律本此其夹钟收四声之畧也辽史乐志云大乐声各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各阙其一犹雅音之不及商也今按沈存中笔谈云据唐人琶琶录以为调琴之法须先以管色合字定宫自笔谈述此説而北宋至明代皆以合字为宫此大误也夫俗乐工六二字之间隔凡字五上之间隔一字上尺工三字相连六五二字相连雅乐角征之间隔变征宫羽之间隔变宫宫商角三音相连征羽二音相连故上即宫也尺即商也工即角也六即征也五即羽也一即变宫也凡即变征也【新唐书乐志一宫二商三角四变征五征六羽七变宫此叙变宫在羽之后变宫清于羽正声也晋书律志荀朂笛谱云变宫近于宫孔倍令下者也变征逺于征孔倍令髙者也此説变宫倍令下则变宫之浊声也】今之南曲不用一凡犹雅乐不用二变南曲雅乐之遗声也北曲则用一凡犹苏祗婆言西域乐用七声有二变北曲胡乐之遗声也旧笛谱自上而下第一孔黄钟宫上也第二孔应钟变宫一也第三孔南吕羽五也第四孔林钟征六也第五孔蕤賔变征凡也笛体中姑洗角工也笛后出孔太蔟商尺也此黄钟正声调法今箫色之六字调也是调唯宫商正声余皆倍声自宫以下孔转下转浊低一字为变宫四字即低五字羽浊倍也合字即低六字征浊倍也低凡字变征浊倍也低工字角浊倍也低尺字商浊倍也低上字宫浊倍也浊倍至低上而止自羽以上孔转上转清髙一为变宫清髙上字宫髙倍也髙尺字商髙倍也髙工字角髙倍也髙倍至髙工而止自低上至髙工凡十七声除二变不用凡十三声此俗乐用字与雅音相校靡不脗合者也若以合为宫则四为商而商之上不得有变音于是一为角勾为变征尺为征工为羽凡为变宫六为宫清五为商清上字虚设不用而字与音相乱矣工尺等字当作宫商用犹尔雅宫谓之重商谓之敏皆五音之别名随调移换当时乃以合字専属黄钟于是下四为大吕上四为太蔟下一为夹钟上一为姑洗上为中吕勾为蕤賔尺为林钟下工为夷则上工为南吕下凡为无射上凡为应钟而字与律相乱矣笛体中是姑洗伏孔当时乃以为黄钟于是以蕤为太以林为姑以南为蕤以应为林以黄为南以太为应而七律之次俱失矣翕声为合以调法言之是工字调也当时以为黄钟正调同一调耳然其用字之次不与今同今于合四后用上不用一彼于合四后反用一不用上虽同此一调而而彼法吹之则声韵顿殊遂成别调所以然者一凡二字皆不比于正音而不用彼以一为正音而勾为变音以一承四以尺承一则合四一尺工之声仍为上尺工六五之声而别为一调故工字调转为一字调低吹推之他调尽然【凡转为上六转为尺五转为工一转为凡上转为六尺转为五】而七调之实俱非矣凡值某字为宫当以某字名调【上字调黄钟正宫也尺字调太蔟宫也工字调姑洗宫也六字调林钟宫也五字调南吕宫也一字调应钟宫也凡字调蕤賔宫也】今因旧以合为黄钟故黄钟宫为六字调【六即合之清声】余六律亦各用其字为调名【四为太五即太之清声故太为五字调今名正宫调一为姑故姑为一字调勾为蕤勾上同孔故蕤为上字调尺为林故林为尺字调宫为南故南为工字调凡为应故应为凡字调】皆沿旧时之误也然观其各调之宫按之古笛之律适与今之字谱相符【工字调之宫实姑洗孔工之为角可知也尺字调之宫实太蔟孔尺之为商可知上字调之宫实黄钟孔上之为宫可知一字调之宫实应钟孔一之为变宫可知五字调之宫实南吕孔五之为羽可知六字调之宫实林钟孔六之为征可知凡字调之宫实蕤賔孔凡之为变征可知】而终不可以强合者此以字属音彼以字属律此以上次四彼以一次四此以上为宫彼以合为宫此以笛之上前第一孔为黄钟彼以笛体中为黄钟此以六字调为黄钟宫彼以工字调为黄钟宫此以十二均为调彼以十二均起毕之一声为调凡此数者皆不可强合而当时之俗乐又与雅乐互异同以合字为黄钟雅乐合字笛体中【荀勗谱姑洗倍声】俗乐合字自下而上第三孔【荀勗谱南吕倍声】雅乐以俗乐之下征为黄钟俗乐以雅乐之变征为黄钟雅乐宫商角各隔一律五声之次合古而调不谐今俗乐商角之间隔二律五声之次不合古而调则谐今雅乐之角即俗乐之变宫俗乐之角即雅乐之变宫雅乐之征为俗乐之商俗乐之征为雅乐之清宫雅乐之羽俗乐不用为正角俗乐之羽雅乐即用为商清雅乐无征角二调俗乐为角调无征调此数者亦不能强同俗乐之宫今名正宫调正宫调者太蔟为宫借夹钟为律本而太清为上五夹清为五同用五字太蔟宫本五字调五即寄上五而为宫故五字调即名正宫调也工字调凡字所谓闰也在正宫调为上字雅乐四之后次以一俗乐四之后次以上以其不用一为角而用上为角故曰闰为角实非正角然此调唯依俗乐用字之次吹之则为正宫调若依雅乐用字之次吹之合四一尺工仍为上尺工六五而成工字调矣然则俗乐用字之次不与雅同正与古合合而观之其得失皆可考而知也夫五凡工尺上一四六勾合俗乐以之糺声而雅乐亦以之配律但雅乐以一为角而俗乐以闰为角以闰为角则是笛之第三孔为合以第四孔为四而以后出孔为上也今之用字随调移换正用彼法自雅乐以翕声为合而律与音并用此十字为别遂致名实混淆辗转相误用其字而字已非用其调而调已改揆之于古则大谬验之于今则多乖曽不若当时之俗乐其以合为宫及以清商为正宫所戾于古者尚少而用字之次移宫之法所宜于今者尚多也故以此十字为七声之别名随调移换芟去同字半窍之虚名而不用勾字混于其间则与古之宫商无不合矣今之歌曲虽不及汉魏晋乐府唐诗宋词元曲观其以声配字重浊轻清悉能谐协有所谓昆调者上党冯定逺诗云昆调歌声脆是也又名海盐腔王渔洋香祖笔记云今世俗所谓海盐腔者实发于贯酸斋是也夫耻言俗乐之粗而髙论古乐之精非但坐谈龙肉而不得食并未识猪肉之美也朱子语类云古乐亦难遽复且如今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间畧述教化训诫及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以养人心之和平斯言也圣人复起不能易也
右附论俗乐
礼记郊特牲歌者在上匏竹在下贵人声也【疏曰人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂瑟工随歌工故也】
尚书大传君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也【烈业也】汉书乐志髙祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之乐记云清明象天注云清明谓人声也贵人声者人声清明象天故贵之也晋人谓丝不如竹竹不如肉取其渐近自然则又以其为自然之至音故贵之也然则一切乐音皆当以人声为主人声者中声之所止也于人声求之而中声可识矣抑又闻之昔有娀氏二女作歌始为北音涂山氏之女作歌始为南音孔甲作破斧之歌始为东音辛余靡作歌始为西音【见沈约宋志】是有四方之音也然唯南音则周公召公取风焉以为周南召南【见吕氏春秋】先王之中声流入于南南音者中声之所止也于南音中求之而中声可识矣
程子尝言考人声之上下以得其正然后实黍于管以定尺盖众音下则益浊上则益清故难凭人声不能太上亦不能太下故有节于其上下之间取中声焉审其合于何律即以所合之律为黄钟之管因实黍以起量积分以定尺此是切实讲求之法非空言度数者比然不得其术则不知人声当以何声为正也宋时杨杰刘几明李文察论乐皆以人声为主杰之言曰金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎防失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕当以人声为度杰之论人声似矣然其意在以一声歌一言是以一声为永言也夫永言者必有叠字散声以叹其趣而中和之声出焉直如革木之一声安见其为中和而可以为律吕之度哉几之言曰律主于人声不以尺度求合古今异时声亦随变必以古噐调今声犹以古冠服被今之人容体岂有称哉儒者亶泥古形名度数而不知清浊刚柔轻重之用随时也于声与噐必不合矣几之论乐主声似矣然其意谓声随时变而清浊刚柔轻重一听于人声是欲以律从声也如是而主声之説亦不可通矣杰既误解永言之防而几又未识和声之义如李文察著书言乐礼官称其书多前人所未而其所主之説欲按人声以考定五音者终不能行焉倘亦本无心解而论议浮之者欤盖必知人声髙下之中然后可以议乐之髙下李照议下王朴乐三律太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃协然照卒莫之辨是照本不知人声髙下之节又何知乐之髙下其所谓髙五律下三律亦徒滕口説而已乃毅然链石铸金改定雅乐岂非所谓不知而作者欤夫人声者谓歌声也有五节焉歌出于调而调存乎噐因噐推调因调衡声而声之上下乃可按也歌者上如抗上有所止不能极上也下如队下有所止不能极下也凡曲用字自低上至髙工共十七声南曲无一凡止用十三声而曲有髙工字其浊倍至低工而止所用止十一声此十一声上尺工六五五字居其中上有髙上髙尺髙工下有四合低工也曲有低上字者其髙倍至髙上而止所用亦止十一声此十一声者上字居其中上有尺工六五髙上下有四合低工低尺低上也箫色有七调而六字调居其中髙有正宫一字上字三调低有凡字工字尺字三调也于七调之中取十一声之中非中声之确然可据者乎夫人之声防不能如大禹之声为律而人之考之者亦防不能如神瞽之考中声然亦不难知者圣人寓噐以声有笛谱可按歌者应遣声有字谱可推合二者以求髙下之中则荀朂之所定为黄钟孔者防不可易宋史之所谓以歌声齐箫声以箫声定十六声而齐八噐者非用此法终不可得而齐也而前之名为知音者不知出此其毋乃求之太深而失之愈逺欤
右论乐贵人声
汉书律厯志传曰天六地五数之常也天有六气【张晏曰六气隂阳风雨晦明也】降生五味【孟康曰月令五方之味酸咸是也】夫五六者天地之中合【孟康曰天阳数奇一三五七九五在其中地隂数耦二四六八十六在其中故曰天地之中合】而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕终而复始【孟康曰六甲之中唯甲寅无子故有五子 韦昭国语注曰六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道】此班固取刘歆三统厯之説为志也律厯相通故以律起厯则三防之道着焉而算用中法月举中气推厯生律则七始之义明焉而黄昭中色宫唱中声其理皆原于天地之中顾所谓天地之中合有二义其一则天中数五地中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚是声律之所由昭也其一则日有六甲辰有五子十一而天地之道毕而六为中六中之色也是黄钟之所由名也志既两明其义而其言五六天地之中合上援六气五味之文下申六甲五子之义则所谓五六似承天六地五而言而孟康仍用天五地六释之何也盖天六地五数之常也其数以合而见中天五地六数之中也其数因中而见合先言中后言合知五之言天数六之言地数也又以六甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之中一语本出于刘子谓民受天地之中以生所谓命也者即天命之性未之中也是仁义礼智之所赅而存也是喜怒哀乐之所环而待也隂阳虽交不得中不生中者天地之所以生万物也惟精惟一允执厥中中者帝王之所以应万几也而其数则出于河图天数五五为中地数五六为中五十居中以天之中数合于地之中数也一六居下以天之始数合于地之中数也五六相得而又互相合也歆之意在以律起厯黄钟子为天正林钟丑之冲为地正太蔟寅为人正而以春秋为隂阳之中以闰正天地之中皆以中为本固之意在推厯生律声生于日一清一浊而十日行律生于辰六律六吕而十二辰立此总言声律之所从生也至云天之中数五五为声声上宫地之中数六六为律律有形有色色上黄黄中色也宫中声也是専言黄钟之宫也然则所谓天地之中合者亦合于黄钟之宫而已矣
右论五六天地之中合
乐律表防卷四
<经部,乐类,乐律表微>
钦定四库全书
乐律表防卷五
原任知县胡彦升撰
制调上
礼记礼运五声六律十二管还相为宫也【五声宫商角征羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于中吕更相为宫凡六十也疏曰六律谓阳律也举阳律则隂吕从之可知故十二管也十一月黄钟为宫十二月大吕为宫是还回迭相为宫也以十二管更相为宫以黄钟为始当其为宫备有五声随其相生之次毎辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而毕凡六十声】
乐记小大相成终始相生倡和清浊迭相为经【清谓蕤賔至应钟浊谓黄钟至中吕疏曰小大相成者贺玚云十二月律互为宫羽而相成也终始相生者贺玚云五行宫商迭相用为终始倡和清浊者谓十二月律先发声者为倡后应声者为和黄钟至中吕为浊长者浊也蕤賔至应钟为清短者清也迭相为经者十二月之律更相为常即还相为宫是乐之常也】
汉书律厯志黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和音之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊亡与并也【孟康曰忽防若有若无细于髪者也谓正声无有残分也它律为宫则有空积若郑氏分一寸为数千 律吕新书曰十二律之实约以寸法则黄钟林钟太蔟得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝约至中吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也 今按黄钟不与它律为役者它律为宫当用为黄钟者用黄钟之清声不得用正声唯黄钟一均皆正声】
北史隋牛议曰案周官云大司乐掌成均之法郑众注云均调也乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四县歌者谓堂上所歌但以一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也明六律六吕迭相为宫各自为调宋史姜夔大乐议十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调【按此本皇侃礼记疏】
调者旋宫之法也以均主言之谓之宫合五声言之谓之调其实一也一管迭为五声五声合为一调毎律一调则十二调此十二调者移宫换羽毎各异调琴徽笛孔按律可名者也一调止用五声合六十声一均具有七声合八十四声非有六十调八十四调也自龟兹人苏祗婆善胡琵琶始以黄钟太蔟林钟南吕姑洗五律为均以宫商角征羽变宫变征七声为调郑译因而推演之更立七均为八十四调由是均自为均调自为调与古异名然西域所七种调疑只有大食小食般涉等名其黄钟商黄钟角之类乃译所加也万寳常祖孝孙王朴俱用此法俗乐亦有二十八调其调名杂用胡语唐髙宗自以老子之后命乐工制道调故七宫有道调宫在西域以曲调乃其土风古有四夷之乐存之可也俗乐法曲原近雅音其用胡曲自宜循其旧名虽音韵重复律名互易亦可置而不论至雅乐用调无出十二均违经立异不可为训西山谓黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲然则大司乐奏黄钟歌大吕为奏黄钟宫歌大吕宫乎抑自黄钟宫至夹钟羽皆可奏自大吕宫至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣