乐律表微 - 第 5 页/共 7 页
<经部,乐类,乐律表微,卷六>
<经部,乐类,乐律表微,卷六>
【缺】
荆川稗编云古笛毎均当各有其笛自上而下第一孔为宫第二孔变宫第三孔羽第四孔征第五附孔变征笛体中角最上后出孔商今笛无长短自下而上笛体中黄钟宫也第一孔大吕太蔟商也第二孔夹钟姑洗正角也第三孔中吕防宾清角变征也第四孔林钟正征也第五孔夷则南吕羽也第六孔无射应钟变宫也其哨声黄钟半律清声也【此与文献通考言太常笛小异彼以第三穴中吕林钟半窍为防宾】为今按古笛者即荀朂笛谱汉魏以后之法也今笛者即笔谈以合字定宫之说唐宋以来之法也笛自吹口至前第一孔以今木匠曲尺度之除吹口适得九寸以是为黄钟之声可也若笛体中则虽名尺八实盈二尺决非黄钟之声且雅乐不用二变犹今南曲不用一凡而彼以一为角与调法不合其俗乐以闰为角又与律次相乖于是强増中吕虗设防宾上勾之字不明角征之音不正皆所谓今笛者误之也儒者讲求律吕或不惮排众议以抒已见惟笛律则俱以笛体中为黄钟数百年来无异辞至于晋宋二史所载荀朂笛谱竟无一人置之齿牙间真不可解但知黄钟律最长声最浊因取笛之最下一声为黄钟不知黄钟本属中声而短律又有浊倍也荀朂黄钟笛正声调法实今之六字调其黄钟孔实六字调之上字缘当时未有字谱故但着律名尔欲求黄钟正声断宜依古笛法
唐宋史皆谓当时俗乐以夹钟为黄钟其实非也宋史明云俗乐以变征为宫则是以雅乐之防宾为黄钟也而又云燕乐声髙实以夹钟为黄钟何其矛楯若此以荀谱言之当时俗乐实以太蔟为黄钟即今之正宫调也以商为宫其名不正当呼五字调而以正宫之名还黄钟其余调名并宜改正但俗乐相沿已久一旦尽易旧名听者易惑止改正宫一调之名余悉仍旧于义无乖
俗乐旧有倍四倍五之器失之太清【唐志倍四本属清乐形类雅音而曲出于胡部宋史姜防言有倍四之器银字中管之号又有中管倍五者以意裁夺不合正律失之太清】今箫色有背四急工二调亦失之太髙歌曲有低字无髙字者始可用否则可吹而不可歌也背四即尺字调髙吹体中翕声为四借发后出孔故名背四也急工即工字调髙吹尽前五孔为工其声髙急故名急工也此二调即尺工二调箫色有之笛色则无所谓银字者即大吕之管也当时不谓之大吕而加银字之名其起应钟为宫者所以备大吕均之五律也而号中管之格遂若银字中管惟俗乐所用而不知其为应大吕一均之器也有大吕笛而银字中管皆可以不设矣下征尺字调也清征背四调也雅乐声尚和平林钟调已髙急故调自林钟以下势不得不飜髙作低荀朂谱于防林两笛皆倍半令下是其翻髙作低始于防宾按周礼奏防宾歌函钟防宾曰奏不嫌已髙函钟曰歌不容过抗故防实可用正声林钟宜为下征也盖自清角而上上则益清下徴而下下则益浊故髙调至上字调而止低调至尺字调而止
昔人以笛定律每两律同孔所以有同字之律皆不得正声然亦有可假用者宋政和间作征招皆假之以见征音是也黄钟下征假用黄钟为变征黄钟清角假用林钟为角南吕为变征黄钟为羽太簇为变宫大抵两笛之调唯黄大二调七声皆正其余皆有所假用假用者皆浊一律然吹之而其音适调者盖以所假之律与当用之律两音相去原秪在毫髪之间且律管以数相生参差不同笛孔以音相次均齐如一自下至髙七音自相和叶故虽黄钟均无大吕之律大吕均无黄钟之律而其音可以互假如琴以中吕为黄钟之角髙一律而适调此则浊一律而适调皆声律自然之变而匏竹利制尤不以数之不合而有所差池也两笛备十二调与十二笛各成一调同而器简用周易于度调特为字谱知音者或有取焉尔
右论两笛十二调
周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽【圜钟夹钟也函钟林钟也】
此三大祀乐皆四声各为一调范氏【鎭】云黄钟为角者夷则为宫朱子语类以大吕为角则南吕为宫太蔟为征则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫朱子所解与范氏同注云有辟有不用者谬也隋志云此四声无商又律吕乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也是不知四声各为一调也唐祀天神圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为征姑洗为羽各一奏知其为四乐而不言角征羽属何均盖即刘几所谓以一声为始终耳宋用夷则之均一奏谓之黄钟为角黄钟为夷则之角也林钟之均二奏谓之太蔟为征姑洗为羽太蔟为林钟之征姑洗又为林钟之羽也最合经意而刘几非之四声无商先儒谓鬼神畏商之刚朱子云乐家言是有杀伐之意故不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧在按朱子谓宫声筵席不可用用则宾主失欢则先儒谓鬼神畏商容有是理然古人佩玉左宫羽右征角亦不用商岂人亦畏商乎且以调法言之黄钟为宫则太蔟为商是有商音应钟为羽则太蔟为宫是兼有商调大武之扬蹈厉无所畏而独畏商有杀伐之意夫岂然哉
右论周礼三大祀乐
宋史乐志征角二调其均自隋唐间已亡政和初改用大晟律至于征招角招终不得其本均大率皆假之以见征音
郑译祖孝孙为八十四调有十二角调十二征调而其均即失于隋唐宋景祐乐髓新经有征角二调而彭几进乐书谓本朝以火徳王而羽音不禁征调尚阙大观二年刘诜上征声诏令大晟府同教坊依谱按习仍増征角二调及为征招角招终不得其本均盖自为八十四调以来原只有宫商羽而无征角凡言征调角调皆虗语耳朱子语类问温公言本朝无征音曰不特本朝从来无那征不特征无角亦无之然只是太常乐无宴乐依旧有也只是无征调角调不是无征音角音如説无征只是头声与尾声不是征这却不知是如何其中有个甚麽欠缺处所以做那征不成又云征调失其传久矣徽宗令人作之作不成只能以征音起而不能以征音终如今俗乐亦只有宫商羽三调而已又云俗乐无征声盖没安排处及无黄钟等四浊声以上三条虽小异总言征调之失其传有音即有调能起即能终而无征调幷无角调者未易诘其所以然也夫所谓征调者林钟均林钟为始终所谓角调者姑洗均姑洗为始终而当时俱谓之宫调十二均各以其征声为始终谓之十二征调十二均各以其角声为始终谓之十二角调然皆有其名无其谱细思其故盖以角征二音杂于一上勾尺四字之间音是则调非律存则音失不得其正声则不得其均而其调亦遂不传耳黄钟笛本有防宾无中吕今观文献通考言太常笛从下而上第三穴为中吕而防宾特为林钟半窍之声其所以增中吕之位者将欲用之也吹笛之法合四之次用上字则合本均用一字则成别调故俗乐以闰为角朱子琴律亦以中吕之徽为角乃知雅乐名为姑洗其实不得不用中吕也其所以存防宾之名者亦有以用之也吹笛之法上尺之间本无勾字之声而角征之间不得无变征之律中吕居防宾之位则防宾不得不居林钟之位故祖孝孙旋宫法因变征为正征以不得正征而假用变征也姑洗置而不用清角进为正角而角无正声矣林钟失其所居正徴转为变征而征无正声矣故在本均则无以为均在各均亦无以为调其皆由于以合字为黄钟而增中吕之位一上勾尺之间鹘突不分明遂令角征二音进退皆无所据也若以上字为宫则五声旋转自有一定之位次彼雅乐俗乐何尝无征角哉又按后周裴正论七音持林钟作黄钟以为正调之首故苏祗婆琵琶七声商声南吕明其为林钟均之七声也郑译始以太乐所奏七声之内三声乖应及弹苏祗婆琵琶自以为得七声之正而不知林钟均之七声非正声也则其所以为调首者先误矣
右论征角二调
魏书乐志瑟调以宫为主清调以商为主平调以角为主五调各以一声为主
五调者第一平调第二清调第三瑟调第四楚调第五侧调陈仲孺谓依琴五调调声之法以均乐器是五调本弹琴取声合曲之名各以一声为均主即黄钟均五声之旋宫也楚侧二调仲孺不言所主为征为羽未之详也清乐三调即此五调之三迎气五引亦即此五调尔唐志云平调清调周房中乐遗声盖此二调之曲得其遗声非周时有此调名也五调之名起于汉魏乐府其平清瑟三调总谓之清商笋朂取魏三祖旧词为平清瑟三调歌曲楚调则唯东阿王明月照髙楼一诗而已自此以后世特重平清瑟三调谢灵运诗云六引缓清唱三调伫繁音王僧防表论三调云今之清商实犹铜雀魏氏三祖风流可懐京洛相髙江左弥重何妥非郑译毎宫立七调议云近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调三调之声其来久矣请存三调而已唐时尚有平清二调之曲五调虽系琴操曲弄非雅乐之名然各以一声为主各成一调非若黄钟商黄钟角之类同此一均而别以一声为始终也凡乐毎奏一均必先发其均主之声然后文之以五声至于曲终一声仍归本均古人立均不过如此故州鸠论武王七律有上宫下宫之名姜防谓太乐外有所谓上宫调下宫调盖其始也发清黄之少宫谓之上宫则正声为下宫其始也用短律之倍声谓之下宫则正声为上宫也然总不出十二宫之外其以商角征羽名调者如征招角招清商清角清征皆琴操也又有变商亦谓之反商有下征亦谓之流征又有变征声及羽声皆琴筑筝笛所用之调謡俗之音然总不出五调之外故以律名调则有十二宫其名见于礼经而可施于今者也以音名调则有五调其名起于后世而不戾于古者也若八十四调唯西凉兹杂伎等曲数既多故得于众调调各异曲仍其旧可也施于雅乐则悖矣何妥非郑译之七调而止请存三调固为局而不牛议雅乐唯用宫声无用商角征羽为别调之法其论甚正而史讥何妥耻已不逮译等欲沮坏其事并讥牛总知乐事不能精知音律盖亦惑于七音十二律旋转相交之说而不知其非也
右论五调
乐律表微卷六
<经部,乐类,乐律表微>
钦定四库全书
乐律表防卷七
原任知县胡彦升撰
攷器上
书舜典八音克谐无相夺伦【伦理也八音能谐不错夺】
周礼太师播之以八音金石土革丝木匏竹【金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹箫管也】
国语伶州鸠曰琴瑟尚宫【凡乐轻者从大重者从细故琴瑟尚宫也】钟尚羽【钟声大故尚羽也】石尚角【石磬也轻于钟故尚角角清浊之中也】匏竹利制【匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制无所尚也】大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【宫声大故为主第次也】故乐器重者从细【重谓金石也从细尚细声谓钟尚羽石尚角也】轻者从大【轻瓦丝也从大谓瓦丝尚宫也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议【议议从其调和】革木一声【革鼗鼓木柷敔也一声无清浊之变】夫政象乐乐从和和从平【和八音克谐也平细大不逾也故可以平民乐和则谐政和则平也】声以利乐律以平声【谓五声也以式八音而调乐也贾侍中云律黄钟为宫林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角所以平五声也】金石以动之【钟磬所以发动五声】丝竹以行之【管所以行之】诗以道之【道已志也诵之曰诗书曰诗言志】歌以咏之【咏咏诗也书曰歌永言声依永】匏以宣之【宣也】瓦以賛之【賛助也】革木以节之物得其常曰乐极【物事也极中也】极之所集曰声【集防也言中和之所防集曰正声】声应相保曰龢【保安也】细大不逾曰平【细大之声不相逾越曰平今无射有大林是不平也】如是而铸之金【铸金以为钟也】磨之石【磨石以为磬也】繋之丝木【繋丝木以为琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以为笙管也越谓为之孔也乐记曰朱而防越】节之鼓【节其长短小大】而行之以遂八风【遂顺也曰所以节八音而行八风也正西曰兊为金为阊阖风西北曰干为石为不周风正北曰坎为革为广莫风东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶风东南曰防为木为清明风正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】
汉书律厯志八音土曰埙【应劭曰世本暴辛公作埙】匏曰笙【世本倕作笙】皮曰鼓竹曰管【孟康曰管漆竹长一尺六孔】丝曰石曰磬金曰钟木曰柷敔
白虎通云八音法易八卦服防云八风八卦之风夫以八音之器播八方之风分配卦位固无不可但白虎通既有二说【一说壎坎音管艮音鼓震音离音钟兑音柷敔干音阙防坤二音一説笙在北方柷在东北方鼓在东方萧在东南方瑟在南方埙在西南方钟在西方磬左西北方】服防说又与乐纬互异【服云干音石坎音革艮音匏震音竹防音木离音丝坤音土兊音金按此韦昭国语注所本也乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓防主立夏乐用笙离主夏至乐用丝坤主立秋乐用磬兊主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔】经无正文各持一说理皆可通抑非要义所在不足深究也
右总论八音
尔雅释乐大钟谓之镛【书曰笙镛以间亦名鐏防曰李廵曰大钟音声大镛大也】周礼典同凡声高声防【古本反又胡本反】正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽【音闇又于瞻反】回声衍侈声筰【侈昌氏反又式氏反筰侧百反】弇声郁【弇沈戚音掩刘于騐反】薄声甄【音震】厚声石【髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也防谓其形微小也韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟防薄则声掉钟太厚则如石叩之无声防曰此十二种并是钟之病此职掌十二律之钟是十二辰之零钟非编者直言病钟欲见除此病外即是钟之善者故言病钟而已】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐【才计反】量【数度广长也齐量侈弇之所容防曰乐器据典同所作谓钟也以十有二律为之数度者依律厯志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令黄钟之管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半总二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十二辰头皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也以十有二声为之齐量者十二声则十二辰零钟钟则声也十二钟皆有所容多少之齐量故云侈弇之所容者上文侈弇虽是钟病所容多少则依法故举侈弇见文而言也】
考工记鳬氏为钟两栾【力端反】谓之铣【先典反 铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲【音征】钲上谓之舞【此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上祛也鼓所击处】舞上谓之甬【音勇】甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县【音】谓之旋旋虫谓之干【旋属钟柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也某谓今时旋有盘熊盘龙兽名辟邪】钟帯谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【帯所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也某谓今时钟乳侠鼓与舞毎处有九靣三十六】于上之攠谓之隧【攠所击之处攠弊也隧在鼓中窐而生光有似夫隧】十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广【此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼓问又居铣径之六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为脩从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼔间六亦其方也鼔六钲六舞四此钟口寸者其长十六也钟之长数以律为度广长与圜径假设之耳其铸之则各随钟之制为长短大小也凡言间者亦为从篆以介之钲间亦当六今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【幷衡数也】以其甬长为之围参分其围去一以为衡围【衡居甬上又小】参分其甬长二在上一在下以设其旋【今衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说【说犹意也故书侈作移郑司农云当为侈】钟已厚则石【大厚则声不发】已薄则播【大薄则声散】侈则柞【侧百反 柞读为咋咋然之咋声大外也】弇则郁【声不舒】长甬则震【钟掉则声不正】是故大钟十分其鼓间以其一为之厚【言若此则不石不播也鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹大厚皆非也若言鼔外钲外则近之鼔外二钲外一】钟大而短则其声疾而短闻【音问下同 浅则躁躁易竭也】钟小而长则其声舒而逺闻【深则安安难息防曰乐记云止如槁木此不欲逺闻之騐也故郑云深则安安难息也】为遂六分其厚以其一为之深而圜之【厚钟厚深谓窐之也其窐圜防曰此遂谓所击之处初铸作之时即已深而圜以拟击也】
国语伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度律均钟【度律吕之长短以平其钟和其声】细钧有钟无镈昭其大也【细细声谓角徴羽也钧调也钟大钟鏄小钟也昭明也有钟无镈为两细不相和故以钟为节节明其大者以大平细】大钧有镈无钟【大谓宫商也举宫商而但有鏄无钟为两大不相和故去钟而用镈以小平大】甚大无镈鸣其细也【甚大谓同尚大声也则又去镈独鸣其细细谓丝竹革木】大昭小鸣和之道也【大声昭小声鸣和平之道】
周礼钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈防曰此即钟师自击不编之钟凡作乐先击钟故郑云击金以为奏乐之节】凡乐事以钟鼔奏九夏【以钟鼓者先击钟次击鼔以奏九夏夏大也乐之大歌有九防曰钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆亦谓歌与钟相应而言也】磬师掌教击编钟【教教眡了也磬亦编于钟言之钟有不编不编者钟师击之疏曰磬无不编以其无可对故不言编钟言编则对不编者也】
钟自钲之介至两角綂谓之铣十分其铣去二以为钲者钲之长也以其钲为之铣间自铣至于为铣间其径与钲长同也去二分以为之鼓间自鼓至钲为鼓间其长不及钲二分也以其鼔间为之舞脩舞之左右各如鼔之长也去二分以为舞广自舞至钲之介又不及鼓长二分也朱氏图于上甬上俱无篆又甬长过钲并非镈即镛大钟也杜氏韦氏皆以为小钟朱子云镈钟甚大特县钟也陈据国语有钟无镈以为钟大镈小之证今按钟师掌金奏注云金谓钟及镈磬师掌教击编钟注云教眡了钟有不编者钟师掌金奏之鼔注云谓主击晋鼓以奏其镈钟然则击镈者亦眡了合观数处注似不编之钟专谓十二辰零钟而鼔人注所谓编钟即镈师注所谓镈钟也然小胥防云经直言钟磬不言鼓镈者周人县鼔与镈之大钟惟县一而已不编县故不言之其十二辰头之零钟亦县一而已今所言县钟磬者谓编县之二八十六枚共在一簴者也据此疏则编县者惟笙钟颂钟而镈与十二辰钟皆不编者也窃谓大夫有钟无镈【小胥判县者是】诸侯有钟有镈【大射仪其南笙钟其南镈】无十二辰零钟故以镈为特钟天子有十二辰零钟为特钟而镈则编钟之大者笙钟颂钟则编钟之小者也凡乐始作击特钟正作击编钟镈师注谓主击晋鼓以奏其镈钟谓编钟也若特县者唯一声何以与管笙诸器并奏乎且夫乐有歌有奏堂上歌诗堂下以钟应之此钟即笙钟颂钟以其与歌声相应亦谓之歌钟所谓鼓钟钦钦鼓瑟鼔琴笙磬同音者也笙入之后与歌间作则有钟笙之乐【笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐注云钟笙与钟相应之笙】其钟即镈钟亦谓之镛所谓笙镛以间者也【叶氏谓与笙相应者笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛今按大射仪西阶之西颂磬其南钟其南鑮钟即颂钟鑮即镛也以颂为镛则颂磬又名何物】博古图有周特钟有周大编钟又有周小编钟所谓镈者非大编钟欤夫十二辰钟则计律倍半矣笙钟颂钟各以律为度矣以二者参之镈钟当倍律之长也【朱氏载堉谓十二特钟各以同名倍律为尺说与典同疏不合】诸侯之有镈则特县故左传郑人赂晋侯歌钟二肆及镈镈不言肆知非编县者也州鸠言细钧有钟无镈者细钧声细用镈则细抑大陵故去镈之大声所以昭细声之大也大钧有镈无钟者钟尚羽重者从细用其大声使从细声正所以鸣大声之细也若所奏之声甚大则不复用镈如方击特钟或方撃编钟不兼击镈钟亦是鸣大声之细如是则细不抑大不陵故曰大昭小鸣和之道也韦注与陈说并谬古时虽有三等钟当奏一钧时止用其一无循环互击之理杨杰言琴瑟埙箎等奏一声而镈钟特钟编钟连三声并应此自是宋乐之失唐志有十二镈钟无特钟盖以镈钟为特钟也夫特钟按十二辰所以备四县之乐镈钟为大编钟所以为金奏之乐故二者必并用后人攷之不精故或特县镈钟而不复用特钟或既有特钟复特县镈钟二者其均失耳今略依朱氏图为式
钟式
【朱氏载堉曰钟唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸广一寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳名枚凡三十六其形如乳十二特钟各以同名倍律为尺十二编钟各以同名正律为尺四清声钟各以同名正律为尺今按十二特钟当依汉志计律倍半之法十二镈钟当用倍律其四清当用正律十二编钟及四清当如朱说按宋王尧臣等言十二钟以律讣自倍半说者云半者凖正声之半以为十二子声之钟是说与贾疏不合然钟有三等又有清声或倍半或倍或正或半无不与律相凖也朱氏图于上甬上无篆钲太长鼓太短枚数三十六贾疏云钟有两面面皆三十六朱氏则面只十八又甬制太长长甬则掉皆未合法但其言尺寸分明短长侈弇皆得其中似可无异同十二种声病故略依其制而改正其失】
周礼鼓人以金錞和鼔【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相应】鼓人掌四金之用以金錞和鼓者所以节声乐也以金镯节鼔【镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节】以金铙止鼔【铙如铃无舌有秉执而鸣之以止撃鼓】以金铎通鼔者【铎大铃也振之以通鼔】所以和军旅正田役也四金唯錞于为乐器故大司马辨鼔铎镯铙之用独无錞而鳬氏为声郑注云声钟錞于之属四金独举錞于也【北史魏斛斯征为太常乐有錞于者近代絶此器或有自蜀得之者皆莫之识徴见之曰此錞于也众弗之信征遂依干寳周礼注以芒筒捋之其声甚清众乃叹服征仍取以合乐焉南史齐始兴王鉴为益州刺史广汉什邡人叚祖以錞于献鉴高三尺六寸六分围三尺四寸圆如筩铜色黒如漆甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注錞于以手振芒则声如雷清响良乆乃絶古所以节乐也】武舞有铎铙偶一用之非乐器也【乐记天子夹振之而驷伐注云夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也又复乱以饬归注云谓鸣铙而退明以饬归也】
沈约宋志钟镈之外兼载四金唐宫县亦然盖不知乐中铎铙止一用而镯之节鼔非乐中所用也
右论钟镈錞于
尔雅释乐大磬谓之毊【虚骄反 毊形如犂錧以玉石为之】
周礼磬师掌教击磬
眡了掌击颂磬笙磬【磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也疏曰以东方生长之方故云生西方是成功之方故云庸】
书益稷戛击鸣球【球玉磬疏曰释器云球玉也乐器唯磬用玉故球为玉磬】
禹贡泗滨浮磬【泗水涯中见石可以为磬】
诗商颂那依我磬声【笺云磬县也而以合堂上之乐玉磬和尊之也】
考工记磬氏为磬倨句一矩有半【必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之句倨也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳疏曰郑云必先度一矩为句者据上曲者一矩为股据下直者而求其者谓两头相望者云既而以一矩有半触其者假令句股各一尺今以一尺五寸触两其句股之形即磬之倨句折杀也云磬之制有大小者按乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也云此假矩以定倨句非用其度者谓此经倨句各一矩并一矩有半皆假设言之以定倨句及其作磬非用此度自依律长短为之也】其博为一【博谓股博也博广也疏曰郑知此博是股博在上者以其下文因此博而明股为二明此博即股博也此上下云一二三者此亦假设一二三而为长短广狭故不言尺寸也】股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者股其下小者所当击者也某谓股外面鼓内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸疏曰先郑云股磬之上大者鼔其下小者以其股面广鼓靣狭故以大小而言也某谓股外面也者以其在上故以为外鼔内面也者以其在下故以为内言假令者经直言一二三不定尺寸是假设言之也若定尺寸自当依律为短长也以四寸半为法者直取从此以下为易计非实法也】已上则摩其旁【郑司农云磬声大上则摩鑢其旁某谓大上声清也薄而广则浊疏曰凡乐器厚则声清薄则声浊今大上是声清故摩使薄薄而广则浊也】已下则摩其耑【音端 大下声浊也短而厚则清疏曰此声浊由薄薄不可使厚故摩使短短则形小形小则厚而声清也】
明堂位云叔之离磬注引世本曰无句作磬【无句叔字】又明堂位言四代之乐器有玉磬是玉磬始于虞也笙磬在东颂磬在西以石为之堂下之乐也鸣球以玉为之【禹贡梁州贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也璆即球也】堂上之乐也三者皆编磬也天子用玉磬诸侯用石磬故郊特牲云诸侯之宫县击玉磬诸侯之礼也玉磬亦当编县按商颂云依我磬声笺云磬县也而以合堂上之乐玉磬和尊之也以是观之若非编县之磬何以使四县之乐与磬声相依乎故知玉磬亦编县也陈以明堂位叔之离磬为特磬又以大射仪之笙磬为特磬皆非也郑氏云和离谓次序其声县也又云磬在东方曰笙笙生也按离如离经之离取立辨之义有与笙相应之钟则亦有与笙相应之磬均非特县之谓古有特钟无特磬成王分鲁公以大吕分唐叔以姑洗周铸无射鲁铸林钟凡以一律为名者皆特钟也磬则未闻有以一律名之者大戴云县一磬而尚拊者堂上不四县唯县玉磬一堵曰县一磬犹言特县非谓特磬也贾公彦曰磬无不编夫岂未尝攷索而毅然为此言哉特磬起于后世以代镈钟本隋内宫县之制【宋史乐志隋制内宫县二十簴以大磬代镈钟而去建鼔唐武后称制改用钟因而莫革及是仁宗诏访冯元等曰大磬应何法考击何礼应用元等具言古者特磬以代镈钟本施内宫遂及柔祀隋唐之代继有因改先皇帝东禅梁父西瘗汾隂并仍旧章陈于县奏若其所用则中宫之县祀礼则皇地只神州地只先蚕今之奉慈庙后庙皆应陈设考击之法谓宜同于镈钟比縁诏旨不俾循环互击而立依均合曲之制则特磬固应不出本均与编磬相应为乐之节也】唐用隋乐故宫县有大磬非古制也尔雅大磬谓之毊毊非特磬编磬自有大小
玉振之为终条理之事翕纯皦绎皆是乐中条理凡登歌下管间歌合乐各三终有一终即有一始匏茎簧防守拊鼓翕如也笙磬同音纯如也雅南不僭皦如也清浊倡和络绎聨绵绎如也盖合八音而始有此条理也所谓金声而玉振之者金谓特钟玉谓玉磬也凡乐当用某均则先击某律之特钟如将奏黄钟则击子位之黄钟将歌大吕则击丑位之大吕钟声铿铿以立号宣之也钟声一号众声从之以至乐终皆此一均之声故曰金声也者始条理也堂上鸣球以咏玉声璆然至合乐时堂下诸县与堂上之磬声相依则众声俱归玉声众声俱归玉声而玉终诎然焉则堂上堂下之音玉声毕収之矣故曰玉振之也者终条理也乐终击特磬未之前闻书言击石拊石蔡传一说云玉振之也者终条理之事故举磬以终焉是说未确鸣球击石非是一磬且玉终诎然者乐记所谓止如槀木乐天诗所谓刀截一声终也曰击曰拊明非一声若云击特磬以收其韵何复叩之不已耶
范蜀公云磬之用石者天成之物也各以其律为之长短厚薄而其声和出于自然后世大小长短若一黄钟之磬最薄而轻大吕以下渐厚而重至于应钟最极厚重与律相乖而欲正音不亦逺乎朱氏【载堉】云按一统志金大定中汾东岸頽得古墓有钟磬各数十小者仅五寸许大至三尺凡十二等音律之次其制度非东汉以后所作与范说同今仍宋制非也今按考工为磬之法倨句股鼓但假一二三以见义不言尺寸明磬制有大小自当依律为短长也注言薄而广则浊短而厚则清者谓依律制磬后其音或太上当使之薄以见其广其音或太下当使之短以形其厚非以厚薄为清浊也范说正合考工之制朱氏意与之同故摹其图以为式
磬式
【朱氏载堉曰笙磬股长一律半博四分律之三鼔长二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔径十四分律之一颂磬股长二律博一律鼔长三律博三分律之二通厚股博七分之一孔径股博七分之一十二特磬各以同名正律为尺十二编磬各以同名半律为尺四清声磬各以半律之半为尺毎尺均为十寸每寸均为十分欲造何磬各以其律为尺造之长广及厚之数俱如格式所说今按考工疏但言磬前长三律后长二律统云依律长短为之不别笙磬与颂磬也朱氏言颂磬与贾畧同而言笙磬则小于颂磬不知其何所考也姑録其说以俟博物者正之】
右论球磬
尔雅释乐大瑟谓之洒【长八尺一寸广一尺八寸二十七】大琴谓之离【或曰琴大者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五】
周礼大司乐云和之琴瑟空桑之琴瑟龙门之琴瑟【云和空桑龙门皆山名】
礼记明堂位大琴大瑟中琴中瑟
乐记舜作五之琴以歌南风【疏曰五谓无文武二惟宫商等之五也】桓谭新论云神农始削桐为琴琴操云神农氏造琴以定神舜弹五之琴而天下治尧加二以防君臣之和也三礼图云琴本五曰宫商角征羽文王増二曰少宫少商最清也乐録云文王武王各加一以为文武以上言始作琴与加二其说不一不可考唐杨收因安涗为文王操有少商谓少商武文王世安得武声以此难涗甚无谓收又云二少声下又云少宫少徴亦曰变曰比是不识二少为何声何足与之语乐
吕氏春秋古乐云朱襄氏之治天下也士达作五瑟以来隂气以定羣生鼔□乃拌五之瑟【柈分】作以为十五之瑟舜立鼔□延乃柈鼔□之所为瑟益之八以为二十三之瑟淮南子云神农之初作瑟以归神反望及其天心也汉书郊祀志云泰帝使素女鼔五十瑟瑟悲帝禁不止故破其瑟为二十五马融长笛赋云庖牺作琴神农造瑟北齐书伏牺减瑟文王足琴以上诸说总无确据存而不论可已
史记乐书云琴长八尺一寸大者为宫而居中央商张右旁其余大小相次郭璞云琴大者二十七此明堂位所谓大琴也广雅云琴长三尺六寸六分五【琴操云琴三尺六寸六分以象三百六十六日】此明堂位所谓中琴也周礼乐器图云雅瑟二十三颂瑟二十五郭璞云大瑟长八尺一寸广一尺八寸二十七风俗通云筝柱十二拟十二月今幷凉二州筝形如瑟新唐书乐志颂瑟筝也然则雅瑟即明堂位所谓大瑟颂瑟即明堂位所谓小瑟欤风俗通谓筝蒙恬所造盖颂瑟本二十五恬始破为十三而名之曰筝后人即以筝为颂瑟其形制同也
朱子琴律说以为律之九寸数之八十一琴之八尺一寸三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也陈以为大琴二十中琴十大瑟五十小瑟五朱氏则以为琴瑟虽有大小数无增减大琴小琴皆止七大瑟小瑟皆止二十五今按大琴长八尺一寸二十七【从史记及尔雅郭注】中琴长三尺六寸六分七【从广雅更加文武二】大瑟长八尺一寸二十五【从郭注及郊祀志】小瑟如筝制十三【从唐志】庶为得中亦不违古
右论琴瑟
尔雅释乐大管谓之簥【九遥反 管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔】其中谓之篞【乃结反】小者谓之篎【音妙】
周礼大司乐孤竹之管【竹特生者】孙竹之管【竹枝根之末生者】隂竹之管【生于山北者】
太师下管播乐器令奏鼔【鼓朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管在堂下】
郑氏诗笺云管如篴倂而吹之孔疏云并而吹之谓并吹两管也笙师注云管如篴并两而吹之今大予乐官有焉贾疏云观后郑意不与诸家同故引汉法大予乐为况也今按竹声以为管首诸家言管制大约相同先郑云管如篪六孔郭璞尔雅注云管长尺围寸贾氏以为如篪六孔惟广雅云管象箫长尺围寸八孔无底【孔颖逹诗疏云言八孔者传写误当云六孔为正也】汉书孟康注亦云管漆竹长一尺六孔是诸家之说并同而康成独异也夫汉乐名大予出于图谶【后汉明帝问曹充制礼乐云何充对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名大予续汉书明帝下诏曰今改太乐官曰大予丞以应图谶乐歌诗曲操以俟君子】双管自是汉乐非三代之乐也康成据此以注经误矣文献通考云双管黄钟大吕管又有双鳯管合两管以定十二律之音管端施两簧刻凤以为首左右各四窍左具黄钟至中吕之声右具防宾至应钟之声古者截气律管并而吹之以达六隂六阳之声其制不过如此马氏言双管之制有二皆康成所谓并两而吹之管也非三代之乐至谓同气律管之制则似误读吕览伶伦取竹断两节之文以为截两管并而吹之也夫律管以正音下管以奏乐一无孔一有孔判然不同胡可相比明张氏【敔】刘氏【濓】皆谓古之管即今之头管按头管即笳也乐部云笳胡人卷芦叶为之置部前曰头管元乐志云头管卷芦叶为首窍七是头管乃胡乐也朱氏【载堉】独谓双管头管皆非雅乐之音极是
尔雅释乐大箫谓之言【编二十三管长尺四寸】小者谓之筊【戸交反十六管长尺二寸箫一名籁】