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或歌或咢
徒歌谓之謡徒击鼓谓之咢歌起于嗟叹之不足适心之所可而已乐之正也咢则有逆于心而喧焉徒击鼓而为之非乐之正也或歌于堂上或咢于堂下而乐之正与不正者靡不具举其于养老也亦可谓至矣或献或酢或燔或炙养老之礼也或歌或咢养老之乐也
假乐
假乐嘉成王也
人之百骸假皮以自营又假物之皮以营其外二者胥假也眞则至矣无所复假然欲有所至必有所假焉故假舟楫而絶江河假舆马而至千里此假乐所以为至于乐也盖立人而不忘我之谓仁立我而不忘人之谓义周之兴也文武之功起于后稷而生民推之以配天所以尽尊尊之义也周家忠厚本于仁及草木而行苇推之以睦族所以尽亲亲之仁也积而至于既醉之太平鳬鹥之守成则仁之至义之尽也乐也者不过乐斯二者而已成王能持盈守成至于神只祖考安乐之则乐之实兆于此矣语其至于乐其在于假乐之嘉乎庄子曰与人和者谓之人乐与天和者谓之天乐假乐君子宜民宜人与人和者也受禄于天自天申之与天和者也天而不人人而不天皆非所以为至所谓至于乐者天人之乐兼备而已故曰知天之所为知人之所为者至矣
卷阿
矢诗不多维以遂歌
徳音之谓乐咏其声之谓歌乐为歌之实歌为乐之文记曰歌之为言长言之也说之不足故言之言之不足故长言之矢诗不多言之不足之谓也维以遂歌长言之谓也歌之为乐出于民性自然非可以强为也治民至此其治之至欤观禹之时六府三事允治未有不自乎不得贤以为己忧矣盖人君之于贤有卷阿屈纳之礼贤者之于民有飘风化养之道有化之道则其徳成而四方以为则此三事之所自成也有养之道则其政举而四方以为纲此六府之所自成也周自后稷教民稼穯公刘厚民事则六府固已修矣民徳归厚见于伐木俾尔单厚见于天保积而至于忠厚之行苇则成王复何为哉作乐以歌其成而已夫然则至矣尽矣不可以有加矣故以召康公三篇之戒终焉此九叙惟歌继之以戒之用休俾勿坏之意也然其戒始于公刘之厚民事所以急先务也终于卷阿之求贤所以急亲贤也尧舜仁智不过如此是则召康公之于成王亦伊尹俾厥后惟尧舜之心欤传曰歌者直已而陈徳由是知召康公矢诗以歌之虽曰乐成王治功之成亦所以直已而陈徳也与夫苏公作此好歌以极反侧者异矣
乐书卷六十九
钦定四库全书
乐书卷七十
宋 陈 撰
诗训义
周颂【维清 执竞 有瞽】
维清
维清奏象舞也
吉事有祥象事知器维周之桢则福之先见事之有祥者也象舞则王事兆见事之知器者也以吉事之祥寓于象事之器则文王之舞所以象成者孰非有天下之象耶乐记曰乐者非谓歌干也乐之末节也故童子舞之内则曰成童舞象盖文王之时虽王事兆见而大统犹未既集也以未既集之统舞之以未成人之童此所以谓之象舞欤文王世子明堂位祭统仲尼燕居皆言下而管象春秋传亦曰象箾南盖文王之乐歌维清于堂上奏钟鼓舞象于堂下其所形容者熙邦国之典而已未及于法则肇上帝之禋而已未及于羣祀也熙邦国之典则人受之矣肇上帝之禋则天受之矣然则维周之桢岂过是哉先儒以象为武王乐误矣
执竞
钟鼓喤喤磬筦将将
古之王者治定制礼功成作乐故商之功成在成汤其诗曰衎我烈祖继之以鞉鼓渊渊嘒嘒管声周之功成在武王其诗曰无竞维烈继之以钟鼓喤喤磬筦将将盖鞉鼓渊渊则闻之必逺象其能广祖之声教也嘒嘒管声则作之必备象其能成祖之事业也钟鼓喤喤则声之美以象武王之烈至是而充实也磬筦将将则声之大以象武王之烈至是而辉光也传曰夫乐象成者也如此而已然钟与鼓应则磬与筦应矣小雅曰笙磬同音周官磬师掌击笙磬由是推之筦虽不一而应磬之筦则笙之筦而已磬筦将将非笙磬同音而何荀卿亦曰从以磬管钟鼓喤喤为武王之美而鼔钟钦钦反为幽王之刺者以幽王作流连之乐而不知反其音比于慢矣故言钦钦之敬以刺之周颂作筦商颂作管者盖伺末为司探本为官笥于礼器为末管于乐器为本故也自探乐器之本言之谓之管自完十二律之管言之谓之筦其实一也尔雅曰锽锽乐也或从口主声言之或从金主器言之其为乐之美一也
有瞽
有瞽始作乐而合乎祖也
明则有礼乐幽则有鬼神周之礼乐庶事之备也故作乐于明而合祖于幽彼其所作非苟然也盖亦有循体自然而已然周之作乐文王见于灵台维清武王见于执竞与武岂始作于有瞽耶其所以言始作者作备乐故也周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示庸非始作备乐以合乎祖之谓欤虽然有瞽特作于宗庙之中非郊兵之祭也故止言先祖是听而已作乐而合乎先祖之听岂徒为铿锵以乐吾心哉实有以形容祖之功徳合乎祖之所听故也
有瞽有瞽在周之庭
周官瞽蒙之职上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人则其言有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也盖瞽之字上从鼔以其主于鼔乐故也下从目以其下目一于听故也其来则大司乐诏之其歌则大师帅之相之则在眡了焉孔子言相师之道岂非眡了之职欤有瞽有瞽在周之庭盖有眡了相之不待及阶及席而已商人以瞽宗名学周之主以乐教者祭之瞽宗必言在周之庭明非商学故也
设业设虡崇牙树羽
乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙其形髙以峻虡则植之设以业其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏氏饰以龙而无崇牙殷饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣此所以言设业设虡崇牙树羽也丧礼旌旂之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣而与笋虡同者为欲使人勿知有恶焉尔灵台之诗言虡业而不及管言维枞以为崇牙而不及树羽为其非作备乐故也灵台先虡而后业是诗先业而后虡者虡于业为大业于虡为小文王之乐大矣而未备故先其大者成王之乐不举小不足以见其备故先其小者
乐书卷七十
钦定四库全书
乐书巻七十一
宋 陈 撰
诗训义
周颂
有瞽
应田县鼓
尔雅曰大鼓谓之鼖小者谓之应周官大师大祭祀令奏鼓大飨亦如之小师凡小祭祀小乐事鼓盖鼔小鼓之小师之职也祭飨用焉大师则令之而已仪礼大射建鼔在阼阶西南鼓应鞞在其东南鼓一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北大射有朔鼙应鼙是诗有应田县鼓先儒以田为则朔鼙鼓皆小鼓也以其引鼓故曰以其始鼓故曰朔仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水名异而实同也先儒谓商人加左鞞右应以为众乐之节盖亦有所受之也昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼔周人县而击之谓之县鼓明堂位曰夏后氏之足鼓殷楹鼓周县鼔是也然县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓则先小后大所以为备乐也设业然后设虡亦此意欤记曰其功大者其乐备言其备乐如此则功可知矣郑氏以田为上报非也
鞉磬柷圉
尔雅大鼗谓之麻以其声大而散故也大磬谓之毊以其声清而高故也祝于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉圉于乐能以反为文非特不失已也有禁过之义焉柷以合乐而作之必鼓之欲止者戒之于早也敔以节乐而止之必鼓之欲籈者洁之于后也传曰柷敔者终始之声斯言信矣盖鼗所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而逺闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷圉而已书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为控楬荀子曰鞉柷拊椌楬似万物则柷圉以椌楬为体椌楬以楷击为用也今夫堂上之乐象庙朝廷之治堂下之乐象万物之治荀卿以堂下鞉柷椌楬为似万物则是以堂上之拊亦似之误矣柷圉椌楬一物而异名荀卿以柷椌离而二之亦误矣鞉又作鼗者鞉兆在右右之也鼗兆在上先之也圉又作敔者以其乐而止之故为敔以其禁乐之过焉故为圉其实一也周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鼗磬柷圉继之箫管备举固作乐之序也
既备乃奏箫管备举
大箫谓之言以其管二十四无底而善应故也小者谓之筊以其管十六有底而交鸣故也大管谓之簥以其声大而髙也小者谓之篎以其声小而深也其中谓之篞则其声不大不小不髙不深如黑土之在水中也盖箫以比竹为之其状凤翼其音凤声虽有管而非管夏至之音也管则合两以致用象箫而非箫十二月之音也周官之于箫管鼓之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫管异器而同用要皆堂下之乐器之尤小者也举器之尤小尤见乐之所以为备也与商颂嘒嘒管声同意易于旣济言亨小诗于万物盛多言鱼之微言微物以见其盛多言亨小以见其既济然则于乐举其尤小者其为备乐可知矣古之作乐一音不备不足以为备乐故金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之然后为备奏矣盖应田县鼓鞉革音也柷圉木音也箫管竹音也磬石音也不言金音者以石见之不言丝音者以竹见之不言匏音笙竽有焉记曰君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣则匏亦以箫管见之也八音以土为主故虞书乐记之论八音皆不言土春秋传曰为之七音以奉五声言七音则瓦举矣记曰干戚而舞非备乐也此论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣不然诗人何以谓之备奏备举邪记言金石丝竹乐之器也继之文采节奏声之饰也盖有是器然后有是饰设业设虡崇牙树羽所谓文采也应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏所谓节奏也楚诗曰乐具入奏此言备奏者小备谓之具故乐记于礼言具于乐言备荀卿亦曰终始具而圣人之道备矣是具可以言备而备不止于具楚非论备乐故止言具奏而已
喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听
肃者敬之在心雝者和之在形心敬者其形和则肃雝存乎人乐者审一以定和使夫阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑则和鸣存乎乐记曰劲正庄诚之音作而民肃敬顺成和动之音作而民慈爱岂非肃雝在人和鸣在乐之谓欤成王始作备乐以合乎祖八音克谐无相夺伦故闻其声之喤喤者其人未有不肃雝观其人之肃雝者其乐未有不和鸣记曰乐在宗庙之中上下同听之莫不和敬于此见矣若夫郑音好滥淫志宋音燕女溺志衞音趋数烦志齐音敖僻乔志皆淫于色而害于徳是以祭祀弗用也子夏论乐及此必继之肃雝和鸣者以谓其人非肃雝其乐非和鸣且不可用于祭祀以感神况可用以感人乎幽有以感神而先祖是听明有以感人而我客于止其于永观厥成也何有舜之作乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间箫韶九成卒至于祖考来格虞賔在位羣后徳让亦何异此言声又言和鸣者声则在乐鸣则取诸物而已梓人为笋虡取臝属声大而宏者以为钟虡取羽属声清而逺间者以为声虡故击其所县皆由其虡鸣至于取鳞属以为笋且其匪色必似鸣矣措其匪色必似不鸣矣管夷吾之论五声有似马之鸣野者有似雉之鸣木者有似牛之鸣窌者岂非其声在乐其鸣取诸物耶庄周有之金石有声不考不鸣盖钟声金磬声石皆待考然后鸣其鸣也必由其虡而已学记之言钟叩之小则小鸣叩之大则大鸣虞书之言磬亦曰鸣球而已盖取诸此
乐书卷七十一
钦定四库全书
乐书卷七十二
宋 陈 撰
诗训义
周颂【有瞽 有客 武 酌】
有瞽
我客戾止永观厥成
昔孔子之丧有自燕来观者滕定公之葬有四方来观者观礼之成也我客戾止永观厥成者观乐之成也子语鲁太师曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成盖乐之一变为一成文乐九成九变故也武乐六成六变故也周始作备乐而合乎祖不过主大武而已其成于六变可知也记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而封周公左召公右六成复缀以崇天子二王之后国于宋其来助祭则宾之而弗臣有客之道焉我客戾止岂特有振鹭之容善习于礼以永终誉为哉将以永观吾作乐之成而已传曰夫乐象成也者武乐之成终于崇天子是则二王之后戾止而观成得非所以崇天子之意欤与商颂我有嘉客亦不夷怿同义观有客之颂曰有客有客亦白其马特美微子之臣而已是诗所谓我客者亦不过二王之后之臣也言其臣戾止如此则其君可知矣
有客
既有淫威降福孔夷
杀伐之威在征讨道徳之威在礼乐古之人以射御之事寓之礼干戚之舞寓之乐然则礼乐之于天下有不为人主之威乎盖王者之于礼乐实所以自出也有之固足以为宜二王后之于礼乐非所宜有也有之斯为过矣此有客所以言既有淫威也今夫二王之后在周有不纯臣之义非若在庭之臣也以其有不纯臣之义待之以不纯臣之礼使之统承先王用王者礼乐所以优异之也彼虽得用王者礼乐亦不过施先王之庙而已若夫非先王之庙而用之亦未免乎僭矣然则鲁非二王之后亦得用王者礼乐故閟宫之颂白牡骍刚以为礼万舞洋洋以为乐者以周公有王者之勲劳锡之以王者之礼乐其有淫威亦不害与二王之后同也
武
武奏大武也
春秋传曰于文止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志序曰桓讲武类祃也桓武志也言武志则讲武其事也大武之所以为武不过如此周官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖由是观之武奏大武则歌武诗而舞之可知矣乐师凡乐出入令奏钟鼓钟师凡乐事以钟鼓奏九夏至于执竞祀武王首之以钟鼔喤喤则武奏大武岂不以钟鼓耶
酌
酌吿成大武也言能酌先祖之道以养天下也
文王以文治武王以武功所以致太平之治者文王也故维天之命太平吿文王也所以立大武之功者武王也故酌吿成大武也大武之乐武王作之于前成王述之于后成之有道酌先祖之道以养天下成之之道也传曰武有七徳禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也酌之诗其事则武其道则养天下武本毒天下反以养天下者安民和众丰财之徳而已今夫勺水为勺酌酒为酌则酌也者有挹而损之之道焉周之兴也建邦启土于后稷肇基王迹于太王笃前烈于公刘勤王家于王季至文王然后受方以朝诸侯受国以有天下其所以积行累功致王业艰难者无非养天下之道成王酌先祖之道以养天下可谓成之有道矣其作乐吿成而形容之不亦可乎故其诗曰我龙受之蹻蹻王之造载用有嗣实维尔公允师尔公为言事也大武则王事而已其所以众允者以其一怒而安天下之民非私乎一身也成王酌先祖之道以成之则王事终始无亏尚何未尽善之有乎是诗不言奏者以其吿成而已与武奏大武异矣不言舞者以维清见之与武奏大武同意矣燕礼言若舞则勺记言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积裼而舞大夏大皆舞也周官大舞以大司乐掌之小舞以乐师掌之由此以观周之舞也岂不重武宿夜欤此酌与象所以不言大异乎大武配六乐而谓之大也岂非周之大统大勲至是然后集耶传曰舜乐莫盛于韶周乐莫盛于酌以韶为盛则是以酌为盛是不知舞莫重于武宿夜之说也白虎通谓之周公之乐曰酌一何疎耶