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五祖弘忍大师
咸亨中。有居士姓卢名慧能。自新州来参谒。祖问曰。汝自何来。 卢曰。岭南。 祖曰。欲须何事。 卢曰。唯求作佛。 祖曰。岭南人无佛性。若为得佛。 卢曰。人即有南北。佛性岂然。祖令随众作务。 卢曰。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。未审和尚教作何务。 祖曰。这獦獠根性太利。着槽厂去。卢礼足而退。便入碓坊服劳於杵臼。昼夜不息。 一日。祖潜诣碓坊问曰。米白也未。 卢曰。白也。未有筛。祖以杖三击其碓。卢即以三鼓入室。 祖告曰。诸佛出世。为一大事故。随机大小而引导之。遂有十地．三乘．顿渐等旨。以为教门。然以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏付於上首大迦叶尊者。展转传授二十八世。至达摩届於此土。得可大师承袭。以至於我。今以法宝及所传袈裟用付於汝。善自保护。无令断绝。听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。 卢跪受讫。问。法则既受。衣付何人。 祖曰。昔达摩初至。人未之信。故传衣以明得法。今信心已熟。衣乃争端。止於汝身。不复传也。
六祖慧能大师
祖抵黄梅参礼五祖。当呈偈后。三鼓入五祖室。五祖复征其初悟应无所住而生其心语。祖於言下大彻。遂启五祖曰。一切万法不离自性。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。 五祖知悟本性。谓祖曰。不识本心。学法无益。若识本心。见自本性。即名丈夫．天人师．佛。遂传衣法。 五祖送祖至九江驿边。令祖上船。祖随即把橹。五祖曰。合是吾渡汝。 祖曰。迷时师度。悟时自度。度名虽一。用处不同。能蒙师传法。今已得悟。只合自性自度。 五祖云。如是。如是。以后佛法由汝大行。
祖至广州法性寺。值印宗法师讲涅盘经。寓止廊庑间。暮夜。风扬剎旛。闻二僧对论。一曰旛动。一曰风动。往复不已。祖曰。不是风动。不是旛动。仁者心动。一众竦然。
印宗延至上席。征诘奥义。问曰。黄梅付嘱。如何指授。 祖曰。指授即无。惟论见性。不论禅定解脱。 宗曰。何不论禅定解脱。 祖曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。 宗又问。如何是佛法不二之法。 祖曰。法师讲涅盘经。明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。
韦使君请益。师升座。告大众曰。总净心念摩诃般若波罗密多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人．智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗密法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口说般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。善知识。摩诃般若波罗密是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。 何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛剎土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。善知识。莫闻吾说空。便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪磵。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人。恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。 善知识。心量广大。徧周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口虽终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。 何名波罗密。此是西竺语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗密。善知识。迷人口念。当念之时惟妄惟非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。善知识。摩诃般若波罗密。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。 善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念．无忆．无着。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。於一切法不取不舍。即是见性成佛道。若起正真般若观照。一剎那间妄念俱灭。识自本性。一悟即至佛地。 善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即徧一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。於六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。若百不思。常令念绝。即是法缚。即名边见。善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。於同见同行。发愿受持。如事佛故。终身而不退者。定入圣位。
示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时。定在慧。即定之时。慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定。定慧各别。作此见者。法有二相。口说善相。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一种。定慧即等。自悟修行。不在於诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法亦复如是。
祖云。善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人於境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。 善知识。无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。於第一义而不动。
无相颂曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供养福无边。心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。但向心中除罪缘。名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。学道常於自性观。即与诸佛同一类。吾祖惟传此顿法。普愿见性同一体。若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠。后念总绝一世休。若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。
南岳怀让禅师礼祖。祖曰。何处来。 曰。嵩山。 祖曰。甚么物恁么来。 曰。说似一物即不中。 祖曰。还可修证否。 曰。修证即不无。污染即不得。 祖曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。
僧智通。看楞伽经约千余徧。不会三身四智。礼祖求解其义。祖曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。 通曰。四智之义可得闻乎。 祖曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谭四智。此名有智无身也。即此有智。还成无智。复说偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若於转处不留情。繁兴永处那伽定。 通礼谢。以偈赞曰。三身元我体。四智本心明。身智融无碍。应物任随形。起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终无污染名。
僧志道。览涅盘经。至诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐而生疑。礼祖求发明。祖曰。汝作么生疑。 对曰。一切众生皆有二身。谓色身．法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云生灭灭已。寂灭为乐者。未审是何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散全是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。即永归寂灭。同於无情之物。如是。则一切诸法被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐之有。 祖曰。汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法。据汝所解。即色身外别有法身。离生灭求於寂灭。又推涅盘常乐。言有身受者。斯乃执吝生死。耽着世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅盘翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅盘真乐。剎那无有生相。剎那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前之时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅盘禁伏诸法。令永不生。斯乃谤佛毁法。 听吾偈曰。无上大涅盘。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。唯有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色象。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅盘解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅盘相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。道闻已。踊跃作礼而退。
僧志常参祖。祖问。汝从何来。欲求何事。 曰。学人近礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。望赐开示。 祖曰。彼有何言句。汝试举看。 曰。大通云。汝见虚空否。对曰。见。通曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。通曰。汝之本性犹如虚空。返观自性。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄．长短。但见本源清净。觉体圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚示诲。令无凝滞。 祖曰。彼师所说。犹存见知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。 常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。着相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。
有一童子。名神会。年十三。自玉泉来参礼。祖曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本。则合识主。试说看。 会曰。以无住为本。见即是主。 祖曰。这沙弥争合取次语。 会曰。和尚坐禅还见不见。 祖以拄杖打三下。云。吾打汝。痛不痛。 对曰。亦痛亦不痛。 祖曰。吾亦见亦不见。 神会问。如何是亦见亦不见。 祖云。吾之所见。常见自家过[亿-音+(天*天)]。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔弄人。神会礼拜悔谢。
一日。祖告众曰。我有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。 神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。 祖曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。
唐中宗诏。遣使薛简迎祖。祖以疾辞。简问曰。京城禅德。皆云欲得会道。必须坐禅习定。未审师所说法如何。 师曰。道由心悟。岂在坐也。经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。 简曰。弟子回京。主上必问。愿师慈悲指示心要。传奏两宫及京城学道者。譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明明无尽。 师曰。道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽。亦是有尽。相待立名。故净名经云。法无有比。无相待故。明与无明。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间。及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。 简曰。师说不生不灭。何异外道。 祖曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦不灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。 简蒙指教。豁然大悟。礼辞归阙。表奏师语。诏加褒美。
僧问。黄梅意旨甚么人得。 祖曰。会佛法人得。 曰。和尚还得否。 祖曰。我不会佛法。
祖说偈曰。一切无有真。不以见於真。若见於真者。是见尽非真。若能自有真。离假即心真。自心不离假。无真何处真。有情即解动。无情即不动。若修不动行。同无情不动。若觅真不动。动上有不动。不动是不动。无情无佛种。善能分别相。第一义不动。但作如此见。即是真如用。报诸学道人。努力须用意。莫於大乘门。却执生死智。若言下相应。即共论佛义。若是不相应。合掌令欢喜。此宗本无诤。诤即失道意。执逆诤法门。自性入生死。
祖曰。诸善知识。汝等各各净心。听吾说法。汝等诸人。自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云。心生种种法生。心灭种种法灭。若欲成就种智。须达一相三昧．一行三昧。若於一切处而不住相。於彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊。此名一相三昧。若於一切处行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有种。含藏长养。成就其实。一相一行。亦复如是。我今说法。犹如时雨。溥润大地。汝等佛性。譬之种子。遇兹沾洽。悉得发生。承吾旨者。决获菩提。依吾行者。定证妙果。听吾偈曰。心地含诸种。普雨悉皆萌。顿悟花情已。菩提果自成。 说偈已。复曰。其法无二。其心亦然。其道清净。亦无诸相。汝等慎勿观静。及空其心。此心本净。无可取舍。各自努力。随缘好去。
秦跋陀禅师
问生法师。讲何经论。 生曰。大般若经。 师曰。作么生说色空义。 曰。众微聚曰色。众微无自性曰空。 师曰。众微未聚。唤作甚么。生罔措。 师又问。别讲何经论。 曰。大涅盘经。 师曰。如何说涅盘之义。 曰。涅而不生。盘而不灭。不生不灭。故曰涅盘。 师曰。这个是如来涅盘。那个是法师涅盘。 曰。涅盘之义。岂有二耶。某甲祇如此。未审禅师如何说涅盘。 师拈起如意。曰。还见么。 曰。见。 师曰。见个甚么。 曰。见禅师手中如意。 师将如意掷於地。曰。见么。 曰。见。 师曰。见个甚么。 曰。见禅师手中如意堕地。 师斥曰。观公见解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。 其徒怀疑不已。乃追师扣问。我师说色空涅盘。不契。未审禅师如何说色空义。 师曰。不道汝师说得不是。汝师祇说得果上色空。不会说得因中色空。 其徒曰。如何是因中色空。 师曰。一微空故众微空。众微空故一微空。一微空中无众微。众微空中无一微。
宝志禅师
师问一梵僧。承闻尊者唤我作屠儿。曾见我杀生么。 曰见。 师曰。有见见。无见见。不有不无见。若有见见。是凡夫见。无见见。是声闻见。不有不无见。是外道见。未审尊者如何见。 梵僧曰。你有此等见耶。 师垂语曰。终日拈香择火。不知身是道场。 又曰。京都邺都浩浩。还是菩提大道。 又曰。如我身空诸法空。千品万类悉皆同。
迷悟不二颂 迷时以空为色。悟即以色为空。迷悟本无差别。色空究竟还同。愚人唤南作北。智者达无西东。欲觅如来妙理。常在一念之中。阳焰本非其水。渴鹿狂趁匆匆。自身虚假不实。将空更欲觅空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。
大乘赞七首 大道常在目前。虽在目前难睹。若欲悟道真体。莫除声色烦恼。烦恼本来空寂。妄情递相缠绕。一切如影如响。不知何恶何好。有心取相为实。定知见性不了。若欲作业求佛。佛是生死大兆。生死业常随身。黑暗狱中未晓。悟理本来无异。觉后谁晚谁早。法界量同太虚。众生智心自小。但能不起吾我。涅盘法食常饱(一)。妄身临镜照影。影与妄身不殊。但欲去影留形。不知身本同虚。身本与影不异。不得一有一无。若欲存一舍一。永与直理相疏。更若爱圣憎凡。生死海里沈浮。烦恼因心有故。无心烦恼何居。不劳分别取相。自然得道须臾。梦时梦中造作。觉时觉境都无。翻思觉时与梦。颠倒二见不殊。改迷取觉求利。何异贩卖商徒。动静两忘常寂。自然契合真如。若言众生异佛。迢迢与佛常疏。佛与众生不二。自然究竟无余(二)。法性本来常寂。荡荡无有边畔。安心取舍之间。被他二境回换。敛容入定坐禅。摄境安心觉观。机关木人修道。何时得达彼岸。诸法本空无着。境似浮云会散。忽悟本性元空。恰似热病得汗。无智人前莫说。打你色身星散(三)。报你众生直道。非有即是非无。非有非无不二。何须对有论虚。有无妄心立号。一破一个不居。两名由尔情作。无情即是真如。若欲存情觅佛。将网山上罗鱼。徒费功夫无益。几许枉用功夫。不解即心即佛。真似骑驴觅驴。一切不憎不爱。这个烦恼须除。除之则须除身。除身无佛无因。无佛无因可得。自然无法无人(四)。内见外见总恶。佛道魔道俱错。被此二大波旬。便见厌苦求乐。生死悟本体空。佛魔何处立脚。只由妄情分别。前身后身孤薄。轮回六道不停。结业不能除却。众生身同太虚。烦恼何处安着。但无一切希求。烦恼自然消落(五)。世间几许痴人。将道复欲求道。广寻诸义纷纷。自救己身不了。专寻他文乱说。自称至理妙好。徒劳一生虚过。永劫沈沦生老。浊爱缠心不舍。清净智心自恼。真如法界丛林。反作荆棘荒草。但执黄叶为金。不悟弃金求宝。所以失念狂走。强力装持相好。口内诵经诵论。心里寻常枯槁。一朝觉本心空。具足真如不少(六)。声闻心心断惑。能断之心是贼。贼贼递相除遣。何时了本语默。口内诵经千卷。体上问经不识。不解佛法圆通。徒劳寻行数墨。头陀阿练苦行。希望后身功德。希望即是隔圣。大道何由可得。譬如梦里渡河。船师渡过河北。忽觉床上安眠。失却渡船轨则。船师及彼渡人。两个本不相识。众生迷倒羁绊。往来三界疲极。觉悟生死如梦。一切求心自息(七)。
明州布袋和尚
师有偈曰。我有一布袋。虚空无挂碍。展开徧十方。入时观自在。吾有三宝堂。里空无色相。不高亦不低。无遮亦无障。学者体不如。求者难得样。智慧解安排。千中无一匠。四门四果生。十方尽供养。吾有一躯佛。世人皆不识。不塑亦不装。不雕亦不刻。无一滴灰泥。无一点彩色。人画画不成。贼偷偷不得。体相本自然。清净非拂拭。虽然是一躯。分身千百亿。
又偈曰。弥勒真弥勒。分身千百亿。时时示时人。时人自不识。
师有歌曰。只个心心心是佛。十方世界最灵物。纵横妙用可怜生。一切不如心真实。腾腾自在无所为。闲闲究竟出家儿。若睹目前真大道。不见纤毫也大奇。万法何殊心何异。何劳更用寻经义。心王本自绝多知。智者祇明无学地。非圣非凡复若何。不强分别圣情孤。无价心珠本圆净。凡名异相妄空呼。人能弘道道分明。无量清高称道情。携锡若登故国路。莫愁诸处不闻声。
南岳慧思禅师
师示众曰。道源不远。性海非遥。但向己求。莫从他觅。觅即不得。得亦不真。
偈曰。顿悟心源开宝藏。隐显灵通现真相。独行独坐常巍巍。百亿化身无数量。纵令逼塞满虚空。看时不见微尘相。可笑物兮无比况。口吐明珠光晃晃。寻常见说不思议。一语标名言下当。
又偈曰。天不能盖。地不能载。无去无来无障碍。无长无短无青黄。不在中间及内外。超群出众太虚玄。指物传心人不会。
清凉澄观国师
师答皇太子问心要书。其词曰。 至道本乎一心。心法本乎无住。无住心体。灵知不昧。性相寂然。包含德用。该摄内外。能深能广。非有非空。不生不灭。无终无始。求之而不得。弃之而不离。迷现量。则惑苦纷然。悟真性。则空明廓彻。虽即心即佛。惟证者方知。然有证有知。则慧日沈没於有地。若无照无悟。则昏云掩蔽於空门。 若一念不生。则前后际断。照体独立。物我皆如。直造心源。无智无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依真妄相待。若求真弃妄。犹弃影劳形。若体妄即真。犹处阴影灭。若无心忘照。则万虑都捐。若任运寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。言止则双忘知寂。论观则双照寂知。语证则不可示人。说理则非证不了。是以悟寂无寂。真知无知。以知寂不二之一心。契空有双融之中道。无住无着。莫摄莫收。是非两忘。能所双绝。 斯绝亦寂。则般若现前。般若非心外新生。智性乃本来具足。然本寂不能自现。实由般若之功。般若之与智性。翻覆相成。本智之与始修。实无两体。双亡证入。则妙觉圆明。始末该融。则因果交彻。心心作佛。无一心而非佛心。处处成道。无一尘而非佛国。故真妄物我。举一全收。心佛众生。浑然齐致。是知迷则人随於法。法法万差而人不同。悟则法随於人。人人一智而融万境。言穷虑绝。何果何因。体本寂寥。孰同孰异。惟忘怀虚朗。消息冲融。其犹透水月华。虚而可见。无心鉴象。照而常空矣。
青原静居行思禅师
师令迁持书与南岳让和尚。曰。汝达书了。速回。吾有个鈯斧子与汝住山。 迁至彼。未呈书。便问。不慕诸圣。不重己灵时如何。 岳曰。子问太高生。何不向下问。 迁曰。宁可永劫受沈沦。不从诸圣求解脱。岳便休。迁便回。 师问。子返何速。书信达否。 迁曰。书亦不通。信亦不达。去日蒙和尚许个鈯斧子。祇今便请。师垂一足。迁便礼拜。寻辞往南岳。
荷泽神会参。师问。甚处来。 曰。曹溪。 师曰。曹溪意旨如何。会振身而立。 师曰。犹带瓦砾在。 曰。和尚此间莫有真金与人么。 师曰。设有。汝向甚么处着。
僧问。如何是佛法大意。 师曰。庐陵米作么价。
江西马祖道一禅师
师一日谓众曰。汝等诸人。各信自心是佛。此心即是佛心。达摩大师从南天竺国来至中华。传上乘一心之法。令汝等开悟。楞伽经以佛语心为宗。无门为法门。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不舍恶。净秽两边俱不依怙。达罪性空。念念不可得。无自性故。故三界惟心。森罗万象。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故有。汝但随时言说。即事即理。都无所碍。菩提道果。亦复如是。於心所生。即名为色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可随时着衣吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事。听吾偈曰。心地随时说。菩提亦祗宁。事理俱无碍。当生即不生。
一日。示众云。道不用修。但莫污染。何为污染。但有生死心。造作趣向。皆是污染。若欲直会其道。平常心是道。何谓平常心。无造作．无是非．无取舍．无断常．无凡圣。故经云。非凡夫行．非圣贤行。是菩萨行。只如今行住坐卧。应机接物尽是道。道即是法界。乃至河沙妙用。不出法界。若不然者。云何言心地法门。云何言无尽灯。一切法皆是心法。一切名皆是心名。万法皆从心生。心为万法之根本。故经云。识心达本源。故号为沙门。名等．义等。一切诸法皆等。纯一无杂。 随时自在。建立法界。尽是法界。若立真如。尽是真如。若立理。一切法尽是理。若立事。一切法尽是事。举一千从。事理无差。尽是妙用。更无别理。皆由心之回转。譬如月影有若干。真月无若干。诸源水有若干。水性无若干。森罗万象有若干。虚空无若干。说道理有若干。无碍慧无若干。种种成立。皆由一心也。建立亦得。扫荡亦得。尽是妙用。妙用尽是自家。一切法皆是佛法。诸法即是解脱。解脱者即是真如。诸法不出於真如。在缠名如来藏。出缠号净法身。体无增减。能大能小。能方能圆。应物现形。如水中月。滔滔运用。不立根苗。不尽有为。不住无为。有为是无为之用。无为是有为之依。 了达无二。名平等性。性无有异。用则不同。在迷为识。在悟为智。顺理为悟。顺事为迷。迷则迷自本心。悟则悟自本性。一悟永悟。不复更迷。如日出时。不合於暗。智慧日出。不与烦恼暗俱。了心境界。妄想即除。妄想既除。即是无生。若见此理。真正合道。随缘度日。坐起相随。戒行增熏。积於净业。但能如是。何虑不通。久立。珍重。
僧问。离四句。绝百非。请师直指西来意。 师曰。我今日劳倦。不能为汝说。问取智藏去。 僧去问西堂。堂云。何不问和尚。 僧云。和尚教来问。 堂云。我今日头痛。不能为汝说。问取海兄去。 僧又去问百丈。丈云。我到这里却不会。 僧却回。举似师。师曰。藏头白。海头黑。
庞居士问。不昧本来人。请师高着眼。师直下觑。 士曰。一种没弦琴。唯师弹得妙。师直上觑。士礼拜。师归方丈。 士随后曰。适来弄巧成拙。
洪州廉使问曰。吃酒肉即是。不吃即是。 师曰。若吃。是中丞禄。不吃。是中丞福。
师示疾。院主问。和尚近日尊候如何。 师曰。日面佛．月面佛。
石头希迁禅师
一日。青原问师曰。有人道岭南有消息。 师曰。有人不道岭南有消息。 曰。若恁么。大藏小藏从何而来。 师曰。尽从这里去。原然之。
僧问。如何是解脱。 师曰。谁缚汝。 问。如何是净土。 师曰。谁垢汝。 问。如何是涅盘。 曰。谁将生死与汝。
师问新到。从甚么处来。 曰。江西来。 师曰。见马大师否。 曰。见。 师乃指一橛柴曰。马师何似这个。僧无对。 却回。举似马祖。祖曰。汝见橛柴大小。 曰。没量大。 祖曰。汝甚有力。 曰。何也。 祖曰。汝从南岳负一橛柴来。岂不是有力。
问。如何是西来意。 师曰。问取露柱。 曰。学人不会。 师曰。我更不会。
大颠问。道有道无俱是谤。请师除。 师曰。一物亦无。除个甚么。 师却问。并却咽喉唇吻道将来。 颠曰。无这个。 师曰。若恁么。汝即得入门。
道悟问。如何是佛法大意。 师曰。不得不知。 曰。向上更有转处也无。 师曰。长空不碍白云飞。
问。如何是禅。 师曰。碌砖。 问。如何是道。 师曰。木头。
师因看肇论。至会万物为己者。其唯圣人乎。乃拊几曰。圣人无己。靡所不己。法身无象。谁云自他。圆鉴灵照於其间。万象体玄而自现。境智非二。孰云去来。至哉斯语也。遂掩卷。不觉寝。梦与六祖同乘一龟。游泳深池之内。觉而念曰。灵龟者。智也。深池者。性海也。吾与祖师同乘灵智。游性海矣。遂着参同契。
上堂。吾之法门。先佛传授。不论禅定精进。唯达佛之知见。即心即佛。心佛众生。菩提烦恼。名异体一。汝等当知。自己心灵。体离断常。性非垢净。湛然圆满。凡圣齐同。应用无方。离心意识。三界六道。惟自心现。水月镜像。岂有生灭。汝能知之。无所不备。
鸟窠道林禅师
有侍者会通。一日欲辞去。师问曰。汝今何往。 对曰。会通为法出家。和尚不垂慈诲。今往诸方学佛法去。 师曰。若是佛法。吾此间亦有少许。 曰。如何是和尚佛法。师於衣上拈起布毛吹之。通遂领悟玄旨。
南阳慧忠国师
肃宗问。如何是十身调御。 师乃起立曰。会么。 帝曰。不会。 师曰。与老僧过净瓶来。 又曰。如何是无诤三昧。 师曰。檀越蹋毗卢顶上行。 帝曰。此意如何。 师曰。莫认自己清净法身。
肃宗到。师指石狮子云。陛下。这石狮子奇特。下取一转语。 帝曰。朕下语不得。请师下语。 师曰。山僧罪过。 后耽源问。皇帝还会么。 师曰。皇帝会且置。你作么生会。
师问紫璘供奉。佛是甚么义。 曰。觉义。 师曰。佛曾迷否。 曰。不曾迷。 师曰。用觉作么。
供奉注思益经。师曰。凡注经。须会佛义始得。 曰。若不会佛意。争解注经。 师令侍者盛一椀水。中着七粒米。椀面安一只箸。问奉。是甚么义。奉无语。 师曰。老僧意尚不会。何况佛意。
师问禅客。从何方来。 禅客曰。南方来。 师曰。南方知识如何示人。 曰。彼方知识直下示学人。即心是佛。佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目。去来运用。徧於身中。挃头头知。挃脚脚知。故名正徧知。离此之外。更无别佛。此身即有生灭。心性无始以来未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇蜕皮。人出故宅。即身是无常。其性常也。南方所说。大约如此。 师曰。若然者。与彼先尼外道无有差别。若以见闻觉知是佛性者。净名不应云。法离见闻觉知。若行见闻觉知。是则见闻觉知非求法也。 僧又问。法华了义。开佛知见。此复若为。 师曰。经云开佛知见。尚不言菩萨二乘。岂以众生痴倒。便同佛之知见耶。 僧又问。阿那个是佛心。 师曰。墙壁瓦砾是。 僧曰。与经大相违也。涅盘云。离墙壁无情之物。故名佛性。今云是佛心。未审心之与性为别不别。 师曰。迷即别。悟即不别。 曰。经云。佛性是常。心是无常。今云不别。何也。 师曰。汝但依语。而不依义。譬如寒月。水结为冰。及至暖时。冰释为水。众生迷时。结性成心。众生悟时。释心成性。若执无情无佛性者。经不应言三界唯心。宛是汝自违经。吾不违也。 问。无情既有佛性。还解说法否。 师曰。他炽然常说。无有间歇。 曰。某甲为甚么不闻。 师曰。汝自不闻。 曰。谁人得闻。 师曰。诸圣得闻。 曰。众生应无分耶。 师曰。我为众生说。不为诸圣说。 曰。某甲聋瞽。不闻无情说法。师应合闻。 师曰。我亦不闻。 曰。师既不闻。争知无情解说法。 师曰。赖我不闻。我若得闻。则齐於诸圣。汝则不闻我说法。 曰。师但说无情有佛性。有情复若为。 师曰。无情尚尔。况有情耶。 曰。若然者。南方知识云见闻觉知是佛性。应不合判同外道。 师曰。不道他无佛性。外道岂无佛性耶。但缘见错。於一法中而生二见。故言非也。 曰。佛身无挂碍。今以有为窒碍之物而作佛身。岂不乖於圣旨。 师曰。大品经云。不可离有为而说无为。汝信色是空否。 曰。佛之诚言。那敢不信。 师曰。色既是空。宁有挂碍。 曰。佛性一种。为别。 师曰。不得一种。 曰。何也。 师曰。或有全不生灭。或半生半灭。半不生灭。 曰。孰为此解。 师曰。我此间佛性全无生灭。汝南方佛性半生半灭。半不生灭。 曰。如何区别。 师曰。此则身心一如。身外无余。所以全不生灭。汝南方身是无常。神性是常。所以半生半灭。半不生灭。 曰。和尚色身岂得便同法身不生灭耶。 师曰。汝那得入於邪道。 曰。学人早晚入邪道。 师曰。汝不见金刚经。色见声求。皆行邪道。今汝所见。不其然乎。 曰。师亦言即心是佛。南方知识亦尔。那有异同。师不应自是而非他。 师曰。或名异体同。或名同体异。因兹滥矣。只如菩提涅盘。真如佛性。名异体同。真心妄心。佛智世智。名同体异。缘南方错将妄心言是真心。认贼为子。有取世智。称为佛智。犹如鱼目而乱明珠。不可雷同。事须甄别。
常州僧灵觉问曰。发心出家。本拟求佛。未审如何用心即得。 师曰。无心可用。即得成佛。 曰。无心可用。阿谁成佛。 师曰。无心自成佛。成佛亦无心。 曰。无心即成佛。和尚即今成佛未。 师曰。心尚自无。谁言成佛。若有佛可成。还是有心。有心即有漏。何处得无心。 曰。既无佛可成。和尚还得佛用否。 师曰。心尚自无。用从何有。 曰。茫然都无。莫落断见否。 师曰。本来无见。阿谁道断。 曰。本来无见。莫落空否。 师曰。无空可落。 曰。有可堕否。 师曰。空既是无。堕从何立。 曰。山中逢见虎狼。如何用心。 师曰。见如不见。来如不来。彼即无心。恶兽不能加害。 曰。寂然无事。独脱无心。名为何物。 师曰。名金刚大士。 曰。金刚大士有何体段。 师曰。本无形段。 曰。既无形段。唤何物作金刚大士。 师曰。唤作无形段金刚大士。 曰。金刚大士有何功德。 师曰。一念与金刚相应。能灭殑伽沙劫生死重罪。得见殑伽沙诸佛。其金刚大士功德无量。非口所说。非意所陈。无人能破坏者。更不须问。任意游行。独脱无畏。常有河沙贤圣之所覆护。所在之处。常得河沙天龙八部之所恭敬。河沙善神来护。永无障碍。何处不得逍遥。
僧问。古德云。青青翠竹尽是法身。郁郁黄花无非般若。有人不许。云是邪说。亦有信者。云不思议。不知若为。 师曰。此盖普贤．文殊境界。非诸凡小而能信受。皆与大乘了义经意合。故华严经云。佛身充满於法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而常处此菩提座。翠竹既不出於法界。岂非法身乎。又般若经云。色无边。故般若亦无边。黄花既不越於色。岂非般若乎。深远之言。不省者难为措意。於是禅客作礼而去。
僧问。若为得成佛去。 师曰。佛与众生。一时放却。当处解脱。 曰。作么生得相应去。 师曰。善恶不思。自见佛性。 曰。若为得证法身。 师曰。越毗卢之境界。 曰。清净法身作么生得。 师曰。不着佛求耳。 曰。阿那个是佛。 师曰。即心是佛。 曰。心有烦恼否。 师曰。烦恼性自离。 曰。岂不断耶。 师曰。断烦恼者。即名二乘。烦恼不生。名大涅盘。 曰。坐禅看静。此复若为。 师曰。不垢不净。宁用起心而看净相。 曰。禅师见十方虚空是法身否。 师曰。以想心取之。则是颠倒见。 曰。即心是佛。还用修万行否。 师曰。诸圣尚皆具二严。岂可拨无因果耶。
师将涅盘。辞代宗。代宗曰。师灭度后。弟子将何所记。 师曰。告檀越造取一所无缝塔。 帝曰。就师请取塔样。 师良久曰。会么。 帝曰。不会。 师曰。贫道去后。弟子应真却知此事。乞诏问之。 后诏应真问前语。真良久曰。圣上会么。 帝曰。不会。 真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黄金充一国。无影树下合同船。瑠璃殿上无知识。
耽源应真禅师
麻谷问。十二面观音岂不是圣。 师曰。是。麻谷与师一掴。 师曰。想汝未到此境。
圭峰宗密禅师
山南温造尚书问。悟理息妄之人不复结业。一期寿终之后。灵性何依。 师曰。一切众生。无不具有觉性。灵明空寂。与佛何殊。但以无始劫来。未曾了悟。妄执身为我相。故生爱恶等情。随情造业。随业受报。生．老．病．死。长劫轮回。然身中觉性未曾生死。如梦被驱役。而身本安闲。如水作冰。而湿性不易。若能悟此性即是法身。本自无生。何有依托。灵灵不昧。了了常知。无所从来。亦无所去。然多生妄执。习以性成。喜．怒．哀．乐。微细流注。真理虽然顿达。此情难以卒除。须常觉察。损之又损。如风顿止。波浪渐停。岂可一生所修。便同诸佛力用。但可以空寂为自体。勿认色身。以灵知为自心。勿认妄念。妄念若起。都不随之。即临命终时。自然业不能系。虽有中阴。所向自由。天上人间。随意奇托。若爱恶之念已泯。即不受分段之身。自能易短为长。易粗为妙。 宗密有八句偈显示此意。於尚书处诵之。偈曰。作有义事。是惺悟心。作无义事。是狂乱心。狂乱随情念。临终被业牵。惺悟不由情。临终能转业。 情中欲作而察理不应。即须便止。情中不欲作而照理相应。即须便作。但由是非之理。不由爱恶之情。即临命终时。业不能系。随意自在。天上人间也。通而言之。但朝暮之间。所作被情尘所牵。即临终被业所牵而受生。若所作所为。由於觉智。不由情尘。即临终由我自在而受生。不由业也。当知欲验临终受生自在不自在。但验寻常行心於尘境自由不自由。