永觉元贤禅师广录 - 第 53 页/共 54 页
龙溪近溪二老。讲阳明之学。而多用禅语。非有得於禅。乃以儒解禅也。以儒解禅。禅安得不儒哉。然自为他家语。无足怪者。至卓吾乃谓二老之学。可当别传之旨。凡为僧者。案头不宜少此书。此何异唤钟作瓮乎。昔人借禅语以益道学。今人反借儒语以当宗乘。大道不明。群盲相惑。吾不知冥冥之何时旦也。
宗门语。如盘中珠。宛转横斜。冲突无常。未可捉摩。岂容注释。近见二三大匠。多引宗注教。引教注宗。祖师心印。委於荒丘矣。或问宗是佛心。教是佛语。何故不许相通。曰。宗教一理。岂不相通。明宗而背教。即同魔说。演教而迷宗。止成戏论。要在闻言悟旨。切休滞语生情。非独宗门语不可指注。而依经解义亦名佛冤矣。
佛语精微广大。不可测识。即使地上圣人。分座演说。人人各殊。难有一人得佛密意。虽不得佛密意。要皆不违於佛。故疏经者。不妨各出一见。互相发明。要在纲宗不失。不违於佛而已。岂必古之为非。今之为是。人之为非。我之为是哉。唐宋弘经大士分疏诸经。其传至今日者。虽未必其合佛意与否。而考其大旨。皆所谓不违於佛者也。初学之士。借之以为阶为梯。亦何不可。第深造神理。顾其人何如耳。国朝嘉隆以前。治经者类皆胶守古注。不敢旁视。如生盲倚杖。一步难舍。其陋不足观也。万历间。雪浪起而振之。尽罢诸疏。独演经文。遂为讲中一快。然而轻狂之士。强欲效颦。妄逞胸臆。率尔灾木。其违经叛圣之害。岂止於陋而已哉。
少室心印。岂落文彩。古人聊为接引之计。始挂唇吻。然皆浑朴简直。刻的示人。非夸会逞能。外饰观美而已也。后世即大不然。雕章琢句。攒花簇锦。极意变弄。各竞新奇。岂独淫巧之意。乖衲僧之本色。而理因辞晦。道以言丧。欲其一言半句之下。触发灵机。不亦难乎。
一士人谓师曰。月上纸窗。急取蒲团对之。别是一番境界。师曰。月未上窗时。境界在甚么处。士曰无。曰月落窗后。境界又在甚么处。士亦曰无。曰。前后既无。中间岂有。祇如月正上窗时。不起念取相。境界又在甚么处。士曰。斯则不见有月窗。安知有境界。曰。是知此境界。决不在人边。以无月窗。则无境界也。亦决不在月窗边。以无人则无境界也。月窗与人。既各各无。合之又岂能有。则此境界。直如龟毛兔角。但以妄念分别。故虚妄有生耳。非特此也。身心世界。以及一切荣辱利害。死生祸福。无不若此。公能於此勘破。则心境都泯。常光本圆。於无境界之中。有真境界。本无去来。亦无显晦。诸佛证之。强号涅盘。又岂剎那光景。所能恍惚其万一哉。
问。参禅须是起疑情。疑情发不起时如何。曰。此是近日学人通病。夫疑情不起。只为生死之心不切耳。诚能如处朽宅。歘然火起。唯有一门。更无别路。安得不疾驰而竞出哉。故一分切。则一分疑。十分切。则十分疑。未有切而不疑。亦未有疑而不悟者也。第疑情之发。出於切心。非可拟议造作而强之发也。譬如父母之丧。忽然闻讣。仰天一号。寸肠几绝。又安用拟议造作而强之哉。若稍有强之之心。则悲哀之情反澹矣。寿昌先师尝曰。某当初全不晓得参禅。一日因阅传灯。尚未终卷。便尔陡生疑闷。寝食俱忘。历八个月。忽然打破漆桶。今日诸人各各拟议。如何下功。如何策进。虽拟议得十分仔细。不知其已添几重障碍了也。
做工夫三字。已是不得已而言之。早是埋没诸人了也。况如今日之谆谆乎。今日诸兄弟不是不识做工夫。正病在讲之太详。识之太早。非预意以迎之。则先念而避之皆偷心也。古之为师者。但苦其钳锤。巧其逼拶。使慕道之士。不识不知。而其情自激。其神自奋。果敢直前。有欲罢不能之意。由是忽然撞着。而大事毕矣。故吾尝谓参禅一念。如李将军箭。精神踊跃。射石没羽而已。亦不知其何以至此也。若稍有拟议之心。弗克入矣。今之参禅者。皆拟议射石者也。弗入则咎其拟之弗精。不大瞶瞶乎。
问毫厘系念。三途业因。瞥尔情生。万劫羁锁。只如今教人看话头。正是系念。正是情生。如何免得业因羁锁去。曰丝毫情见。不免轮回。只如今话头尚存。疑情未释。谁许渠出得生死去。但这个系念。这个疑情。又是借世间法。作出世因。圆觉所谓以幻修幻也。到得心路绝处。廓彻无依。则人法双亡。心境俱捐。谓还有系念得么。还有疑情得么。还有业因羁锁得么。是此系念为无念之门。此疑情为忘情之法。乃众生脱凡入圣之大道。而诸圣摄化度生之微权也。诸佛教法。谁不皆然。而独疑於是耶。僧曰。圆觉云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。何尝有系念来。曰。此经紧要在一知字。及其知之。诚无方便。即所谓心路绝处。廓彻无依也。然点着便知底。古今能有几人。既未能即知。则未知之前。岂无方便。经有明文。盍往考之。
问。百丈只教人尽情放下。便如云开日出。岂不直捷。后人教看话头。百计搜寻。无乃太多事乎。曰。果能闻恁么道。便全身放下。诚为省事。然我今教汝放下。还放得下么。假饶放得下。又坐在这放下里。假饶这放下者。亦放得下。又存这放下底知解。假饶不作知解。这不作知解底又放不下也。总之如猿猴上树。舍一取一。所以上代诸师。特出异方便以进之。方便颇多。不止一途。多因是一言半句上看不破。过不得。於是百计搜寻。千翻逼拶。疑情愈苦。鞭策愈急。忽然拶透。举似无从。则生死涅盘。仅同昨梦。菩提烦恼。总属空花。尚有何放不下也。故今人看话头。只是作放下底方便耳。
问。百丈只说透得三句外。便是学人放身命处。后代立起许多门庭。说出许多古怪。总是解心未绝。故有斯事。曰。近日楚中。大有人主张此说。由渠全无悟入。只将六祖坛经。百丈广录。黄蘖心要等书。逐一将知解领略。由是胸中想着一个空寂境界。唤作喜怒哀乐未发前气象。至祖师关棙。无由拶破。便谤诸师。上堂小参。拈颂答问。皆是解心未绝。故有斯事。殊不知直透过三句底人。解心既绝。千机顿发。自然七纵八横。天回地转。无滴水而作浪兴波。没寸丝而罗天网地。盖龙象蹴踏。非驴所堪也。
参学之士。工夫逼拶到将悟未悟之际。解心未绝。往往巧见横生。此谓之聪明境界。亦谓之树下魔军。便当尽情剪灭。庶进趋有路。而大事可期。若巧见悉灭。向父母未生前。瞠开正眼。悟则不无。若望衲衣下事。犹隔江在。直须向苦辣钳锤下。陶炼一番。然后透向上之玄关。洞千差之门户。而大事毕矣。
悟之一字。待迷得名。今人将悟字都错认了。将谓有道理可知。方谓之悟。不知既有道理可知。则知道理者。是谓妄识。所知道理。是谓妄境矣。非迷而何。有善知识。见如是说。便谓本性空寂。无许多道理。一切泯绝。方是本地风光。不知有个空寂。便非空寂了也。此知空寂者。是谓妄识。有空寂者。是谓妄境矣。非迷而何。
有一居士。劝师营精舍。师曰。日食一升。夜眠七尺。过劳信施何为。士曰。建置精蓝。先佛遗制。接引来机。菩萨悲愿。何必过为高尚。而成自利之局哉。曰。古人道充德立。方堪垂手。愚钝如贤。而急於接人。有自点耳。况今天下所少者。非精蓝也。为名之囮。为利之罥。润后学之贪。夷前修之化。莫此为甚。吾所以疾驰而不敢一顾者。非违前佛之制。废百丈之规。盖欲以不接接之也。
丧己而为人。吾宁避人而守己。非以守己为贤也。守己犹可以为人。丧己必巧於悞众。是肆其恶也。轻用而多取。吾宁寡取而俭用。非以俭用为贤也。俭用犹可以养廉。轻用必曲於干众。是长其贪也。
士人引古断今。臧否人物。师曰。人物臧否。未易测识。非可以旧案律之。如放君诛君。古未有也。有之自汤武始。若引古断之。则汤武为不臣矣。往来五就。古未有也。有之自伊尹始。若引古断之。则伊尹为不忠矣。是知事有千古之所共是。而今日必非者。亦有千古之所共非。而今日必是者。非独古今也。即使春秋有二孔子。生之世同。处之遇亦同。而仕止久速。必有不同。虽有不同。岂可是非於其间哉。大都见道之士。照用莫测。纵横顺逆。靡不合矩。公唯能得其心。斯可以论天下士矣。
佛氏说唯心。与孔子一贯之旨不同。一贯之旨。意在破随事精察。故曰。吾道一以贯之。乃权语也。若深究之。则一是个甚么。贯又贯个甚么。全心造事。全事是心。如金铸像。像非金外。如镜现影。影在镜中。是即唯心之义也。
孔子曰。操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。此正指妄心言之也。解者曰。心岂有出入。特以操舍而言矣。既可操舍。非妄而何。
问。先觉多言三教一理。是不。曰。教既分三。强同之者妄也。理实唯一。强异之者迷也。故就其异者而言之。则非独三教不同。即同一佛教。而大小不同。即同一大乘。而权实不同。盖机既万殊。故教非一端。若就其同者而言之。则非独三教是一。即一切魔外。以及资生业等。皆顺正法。盖理外无教。故教必归理。如此方儒教。乃是此中众生。形生神发。日趋於欲。不约而防之。何所抵止。故圣人因时势。察人情。为之说仁义。立纪纲。化之以礼乐。束之以刑罚。使不乱也。即使佛处震旦国。说经世法。又岂过於周公孔子哉。然众生既束於儒典。执着名相。则名相之区。翻为桎梏之地。岂儒家圣人之意哉。由是老庄出。而说虚无自然之道。使闻者闲旷超越。不为物累。庶几为入道之方便。至於我佛所说。则超人越天之实法。而穷理尽性之实学也。昔夫子所谓予欲无言。而端木氏所谓闻於文章之外者。又岂有异於是哉。是知理一。而教不得不分。教分。而理未尝不一。彼执异执同者。皆戏论也。
今人见诸佛。便作奇特想。於自己。便作下劣想。不知诸佛。只是本分的凡夫。凡夫只是不本分的诸佛。分内珍宝。掉头不顾。分外艰苦。甘自承当。哀哉。
问。达摩印可神光。只是证个无念心体。后人何故又道。无心犹隔一重关。曰。为渠见不透脱。坐在无心窠臼里。既成窠臼。便非真无心也。所以更须猛着精彩。一脚踏翻。则有心无心。二俱成谤。神光三拜依位而立。证及此也。
或问。顿悟必假渐修。诸师多备言之。唯中峰不许渐修之说。谓习气未除。只是悟心未圆。须力求其彻悟可也。二说未知孰是。曰。悟心既圆。命根顿断。虽有习气未除。但得正见不昧。习气自然渐泯。不可别有修习。譬如伐树者。既断其根。则枝叶虽存。不日消落。不必别有消落之法。若悟心未圆。则命根未断。习气横生。遏治罔效。故须力求其彻悟可也。又详中峰之意。亦非全不许渐修。乃缘当时善知识。才得入头。便云彻证。及乎习气不除。却归於渐修之未到。故中峰吃紧而作是说耳。
西蜀邓豁渠。作南询录。指机寂未发谓之无生。此直一己之僻解。非我佛之正义也。我佛言无生者。因凡夫见法界之内。炽然有生。由是生机起惑。造业招报。轮回不息。无有出期。故我佛说无生之法以破之。谓诸法不自生。不他生。不共生。不无因生。四俱不生。则实无生。言有生者。特缘目中有眚。故妄见空花耳。若以机寂未发为无生。则必以机动已发为有生。以机动已发为有生。则无生者。卒至於有生。岂得为真无生乎。
一友晨起。问豁渠曰。睡着一醒。无有妄想时如何。豁曰。这个就是父母未生前。说不得的。六祖云。不思善。不思恶。那个是明上座本来面目。正谓此也。愚谓睡起无想。或落无记。则全体无明也。可指之为本来面目乎。且教中有五无心位。皆无善恶二念。可就指为本来面目乎。至於六祖示明上座者。其旨甚别。当明请法之际。非无记也。当明返照之际。又非无记也。既非无记。则离善恶二念。非本来面目而何。
豁渠曰。睡着不作梦时。便是无善无恶的景界。禅家谓之大寂灭海。学者学此而已。诸佛证此而已。愚谓睡着无梦时。须是识得真主落处。识得真主落处。则不管睡时不睡时。梦时不梦时。皆大寂灭海。高峰枕子落地。证及此也。今直指睡着无梦。谓之大寂灭海。则正认昏住无明为实性矣。非谬而何。
作家相见。机用超越。或赞或呵。不落常格。若以寻常情识揣摩。则远之远矣。昔有婆子。供养一僧住庵。尝使一二八女子送供。一日使女子抱定问曰。正恁么时如何。僧曰。枯木倚寒岩。三冬无暖气。女子归。举似婆。婆曰。三年祇供养得一俗僧。令烧庵趂出。其僧竟行无语。此二人颠颠倒倒。一等精灵。婆有参天之机。僧有入地之略。婆有趂象之手。僧有陷虎之谋。故先德拈云。等闲坐断泼天潮。到底身无涓滴水。可谓洞彻腑肠矣。豁渠以俗情揣摩。乃向此僧求过。谓其止除妄情。故遭呵遣。果曾梦见此僧耶。
问。有师云。参禅者。先须看教。识得大意。方可用工。不然。恐堕於邪僻。有师云。参禅不必看教。看教恐增解路。障自悟门。二说未知孰是。曰。或宜看教。或不宜看教。此在机器不同。未可执一而论。如英明之士。何须看教。方可参禅。如愚钝之流。看教尚恐难通。况参禅乎。又或有障重者。必先假教力熏陶。去其粗执。若障轻者。便可单刀直入。何必思前虑后。自生障碍乎。但参禅诚有堕於邪僻。或坐在半途者。此则贵得宗匠接引。非看教者所能自捄也。
问。宗师云。参禅须是参无义句。不可参有义句。从有义句入者。多落半途。从无义句入者。始可到家。是否。曰。参禅不管有义句无义句。贵在我不在义路上着倒而已。如灵光独露。迥脱根尘。此百丈有义句也。汝能识得这独露的否。汝才要识得。早落根尘了也。如光明寂照徧河沙。此张拙有义句也。汝能识得徧河沙的否。汝才要识得。早被云遮了也。大都六祖以前。多是有义句。六祖以后。多是无义句。方便各异。实无优劣。学人参看。须是深求其实。深求其实。则不管有义无义。毕竟卜度他不得。卜度他不得。则疑情自发。疑情既发。则昏散自除。昏散既除。则根尘自落。根尘既落。则灵光自露。灵光既露。则回视有义句无义句。皆如炎天破絮矣。若不深求其实。唯在文字中领略。则虽无义句。如麻三斤。乾屎橛等。皆有义可通。今四家颂古注。少林秘要诸书是也。岂能透向上之关棙哉。
问。净土之说。诸师辨之详矣。然至谓参禅不及净土。此疑未决。曰此在师家。主张净土。故抑扬赞叹。劝归念佛耳。若实论之。决无优劣。参禅要悟自心。念佛亦是要悟自心。入门虽异。到家是同。但参禅到家者。无净土之缘。似为稍异。然心光发明。已与诸佛气分交接。何必净土乎。天上人间。随意寄托。绝诸欣厌。何不净土乎。况欲亲近供养诸佛。亦祇在一转念之间而已。何难净土乎。或曰。两途到家。诚为不异。但参禅未悟者。止滞人天。念佛未悟者。尚可往生。以此校之。似参禅不及念佛耳。曰。未悟往生者。必念佛极其诚切。若参禅者。亦如彼之诚切。则虽止滞人天。取悟不远。再出头来。慧根顿发。超证菩提。未可限量。念佛而未悟者。虽得往生。终堕疑城胎狱之中。俟其情识陶尽。始得见佛。岂可胜於参禅者乎。盖禅净二门。应机不同。而功用无别。宜净土者。则净土胜於参禅。宜参禅者。则参禅胜於净土。反此。非唯不及。必无成矣。学者宜善择之。
问。永明四料拣。谓净土可以无禅。禅必不可无净土。似参禅不及净土矣。曰。永明四料拣。亦是抑扬赞叹。劝归念佛耳。若实论之。有禅而习气尚重者。固有阴境可虞。然其功在平日。常加提醒。使佛知见不昧而已。非以靠着净土也。念佛而得见弥陀。诚不愁开悟。然未见之前。岂无阴境可虞哉。盖正见未开。则阴境不破。阴境不破。则业障难脱。虽弥陀悲愿摄受。其如盲者之不见日何哉。故未悟往生者。特百中之一二耳。
问。参禅兼修净土。可乎。曰。参禅之功。只贵并心一路。若念分两头。百无成就。如参禅人有一念待悟心。便为大障。有一念恐不悟心。便为大障。有一念要即悟心。亦为大障。况欣慕净土诸乐事乎。况虑不悟时不生净土。已悟后不生净土乎。尽属偷心。急加剿绝。可也。但於正参之外。一切礼佛念佛等。随缘兼带。任运不废。如寻常穿衣吃饭焉。则净土乃不兼而兼矣。若大事发明之后。志欲亲觐诸佛。或接引群机。发愿往生。无有不可。盖无生而生也。
诸法虽多。穷於有待。凡有待者。即知是妄。如空不自空。待色而空。色不自色。待空而色。待空而色。色果色乎。待色而空。空果空乎。即此推之。则知若今古。若大小。若美恶。若真妄。无不皆然。俱无自体。又共待一念。而后能成立者也。如一念不生。则诸法共无所待。共无所待。则各亦无所待。各无所待。则诸法虽森然布列。皆无待之光。实相之印也。故曰。一人成佛。墙壁瓦砾。亦皆成佛。
诸法穷於有待。固知是妄。若天机深者。因其有待。即知无我。如我本无我。待人有我。人本无我。待我有人。又如一本无我。待二成一。二本无我。待一成二。因其无我。所以有待。因其有待。益见无我。即此推之。则若身若心。若人若物。以及天地之覆载。虚空之寥廓。总之一无我之通光也。既总之一无我。则我不必廓之以容物。而已无非物。物不必会之以归己。而物无非己。明此者谓之圣学。昧此者谓之外道。证此者谓之圣人。失此者谓之凡夫。三教圣人。设教不同。而所以必同者。此无我也。孔子证之。故曰绝四。绝四者。一无我也。孔子之后。唯颜氏能克己。克己为近之。故曰。有若无。实若虚。犯而不校。至孟氏则主之以我。主之以我。而无我之血脉断矣。虽道性善。称仁义。岂得为孔子之徒哉。盖仁义虽善。皆以无我成其德。使其我有我。则必强物以狥我。物有我。则必丧己以狥物。而所谓仁义者。非伪则偏也。纵曰不伪不偏。而勉强与外者。心非所安。谓之能仁义可乎。世儒不知我与物皆无我。而执之为实。坚不可破。乃曰我学孔我学孔。益悖矣。
问。诸子论性。如何折衷。曰。荀卿言性恶。杨雄言善恶混。韩愈言性有三品。宋儒非之。谓其以气质论性是也。唯孟轲言性善。东林谓其指本然之善。不与恶对。朱晦庵亦曰。此语却是。由是五百年来。儒者宗之。无敢违越。唯间有治释氏之学者。不以为然。我兹不敢以释辨儒。姑就儒语辨之。如孟轲之辨性善也。以水性之必下。喻人性之必善。则所谓善。非本然之善。乃与恶对之善也。既与恶对。则与荀杨诸论有何别乎。盖四子之论性。皆指其用而已。譬之水焉。善则水之下行也。恶则水之上行也。善恶混。则兼上下也。三品。则上下而兼不上不下也。用有四种之殊。故论者亦有四种之殊。倘能识水之体。则不离四种。亦不即四种。而四种之论。不攻而自破矣。或曰。释氏云。随缘不变名性。是合体用名之也。曰不变。表性体之德。非直指性体也。如摩尼之珠。具有随缘不变之性。讵可指随缘不变为珠体哉。或曰。昔荷泽发明性体。以知为宗。圭峰称其独得珠体。是否。曰。以知论性。犹以光明论珠。是亦表珠体之德也。况体具寂照二德。知则专言其照。表德亦自不备。必为之解曰。空寂之知。则备矣。或曰。傅大士作颂曰。空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。杜顺和尚作颂曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上。二大士从用指体。不识能尽显否。曰。二大士尽力敷宣。祇从旁敲。终非正指。或曰。师具甚么眼。三教圣贤。尽皆检点。请师直指出看。曰。此体非独元贤不能指出。即释迦老子。也祇得掩室摩竭。维摩老子。也祇得杜口毗耶。盖无言可说。无理可伸。所以一切诸佛诸祖虽旁敲曲显。费尽舌头。其於本体。实未尝动着半毫也。
一念不生。则全体湛然而不失。一念暂生。则间关万里而难寻。一念不生。则四圣之位无所立。一念暂生。则六凡之影不可逃。一念不生。则我大而虚空为小。一念暂生。则我小而微尘亦大。一念不生。则根尘皆徧於法界。一念暂生。则根尘各局於本位。一念不生。则耳目互用。依正交融。一念暂生。则耳目分司。依正永判。一念不生。则数不能拘。报不能及。一念暂生。则吉凶异域。苦乐殊途。一念不生。则不疾而速。不行而至。一念暂生。则疾而不速。行而不至。一念不生。则不动而敬。不言而信。一念暂生。则动而不敬。言而不信。一念不生。则空色双泯。见化为性。一念暂生。则空色敌立。性化为见。一念不生。则世界可移。虚空可殒。一念暂生。则微尘亦碍。一膜生障。是此一念者。乃生死之根核。亦涅盘之康庄。人能铸有念而成无念。则成佛尚有余事乎。
永觉和尚广录卷第二十九
永觉和尚广录卷第三十
嗣法弟子 道霈 重编
续[穴/(丬*臬)]言
序曰。昔余居荷山。因诸儒有所问辩。乃会通儒释。而作[穴/(丬*臬)]言。梓行已二十载。近因自浙反闽。再居鼓山。目系世变。时吐其所欲言。乃作续[穴/(丬*臬)]言。夫贤本缁衣末流。祇宜屏息深山。甘同寒蝉。何故嗷嗷向人。若孟轲之好辩。贾谊之痛哭哉。岂多生习气未能顿降。抑亦有不得已而一鸣者乎。今此书具在。苦心片片。惟在大方之高鉴。岁在壬辰夏佛诞。日题於圣箭堂。
贡高我慢者。总犹我执情深。故横起斯病。为大道之重障。今日学者专尚此习。谓之硬竫。谓之孤峻。及至遇着一点利害。则柔如绕指。全无主宰。此孔子所谓色厉内荏。乃穿窬之小人也。不知古人全不如此。昔远录公谓演首座曰。但得妙悟。自然心静气和。容敬色庄。五祖演曰。长於包荒。厚於隐恶。谦以交友。勤以济众。大慧戒首座书。尤谆谆以谦虚逊让为劝。诸人既称禅衲。下视流俗。岂可不思并古人哉。
禅衲威仪。非是外修边幅。盖为内检其心。必先外束其身。未有身既放逸。而心能静一者也。所以佛制比丘。威仪必肃。百丈礼法。诸宗共守。宋伊川先生见僧出堂。叹曰。三代礼乐。尽在此矣。由此观之。当日之威仪为何如也。今有等妄人。任情纵恣。决裂礼法。反笑守律仪者为局曲。果何心哉。昔大觉琏动静尊严。圆通讷一见。直以大器期之。黄龙南进止有度。居常正襟危坐。二老岂局曲之士哉。是知轻浮躁动。必非大器。虽得悟入。终亏全德。惟愿学人。毋以小器自安可也。
有等禅人。言在飞龙之前。行在跛鳖之后。却谓我宗门下。祇重见地。不重操履。不知青原下谓之功勋。如臣事君。如子事父。岂敢违背。南岳下谓之牧牛。盖得牛之后。犹须善牧。况未得牛者耶。且衲衣下。善不许着。恶岂可纵。佛祖尚不可为。势利岂可偏逐。此乃无忌惮之小人。托圣言以自文。入地狱如箭射者也。有志之士。切宜自省。
古人公案。俱从不思议中流出。才涉思惟。便隔千山。今人率用意卜度。师友讲习。如少林笔记。及茕绝四家颂古注等书。一言半句。并是邪涎。遭其惑乱。则永塞悟门。况又作颂作拈。如厕屋而涂丹雘。只增其臭耳。今真有志参禅者。必须坐断此等恶知恶习。单单向无缝罅处钻研。愤然如遇着个死对头。直须灭此而后朝食。若能如是用心。则宝所在近。决不相赚。
棒喝之行。五宗皆有。而德山临济为盛。此如千钧之弩。岂可妄发。怎奈无知之辈。相习成风。譬如庶人而妄逞干戈。非逆即狂。所以兴化戒之曰。我闻前廊下也喝。后架里也喝。诸人莫盲喝乱喝。直饶你喝得兴化向虚空里。却扑下来。一点气息也无。待我苏息起来。向汝道个未在。何故。我未曾向紫罗帐里撒真珠与汝在。胡喝乱喝作么。后圆悟老人。一生不行棒喝。岂不是临济宗师乎。其子大慧。住径山日。下喝者罚钱罚斋。盖深知其弊。故痛惩而力挽之也。
门风之别。所宗有五。其实皆一道也。故真知临济者。决不非曹洞。真知曹洞者。决不非临济。如汾阳昭。虽善三玄。且遣琅琊觉。浮山远。学洞上之旨於大阳。云门虽承雪峰。记莂而后。乃历参洞下诸师。如曹山踈山乾峰九峰。皆有机缘。是知大道惟公。法无偏党。后世妄生人我。割截虚空。嗣临济者。谤曹洞。嗣曹洞者。谤临济。破灭法门。自丧慧命。岂不深可痛哉。今愿诸人。廓无外之观。体无私之照。而斯道幸甚矣。
孔门心法。自孟轲之后。鲜得其传。至汉诸儒。多以训诂为业。惟得一董仲舒。庶几近之。董氏所对天人三策。皆醇正无疵。其所对越有三仁之问。尤为精粹。程伊川。朱考亭。皆推其度越诸子。信矣。但其所治春秋。於所书灾祥。必求其所感之事。则拘泥穿凿。杂於谶纬之学者也。是岂得为醇儒哉。
杨雄玄湛之思。粹丽之辞。世所希觏。尝作法言。以拟论语。作太玄以拟易。隐然以圣贤自居。使其生不值新莽之世。或莽未篡而身先死。必为一代名儒之冠。自一失身於仕莽。安保玄之不白乎。身名俱丧。天下笑之。人品之难定也如是。
孔明之才智。实合汉家三杰为一人。而其忠诚则过之。其出师表后结云。鞠躬尽瘁。死而后已。此臣所以报先帝之恩。而忠陛下之职分也。至於成败利钝。则非臣之明。所能逆睹。此数语。丹心赤胆。照耀今古。在三杰非特不肯为。亦且不能道。吾故谓其忠诚过之也。
自魏晋以至唐。儒学寥寥。唯得一王通似之。其所着中说。识见议论。亦多醇粹。大非韩愈所可及。但中间事实。多似论语。恐是粉饰所成者。至其所作五经。则尘饭涂羹之戏耳。仲尼固如是乎。甚矣好名之蔽也。
欧阳修作五代史。谓五代无人物。余谓非无人物。乃厄於时也。如周世宗一人。出在汉唐盛时。诸君岂能及之。至若隐於山林。如五宗诸哲。则耀古腾今。后世鲜能及者。余故曰。非无人物。乃厄於时也。
韩退之气甚豪爽。每自比孟轲。欲力行其道。而躁於求进。三上宰相书。则不见诸侯之义未闻。及其晚年。见用於朝。全无建白。惟日以诗酒为事。与流俗何异。谓之力行其道可乎。
退之於孟轲之后。独取荀卿杨雄。谓荀与杨。大醇而小疵。孟轲则醇乎醇者也。愚观荀氏书。语多矫异。如子思孟轲。明先圣之道。辟邪说以正人心。是立天下之大闲也。彼则曰乱天下者。子思孟轲也。不亦异乎。如孟轲道性善。言必称尧舜。是百世共趋之的也。彼则曰性恶。桀纣性也。尧舜伪也。不亦异乎。至於杨氏。虽不若荀氏之矫异。而以性为善恶混。则是认习为性。已乖孟氏之旨。且失身为莽大夫。其法言末章。盛称莽之功德。可比伊周。复作剧秦美新之文。以颂莽。则大节既亏。所学谓何。是二人者。视孟轲之道。不啻风马牛之不相及。讵可称其大醇小疵。而列於孟氏之后尘哉。甚矣韩愈之谬也。
予考柳子厚。终於柳州时。仅得四十七岁。则作八司马时。年齿甚少。使其洋洋得志。不受拂郁。不知后来竟作何状。却得一番贬谪。乃能安於寂寥。肆力学问。故其文。到柳州后始造其妙。其居柳日久。百姓爱之。卒乃血食其乡。不贤而能之乎。朱晦翁曰。子厚却得柳州力。是也。
病能死人。亦能益人。如唐白乐天。则受病之益者也。乐天最称风流艳冶。晚年因得病。乃能敛就平实。日修西方之业以自终。可谓失之东隅。收之桑榆者也。若东坡晚年错谬。则弗逮乐天远矣。
东坡以禅自负。人亦以禅归东坡。渠虽有悟入。而死於东林印下。不能彻证。依旧只堕在聪明境界中。何能敌得生死。至其晚年。乃好长生之术。用冬至日闭关养气。卒以此得病而终。禅也其若是乎。禅也其若是乎。
朱晦翁谓释氏初来。但卑卑论缘业。后人张大其说。遂极其玄妙。余谓摩腾初至此土。所译出者。四十二章经也。此经本属小乘。理自浅近。然其浅者。固不下於儒。其稍深者。亦非儒之所能知。朱谓但卑卑论缘业。何其言之妄也。
元氏诸儒。推从祀者。许衡吴澄也。二公出处之际。不达春秋之大旨。乃欲托足於仲尼之门。不亦难乎。刘因。金履祥。许谦。皆隐居不仕。授徒着书。其学术祖述考亭。为元氏诸儒之冠。然推从祀者反弗及之。则以其名位未大着也。余在俗时。喜讲学。而怠於科举之业。一友人戏之曰。老兄喜讲学。也要戴个纱帽。不戴纱帽。则其学弗着。此虽一时戏语。然亦切中世俗之弊也。因并记之。
仰山问僧甚处人。僧云幽州人。山云。汝还思彼中么。僧云常思。山云。能思底是心。所思底是境。彼中有楼台林苑。人马骈阗。汝反思思底。还有许多般么。僧云。某甲到这里。总不见有。山云。汝见犹在心。信位即是。人位未是。愚谓仰山如此开示。非特为这僧发药。一切人见道不真。皆落在此。盖见有见无。皆是以心对境。如隔江望山。谓之信位则可。谓之人位则不可。以人位须忘能所。心不见心。如镜不自照也。
栖贤辨。尝携一筇。穿双履。过九江。东林混融老见之。呵曰。师者人之模范也。举止如此。得不自轻。主礼甚灭裂。辨笑曰。人生以适志为乐。吾何咎焉。援笔书偈而去。偈曰。勿谓栖贤穷。身穷道不穷。草鞋狞似虎。拄杖活如龙。渴饮曹溪水。饥吞栗棘蓬。铜头铁额汉。尽在我山中。愚谓一筇双履。乃衲僧本色。正可谓后学模范。混融谓其主礼灭裂。不亦谬乎。辨公援笔书偈。语语矜夸。全是我慢之习。曹溪水当不如是也。
洪觉范书有六种。达观老人深喜而刻行之。余所喜者。文字禅而已。此老文字。的是名家。僧中希有。若论佛法。则醇疵相半。世人爱其文字。并重其佛法。非余所敢知也。
当其时。觉范才名大着。任意贬叱诸方。诸方多惮之。唯灵源深知其未悟。尝有书诫之曰。闻在南中。时究楞严。特加笺释。非不肖所望。盖文字之学。不能洞当人之性源。徒与后学障先佛之智眼。病在依他作解。塞自悟门。资口舌则可胜浅闻。廓神机终难极妙证。故於行解。多致参差。而日用见闻。尤增隐昧也。予善觉范。慧识英利。足以鉴此。倘损之又损。他时相见。定别有妙处耳。灵源此书。大为觉范药石。然其痼疾弗瘳。亦且奈之何哉。
大慧云。千疑万疑。祗是一疑。一疑破。则千疑万疑无不破。或者未之信。愚谓千疑万疑。虽有不同。总之祇在幻影上计校也。若亲见其实。则幻影全消。幻影既消。更有何疑而不破乎。
寻常谓诸佛无情虑。绝知解。一有情虑知解。是谓众生。愚谓众生有情虑。诸佛亦有情虑。但诸佛之情虑出於无私。而众生之情虑蔽於有私也。众生有知解。诸佛亦有知解。但诸佛之知解。妙於常觉。而众生之知解。滞於不觉也。
世所传四家颂古。当以雪窦为最。天童次之。雪窦如单刀直入。立斩渠魁。天童则必排大阵。费力甚矣。盖天童学甚赡博。辞必典雅。然反为所累。故多不得自在也。
投子芙蓉之后。能振洞上一宗者。天童觉真歇了也。二师见处亲切。而高行硕德。俱能不愧古人。但其说法。则有不同。天童仰遵古辙。步伍不失尺寸。而出奇神变。未见所长。真歇语言超逸。意趣自在。发挥醒露。不费气力。虽不局局於法。而实不背於法也。
临济语尚直捷。曹洞语尚宛转。此其大槩也。然诸大老。亦有不尽然者。如风穴云。钓船载到潇湘岸。气噎无聊问白鸥。又云。木鸡啼子夜。刍犬吠天明。皆酷似曹洞。如船子两度打夹山。药山便云看箭。皆酷似临济。此乃大慧所谓禅备众格。不可以一途局也。
慈明访神鼎。祗道得个屋倒也一句。神鼎叹曰。汾阳乃有此儿。遂力荐之。慈明之名。由是大震。若论机锋。峻捷。慈明固是作家。然开后学轻薄之风。其弊有不胜言者。神鼎为晚辈所触忤。不怒而力荐之。神鼎岂易及哉。是知慈明则捷鹰俊鹞。神鼎则天高地厚也。
白云端初住九江承天。圆通讷让圆通居之。而自退居西堂。久之群小斗构其间。讷不能忍。颇诉於客。群小遂谓讷不堪寂寞。有复住圆通之意。端乃辞而去之。去之诚是也。然其退院上堂之语。乃似归过於讷。则为小人之所蔽。而不能自察耳。
王山体久依大明宝为侍者。一日抽单去。众疑之。问曰。体侍者何往。宝曰。诸方来。诸方去。问他作么。又问渠参学何如。宝曰。我若道有。栽他头角。我若道无。减他威光。众始知其阴有付嘱。体去。又深隐太原王山。十余年。始创禅院。开堂演法。若师若资。其深潜谨密如是。俱可为后世法。今观近日之事。而霄壤悬隔矣。悲哉。
寿昌先师得旨后。隐峨峰将三十载。始出住宝坊。躬耕陇亩。不事干谒。移寿昌日。里中有张侍郎。为起一缘簿。先师笑而受之。卒不发化主。后十年。巨剎奂然复新。财帛皆不求自至者。呜乎。先师往矣。孤风峻节。谁有能继之者乎。
先师粗衣粝食。躬秉耒耜。年至七十。未尝暂辍。时岁大饥。磨麦为羹。率众开田。其田今呼为麦羹丘。盖百丈之后。一人而已。今吾辈直草不踏。横草不拈。安坐享用。每思及此。便觉藏身无地。况敢恣意放逸。陷铁围百刑之痛哉。
先师一日谓余曰。马祖百丈。教人牧牛。此事大不容易。盖根蒂既久。未能卒断。岂可孟浪哉。老僧在峨峰时。自谓天下事。无能动其心者。后在寿昌。因修造买木。业成券矣。约其人来取价。及期。无以应之。正逼迫间。忽见门外有轿数乘到。及见。得一百余金。老僧不觉喜见於面。因自愧曰。三十年修行。被阿堵物转将去。以此审知全未全未。古人常唤主人公。非欺我也。
因果报应之说。非释氏所独唱也。此方圣人。如大易洪范等书。亦详言之。但报应有不尽然者。则举而归之命。归之天。天果有所私乎。命果可幸值乎。盖不达有三世之因果故也。
世上有一种议论。谓一饮一啄。莫非前定。全不由人力趋避者。若然。则为善者分当为善。为恶者分当为恶。圣贤无教化之功。下民无趋避之术。由是小人安於放纵。君子亦怠於进修。其遗害可胜道哉。夫世间祸福。莫大於生死。亦有命不当死而死者。佛谓之横死。凡有九种。故菩萨戒中。有冒难游行戒。恐其冒难而横死也。孟轲亦曰知命君子不立於岩墙之下。又曰桎梏死者。非正命也。即此推之。可尽委於命哉。大抵天命人力。功实相参。故君子必修身以俟之。
僧家寄迹寰中。栖身物表。於一切尘氛。尚当谢绝。况可贪禄位乎。一切文事尚不可与。况可操武事乎。自元时刘秉忠首开此禁。继而姚广孝效之。贪谬妄之勋名。破慈悲之大化。佛门中万世之罪人也。
或曰。菩萨大戒。杀有时而许开。二师盖大权之士。未可以比丘之法局之也。余曰。所谓杀有时而许开者。乃在家菩萨之事。如卫君父。如御寇盗。既身任其职。岂可不杀。况杀一人。而能救百千人者。则可杀。杀一人。而能成百千好事者。则可杀。今二人者。既身为释子非。在家之比。又其所为者破灭纲常。祸流四海。有何利益。而可谓之大权乎。是非独为佛门之罪人。亦名教之罪人也。
唐以前。僧见君。皆不称臣。至唐则称臣矣。然安秀诸师宫中供养。皆待以师礼。诸师称天子。则曰檀越。自称则曰贫道。至宋绝无此事。然犹有上殿赐坐。入宫升座等事。至近代并此亦无之。僧得见天子者绝少。惟洪武间尚有数人。然止於奉和圣制。及差使外国。且有强畜发而官之者。且有和诗。用一殊字。而被杀者。待僧之礼。果安在乎。盖以僧德历代而递衰故待僧之礼。亦历代而递降。此势之不得不然也。自此以往。愈趋愈下。法门消灭。跬步可待。岂胜痛哉。
禅教律三宗。本是一源。后世分之为三。乃其智力弗能兼也。以此建立释迦法门。如鼎三足。缺一不可。合之则俱成。离之则并伤。无奈后学。以我执之情。起生灭之见。互相诋呰。正如兄弟自相戕贼。而曰。吾能光大祖父门庭。不亦愚乎。
三宗之中。难莫难於禅。教次之。律又次之。以禅则超情离见。妙契在语言文字之表。非若教之可以揣摩而得。讲习而通。故独难也。至於律。则事相浅近。皆有成法。稍有智者。皆可学习。非若教理之圆妙精微。非大智莫能穷也。然数百年来。禅教犹有一线之脉。而律学则寥寥绝响何哉。盖以聪明才辩之士。多以律学为浅近而忽之。不屑自局於此。又以人之常情。喜自便而畏检束。则又不肯安意於此。故律学之最易。却成最难也。悲夫。
律学。自灵芝照之后。鲜见其人。至於后代称律师者。名尚不识。况其义乎。义尚弗达。况躬践之乎。至於潭柘昭庆二戒坛。其流弊有不忍言者。若不奉明旨禁之。后来不知成何景象也。万历末年。诸方得自说戒。正与佛意合。然卤莽甚矣。今日欲起律宗之废者。非再来人必不能也。悲夫。
少林悬记云。后来明道者多。行道者少。说理者多。达理者少。余谓明道而未能行。则其明亦非真明。譬如一人安坐一室。披阅舆图。而曰天下已在吾目中。其实跬步未曾动也。说理而未能达。则其说亦非实说。譬如有人。精於画龙。点画俱工。一旦真龙现。则惊怖而莫能辨也。至於今日之事。尤有异焉。见闽越图。而直曰。天下在是。但学画马。而曰吾能知龙。是则少林悬记之所弗及。法门之忧。不益深乎。
人天眼目一书。集在宋淳熙间。已有讹谬。至近日续收益广。而讹谬尤多。盖是水潦鹤之徒。托名杜撰。或是知识不善此宗。而勉强穿凿。其迷误后学。岂浅鲜哉。大抵禅人须先具正法眼。而门庭施设。实在所缓。今日有志参禅者。輙首重此书。如己无眼。而欲借他为眼。必反为所蔽。有终身而莫知其非者矣。
末代弘法。魔事必多。贪进者必取辱。过侈者必招非。知此。即为摄伏魔军之第一策。如万历间。达观。憨山。二老。皆名震一时。以不达此意。卒至罹祸。岂可曰无妄之灾。而尽委之命乎。唯云栖老人。谨密俭约。一步弗苟。故虽享大名。而善始善终。绝无魔事。真末法之良规也。
旌旗蔽空。尸骸徧地。此吾之悲也。非吾之忧也。白刃环躬。饘粥弗继。此吾之穷也。非吾之忧也。所忧者。魔鬼入室。祸起萧墙。将来之事。有大不可言者在耳。昔魔向佛誓曰。我今不奈你何。待末法。入你门。着你衣吃你饭。称你弟子。以坏你法。佛曰。汝坏但自坏。吾法不坏也。今日自坏之状。靡所不有。虽曰法不可坏。而法门破矣。化仪灭矣。虽佛亦且奈之何哉。
此界名曰堪忍。必无安乐之处。一出人前。则异同顺逆之境。杂然横陈。虽先佛出现。亦所不免。况其他乎。要在摄归平等本际之空。则所谓异同顺逆者。无非炼心之地。炼行之时。日用中俱有深益。此非世俗所能知也。若但任情驰逐。自生颠倒。则非特外境不能平。兼自身亦无措足之地矣。
古人应世之法。必静以守之。渐以需之。量力以行之。使我之力量常有余。则不困不穷。事乃克济。若好大喜功。急於有为。则力小而任重。鲜不仆矣。势必广求苦索以应之。至於广求苦索。又何暇顾其他哉。势必遣任杂沓。因果弗论。委曲攀缘。廉耻尽丧。毋论其求之弗得。即求之而得。己不胜其颜之厚矣。岂佛祖之道则然哉。
人当年少时。历世未深。志锐力强。多有发愤向上者。迨其历世日久。尘念日深。初志渐觉頺靡。后被外境所转。丧其所守者多矣。有一僧。早岁脱白。留心参究。超然弗与俗伍。山居寂寞。二十余年。人多称之。及其晚年。偶得几个俗汉归依。便欲出世。乃建寺立僧。开堂付法。一切勉强为之。卒之身名俱丧。为天下笑。诗云。靡不有初。鲜克有终。可不戒欤。
佛入灭后。正法像法。各一千年。末法一万年。此但言其大槩也。若细论之。正法中亦有末法。末法中亦有正法。顾其人何如耳。孟子曰。若夫豪杰之士。虽无文王犹兴。是知上根利智。决非三时之所可局。况佛法无时不圆明超绝。岂可得有污隆哉。有志之士应当取法乎上。毋自堕於卑下。则幸矣。
杀人而食。江北尝闻之。江南所未闻也。今已见於闽中矣。易子而食。古语尝闻之。未闻母食其子也。今亦见於闽中矣。呜呼。天亲之爱。莫如父子。而母之爱子。尤甚於父。虽虎狼犹然。至於今日。则人反不如虎狼矣。岂非旷古以来一大变哉。
语云。人之所爱。莫甚於生。所恶莫甚於死。自今日观之。则知名利之爱。尤有重於生死者。苟机有可乘。九牛莫挽。虽生死亦不暇顾耳。余自甲申之变。每见知友。必劝其敛戢身心。度兹厄会。不可因风妄动。自取祸患。后竟无一人信者。多至家破身亡。而不可救。其幸而免者。亦寡矣。名利之牵人也如此。
余行年七十有一。阅世久矣。古来未有之事。而今有之。生平未信之事。而今信之。深知贪瞋痴三毒。其变无涯。其祸亦无涯。虽至於伏尸万里。流血成川。其心犹未已也。其始则一念之差而已。吾人可不思防微杜渐。痛惩而力反之哉。不然。荧荧弗熄。卒燎原野。涓涓莫遏。终变桑田。虽欲救之。噬脐无及矣。
杀盗淫三业。正轮回之根本。此业不断。虽有禅定智慧。总成魔外而已。或者多谓业性本空。何断何续。不知业性固本空。而人执之为实。则起业招果。安得言空。昔梁有云光法师。善讲经论。而不奉戒律。志公呵之。彼曰。吾不斋而斋。食而非食。后招报为牛。拽车泥中。力不能前。鞭笞复急。志公过而见之。召曰云光。牛举首。志公曰。汝今日何不道不拽而拽。牛堕泪号咷而逝。以此观之。虚头狂解。何敌轮回。虽欲欺人。还成自欺也。哀哉。
近世禅者。多是大言不惭。不守毗尼。每自居於旷达。不持名节。每藉口於圆融。迨一旦逐势利。则如饿鬼觅唾。争人我。则如恶犬护家。圆融旷达之谓何哉。
达摩一宗。超情离见。故曰。教外别传。非可以口耳商量。文句拟议也。故先辈苦口丁宁劝勉真参。非为妄语。近日禅人。却以先辈之言为不然。惟相与学颂古。学机锋。过日。学得文字稍通。口头稍滑者。则以拂子付之。师资互相欺诳。而达摩之旨。又安在哉。不特此也。曾见付拂之辈。有颠狂而死者。有罢道还俗者。有啸聚山林劫掠为事者。他如纵恣险恶。为世俗所不齿者。在在有之。灭如来种族。必此辈也。呜呼危哉。
博山来禅师。谓余集生曰。宗门中事。贵在心髓相符。不在门庭相绍。若实得其人。则见知闻知。先后一揆。绝而非绝。若不得其人。则乳添水而味薄。乌三写而成马。存岂真存。故我意宁不得人。勿授非器。不得人者。嗣虽绝而道真。自无伤於大法。授非器者。嗣虽存而道伪。反自破其先宗。有智之士。当知所择。愚按博山之言若此。可谓真实为大法者也。今其嗣虽少。而世犹仰之。如麟如凤。视近日之妄授非人。反辱先宗者。又奚啻霄壤哉。