闲居编 - 第 5 页/共 28 页

圣宋天禧二年龙集戊午夏六月十日十四世法孙智圆字无外纠同志立石于钱唐孤山玛瑙院佛殿之左其文依补阙旧集故与天台勒石者有异按然师是建中三年二月灭梁君即贞元九年十一月卒天台碑乃元和六年十一月十二日建距然归寂三十载矣距肃捐馆一十九载矣於乎荆溪既没敬之既往非后之人妄改如何补阙卒逮今二百二十七年矣而遗编在焉可鉴前缪庶来者毋惑与。   书荆溪大师碑后序   钱唐沙门释智圆字旡外即荆溪九世之法孙也尝慨天台坟塔既毁碑表亦灭使先祖之德善梁公之论撰不明着於后世焉遂师僧之尊贤重道者同立石于孤山玛瑙院佛殿之右庶观者既美其所称又美其所为抑亦恕我之不肖滥跂及於孝子孝孙之用心乎时大宋天禧二年岁次戊午夏六月五日也。   讲堂击蒙集序   夫仲尼之旨布在六经世雄之法备乎三藏背叛六经者乃杨墨之党蔑弃三藏者即魔外之徒其人存则其道行其人亡则其道废今既宗师接武讲席相望谅世雄之道未坠地也重以王化所被人皆好学削染之子咸耻於不听习焉犹病童蒙未善仪式遂於暇日聊述五篇始於建志择师终於诫恶劝善前四则示接对语言之事令有可观后一明学习流通之旨俾至於道从微至着得无意乎既题曰击蒙岂免夫叙事之繁碎发言之鄙俚耶汝曹后学宜详览焉。   讲院条约序   三学既设齐身口示威仪者戒学备焉岂在别立程式耶盖去圣既遥时方不同故於彼人情更为约束俾夫学者出处语默不罹乎愆失则流通克荷得其人也吾道何患於丧乎吾祖智者立制十条以训来学今因而删补不损元规汝曹览之预为之防而吾志也。   目录序   予自滥预讲科於先圣之道虽不能穷微睹奥而志图训诱於是备览史籍博寻经疏其有坠地而绝传者他说而不韪者皆笔记而发挥之以贻后学始景德三年丙午岁至今大中祥符七年甲寅岁於讲授抱疾之外辄述科记章钞凡得三十部七十一卷窃虑散失因次而录之藏於箧笥或后有所述随更编续所冀示诸子孙讵敢闻於达识也时阳秋三十有九其年仲春既望於钱唐崇福寺方丈序。   帝年纪序   卢江子者氏族名字则未知之尝撰帝年纪一卷始天地辟设降及我宋大凡百王禅让之历数五运相生之正统建都之所纪年之号以至僭伪偏霸者皆略载名目於其间繇是万古陈迹不待博阅群史而历历可见如指掌焉抑又帝王之号正统者书之以朱僭伪者书之以墨有以见枉直分而褒贬作也将非垂儆於后世俾夫知列次在天而杜绝於窥窃之患也欤无乃正人伦之大要非直书年世而已吾览其文知其用意故序之。   广皮日休法言后序   法言之为书也广大悉备二帝三王姬公孔子之道尽在此矣百王之模范欤万世之蓍蔡欤孟轲以来力扶圣道者未有如子云者也夫圣以降言欤行欤难其无玼乎是故雄之贤而有媚莽之言也孝至篇曰周公以来未有汉公之懿也勤劳则过於阿衡李轨以为称莽居摄以前之美剧秦美新云大新受命上帝岂居摄以前邪柳子厚谓阿衡之事不可过遇则反矣且孟子美夫子贤於尧舜远矣亦应反刺仲尼也如其不尔岂其过阿衡为反邪是知杨子美莽比德於周公故云过阿衡非反刺明矣或杨子言逊之为权也噫子云学何道邪学它道也吾不知其逊不逊也果学仲尼之道也夫子之逊未闻若至孝美新之佞者吾以为媚莽之言是也先儒之说皆为子云文过而讳恶耳意欲大子云之道反小之是昧於子云之道也何乎夫贤人君子虽未免其过苟有过必自知既自知必自讼岂同小人过也必文不能自讼乎赵盾曰自贻伊戚其我之谓乎魏武曰吾小过失大忿怒汝勿学也呜呼子云之贤於赵盾魏武远矣岂欲文其过耶是使万世之下不肖辈遇其窥觎神器者不能自正必曲媚以事之果成也则曰我知天命之有往也果不成则曰我学子云之逊也千诳万诈革面取容岂不由踵美新之弊乎故曰意欲大子云之道而反小之也吾谓子云若在闻吾之议必能为国受恶也近世柳仲涂复申明美斯之理词亦不出於文过矣非昧子云之道如何惟李唐皮日休以斯言为非故撰其后序以明之吾韪之故广焉吁向使子云深思道之行丧人之死生有天命者於言则无过阿衡之佞也於行则无惧祸投阁之事也不亦尽善乎然子云非不知也临事之难也昔者夫子见卫灵公问陈则对以爼豆闻宋司马欲害则曰天生德於予斯圣师之言行也子云学夫子之道也有未至耳向所谓圣以降言欤行欤难其无疵乎是也来者则圣师之言行可矣图王不成弊犹及霸思之。   闲居编第十二   闲居编第十三     宋孤山沙门 智圆 着   孤山玛瑙院界相榜序   大中祥符九年龙集丙辰夏四月五日吾始卜居斯院将以天台三观之学训于来蒙原夫能仁设教虽渐顿异辙大小殊唱至于垂戒律以齐身口指定慧以袪心惑俾沿浅以究深自凡以跻圣其揆一也吾不佞尝从事於斯矣矧圣阶之未升身口之未淳戒律之事可一日而废耶於戏无则禽异则貉以吾学圣人之道期以自正安敢蔑而弃之耶世有自云达观而咈戒律者不亦惑哉兹院建立已久而地犹自然吾友择梧师履道直躬能以戒律为己任且知吾志焉因与其徒凡九人诣吾居集众旅席以毗尼准(句)作法结焉然后摄食护衣安居说戒各得其所既而戒律外捡定慧内修令正法久住何莫由斯道也其界畔之是非标相之物类榜示显处以告来者。   华亭兴圣院界相榜序   古者圣帝明王以九州之大四海之广不可以独治故分地而建侯焉爵有五等地有五服敷五教以训诸民而任土作贡以奉王室礼乐征伐自天子出五服之民皆天子民也正朔制度悉禀之於天子其有背是者乃干纪乱常之人耳法王设化岂不然耶以剡浮之境广矣秉法之际僧难尽集故听随处局结俾法成辨无奔驰损道之愆也律范仪轨悉如来出二部之僧悉如来之臣子也戒律之事得不禀於佛与苟有舍而不行其天魔乎其外道乎则我教干纪乱常之人也华亭兴圣院本名长寿罗汉圣朝两易其榜初赐名犯圣祖讳复换今名焉汉乾佑二年太岁己酉邑人张嗣子仁乃舍所居而为精舍崇佛事以报罔极自是郁为梵宇六十七载于兹矣而僧居自然之地律范无施焉莅众沙门曰某禅学沙门曰某嗟叹久之遂命知律者若干人结界在斯由是制度轨式悉禀於佛焉不其伟欤噫今之世行佛法者自天府而下以吴越为盛於吴粤之地以华亭为巨邑而尚有建仁祠佛屋仅百年而无结界者而况於余方哉大界不结则受说安恣之事信不行矣以是观之则知去圣踰远法之陵夷其若是乎今二上人能尸其事取末世之所弃举而行之斯所谓纽既绝之宏纲树已颠之大表使不肖者企及护法之利可量也哉院僧志筠子华实吾徒也泛舟来钱唐乞言於我故为序之冠其榜焉。   宁海军真觉界相序   予居孤山之垆闭户养疾耻於自白弗与时俗交而长老明集师寓书於予曰我所居之院曰真觉者昔钱氏有土盛扬佛事故陪臣有刺於衢曰董询者建之即太平兴国元年也旧名奉庆 圣上赐今号焉房廊非不完岁祀非不遥而大界未及结由是法度弗及行律仪弗及修识者耻之我亦耻之大律师择梧公我友也尝会宿且告之故梧曰可也遂与其徒异日诣我居准毗尼而结之标相既立界法既成榜示於来者惟足下好闻善道冀序其所以垂之无穷予因遂其请曰夫人生而静天之性也感於物而动性之欲也物诱於外而无穷欲动於内而无节不能反躬天理灭矣是故觉王之制戒律人为之节俾粗暴不作则天理易复矣故为宫而居将行戒律必以结界始(句)由结界则画分其方隅标准其物类界相起於是众心识於是则凡百彝章羯磨之法可得而行也彝章行则粗暴由是息天理由是复然后知佛之所以圣法之所以大僧之所以高不由结界则彝章不行彝章不行则粗暴无由息天理无由复又安能知佛之圣法之大僧之高邪噫建伽蓝者岂得不以结界为急务邪夫号仁祠佛庙者盖行佛之制度之谓也非轮焉奂焉之谓也噫上栋下宇范金合土丰厨甘飱铿钟伐鼓苟不行其律仪制度谓之佛庙不可也土室编蓬藜藿屡空沙聚塔形爪画尊容苟行其律仪制度谓之佛庙可也视制度之用不用而佛庙之是非可知矣於戏佛灭既久正道遗落其有举而用之代之人不大怒则大笑故使中人以下惧其大笑大怒虽知之而不能行之长老集师沙门之有道者勇於为法而求友得其人而律师梧公能成其美美矣哉禅律为交而成结界之文使后来者居於是所以息粗暴反其躬而复天理焉为益之大可胜言哉予多其立事於已坠之世行道於难行之时苟无所请予尝自言之况有请邪冀后之人读予之序庶知予亦无惧於大怒大笑也。   玛瑙院重结大界记   有宋大中祥符九年春三月二十有九日中庸子买山养疾得孤山夕阳之坡曰玛瑙者坡有佛屋亦以玛瑙为名诹于耆耋考诸版籍乃知后唐天成二年青龙丁亥武肃王建之也奕世僧居旷日持久房廊虽周而大界不结遂亟请於友人明律者曰择梧师梧师然之越四月三日集僧秉法结其大界焉厥后来学既众堂室迫隘门人曰浩才始帅信氏以宽栋宇繇是新构者复在自然之地矣梧师复以其徒五人为解旧而结新广其标相焉自是亭台堂阁泉石华竹悉在作法之中矣夫然则岂但行禅讲道陶养天真而已哉抑又受说安恣之事悉得而行诸且无违於佛之制也是时天禧三年四月二十一日也於乎为佛之徒者必也遵佛之制制之不遵吾谓非佛之徒也嘻去圣久大法漓学佛之人分其宗境其异好丹乎必非其素有以戒律为长物者嗜甘乎乃恶其辛有以理慧为诞说者取舍帅情动乖正道将欲由解脱门跻常乐境则若之何岂知夫凡圣性均生佛混一所以为凡而不能自复者以由迷倒於形必致笼槛於生死尔是故形之过非非戒律不检心之昏散非定慧不融检之融之内外相济尚虑乎道之不明性之不复也况偏一而互非邪故吾虽专以三观训人且不敢忘乎戒律训度(句)已焉哉吾之后居於是者谁欤禅观者欤营福者欤读诵者欤俾读吾之文然后知法王之制宜同遵乎知同遵则知同归於道乎其年六月十三日雨后於迭翠亭记其事焉。   法济院结界记   吾学佛外读仲尼书知礼乐者其安上治民移风易俗之本与而礼主其减乐主其盈由礼检而人所倦乐和而人所欢故曰礼减而进以进为文乐盈而反以反为文亦犹佛氏之训人也有禅慧有戒律焉由是禅慧修则物我亡戒律行则好恶辨然则禅慧虚通人亦欢於所进戒律检制人亦倦於所行其有於人所欢而能反於人所倦而能进者是贤乎法济院在钱唐郡之西北隅濒湖负郭杳若方外昔钱氏霸吴越其陪臣衢州刺史曰翁某者构之以为大长老庆祥师栖禅之境即皇朝太平兴国某年也长老去世弟子齐政师承袭之伐鼓同食拥毳论道实曰禅居故结界之事贯因循而未举也政师患其不禀於吾佛之训则自诒其不称其服之诮尝谓徒众曰我闻之律藏云自然之地或作大法地弱不胜我欲请知律人结其大界率其佛制息其幽呵汝辈以为如何哉徒众稽首咸若遂请律师曰择梧者旅席集僧作法而结之於戏律范之倦行久矣政师知进之以为文不亦贤乎虚白上人屡欵吾关道政之事冀吾有述焉因为记之。   闲居编第十三   闲居编第十四     宋孤山沙门 智圆 着   漉囊赞(并序)   予慨漉囊之设坠地久矣尝循义净内法传栽制之既制之患不能行之遂为赞以简兜率律师实有望於敢而用也。   能仁立教以慈为本爰制漉囊俾虫无损载滤载扬饮用何伤仁慈在心造次不忘尚悯微物巨者安忽异类之卑者尚然同类之尊者宁悖去圣既遥漉囊道消规模裁制杳若尘飘於铄义净以慈为性制度孔明率之护命顾我后学仰止先觉制而不用心忸颜怍存羊识礼无舛大体法物既备慈门亦启吾友兜率持律第一漉囊告成行用无日欲仁仁至畴云丧失。   漉囊志   释氏之立教博施而济众根慈而祗仁念水之有微虫也故制其徒有事於饮用者漉之以致练之囊复扬於泉以图存活噫非夫仁慈之大博济之极者其孰能留心於至微之物乎去圣既远制度颓坏殆耳其空言而不目其事实也今之僧尚不识其规模状貌况禀之而日行乎吾尝戚戚於是因率义净之说而裁制之谓其简且要也(义净内法传曰熟绢四尺捉边长挽摄取两头刺使相着两角施带两畔置钩中安横杖张开尺六两边系柱下以盆盛)既成悬之草堂以备法物之数尔(释氏法物有六三衣一钵漉囊坐具)若乃取而用之则未能也或曰既制之必用之制而不用不如不制无乃行诈乎吾愀然而对曰不吾知也夫吾之不用实大用於世也何哉夫仲尼之为教也莫不好生而恶杀乎叔世不能守其道失其礼则昆虫未蛰有火而田者春有围其泽者掩其群者取其麛卵者斯谓暴天物也抑又兄有不慈於弟者父有不慈於子者师有不慈於资者君有不慈於民者苟见漉囊之制乃曰释氏於水中至微者尚慈而恕之况昆虫乎况禽兽乎况麛卵乎况为弟为子为资为民乎我安得不禀仲尼之道以好生仁恕恻隐为心乎吾苟不能好生仁恕恻隐者非但为仲尼之罪人实包羞於释氏也礼度由是修仁风由是行故曰吾之不用实大用於世也其或后来有忿吾之不用勇於漉用者亦由吾之不用也故吾之制漉囊虽诈亦有裨於儒释也或者惭而退。   出生图纪(并序)   儒礼食必祭其先君子有事不忘本也释氏之出生具云出众生食盖祭旷野鬼神及鬼子母沙门用心悯异类也不忘本仁也悯异类慈也两者同出而异名今观后学鲜测厥由遂使出生事乖谨洁於檀越家则或杂以所弃处众堂则盘器污杂因图其形容纪其事迹以示来者且祭神如神在享于克诚在儒尚然况禀佛制今众居宜以净器聚敛安此像前良久施飞走鳞介之属檀越家当於僧食毕取其生饭并着一器供彼形像然后散之然律亦许二食时先送食供养(寄归传亦云复於行末安食一盘以供诃利帝母也)若或先供则众僧不须各出窃恐於时未安今宜各出然后聚而供之既人别用心则咸思佛制庶几上士勤而行之所谓贤者之祭必受其福也。   涅盘南本第十五云佛游旷野聚落有一鬼神即以旷野为名食肉杀生复於其聚日食一人佛为说法愚不受教佛即化身为大力鬼动其宫殿彼鬼出宫距逆见佛所化躄地闷绝佛以慈手摩身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王赦我愆咎佛现本身复为说法令彼鬼神受不杀戒是日旷野村中有一长者次应当死鬼神得已即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立佛即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼神食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属寄归传第一云施主初置圣僧供次乃行食以奉僧众复於行末安食一盘以供呵利底母其母先身因事发愿食王舍城所有儿童遂受药叉身生五百儿日飱王城男女佛遂藏其稚子名爱儿母遂觅之佛告曰汝子五百一尚见怜况复余人但一二乎佛因化之令受五戒乃请佛曰我儿五百今何食焉佛言苾刍等住处寺家日日每设祭食令汝等充飱故西方诸寺每於门屋处或在食厨边素画母形抱一儿子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陈供食母乃四天王部众也大丰势力其有疾病无儿息飨祷焉皆遂愿详说如律神州先有名鬼子母也(今详此方佛寺皆於门壁画二神神后一女盖其遗像既二俱受祭故并画之或有立居士像者盖手长者也西壁即旷野之身东壁即佛所化者今明受祭唯图旷野之像焉)。   闲居编第十四   闲居编第十五     宋孤山沙门 智圆 着   钱唐律德梧公门人覆讲记   吾养疾孤山不与世接者二年矣闲门幽径苔荒草深轮蹄之迹未尝有也每以寂寥自胜怡然无闷而乐闻人善不翅己有恨不能口颂其美於天下君子前往往书之简牍以诒后世粤天禧改元之岁春二月十有六日律师曰择梧者吾友也泛舟见寻荫茂林啸清风者久之既而语吾曰释氏之道我知之矣非夫戒学则无以检其容杜其暴也礼容修粗暴不作则禅静智明可得而发也圣贤之域可得而跻也是以能仁制之上首受之法密派之南山嗣之法既下衰人之多僻以纵任为达道指戒律为剩物其将绝者犹一线耳得不大惧乎我所以勤而讲授者非徒言也亦有意於振而用之耳从我学亦众矣望涂而畏者有之中道而画者有之其克荷者十一尔我尝欲广其道也於是窃图诱进之计来学中有能讲彻於律钞者则书其名于其讲堂年而月之一讲则一书再讲则再书屡讲则屡书俾不讲者知所以诫一讲以上知所以劝既诫且劝则望涂而畏者必整辔而进中道而画者必加鞭而至然后鸣唱於四方践言而行则戒律之道不远而复矣无外於我道同矣敢谋之无外以为如何哉吾踧然而对曰吾闻戒律之道布在贝叶得其人则其道举亡其人则其道弛吾友之用心果如是邪吾敢贺戒律之家得其人矣其道何患於丧乎吾乐其善言多其善诱肆笔之为记。   大宋高僧慈光阇梨塔记   阇梨事迹载在僧史卒於雍熙间寿七十五腊五十五晤恩讳也修己字也路氏姓也姑苏维桑之地也天台三观所学法门也志因所承师也钱唐慈光院传道之处也高尚廉简所理之行也我师讳源清受道之资也吁灭后三十一年有法孙智圆者得遗骨於它舍乃鬻衣僦工刻石为塔葬之於孤山玛瑙坡越三年惧后世不知乃於塔之左勒崖以识之是时天禧二年冬十月既望越三日乙巳记。   故梵天寺昭阇梨行业记   古君子有德善可称者子孙必铭之金石而明着于后世焉於戏有梵天阇梨者释氏中有德善可称者与灭后四年门人曰从政大惧师之徽猷堙没走孤山之下亟谒潜夫以论撰为请者半载于兹矣吾嘉其忠乃为述之曰阇梨讳庆昭字子文姓胡氏钱唐人也妙龄厌俗遁入空门事师于开化院年十三岁受具品於会稽开元寺善由夙殖行无缁磷及年二十一尝诵法华经一日耻乎口道其言而心晦其旨倐然有学焉之志而闻天台教法会同一性主盟群宗是时有大法师讳源清者传此道於同郡奉先寺遂北面事之服勤左右者凡十七年茂名峻业颕拔侪辈奉先捐代而阇梨嗣之讲道诲人有父师之风故后进归之者众矣未几徙居石壁山陶然林下有终焉之图粤郡城之南有梵天寺寺有上方即故禅师岩公栖真之所也郄倚青嶂下瞰澄江虽密迩区中而超然事外寺主沙门曰遇明者心欣顿宗且慕高义遂以上方为讲院虔请居之以传授来学既辞不得命乃由石壁而戾止梵天焉即景德元年四月也真风既扬远迩从化化缘斯既我报亦终既而遘疾弥留以天禧元年四月二十六日归寂于所居世寿五十五僧腊四十一门人孺慕奉全身葬于大慈山崇教院之右礼也秘丞张公君房为钱唐日重其道因命工琢石为塔以识之阇梨所讲法华止观及诸部经论共百余周传业弟子自咸润而下凡九十七人初阇梨之居梵天也尝梦异人语之曰住此十三载矣至终而验噫虽梦寐偶然岂不或信阇梨性厚重不尚夸耀讲诵之外端居静室宴如也不结托以誉而名亦传於后无财食以聚众而徒亦仅千百不诳诞以骇世世或归其仁君子谓绝此三病得此三利求之叔世为难能乎虽欲勿称识者其舍诸吾执野史笔江湖间纤善微恶往往迹诸简牍以劝以惩况阇梨之行业伟异者邪既答门人之请而亦假之以为训焉时天禧四年龙集庚申夏五月五日记。   仆夫泉记   仆夫泉在钱唐郡孤山之墟玛瑙院佛殿之西北隅深可累尺广不极寻其色素其味甘挹之弗盠挠之易澄供饮无羸瓶之凶浸畦绝为机之叹异乎哉大中祥符九年秋九月二十二日客有惠吾怪竹数根因命仆夫植之仆夫施锸掘地及肤寸而斯泉迸流当斯时也自夏逮秋天弗雨草木多焦死泉源皆竭而斯泉也独见乎润物济人之功是不易其常性也亦犹君子於困穷蹇剥之际弗改其道往往修辞立诚潜利於物者吾感而异之遂疏凿成沼既由仆夫而得之因号仆夫泉或曰仆夫之称非雅也宜易之对曰世有因鸷虫而得者遂号虎跑因妖女而化者遂号舒姑吾之仆夫男子也岂不贵於妖女乎人类也岂不愈於鸷虫乎虎跑舒姑召而不嫌而独鄙仆夫之称者则是贵异类而贱同类好怪诞而恶淳正吾无取焉且斯泉也实由仆夫而得之弃而不称是忘本也忘本背义吾心所不忍也虽仆夫之号鄙且贱焉人尽恶之吾终不能改其称也或者曰然吾子之用心非吾所知也或者退因记之。   闲居编第十五   闲居编第十六     宋孤山沙门 智圆 着   三笑图赞(并序)   昔远公隐于庐山送客以虎溪为界虽晋帝万乘之重桓玄震主之威亦不能屈也及送道士陆修静儒者陶渊明则过之矣既觉之乃携手徘徊相顾辴然噫得非道有所至而事有所忘乎人到于今写其形容谓之三笑图止为戏玩而已岂知三贤之用心邪於是作赞以明之。   释道儒宗  其旨本融  守株则塞  忘筌乃通  莫逆之交  其惟三公  厥服虽异  厥心惟同  见大忘小  过溪有踪  相顾而笑  乐在其中