归元直指集 - 第 5 页/共 27 页
晦庵深讳周程明露佛语故云周子之学莫知其师传之所自又云周子之学得之於天且夫周子通书师友章云至难得者道德有於身而已矣求人至难得者有加身非师友则不可得也晦庵之言悖於周子之语矣意在绝其所得之自殊不知昧於天理愈令即病彰焉有若韩子见大颠后所有敬佛之辞后人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书后人再刊又将此三通书一并删去故知后人既服晦庵之药执迷於排佛尤甚於晦庵争知晦庵设此关窍曲排之也后人不识其所以然将谓是实从实而排之所谓一人传虚万人传实也嗟乎晦庵设个关窍在此后人尚识不破争得如薛简张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭功甫赵清献公周濂溪张无尽马齐川张九成吕居仁诸大儒等能参吾宗之禅关乎敬佛法明佛理唯未透禅关者有若许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷次宗王导周顗沈休文张说李太白王摩诘柳子厚王勃李源吕蒙正范仲淹范蜀公文潞公张约斋吕东莱等是也以佛学为通家之好者有若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然刘禹锡刘长卿司空曙司空图李群玉皮日休许浑贾岛项斯郑谷等是也佛法苟非大道曷能感诸名贤如是崇尚者也诸贤才德明敏岂不逮於后世排佛之人乎苟不取诸贤之大公甘屈於一人半人之己意者实未思之误也。
太原曰中也亦知周程道学得於禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之所以问也获聆斯语已知其心矣空谷曰濂溪穷究道学於黄龙佛印东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多游禅室多读佛书固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程学佛之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏等受学於程门其言皆佛老之余绪多说游杨谢氏寺言出於佛老晦庵明知周程杨等道学出於禅宗适之所谓其所排者设墙堑也。
学佛谤佛 四五
太原曰朱子注书多引佛语不知何书佛语注之空谷曰晦庵所用佛语若虚灵不昧(此句出唐译大智度论并禅书)不可限量(出华严宝积大集等经)似是而非(出镡津集)大学补阙(全是禅语略翻变之)始言一理中散为万事末复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄圣人之心至实无妄(皆是东林口授周子语意)能知觉所知觉(楞严经等)千圣相传心法脱然有悟处又非见闻思虑之可及也物我一理固有之性心之体用吾心正而天地之心亦正万物之本源一心之妙用活鱍鱍地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝塔三句语札着病处一刀两段一棒一条痕一掴一掌血(皆出禅书并诸经)注复卦引楞严经语为证据云非唯年有变月亦有之(云云出周易附录纂注)晦庵注书唯毛诗一经乃是学力注成简用佛法自余四书等注并诸制作皆用佛法泛以佛经禅语改头换面翻变其语而取其意如是用者逼於群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心哉晦庵早从学於延平李先生久之恨不发明及询长者咸指之禅学已而徧谒禅老兴吕东菜张南轩同问道於大慧禅师(出大慧年谱后)晦庵十八岁从刘屏山游屏山意其必留心举业遂搜其箧唯有大慧禅师语录一帙次年登科(出尤煜所作大慧语录序并拱辰集等书)晦庵致书於开善谦禅师曰熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头未有悟入愿授一言警所不逮谦答书曰把这一念提撕狗子话不要商量勇猛直前一刀两段晦庵览之有省(出资鉴拱辰集性理群书)晦庵於竹林小轩诵佛经作诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道俱门掩竹林幽禽鸣山雨余了此无为法身心同晏如(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗刻成日幸早见寄(字迹见旧本寒山诗后)晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前流水自清涟蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空那许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅(出事文类集)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟入讥之(出史略等)有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵答曰是他高似你你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文正公刘元城吕申公都是甚么人也都去入他禅学佛所说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故吾儒谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事后却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法达磨尽翻窠臼倡为禅学与义学尤为高妙金刚经大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住色生心(云云)禅宗有云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身若人识得心大地无寸土看他是甚么见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也(出朱子语录并易解欧阳玄杂记性理群书)晦庵如是博於佛学又教人弃於佛学此亦不识晦庵是何心哉(言语烦者不收鸣道集道余录剖过者亦不收唯竹轩诵佛经之诗简径亦收於此)右言晦庵自用佛语又讳周程明露佛语自博於佛学又教人弃於佛学此二章微露晦庵心病也汝若浃洽贯通全体皆见始知周程张谢游杨晦庵等着书立言凡於说道理处寸寸节节皆是佛经禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言徧於佛书也近有一个半个指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也太原曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未博乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局於此量不能化之而大通乎於戏尚亦不致轻於常人安忍欲治自己之幻名曲排。
三界大圣人度人之大法吾为之忧忧彼排者亏损阴德至於至也。
从人傍佛 附己见谤佛 四六
太原曰除晦庵外亦有排佛者此复何如空谷曰自无主见不能识其道之深浅唯凭晦庵之说从而排之是为随人脚跟转也亦如水母以虾为目凡得虾则能行或失虾则茫然罔措[鲻-田+贝]鲒以蠏为足凡倚蠏则能行或失蠏则茫然罔措后人从晦庵而排之犹二者之倚他物乎曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰譬如世人唯识常见之物不识难见之物忽遇明月之珠夜光之璧光华璀璨流辉夺目不识是宝疑之为怪寻握利剑猛力而拒之争知此物能使贫者富贱者贵有如是功与德也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人皆瞽其自同说日月无光也呜呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥之乐不知苍龙深跃海渊飞腾在天尺鴳唯知竹篱寸窍左之右之之乐不知大鹏一举则九万里扶摇风斯在下然亦不足怪也囿於器量不能化耳。
破不信因果 四七
或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何为而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士应得福寿俱全而反贫促多疾作恶屠杀之人应招促龄贫病而更延寿丰饶吾以二者观之是以不信修善作福念佛往生余曰甚矣子之不达也子之所说如管窥天非天之小也是人见之小也不见宝鉴云善有善报恶有恶报莫言不报时节未到湛湛青天不可欺未曾举意早先知善恶到头终有报只争来早与来迟又云人间私语天闻若雷暗室亏心神目如电又云善恶若无报乾坤必有私真武垂训曰造作善善恶恶报应如影随形莫道造恶不报直待恶贯满盈莫道修善无应直待善果圆成因果录云要知前世因今生受者是要知后世果今生作者是又云假使百千劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受涅盘经云业有三报一现报现作善恶之业现受苦乐之报二生报或前生作业今生受报或今生作业来生受报三速报眼前作业目下受报易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰鬼神害盈而福谦孝经云天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也书曰天道福善祸淫老子曰天网恢恢疎而不漏又云阳网踈而易漏阴网密以难逃佛尝谓阿难曰人有今世为善死堕地狱者今世为恶死生天堂者阿难问何故佛言今世为善死堕地狱者今世之善未熟前世之恶已熟也今世为恶死生天堂者今世之恶未熟前世之善已熟也熟处先受报譬如欠债急处先还由此推之三教皆言此理但有迟速耳岂可以目前未见果报而遂不信因果因以不信净土乎彼曰富贫寿夭皆从天命焉有轮回之报乎余曰观子之理实不明也世人虽曰天命天岂私於人哉盖人前世所为不同故今生受报亦不同岂是天之所主耳是以此身谓之报身报我前世之所为故生此身也天何容心哉譬如人有功罪於外当受赏罚於官府官府岂私於人哉唯以有功当赏有罪当罚岂以赏罚无故而加於人乎世间官府犹不以赏罚无故而加於人况天地造化岂以祸福无故而加於人也是知前世所为有善恶故今生祸福以报之所以不能纯乎善故不得纯受其福也乃有富贵而苦夭者有贫贱而寿乐者有荣宠而悴辱者有卑困而安闲者有少年登高科者有终身不得第者有财谷丰盈而无儿女者有逼迫艰难恶儿女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者有子在父前而死者有孙在公前而死者有先乐而后苦者有先苦而后乐者有前后乐而中苦者有前后苦而中乐者有一生而受苦者有一生而受乐者我今问子斯等何故而致然耶彼则曰实不明此余曰子既不明云何不信若人拨无因果必堕阿鼻地狱地狱罪毕复堕饿鬼饿鬼罪毕复堕畜生畜生道中偿他宿债杀他一命还他一命吃他八两还他半斤畜生罪毕劣得人身虽得人形贫穷下贱盲聋喑哑脚跛手折恶病所缠饥寒所逼不得见佛不闻正法不遇圣贤不逢知识展转轮回受苦不息古德云欲得不招无间业莫谤如来正法轮要知善恶昭彰果因不昧佛诚言於因果必不妄言於净土也且夫为人者须要知是非识廉耻信因果惧罪福察善恶辨邪正上不怨天下不尤人荣枯不能动其心得失莫能移其志处富贵而不欢居贫贱而无戚进退知时量力任事用之则行舍之则藏忠孝仁慈始终不二如斯而不为君子则吾不信也如斯而不为大贤则吾不信也如斯念佛而不生净土者则吾不信也我今殷勤解说决子之疑子当敬谨信受勿轻忽焉。
破不信地狱 四八
或曰地狱之说不足信也一元曰牢狱之说亦不足信也曰牢狱现存焉可不信曰牢狱虽存吾即无也或曰师虽不受牢狱之苦亦不可以断其无曰如是如是地狱亦现在子何不信乎或曰朱子所言人死之后形既朽灭神亦飘散虽有锉烧舂磨具无所施是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之说谬之甚矣反越夫子之大理又失自己之妄言我以审问朱子既以神亦飘散如何却有鬼神孔子曰敬鬼神而远之非其鬼而祭之又曰为之宗庙以鬼飨之春秋祭祀以时思之又曰生则亲安之祭则鬼飨之又曰宗庙致敬鬼神着矣孝弟之致通於神明又曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神礼记孔子曰人死曰鬼此五代之所不变也由此观之不唯夫子所说鬼神乃百家诸子皆共说之不见圣经贤传中尽载鬼神之事岂无朱子之言乎朱子又言范文正公曰若独享富贵而不恤宗族异日何以见祖宗於地下将何颜以入家庙乎既谓形朽灭神飘散泯然无迹何人在於地下家庙乎何人去见祖宗乎如此者朱子之欺心妄语斯可见矣昔日唐太宗早闻武后欲坏其成法故欲杀之袁天刚曰杀之则再生人世怨怒愈深太宗然之故令为尼建立感业寺处之出刘三吴细鉴唯通鉴略之天刚谓再生人世怨怒愈深朱子谓形朽灭神飘散两家之言天地悬隔孰是孰非夫天刚明理之人也岂众人可同日而语哉又司马温公与元城刘先生曰佛家言天堂地狱且夫实有此否元城曰佛之设此有理有迹推其理俾人易恶向善耳论其迹则实有地狱也且邹衍谓天地之外如神州赤县者八九庄子谓六合之外圣人存而弗论凡人耳目所不及安知其无温公动容而服膺自此敬佛复引古德云天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入诚哉是言也今将一喻以破多惑诸仁者汝等有梦否曰有梦曰梦中曾受苦乐否曰曾受苦乐余曰受苦乐之时要见是身受耶神受耶或曰身卧於床岂是身也曰元来是神受耶地狱之苦皆是魂神受之实非形体也在生梦中尚有苦乐况死去而无地狱乎若听朱子之言反累后人入地狱也何则若有不信罪福之徒使其放纵造恶而堕地狱却不是反被朱子之害也朱子故排佛氏谬出此言而惑其众是以不足信也明矣噫胡子不惧地狱伪造崇正之辩诽谤大圣诳惑迷人令自他同入地狱可悲也哉呜呼牢狱有作者去受地狱有亦是作者去受我不作牢狱之罪不受牢狱之刑不造地狱之业不受地狱之苦岂可执其己见断其无也或曰如是如是何以修持不堕地狱一元曰汝等坚持斋戒念佛参禅果证菩提高超极乐依此而行非但地狱不去受天堂亦不去受也。
地狱轮回异类说 出儒典 四九
隋开皇中太府寺丞赵文昌死而复活云有人引至阎罗王所王问一生以来作何福业答云家贫无力可营功德唯持金刚般若王闻合掌赞言善哉功德甚大即放还生使人引至南门首见周武帝在门侧房中三重钳锁唤昌云卿既还家为吾向隋皇帝说吾诸罪并以辨了唯灭佛法罪重未可得竟为营功德俾出地狱及出门外见大粪坑有人头发上出问引人云何人也引人答曰此是秦将白起罪犹未了昌归得活遂奏其事勑天下僧尼为周武帝诵金刚经设大供仍入隋史感应赋载庾信堕地狱为九头龟也缘庾信在世为人故将浮词诳语排斥佛氏以致感报如斯悔之晚矣名臣言行录载王荆公子名雱所为不善凡荆公悖理伤道之事多出於雱及雱死后荆公彷佛见雱荷紩枷立于门侧由是舍宅建寺为雱追冥福脱其苦难以是证之则儒家之书固有地狱之说矣乃谓释氏地狱之说为无有何其未之思也南史载梁武帝梦眇目僧执手炉入宫内欲托生王宫觉而后宫生子幼即病目医疗不效竟眇一目是为元帝名臣言行录载范祖禹将生其母梦一伟丈夫立于侧曰我汉将军邓禹也觉而产儿遂名祖禹以邓禹内行淳备遂字之曰淳夫又不见事文类聚蒙求等书羊怙识环鲍靓记井向靖女亡而再育问父母以求刀文澹幻质以还生说香囊而验父以是证之则儒家之书固有轮回之说乃以释氏轮回之说为非何其不察之也地狱轮回之说前既言之矣至於死而变为畜生见於儒家之所纪者非一隋书李士谦曰[鱼*纟]化为能(奴来切三足鳖)杜宇为鶗鴂褒君为龙牛哀为虎彭生为豕如意为犬黄母为鼋宜武为鳖邓文为牛徐伯为鱼铃下为乌书生为蛇呜呼纪载於儒书者如此非释氏创为此说也洪迈云亲见杀猪羊者临终卧地作猪羊鸣古人谓至暴化为虎程子谓亲见村民化为虎自引虎入其家食其猪古今此类甚多世人犹不信矣庄周曰万物出於机入於机贾谊曰化为异类兮亦何足患孔子曰原始反终故知生死之说信斯言也则知人有此身不可以常保背善趋恶不免为异类也玄宗直指云人用禽兽心死必为禽兽生用人天心死必归人天此乃不易之理也何谓无轮回静斋学士云聪明不能敌业富贵岂免轮回由是推之则三教皆言此事岂可以目前未见而不信也故佛以慈悲广大之心示五乘之教人乘者教人持五戒而常获人身不堕於异类也天乘者教人修十善而报得天身不止於为人也后之三乘者教人由声闻缘觉以至於佛道永断生死轮回归于净土常住不灭证无上觉还度众生也吁天下之大道远理孰有过於此哉。
辨明升降托胎 五十
或曰释氏言投胎托生者言升降轮转者此等之言诚为可恶讵可信之世间愚夫愚妇被他所惑读书智者不被其惑哉一元曰子是博览智人耶或曰然一元曰子是智人必能穷通万物之理乞将二事剖断之或曰怀胎生产之事必从夫妻交感而生焉有外来投托者纵然有之要见从何处来从何处入所言投胎托生者决不可信矣所言升降轮转者实无此事设使有之何不人生其畜畜生其人只见人生人畜生畜焉断此二事必不可信一元笑曰子既称为智者不应自昧其心山僧虽是愚陋不被子之所瞒或曰师若达理何不为我详说之一元曰然吾语汝汝当谛听焉子言投胎托生皆从交感而有世间无子之人多娶妻妾以交感而终身竟无一个儿女者何耶要知投胎托生必假内外因缘方得成就云何内外因缘本人宿业为内因父母遗体为外缘内外因缘和合而有若无宿业自因终不托胎何以故父母犹如水土神识犹如种子若无种子决定不生子不信有外来投胎之事设使有之要见从何处来从何处入我今再将喻法为子决疑譬如人在深房闺合之内有花香从外而来其人闻之宛然可见且花香亦无形相亦不隔碍时风送来为自然耳神识投胎亦复如是况神识亦无形相亦不隔碍业风吹来亦自然耳犹如人之妄想有甚隔碍亦如梦中之事与觉时则同况梦亦无形相亦不隔碍皆为自然耳神识投胎亦复如是要知胎腹与屋舍不别神识投胎如人进屋乃自然耳或曰屋舍甚大胎腹极小奚能藏得身乎一元曰神识乃是无相之灵性灵性能大能小大则无边际小则看不见入胎腹不以为小入屋舍不以为大此乃自然之理何必怀疑子又言人生人畜生畜焉有升降轮转之事乎设使有之何不人生其畜畜生其人此之无知之言愚痴极甚譬如士之求官必从官求离官而得者无有是处且夫人形是一欲为三教百家之业必须各从其类而得之离类得之无有是处亦如神识是一皆由造作不同遂使投胎有异投人胎则为人投畜胎则为畜岂可言其人生畜畜生人哉亦如水性是一落在诸处因处得名又如金性是一造作众器因器类相神灵升降托胎亦复如是或曰师言明矣一元曰复有多种受胎不及尽述二事之义略说如斯所言成形之事非止胎生亦有卵生者湿生者化生者子读儒书人伦一界之事尚识未尽焉能识十界之事乎或曰何为十界一元曰佛界菩萨界缘觉界声闻界天界人界修罗界饿鬼界畜生界地狱界总名四圣六凡共成十界若神识作佛业生佛界作菩萨业生菩萨界作缘觉业生缘觉界作声闻业生声闻界作天业生天界作人业生人界作修罗业生修罗界作饿鬼业生饿鬼界作畜生业生畜生界作地狱业生地狱界所谓神识无定随业受报不见华严经云若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心造岂不然乎子欲明大理必须阅藏经究本性方可称为博学有智之人慎勿以管见窥天反谤吾家之大法或曰余虽读书实未能达此之理今幸尊师开示如暗得灯如贫得宝一元曰切不可执着小知小见悞却你生死大事还要修持净业愿出苦轮先德云世有才人文僭绝可怜不遇空王说几多枉负聪明心到底生死打不彻诚哉是言也呜呼吾以复引因果劝子回头昔有僧明琛通内外学能画蛇作常山蛇势并作蛇论生身变为蛇李伯时画马作打辊马势活现马形验此二事显明念佛定成佛求生净土定生净土子何不以念佛为心求生净土哉或曰谨遵师命当以修持礼敬殷勤辞谢而退。
辨明梁武定业 丞相张商英解 五一
或曰梁武一生奉佛后致亡国丧身何也无尽曰不明定业之人诚为可愍昔日嵩岳珪禅师云佛有三能三不能佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不能化导无缘佛能度一切有情而不能尽众生界是谓三能三不能也今有心愤愤口悱悱闻佛似寇雠见僧如蛇虺者吾末如之何也已矣且佛尚不能化导无缘吾如彼何哉议者皆谓梁武奉佛而亡国盖不探佛理者未足与议也国祚之短长世数之治乱吾不知其然矣尧舜大圣而国止一身其禅位者以其子之不肖而后禅也其子之不肖岂天罪之欤自开辟至汉明帝以前佛法未至於此而国有遇难者何也唐张燕公所记梁朝四公者能知天地鬼神变化之事了如指掌而昭明太子亦圣人之徒也且圣者以治国治天下为绪余耳岂无先觉之明而慎择可行之事以告武帝哉盖定业不可逃矣呜呼定业之不可作也犹水火之不可入也其报之来若四时之无爽也如西土师子尊者此土二祖大师皆不免也又岂真师子二祖哉释迦如来尚且不免金锵马麦之报况初学凡夫哉盖修也者改往修来矣且宿业既还已则将来之善岂舍我哉今夫为女形者实劣於男矣遽欲奉佛而可亟变为男子乎必将尽此报身而愿力有待於后世乎梁武寿高八十有六不为不多以至而卒不至大恶但舍身之谬以其先见祸兆筮得乾卦上九之变取其贵而无位高而无民以此自卑欲图弭灾召福者梁武自谬耳於佛何有哉梁武小乘根器专信有为之果兹其所以不遇达磨之大法也过信泥迹执中无权者亦其定业使之然乎但圣人创法本为天下后世岂为一人设也孔子曰仁者寿而力称回之为仁而回且夭矣岂孔子之言无验欤盖非为一人而言也梁武之奉佛其类回之为仁乎侯景兵至而集沙门念摩诃般若波罗蜜者过信泥迹而不能权宜适变也亦犹后汉向诩张角作乱诩上便宜颇多讥刺左右不欲国家兴兵但追将兵於河上北向读孝经贼则当自消灭又如后汉盖勋传中平元年北地羌胡与边章等宼乱陇右扶风宋枭为守患多宼叛谓勋曰凉州寡於学术故屡多反暴今欲多写孝经令家家习之庶或使人知义此亦用之者不善也岂孝经之罪欤抑又安知梁武前定之业祸不止此由作善以损之故能使若是之寿也帝尝以社稷存亡久近问於志公公自指其咽示之盖谶侯景也公临灭时武帝又复询诘前事志公曰贫僧塔坏升下社稷随坏公灭后奉勑造塔已毕武帝忽思曰木塔其能久乎遂命撤去改创以石塔贵图不朽以应其记拆塔才毕侯景兵已入矣至人岂不前知耶如安世高帛法祖之徒故来毕前世之对不远千里自投死地者以其定业不可逃也如晋郭璞亦自知其不免况识破虚幻视死如归者乎岂有明知宿有所负而欲使之避拒苟免哉。
辨明东西界域 五二
客问妙明禅师曰佛教是夷狄之法我中国不宜法之孔子白夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子曰吾闻以夏变夷者未闻变於夷者也且吾子曩时学二帝三王之法习六经诸子之书今更舍之反学西域之言不亦陋乎妙明曰吾昔未见大圣微妙之旨亦尝出此语与子所见不相远也今则不然若子只知礼乐之华而暗道德之实窥爝火之照而未睹日月之明也孔子所语疾时君子癈礼孟子讥陈相之专农意有所主理非决然且舜生於东夷文王生於西夷大禹生於石佃日磾出於蕃由余出於戎季札出於蛮此三圣三贤皆生於夷狄岂可以夷狄而不法之也且太康周幽君之荒者也石赵嬴秦君之暴者也赵高李斯臣之佞者也侯景宇文臣之悖者也此四君四臣皆生於中夏岂可以中夏而法之也昔孔子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有夫如是非圣贤拘於夷夏而人自夷夏耳且北辰之星在天之中在齐之北以此观之齐鲁汉魏之地未必为中也若此以彼为西戎彼必以此为东夷矣而又且孰为其中耶自高天之所覆原地之所载山川之广邦域之多不可以亿兆而记又焉知此为中乎彼为边乎佛以百亿日月世界如一芥子况一日月之小世界乎语云多闻择其善者而从之吾是以尊其大而学之譬如大海一滴味具百川出世之道颇知则世间之道不劳而得矣。
辨明三教经典 五三
客又问妙明曰至宝光而不华至辞悫而不节言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制六经不过数万余言老子说道德经不过五千余言今见佛经卷以万计言以亿数自非一人力所堪能盖繁而不要也妙明曰牟子云江海异於行潦者深广也泰山别於丘陵者高大也若夫深不异於行潦则孺子浴其渊高不出於丘陵则跛羊陵其巅摩天之翼不居萑苇之茎吞舟之鱼不处溪塘之水剖蚌蛤之腹求明月之珠探枳棘之巢求鸾凤之卵必难获者何也盖小不容於大而大不处乎小也故万斛之鼎不可满以盂水一钧之钟不可容於流泉合抱之木岂适用以茅茨寻尺之棘安能负於广顶故器有宽隘量有巨细材有胜劣物有轻重德有厚薄道有浅深法有权实机有大小所处之分未有乖也且佛之经也前说亿劫之事后道万世之要至於无始未萌之前二仪肇形之际其远不可推其事不可纪其微不可握其纤不可入佛悉弥纶於广大之外剖析其窈渺之内以至高天无极之上厚地无极之下莫不示诸斯乎如指其掌也所明既博文奚为繁卷万言亿亦未足为多何不要之有耶岂特以一人力所堪能然后以为得矣譬如渴人饮海饱而自足焉知其余哉今人皮肤之学偏要排佛绝读数十卷书心忿忿然遽以排佛为急务呜呼世人力排佛教犹侧一掌以翳日光抱一石而塞巨浸其於功也不亦劳乎。
辨明三教至道 五四
如是我闻诸佛盖为一大事因缘入山修道证果度生后之学者必效先觉之所为乃可以明此一大事也亦以深隐山居思惟此事有客至而问曰师居於此为何事乎一元曰学佛道也曰佛道之理可得闻乎曰恣汝所问吾即答之客曰释道二家之法本是异端师何以学之曰先生何为出此言也客曰道之虚无释之寂灭岂不是异端也余笑而反问曰子曾读虚无寂灭之书否客曰异端之教不足观也曰彼书尚未能读焉识异端之道乎非是教之异端自是仁者执异端也使仁者若知孔子则知佛老因不知孔子则反谤佛老矣不闻张无尽曰吾学佛然后能知儒此言实为至当客拜而再问日三教至道俱可闻乎答曰闻可闻唯恐不能行也若能行持可以为孔子可以为老子可以成佛矣若闻而不信信而不行犹画饼之不充饥也客曰师今说之我当行也一元曰三教至道但是一心心者人之本源也释云心是法中王道云心是众之王儒云心是人之主一切诸法皆不出於心也王不动万姓自安心不乱诸邪不起正所谓心有主则能不动矣释云心地法门非在舌辨道云心地下功全抛世事儒云说不如行行不如到俱要终穷至实毕到斯源了义还宗随流赴感故孔子以寂然不动为体感而遂通为用佛以定为体慧为用也老子以虚无为体妙有为用亦此意也嗟乎非独今之学者不见夫子之道不识夫子之心当时圣门颜子号为具体尽平生力量只道得个瞻之在前忽焉在后如有所立卓尔竟捉摸未着而圣人分明八字打开向诸弟子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔以此观之圣人未尝回避诸弟子而诸弟子自蹉过了亦如佛说法华经曰此经开方便门示真实相是法华经藏深固幽远无人能到何以故是法非思量分别之所能解一切声闻缘觉所不能知一切诸大菩萨亦不能知唯佛与佛乃能究尽呜呼三乘贤圣尚不能测其佛智况凡夫而能测度哉凡情欲测佛智如取萤火烧须弥山全无交涉但徒劳神尔不知佛真法身犹若虚空应物现形如水中月广则包罗法界窄则纤芥难投用时则万境全彰放下则一尘不立直得虚空粉粹大地平沉魔外心寒人天胆丧如斯至道岂文字语言而可测也不见华严的意曰法界之宽太虚莫能喻其量一真之妙千圣安可齐其功即此用离此用奋然角虎之威明头来暗头来猛矣紩牛之势掷大千於八方之外非正非偏纳须弥於一芥之中不迫不隘谓其空兮全真独露谓其有兮纤迹不存二乘声闻不能窥其涯涘登地菩萨未能了其圆融唯上根上机顿悟於一时一刻彼小乘小器更修於多劫多生如此者岂凡愚浅见之可测哉金刚经云若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来又云无法可说是名说法云何为人演说不取於相如如不动道云视不得见听不得闻离种种边名曰妙道又云道难说须当自悟法可传道不可传也儒云视不用目听不用耳离耳目之用自然得性又云道本无言言生理丧若将声色化民是为末也深推三教至道皆不在乎传受文字也庄子云使道之可传人莫不传之子孙道之可献人莫不献之君亲其不可传献者无他中无主而外无其证也又云夫子欲见温伯雪子久矣及见寂无一言及出子路怪而问曰夫子欲见温伯雪子久矣缘何无一言乎孔子曰此人目击而道存不可以容言音矣要知夫子之道实是超出语言非类今之世人只工文字而不修道德但要人爵而不修天爵不见论语云天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉又云夫子之文章可乃而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也又云德行本也文艺末也周子通书曰不知务道德而以文辞为能者艺焉而已矣昔者齐桓公读书於堂上有斫轮者告曰公所读者古人糟粕也不得真醇之味亦如达磨西来不立文字教外别传直指人心见性成佛奚拘於文字语言乎从上三教圣人本是无言无说只为后人迷失真智不得已而开个门户与后人也惜乎后人不行是谁之咎欤佛眼远和尚曰学者不可泥於文字语言盖文字语言依他作解障自悟门不能出言象之表昔达观颕初见石门聪和尚室中驰骋口舌之辨聪曰子之所说乃纸上语则未极其奥须用真参实悟悟则超然卓立不乘言不滞句如师子王哮吼百兽震骇回观文字之学何啻以十较百以千较万也诸仁者况以道源不远性海非遥但向己求莫从他觅觅即不得得亦不真人能弘道非道弘人易云百姓日用而不知深可痛也於戏今生不了永入轮回朝若得闻夕死可矣仲尼言欲学至道须当绝念於未萌治心於未起莫见乎隐莫显乎微所谓诚其意者母自欺也老子言欲得至道须离见闻觉知忘心忘境直要忘忘忘无可忘斯为真忘能仁言欲入至道须离作止任灭若说有觉犹未离幻离远离幻亦复远离一而三三而一皆此道也儒曰毋意毋必毋固毋我道曰无相无名无能无所释曰无我无人无憎无爱是故三教圣人皆不越这个道理也孔子曰吾有知乎哉无知也楞严经云知见立知即无明本知见无见斯即涅盘般若偈云般若无知无事不知般若无见无事不见空生以无说而说天帝以无闻而闻斯乃真般若之妙道也列子云是以圣人功高二仪而不仁明逾日月而常昏不仁者施恩不望报常昏者照而无心也无为而治者亦如是也孔子教人在明明德在新民在止於至善能推此理而行可以为孔子也老子教人以诚而入以默而守以柔而用能推此理而行可以为老子也佛氏教人广行慈悲愿力之道大慈者与一切众生之乐大悲者拔一切众生之苦大愿者愿众生成正觉也大力者度众生出三界也能推此理而行可以成佛也夫至道者如秋月之流空若闲云之出岫赤洒洒活鱍鱍圆陀陀光烁烁玄之又玄妙之又妙者也今以略说三教至道与汝知之若谈妙理穷劫说不尽也吁圣人空费老婆心智音不在频频举吾劝仁者同发佛心同修佛道同生佛国同成佛果也客稽首而退谢曰信受奉行。
辨明三教优劣劝修净土论 五五
或问曰儒释道三教有同异否有优劣否一元曰亦同亦不同亦优亦不优或曰师言何谓也曰大量者用之即同即优小机者执之即异即劣总从一性上起用只是机见差别有同异优劣也或曰同异优劣之理可得闻乎曰张无尽问大慧禅师曰尧舜禹汤皆圣人也佛竟不言之何耶师曰尧舜禹汤比梵王帝释有优劣否无尽曰尧舜禹汤岂可比梵王帝释远则远矣师曰佛以梵释为凡夫也余可知矣公乃击节而叹曰尧舜禹汤不及梵王帝释远矣佛以梵释作为凡夫始知佛是圣中之圣天中之天无上法王正等正觉昔时吴主孙权问尚书令阚泽曰仲尼老子得与佛比对否阚泽曰若将孔老二家比校佛法远之远矣所以然者孔老设教法天制用不敢违天佛之设教诸天奉行不敢违佛以此言之实非比对明矣岂不见书云士希贤贤希圣圣希天天中至尊无非玉帝玉帝比罗汉犹吏比进士况佛乎佛是菩萨缘觉声闻之师是为圣师也又问仙道比佛道何如答神仙尚受玉帝所辖岂可比於佛也况以仙道难修又有坠落之日佛道易学永无退转之时楞严经云世有十种神仙俱不曾修正觉报尽还堕诸趣若要出死生超凡圣唯佛道尔昔日释迦赞弗沙佛云天上天下无如佛十方世界亦无比世间所有我尽见一切无有如佛者是也又不见列子云商太宰问於孔子夫子圣者欤孔子曰丘只博学多识者圣则何敢然三王圣者欤答曰三王乃任智勇者圣则丘不知五帝圣者欤答曰五帝乃任仁义者圣则丘不知上古三皇圣者欤答曰上古三皇乃任因时者圣则丘不知太宰又问曰然则孰为圣者欤孔子动容有问曰西方有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉正所谓森罗万象至空而极百川众流至海而极一切贤圣至佛而极一切教法至心而极心也者是总持之妙本万法之洪源亦名大智慧藏无住涅盘百千万名尽是心之异号耳孟子云人皆可以为尧舜荀子云涂之人可以为禹常不轻菩萨云我不敢轻於汝等汝等皆当作佛是人人可以为圣贤人人可以作佛西方净土乃要捷门庭无人不可以修不拘僧俗而只要办心本无男女而何须着相未明人妄分三教了得底同悟一心且夫圣人之心正而已矣圣人之教善而已矣不必僧不必儒不必彼不必此彼此者情也僧儒者迹也圣人垂迹所以存本也圣人行情所以顺性也存本而不滞迹可以语权也顺性而不溺情可以语实也夫大道者唯心之谓道阐道之谓教教也者圣人之垂迹也道也者生灵之大本也是故学者只宜背尘而合觉不可认假而迷真也诸仁者儒非定儒道非定道故知皆可成佛非唯三教可成乃百家诸子尽可以成也人何为而不修乎轻净土而不生乎或曰但了自己生死何须苦恼劝人余曰不然岂不闻如来出世无一法不是利生菩萨修行肯纤毫而为自己此法门人若知之如己知之岂不快哉人若不知如己不知岂不痛哉华严经云非众生请我发心我自为众生作不请之友语云己欲立而立人己欲达而达人推己及人仁者之心也若止於自修则是声闻之徒名为小乘犹如车乘之小者仅能自济而已盖佛所谓断佛种者也能广劝人者名为大乘菩萨犹如车乘之大者人我兼济之谓此获无量福报所以能至佛地也十方恒河沙数诸佛皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议谓不可以心思不可以言议也其功德如此可谓至矣故大慈菩萨劝修偈云能劝二人修比自己精进劝至十余人福德已无量如劝百与千名为真菩萨又能过万数即是阿弥陀由此观之则西方之说可徧天下苦海众生可尽生净土矣若见一人退惰则恊力提携一人舍凡则递相照顾虽不能弘教利物亦可以温故知新岂不见施人一钱人称受惠益人一语彼岂无知财施则济人之贫食施则济人之命法施则令人出世功德讵可比伦财施如灯止明小室法施如日徧照大千吝法而不劝修累劫沉於黑狱推己而行化导现生则是阿弥敢冀运慈递相劝发以斯悲愿结此净缘拔滞溺之沉流拯昏迷之失性齐登乐土圆报佛恩可谓未度者令度矣。
辨明三教圣人前后降生颂 五六
三教法数云。
周昭甲寅第四帝 释迦降诞迦维卫 穆王壬申五十三 如来八十归真际 灭度一千八十年 教流汉明永平世 佛先四百二十二 老子方生定王世 佛先四百七十七 孔子灵王时诞质 为报旁生稚子知 鼎分三足还归一
(上文按佛法金汤编校正云○昭王康王之子二十六年是甲寅有云九年甲寅者有云二十四年甲寅者皆非也○穆王昭王之子五十三年是壬申有云五十二年壬申者亦非也)。
辨明精气神 五七
玄宗直指云戒以养精定以养气慧以养神一元曰悟人自识元精元气元神迷人妄认色身上精气神大愚大错怪哉苦哉岂不见张紫阳说精气神者先天地之元精元气元神也元精非淫泆之精元气非呼吸之气元神非念虑之神痴人不晓此意唤瓮作钟眼既不明理亦不达矫诱他清信之士一向在臭皮袋上造作昧却一真佛性展转轮回妄言此是修行实可悲也吾以忝为佛子岂可怀宝迷邦宜当开示未来共入菩提正路精者本来元精也戒也纯一无杂具足清白梵行之相此乃是清净法身也清净法身者即是汝之性也气者本来元气也定也寂然不动具足无量妙义此乃是圆满报身也圆满报身者即是汝之智也神者本来元神也慧也感而遂通具足恒沙妙用此乃是千百亿化身也千百亿化身者即是汝之行也又谓之法身般若解脱又谓之戒定慧又谓之一体三宝邪迷之人将淫泆之精唤作佛宝将呼吸之气唤作法宝将念虑之神唤作僧宝此等迷流瞒人瞒己悞自悞他非但赚度后人是亦轾诬先圣也切戒诸人不可错解古人错一不落字犹作野狐五百劫岂可将如来正法作为魔家毒药其罪可恕否此等邪师入地狱如箭奉劝后之学者记取记取珍重珍重。
离相显性往生净土说 五八
或问曰女人念佛得生净土否一元曰是何言欤鹦鹉鸲鹆念佛尚得往生况於人乎或曰女身有十恶云何便得往生一初生父母不喜二举养视无滋昧三心常畏人四父母忧嫁五父母生离六畏夫喜怒七怀产甚难八小为父母检录九中为夫主制禁十老为儿孙所诃从生至终不得自在又有五障一者不得作梵天王二者帝释三者魔王四者转轮圣王五者佛身云何女身速得成佛答曰若论相说果乃有之若言性宗都无此事当时龙女年始八岁智慧利根剎那成佛岂在男女老幼之相乎禅宗会下许多女人现世明心见性成佛作祖者何况身后往生乎汝定执女相为实者甚矣不达性理也不达性理却是女人会得性宗非男非女大般泥洹经云若有男子不知自身有如来性世间虽名男子佛说此辈是女人也若有女人能知自身有如来性世间虽曰女人佛说此等是男子也不见宗镜云四大之身见有生灭男女之相而灵觉之性实无生灭男女之相汝今悟此性名为长寿亦名如来寿量亦名涅盘妙心又云凡有心者悉皆成佛如今行是佛行坐是佛坐故云阿鼻依正全处极圣之自心诸佛法身不离下凡之一念裴国相云血气之属必有知凡有知者必同体正所谓蠢动含灵皆具佛性况女人乎问既具佛性蠢动含灵何不成佛去却在轮回受苦乎答只为当时着相迷性背觉合尘造作种种恶业今堕异类受苦蠢动含灵且置而弗论今时得个人身者尚不肯斋戒念佛求生净土反教异类成佛乎或曰多有善知识见女人斋戒念佛者皆愿他女转男身来世修道此说何如一元曰此等善知识滥叨知识之名而不达知识之理实乃痴迷不知维摩经云舍利弗与一天女曰何以不转女身天曰我从十一年来求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人问何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身即时天女以神通力变舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而问言何以不转女身舍利弗以天女像而答言我今不知何转而变为女身天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女即时天女还摄神力舍利弗身还复如故如此者真如性中岂有男女之相耶况法华经中专记女人生极乐世界岂不其然乎又往生传载女人生西方者不胜其数知识何不知识焉。
身虽出家不求净土说 五九
天如和尚云近世有等出家者虽云离俗俗习不除尽曰出尘尘缘不断经教固不知参禅又不会心猿乱走意马奔驰作队成群打閧过日非但虚消信施亦乃埋没己灵眼光落地之时路头向甚处去正是青天白日爷娘不识未证谓证未得谓得实乃徒入空门虚生浪死噫问君出家因甚么事为衣食故贪富贵故求安乐故父母舍汝出家指望超度父母报答四恩而今自己尚无靠托况能拔济他人乎有日阎罗老子与你打算饭钱将甚抵敌不落地狱饿鬼定是戴角披毛如此出家可悲可痛诸仁者趂此未老无病之前急早作个活计坚持斋戒念佛诵经礼赞发愿求生净土得见弥陀之后可以超度父母可以报答四恩可以拔济群生可以永受快乐如此出家方为佛子嗟乎又有一等为僧为道者教他求生净土只说功行全无工夫未到且求来世再为男子重复出家展转修行方可生彼此等退屈下流愚痴极甚自迷犹且可又要赚他人我且问汝现今男子出家不求净土更待何生先德云今世不得生一蹉是百蹉此身不向今生度更向何生度此身诚哉是言也诸仁者若论功行工夫要成佛者且待弥勒下生千佛出世若言九品法门求生净土一念信心弹指可到何以故仗佛力故不见莲宗宝鉴云信余门学道如蚁子上於高山净土往生似风帆行於顺水弥陀接引直趣菩提众圣提携高超三界上品即登佛果下生犹胜天宫普请勿疑同修不退又不见决疑论云人身难得净土易生何以故五戒不持人天路绝五戒清净方得为人况以五戒难持亦无愿力摄受此所谓人身难得也修净土者未必持戒全与不全但念阿弥陀佛名号纵有罪业亦许忏悔临命终时阿弥陀佛观音势至清净海众各有愿力共来接引摄受此所谓净土易生也十六观经云至心念南无阿弥陀佛一声灭八十亿劫生死重罪上至一心不乱下至十念成功五逆十恶罪人临终十声阿弥陀佛亦得往生净土况出家斋戒念佛而不生乎呜呼如此捷径法门只是无人信受若不信受奉行出家有何益矣。
裴相国身心虚伪说 六十
唐相国裴休曰大众从无始来常认为我身者是地水火风假合之身旋聚旋散属无常法非我身也大众从无始来常认为我心者是缘虑客尘虚妄之心乍起乍灭属无常法非我心也我有真身圆满空寂者是也我有真心广大灵知者是也空寂灵知神用自在性含万德体绝百非如净月轮圆满无缺惑云见覆不自觉知妄惑既除真心本净十方诸佛一切众生与我此心三无差别此即菩提心体也舍此不认而认臭身妄念随死随生与禽畜杂类比肩受苦为丈夫者岂不羞哉。
龙舒居士淫杀说 六一
饮食男女人之大欲存焉制之若无斯为圣人节而不纵可为贤人纵而不节是为下愚盖此二者皆造业之所杀生以资口腹非造罪而何淫欲以丧天真非造罪而何况二者更相助发因美饮食则血气盛血气盛则淫欲多淫欲多则反损血气血气损则又赖饮食以滋补是二者更相造罪也若欲省口腹必先节淫欲若能节淫欲即可省口腹此乃安身延年之道若能节而绝之则粗粝亦自美矣若纵之则人生受用之数有限限尽即早终也慈觉禅师云饮食於人日月长精粗随分塞饥疮才过三寸成何物不用将心细校量若能如是思省自可省口腹矣务实野夫云皮包骨肉并脓血强作娇娆诳惑人千古英雄皆坐此百年同作一坑尘若能如是思省自可省淫欲矣果了得此二者在生何由有疾病天折身后何由有地狱畜生修净土者实当谨戒於此。
理事圆顿说 六二
天真佛不从外来一切众生各各具有但由虚妄流转二障覆蔽不能了知故菩萨修六度万行证大圆觉於无分别智照真如理於金刚道中断尽烦恼所知二障於解脱道中显出清净法身如用药磨镜也永明寿禅师云心为法界之宗一切诸法心为上首若知於心则能得知一切诸法大灌顶经云禅思比丘无他想念唯守一法然后见心桐江瑛法师云心焉心焉本自天然卓尔独立湛寂孤坚妙中至妙玄中又玄无来无去不变不迁由体明觉遂生诸缘镜含万象海纳百川收之兮神潜方寸舒之兮光充大千变化自在作用无边乃生乃佛为实为权迷之则浩浩不返悟之则了了相传释曰一法为宗诸法无寄他缘自绝妙性显然志当归一而何智不明寻流得源而何疑不释撮要之旨斯莫大焉书云精一无二唯精唯一先治身心后治家国经云常正其心不事余学孟子曰学问之道无他求其放心而已矣古人云觉得心放便是工夫不怕念起唯恐觉迟觉速止速二妙相宜知非改过蘧颜可师楞伽经云佛语心为宗降心成道万行俱成唯心之理不可忘也始知得地万物皆生得理万行皆成裴国相云心者万物之总也分而为戒定慧开而为六度散而为万行万行未尝离一心一心未尝违万行故曰万行显真宗也宗镜云理行相资阙一不可有为虽伪弃之则佛道难成无为虽真执之则慧性不朗是故文殊以理印行差别之道无亏普贤以行会理根本之门不废若违事而推理堕声闻之愚若离理而行事同凡夫之执理事兼行是为大乘菩萨也又云若人欲成大觉必须行乎中道中道者不偏不倚也不偏於空不倚於有有亦不着无亦不空斯乃谓之中道也心赋云有人要到清凉池须用目足更资也清凉池者圆顿一乘之性海也有目无足不得到清凉池目者何也穷其理也理者何也一心也足者何也行其事也事者何也万行也正所谓实际理地不受一尘佛事门中不舍一法何哉要知万法本於一心一心具乎万法法即全心之法心乃全法之心心即是法法即是心是为体用不二理事齐彰三观圆修直入如来地矣。
为君子说 六三
龙舒曰人皆可以为君子而不肯为君子不须为小人而必欲为小人若诚信恭敬若温和方正若推贤扬善若随宜利物凡此之类皆君子之事也为之亦不难者人不肯为何哉若欺诈傲慢若粗暴谄曲若说短扬恶若纵意害物凡此之类皆小人之事也为之有何利益人必为之何哉为君子则人喜之神佑之祸患不生福禄可求所得多矣虽有时而失命也非因君子而失使不为君子亦失矣命有定分故也为小人则人怨之神怒之祸患将至福寿以促所失多矣虽有时而得命也非因小人而得使不为小人亦得矣命有定分故也孔子谓不知命无以为君子能审此理所谓君子嬴得为君子小人枉了为小人如是以修净土必不在下品生矣。
情说 六四
龙舒曰喜怒好恶嗜欲皆情也养情为恶纵情为贼折情为善灭情为圣甘其饮食美其衣服大其居处若此之类是谓养情饮食若流衣服尽饰居处无厌若此之类是谓纵情犯之不校触之不怒伤之不怨是谓折情犯之触之伤之如空反生怜愍愚痴之心是谓灭情悟此理则心地常净如在净土矣。
小因果说 六五
龙舒曰有修桥人有毁桥人此天堂地狱之小因也有坐轿人有荷轿人此天堂地狱之小果也触类长之皆可见矣常如是省察其心以修净土上品往生复何疑哉。
二天人说 六六
龙舒曰华严经云人生有二天人随人一名同生二曰同名天人常见人人不见天人此二天人岂非善恶二部童子之徒欤人之举意发言动步常念此二天人见人而能无愧如此修净土则必上品上生或曰一人尚有二天人何天人之多也曰一月普现一切水岂必月之多哉。
劝修备说 六七
龙舒曰昼必有夜必为夜备暑必有寒必为寒备存必有去必为去备何谓夜备灯烛床蓐何谓寒备衾裘炭薪何谓去备福慧净土。
寄库功德说 六八