法界圣凡水陆大斋法轮宝忏 - 第 48 页/共 56 页

唵(引)(一)　苦噜苦噜(二)　渴痆渴痆(溺)(三)　末娑末娑(四)　渴咤渴咤(五)　枯咤野枯咤野(六)　阿难多(七)　閦婆葛啰(引)野(八)　那(引)誐(引)提钵多曳(九)　呬呬噜噜绀(十)　萨钵多(二合)播(引)多(引)罗誐耽(引)(十一)　那(引)誐(引)那(引)歌(引)哩沙(二合)野(十二)　末哩沙(二合)野(十三)　誐哩惹(二合)野(十四)　扑(十五)　扑(十六)　扑(十七)　扑(十八)　扑(十九)　扑(二十)　扑(二十一)　扑(二十二)　吽(引)(二十三)　吽(引)(二十四)　吽(引)(二十五)　莎贺(引)(二十六) 　　诵此真言。若雨不降。即当倒诵此咒。即大雨。若再不雨。令彼龙王头破七分。若欲止雨。取寒林衣置於座下。诵此真言。即时止雨。(第二真言也)真言曰。 　　唵(引)(一)　阿哩也(二合)(二)　设摩(二合)舍(引)那毕哩(二合)夜(引)野(三)　吽(引)(四)　吽(引)(五)　吽(引)(六)　癹咤(半音)(七) 　　又成就法。 　　尾卢野(引)尾卢野(引) 　　诵此真言象即奔走。 　　曼摩(引)曼摩(引) 　　诵此真言虎即奔走。 　　底梨野(引)底梨野(引) 　　诵此真言熊即奔走。 　　伊犁弭梨朴扑扑 　　诵此真言蛇即奔走。 一心奉请甘露军荼利菩萨真言曼荼罗法(拜观同上)　　虚空藏菩萨。以慈慧方便。依教令轮。现作大忿怒形。摧伏一切修罗鬼神眷属。流沃甘露。洗涤行人藏识种熏习种子。速集福智。获净法身。印相。两手小指相交入掌。并屈二名指压叉间。二中指并伸。二头指屈如钩。住二中指初节后。如三股金刚杵形。二大指并伸。压二名指背。处於二中指间。真言曰。 　　曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)　曩谟室战(二合)拏么贺嚩日啰(二合)俱[口*路](二合)(引)驮(引)也(二)　唵(引)(三)　户噜户噜(四)　底瑟咤(二合)底瑟咤(二合)(五)　满驮满驮(六)　贺曩贺曩(七)　阿蜜哩(二合)帝吽癹咤(半音)娑嚩(二合)(引)诃(引)(八) 　　小心真言法。以左手大指压小指甲。余如三股杵形。此名羯磨印。前之真言名大心。印名三昧也。真言曰。 　　唵(引)(一)　婀蜜哩(二合)帝吽癹咤(半音)(二) 　　修观者。入坛礼佛已。结加趺坐。想己身在一一诸佛前。以诸香华而为供养。不起此座。愍念有情。漂流六道。由自心虚妄。迷於真理。作诸不善。感招异熟种种苦果。人天诸趣。耽着五欲。求不得苦。於诸天中作变易苦。以妙觉华。开菩提心。观於寒冰地狱。以梵香芬馥。远离寒冰之苦。於饿鬼趣中。以天妙加持饮食。愿彼等充满。远离悭吝之业。观於修罗旁生。趣色无色界。心器矫诳瞋恚之心更巨。相残及耽着三昧味。以我般若等明。悉除彼等惑缠。不离此观。令一切杂染有情。速登菩提。然后依於仪轨。次第作布字法。令自身成本尊三摩地。即於顶上想梵书唵字赤色。具大光明。照耀十方。次观梵书婀字当心。色如珂雪。内外照耀。如大月轮。次观梵书蜜哩(二合)字。於两肩上。色如虹霓。徧照一切世界。次观梵书帝字於脐轮。色如皓素。光明润泽。照於无边世界。一切恶趣。次观梵书吽字於两[月*坒]。其色如黄金。光明照触无间恶趣。次观梵书颇字安两颈。其色如[纟-八]云。照触彼修罗。速令悟正道。次观梵书咤字安二足掌。素色。其形如半月。流出光明。照触诸外道。令舍邪见。归信三宝。由此布字三摩地。自身变成本尊。应观四面四臂。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月轮中。青莲华色。坐琴瑟盘石。正面慈悲。右面忿怒。左面作大笑容。后面微怒开口。如是观想念诵已。即结金刚缚定。入本尊真言字轮实相三摩地。即於雨目瞳人上。观梵书囕字。色如灯焰。微屈颈闭目。以心慧眼。照了心道。当於胸臆内。观想圆满菩提心月轮。炳现分明。离外散动。由智慧水澄净。得菩提心月影於中现。良久。心专注一缘。即於圆明上。以心真言字。右旋一一布列。默诵三五徧。即观。 　　第一唵字门。一切法本来无所得故(但心缘理。不缘於字。一道清净。徧周法界)。 　　第二阿字门。一切法本不生故。 　　第三蜜哩(二合)字门。一切法我不可得故(即成平等真如自性。成就恒沙功德)。 　　第四帝字门。一切法真如不可得故(内有微细能所缘因缘法义)。 　　第五吽字门。一切法因不可得故(因无所得故。果亦无所获)。 　　第六颇字门。一切法果不可得故(由果无所得故即成究竟圆满法身无漏法)。 　　第七咤字门。一切法无诤故。 　　由一切法无诤故。一切法本不可得。由一切法无所得故。一切法本无生。由一切法无生故。一切法我不可得。由一切法无我故。一切法真如不可得。由一切法真如无所得故。一切法因不可得。由一切法因无所得故。一切法果不可得。由一切法果无所获故。即一切法离诤。由一切法无诤故。获得清净无戏论实相三摩地。周而复始。由一念清净心相应故。获得无碍般若波罗蜜。无始时来。一切业障报障烦恼障。一时顿灭。十方一切诸佛及本尊现前。不久当获随意所乐世间出世间悉地。成就现身。证初欢喜地。菩萨十六大生。证无上正等菩提。 　　若妇人患月水恒出。及一切男女鼻孔出血者。取啰娑善那人苋菜根。各收二两。秔米泔汁及蜜。共和为丸。加持二十一徧。分为小丸。大如梧子。如法服之。其病即瘥。 　　若患鼻塞。又鼻中臭气不通者。取沙糖郁金华及酥。捣和如膏相似。灌之。即瘥。 　　若患半日头痛。以前药摩之。即瘥。 　　若人患眼。以药摩眼上下。即瘥。 　　若人痿黄不能食。腹中气块。喘息不平。咽喉大痛。取石盐阿魏药诃梨勒茴香子乾姜荜苃胡椒七味。等分各取半两。共捣为末。沙糖和丸。如枣大。空腹一服。每服一丸。无所忌禁。能令颜色肥好。丰足气力。 　　以上诸药。皆以牙印加持一百八徧。然后方服。 　　诸方有用牙印加持咒语者。其印相。以左手小指。[打-丁+必]於无名指根背上。次以中指。屈从无名指后。[打-丁+必]压小指背上。仍屈其上节。与无名指相侧着。次以食指(即第二指)。屈中节。压着小指甲。指头向掌。与无名指相侧着。次以大指。斜捺食指及中指二甲上。亦复与无名指相侧着。无名指直竖向上。真言曰(此牙印之真言也)。 　　唵。乌吽。诃那杜那末他。毗阇夜。阇夜蹉啰夜泼 　　若人卒得心痛鬼疰。及中恶者。作此印印其痛处。诵此真言四十九徧。其痛即差。 　　若人中毒卒死者。手捻耳。挽口就耳。诵小心真言二十一徧。加持水七徧。洒面。复诵二十一徧与服。即苏。 　　若人患失心病。东西狂走。或脱衣坐。或乱头发。或取尘土以污其身。复欲行房。数数吃食。皆言不饱。或相打杀。不避水火。如是种种多端。决定知是鬼入身中。令作此病。行人与作二肘水坛。手执香炉。供养诸佛。烧安息熏陆二种香。病人头上作护身印。数诵真言。不一二日。其病即瘥。 　　若被毒药入腹中者。手执刀子。至心诵真言一百八徧。以此刀子遥画彼人身上。即差。 　　诵此咒者。若欲食时。为军荼利出食少分。诵真言七徧。所在之处。恒随拥护。日日作之。金刚军荼利心大欢喜。长不远去。治病大验。 　　此甘露金刚法。於治病最宜。然或不得好梦。不可去。或病人家使者来。面向西南西北。其病不差。或使者举左手。数数摩面。皆不吉祥。若去。即失名闻。 一心奉请密迹力士大权神王(即秽迹金刚也)真言曼荼罗法(拜观同上)　　佛於跋提河边娑罗双树间。临入涅盘。有螺髻梵王。将诸天女。共相娱乐。不来觐省。时诸大众。驱小咒仙。往彼令取。才嗅秽气。锁禁中围。复策金刚持咒而去。乃至七日。无人取得。尔时根本智佛。常乐寂光乃以后得智大徧知神力。随在心。化出不坏金刚。即自腾身。自梵王所。指其秽物。变为大地。二部咒仙。各还神通力。梵王发心来至佛所。(手印用金刚拳等)真言曰。 　　唵(引)(一)(○上音读。从胸引声至喉中。俗传读作瓮音。恐未可信)　[口*佛]咶啒[口*聿](二)　摩诃般啰(二合)(三)　很那碍(四)　吻汁吻(五)　酰摩尼(六)　[口*微]咭[口*微](七)　摩那栖(八)　唵斫急那(九)　乌深暮(十)　啒[口*聿](十一)　吽吽吽(十二)　泮泮泮(十三)　泮泮娑诃(十四)(○古经。本咒四十三字。唐太宗朝人多持诵。感验非一。后人除去十字而不灵。以防妄用。今不除去) 　　时有梵王名曰救世。启告大权神王。愿得久住世间。拔济众生一切苦厄。是时神王为住一七日。与螺髻梵王。及诸海会众。说法身无相。淫瞋邪见。覆蔽真如。如青天无物。黑云瞥起。皆汝心造。非从外来。满七日已。即入寂定。次有化神王。忽然乘空而至。手提贝多白[迭*毛]数丈。香胶矾粉诸般颜色。右手引笔。画出三面八臂九目大威德神王像。身青黑蓝淀色。赤发上竖。八龙缠臂以为庄严。右一手开山印。二手金刚杵。三手宝铃。四手宝印戟。左一手都摄印。二手火轮。三手索。四手宝剑。左脚按阎浮界。踏宝石上。右脚印空翘之。吽光猛焰。作大忿怒。如是画已复划四大宝印。书四十二灵符。指结五印契。悉皆付与螺髻梵王受持奉行。尔时化王。与螺髻梵王摩顶受记。号清净光明如来。遂隐入本神王身中。本神王紫金光聚。隐入金棺。神王言。凡诵一切真言。先须作坛。诵此真言。不须作坛。但以沈檀香木。刻一跋枳金刚[楛-古+(太/皿)]杵(跋枳即跋折啰。此言金刚也　陀。罗尼集经。载金刚商迦罗坛印法云。画作人面。其面头上画跋折啰形。立着头上。其身画作杖形。如锡杖)。於佛塔中。或静室内。用香泥涂地。随其大小。於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前。设一盆器。满盛净水。置杵其上。诵三十万徧。以为先行。然后於月圆夜。广设供养。竟夜持诵。声不断绝。即见水涌杵动。放光照耀。或变作种种异物。亦勿怪之。专意更诵。其杵升起。离地三尺。或五六七尺。乃至一丈。行人即须归依忏悔发愿。我於彼时。即现真身。随行人意。常为给使。所愿乐者。并皆速得如意。我即授与菩提之记。若有雷电霹雳毒龙卒风恶雨者。即作止雷雹印。以左手中指无名指小指并屈掌中。头指直竖。以大拇指捻头指中节上。诵真言。以印遥指雷雹之处。自止。若欲治人病者。作顿病印。右手庄严。左手头指中指如押索文。屈向掌中。余三指并直竖。加持一百八徧。以印顿病人七下。立差。若病人临欲死者。结禁五路印。左手无名指屈曲向掌中。余八指皆直立。置於心上。高声诵真言一百八徧。魂魄还体。若治邪病者。於患病人头边烧安悉香。诵真言。立除之。若治蛊毒病。书患人名字於纸上。加持即差。若治伏连病者。书患人姓名。及作病鬼姓名。埋患人床下。诵真言。其鬼速奉名字。自出现身。便令彼鬼。看三世之事。一一具说向人。其病速差。若有患时气病者。行人见之。即差。若欲令行病鬼王不入界者。於十斋日诵此真言一千八徧。能除万里衰患。若欲令一切鬼神自来归伏为给使者。取水三升。着铜器中。以净灰围之。即作都摄录印。以二无名指并屈掌中。令背相着。二中指头相捻。二头指及小指各如开华。以大拇指捻头指中节。默诵真言一百八徧。其世界内所有鬼神。并来云集。自现其身。任行人驱使。若禁山者。所至之山。诵真言百徧。大叫三声。即作印。以右手无名指屈於掌中。中指食指大指并直竖。向山印之。进退各七步。一诵一印。左右上下顾视。一切鸟兽并移出山。此真言法。能令枯树生枝。枯泉出水。枯山生木。野兽归降。夜叉罗剎充为侍者。毒蛇恶鬼不敢伤人。求辩才得辩才。求珍宝得珍宝。一切所作。皆悉能办。凡诵真言者。先诵南无本师释迦牟尼佛。南无化身释迦牟尼佛。南无大权神王佛。各十声。然后念诵。 一心奉请不动使者剑印真言曼荼罗法(拜观同上)　　此剑印。以左手大拇指。捻无名指小指头直伸头指及中指。名剑鞘。又以右手大指。捻无名指小指甲上。直伸中指头指。为剑。内左手掌中。左头指屈捺大指如环。令中指头直竖。名剑印。安心上。诵真言七徧。辟一切毒恶。移安顶上。若有服毒欲死。作此印。诵七徧。即可。若欲结界。辟鬼神。开恶云等。即安左膝上。如拔刀剑状。用力拔之。於顶上右旋三匝。随意远近。以剑竖安眉间。少时而止。一切无敢犯者。真言曰。 　　唵(引)(一)　阿者啰迦那步陀制咤迦(上)(二)　吽吽(三)　可伊可伊(四)　一谭(上)蘖哩酰(五)　摩诃哩毗沙塞多恶(六)　纥哩(二合)[亢*鸟]泮(七) 一心奉请乌枢瑟摩金刚出死儿真言止儿啼真言解秽真言曼荼罗法(拜观同上)　　有口法印供养真言。先以右手无名指小指。从左手无名指背后。入中指无名指歧间。以右大指压右无名指小指甲上。握左无名指小指。次屈左无名小指。复以左大指。压左无名指小指甲上。作环相钩。竖右中指头相拄。左头指向左中指后小曲。右头指向右中指前小曲。若妇人产。腹中儿死不得出者。以水掬手。和少许阿魏药。诵供养真言一百八徧。令服。死儿即出。真言曰。 　　唵(一)　跋折啰俱噜驮(二)　摩诃娑罗(三)　唵(四)　入[鞥-合+(白-日+田)]入[鞥-合+(白-日+田)](五)　摩诃入[鞥-合+(白-日+田)](六)　主罗主罗(七)　企罗企罗(八)　娑罗娑罗(九)　诃罗诃罗(十)　驮罗驮罗(十一)　娑诃(十二) 　　止啼者。於素帛上钞真言。加持五色线作索。中心系真言。还以此索。一诵一结。作一百八结。系小儿颈下。不畏一切鬼神。其啼即止。儿亦得长命。真言曰。 　　那(上音)谟(上音)摩哆哩(二合)伽那(上音)写(一)　跋折啰俱噜驮夜(二)　跢侄他(三)　朱噜提(四)　朱噜提(五)　朱主噜提(六)　莎诃(七) 　　若见死尸。妇人产处。六畜产生。血光流处。见如是等种种秽时。即结印。以二小指相钩入掌中。二无名中指食指。直竖相傅。二大拇指。安在掌中二小指上。合腕。诵此真言。即得清净。若不尔者。面上生疮。必被殃害。真言曰。 　　修利修利(一)　摩摩利摩利(二)　修修利(三)　莎诃(四) 　　以上金刚部　以下宝部。 一心奉请圣持世雨宝真言曼荼罗法(拜观同上)　　憍睒弥国妙月长者。发愿为大施主。欲令贫窭者可得富饶。有疾病者免於疾病。佛为说此圣吉祥持世真言。受持之者。自然仓库盈溢。珍宝丰足。周给亲属。无有尽竭。其手印。名指小指虚心合掌。头指中指第三节屈。大拇指竖。其真言曰。 　　曩谟(去引)(一)　啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野(二)　唵(引)(三)　嚩素驮(引)嚟(引)(四)　娑嚩(二合)(引)贺(引)(五)　唵(引)(六)　室哩(二合)(引)嚩素母[宁*吉](七)　娑嚩(二合)(引)贺(引)(八) 　　於新细绢上。中央画佛。右边圣观自在像。左边金刚手像。从佛中间。安持世像。身形金色。左手执果。右手作施愿相。容貌熙怡。光明如日。座前龙王。手捧宝匣。珍珠宝瓶。珊瑚玛瑙金银琉璃种种众宝。上安诸天宝云细雨。右大吉祥天。左吉祥宝掌天。皆手捧莲华。作安慰相。行人於此像前。专心持诵。或一七日。或二七日。从寅时入坛。乃至夜分。念诵无间。持世菩萨。即为现身。降其福佑。随行人愿。令得满足。尔时妙月长者家。弹指之顷。忽然而雨金银珍宝谷麦财物。广大仓库之中。悉皆充满。妙月长者。绕佛千匝。礼足而退。 　　若有人藏於财物。后时废忘。如法诵持。财物必复得。 　　若以胡麻护摩。一粒一烧。至八百徧。必获大喜。富贵充足。 　　若以白芥子和酥。护摩。王获喜庆。国土无灾。 　　若有人将欲种田。澡浴斋戒。以菩萨像。安於田中。复用香华饮食珍重供养。念菩萨名。至八百徧。又加持香水八百徧。满注贤瓶。安在像前。令种田人。及牛耒耜。行列而立。以贤瓶水洒之。令持诵人绕此田地及彼人牛。行於七匝。方可下子。 　　将欲收田。於田四隅。如法斋僧。复用尊像安置田中。念菩萨名。加持香水。俱八百徧。净心供养。以水洒之。谷实倍增。离诸灾难。 　　若量谷时。想念菩萨尊号。不得出声。专志默诵。量毕以来。乃亦倍增。 　　若收藏时。先於仓内画二矮人。裸形大肚。手执栲栳。作泻谷势。谷形金色。复将菩萨安於仓内。阏伽香华。伞盖幢幡。种种供养。复用牛乳洒在仓内。持诵真言。除去诸物。方入财谷。吉祥无患。 一心奉请摩利支大菩萨真言曼荼罗法(拜观同上)　　此菩萨有大神通。长行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能知。若有知彼摩利支天名。求加护者。应作是言。我某甲。知摩利支天母。有大神力。我今归命。愿护我身。亦无人能见我能知我。乃至捉缚诳害我。损财物。遇冤家。印相。二小指二名指。右压左。内相叉。直竖二头指相捻。以二中指。各缴头指背。向前。头相拄。二大指并竖。即成。诵身心二真言七徧。屈二大拇指招之。即名迎请印。兼以此印加持五处。真言曰。 　　曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一)　怛你也(二合)他(去)(引)(二)　遏迦么枲(鼻音)(以下同)(三)　沫迦么枲(四)　阿(上)度(引)么枲(五)　紫(引)钵啰么枲(六)　摩诃紫钵啰么枲(七)　頞怛驮(引)曩谟枲(八)　么(鼻)(引)哩(引)紫野么枲(九)　曩谟(引)娑睹(二合)帝(十)　啰(转舌)乞洒(二合)啰乞洒(二合)[牟*含](引)(十一)　萨嚩萨怛嚩(二合)(引)难(上)左(十二)　萨嚩怛啰(二合)(十三)　萨嚩婆(去)踰(引)钵捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十四) 　　心真言曰。 　　娜莫三(去)满多没驮(引)南(一)　唵(引)(二)　摩(鼻引)哩(引)唧(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(三) 　　持此法者应作是愿。王难中护我。贼难中护我。行路难中护我。失道旷野中护我。水火难中护我。刀兵军陈难中护我。鬼神难中护我。毒药难中护我。恶兽毒虫难中护我。一切冤家恶人难中护我。佛实语护我。法实语护我。僧实语护我。天实语护我。仙人实语护我。一切时一切处。愿常护我弟子某甲。娑嚩(二合)(引)贺(引)。若欲供养。应用金银赤铜。或白檀紫檀。刻天女形。可长半寸。或二寸以下。於莲华上。或立或坐。头冠璎珞。种种庄严。极令端正。左手把天扇。其扇如维摩诘前天女扇。右手垂下。扬掌向外。展五指作与愿势。二天女执白拂。侍立左右。作此像成。戴於顶上。或置臂上衣中(大小便时。离身放着。勿误)。以菩萨威神之力。不逢灾难。於怨家恶人处。决定得胜。若求现身获胜愿者。应画童女相。如黄金色。身着白衣。顶戴宝塔。左手执莲华。右手施愿。坐金色猪身上。复有群猪围绕(道家所谓斗母。彷佛如此)。后有无忧树。安置坛中。种种供养。并作护摩。摩利支天。必现其身。所求胜愿。决定成就　隐形法。以左手虚掌作拳。大指微捻头指甲。如环。以下三指握拳令密。掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中。以右手平掌右旋。摩此印。便盖孔上。想此印。即是摩利支天菩萨身。我自身隐藏於摩利支天菩萨心中。一心专注。无间念诵。必获菩萨威神加护。一切冤对。悉不能见　又法。观想己身为毗卢遮那佛。结毗卢印。忆念[牟*含]字(梵书)时。月轮出光。普徧照耀。变成摩利支天菩萨。诵心真言。是时菩萨。手执针线。缝彼恶人口之与眼。令不侵害　欲向他人处索所爱物。取白昌蒲。加持一千八徧。系自臂上乞之。无不得者。 　　又欲见贵官者。以白芥子。每日三时护摩一百八徧。七日讫。得彼敬爱。 　　又热病。取好青草拟口。加持二十一徧。以摩病者五十四徧。并诵真言。即差。 　　日日三时。诵真言一徧二徧。作大护身。三徧。作大结界。五徧。所爱之人任意即得。六徧。诵咒结界。夜入冢墓。一切无畏　又法。取江水两边泥土。作一百鬼形像。其大鬼王名曰毗那夜迦。作象头形。其余诸鬼。别作诸禽兽形。其身手脚。总作人形。长四指。或八指许。研紫檀木水。和泥作坛。以五色土作座。中心一座。北面二座。南面二座。东面二座。於中心座。着鬼王像。其余六座上。分着九十九鬼像。以香华饮食酥灯供养。并取安息香和酥护摩。行人於西门坐。面向东。诵真言七徧。以七种色线。加持二十一徧。然后取坛三面诸鬼像。聚就於中心鬼王边。一处着之。以七色线总缚鬼像。取犊子粪一百八团一诵一烧。至娑嚩贺时。先喝云缚一切鬼。然后喝云娑嚩贺。如是尽百八徧。别处掘地。深至人腰。作孔。将所缚诸鬼像。着於孔中。以诸香华饮食种种供养。然后坚筑平复。其鬼永不得出。作此法者。即得摩利支天一切咒验。 一心奉请摩利支天缚贼真言除睡真言曼荼罗法(拜观同上)　　若人被贼。烧香诵真言。若有疑者。并称名。不知者。但当面诵真言。真言之。贼即自缚。自道盗物。得已。然后解放。(手印待补)真言曰。 　　补噜那补噜那(一)　主噜诃主噜诃(二)　萨写(三)　娑婆(二合)(引)诃(引)(四) 　　伽咤伽咤僧伽咤(一)　我今为加咤(二)　终不为解加咤(三) 　　若人坐禅多睡。於佛前。至心诵除睡真言。自然少昏睡。(手印未详)真言曰。 　　怛侄他(一)　伊底弥底(二)　只底比迦那(三)　膻底波陀耻(四)　莎嚩(二合)贺(引)(五) 一心奉请大功德天女真言曼荼罗法(拜观同上)　　此天居北方毗沙门王功德华光园中。若有欲得财宝增长者。当於自所住处。净洒洗浴。着鲜白衣。妙香涂身。至心三称宝华琉璃世尊名号。礼拜供养。烧香散华。亦当三称金光明经。至诚发愿。所以香华种种美味。供养彼天。散洒诸方。作功德天身印。二名指左右相钩於掌中。二小指直竖。头相离一寸。二中指直竖。头相拄。二头指。拄二中指背上第三节。二大指并直竖。头指来去。说真言曰。 　　富离波楼那(一)　遮利三曼陀(二)　达舍尼(三)　摩诃毗诃罗伽帝(四)　三曼多(五)　毗陀尼那伽帝(六)　摩诃迦梨波帝(七)　波婆祢萨婆多诟(八)　三曼陀(九)　修钵梨富隶(十)　阿夜那达摩帝(十一)　摩诃毗鼓毕帝(十二)　摩诃弥勒簸僧祇帝(十三)　酰帝筛(十四)　三博祇悕帝(十五)　三曼陀阿陀(十六)　阿[少/兔]婆罗尼(十七)(○娑婆诃者云散去。此咒求财物。不可云散去。为是不着娑婆诃句也) 　　画像法。用未嫁女十五岁者。织绢一丈四尺。坛中供释迦像。门外作三七人斋。若无者。七人至三人亦得。其像长一肘一尺三寸五分。除其光座。身仪端正。作赤白色。二臂。着天妙衣。宝冠璎珞。环钏耳是。种种庄严。左手持如意珠。右手施愿。於华台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散华势。背后各画宝山。於天像上。作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞玛瑙瓶。瓶中倾出种种宝物。灌功德天顶上。天神背后。画百宝华林。头上画作千华宝盖。盖上作诸天伎乐。取华供养。座下画行人。手执香炉。瞻仰天像。作此像已。於自所居房舍屋宅。洁净埽除。以香泥涂地。烧微妙香。净敷好座。以种种华布散其地。以待彼天。彼天尔时。於一念顷。入其室宅。即座而坐。从此日夜。令此居家。无所乏少。若金钱珍宝牛羊谷米。一切所须。即得具足。复以己所作善根。回与彼天。彼天终身不远其人。随心所求。令得成就。 　　以乌羊毛绳。一咒一结。作二十一结。系病人痛处。即差。 　　丁香叶龙脑。捣为末。加持一千八徧。用涂心上。取一分以绯袋盛之。安顶上。见者爱敬。 　　行人若欲得自来供养。一日三时。以方盐及酥蜜护摩一百八徧。如是十五日。百味饮食。自来供养。行人无所乏少。 　　以谷麦小豆。护摩一千八徧。一日三时。满足四十五日。一切谷麦豆等。皆来聚集。 　　以石榴枝涂酥酪蜜。护摩一千八徧。家内祸自消。 一心奉请大吉祥天女十二名号真言曼荼罗法(拜观同上)　　十二名号。一吉庆。二吉祥。三莲华。四严饰。五具财。六白色。七大名称。八莲华眼。九大光耀。十施食者。十一施饮者。十二宝光。总称为大吉祥也。上加南无。下增尊天二字。持此十二名号。能除贫穷。速获一切。财宝丰饶。吉祥安乐。(有手印。以左手如持珠。右手如施愿。可用也)真言曰。 　　怛你也(二合)他(去)(引)(一)　室哩(二合)抳室哩(二合)抳(二)　萨嚩迦(引)哩野(二合)娑(去)(引)驮[宁*页](三)　悉[宁*页]悉[宁*页](四)　[宁*页][宁*页][宁*页][宁*页](五)　阿(上)洛乞史茗(二合)曩(引)舍野娑嚩(二合)(引)贺(引)(六) 一心奉请大辩才天真言曼荼罗法(拜观同上)　　一切真言。有秘要所未收者。入后集。或云来集。梵字诸图。云来集多载之。 　　此辩才真言。先补於此。因尊天感应甚灵。用不停机。故急附於此。然须知此书所戴。略法俱多。欲考其详。本书具在也。 　　本书。谓各出一种经本也。辩才天事。金光明最胜王经详之。 　　吉祥天法。彼经亦详。然亦有同异繁简。不同一定。且吉祥天咒。略去归命。亦与通行之咒不同。学者虚心。自然善用也。 　　有咒药洗浴法。取香药三十二味。以祭星日捣筛成末。咒一百八徧(此名药咒)。手印。或禅定。或金刚拳等。真言曰(月之八日为祭星日)。 　　怛侄他　苏讫栗帝　讫栗帝讫栗计　劫摩怛里　缮怒羯[口*阑]滞　那羯喇滞　因达啰阇利腻　铄羯[口*阑]滞　钵设侄囇　阿伐底羯细　计娜矩睹矩睹　脚迦鼻丽　劫鼻丽劫鼻丽　劫毗罗末底　尸罗末底删底　度啰末底里　伐矩畔稚囇　室囇室囇　萨底悉体羝　莎诃