大毗卢遮那成佛经疏 - 第 13 页/共 14 页

(憾)(郝) 　　第五如前三补吒合掌。而稍开曲。其二空指开张(稍向里曲)开掌心如掬水像也。名从佛支分生印。谓从如来一切支分而生也。其漫荼罗如瓶形者意取瓶腹即是形圆也以四金刚围之余如前。其真言。 　　(暗)(恶) 　　第六印如前。二火指稍圆屈。俱屈入掌。钩曲背相合也。柱此中指也。余依旧。谓如第五印即是也。此是法住印也。其漫荼罗如虹形。有诸色间错。犹如虹之晕色也。其形如覆虹。其下平上有金刚之幡也。从上来诸漫荼罗。有莲有金刚有点等。今此漫荼罗。一一皆取以庄严围之相间错也(更问)。其真言曰。此初字为种子。谓嚩字。即无缚也。勃驮陀罗尼。佛总持。萨没哩(三合)底(念也)末啰驮那迦哩。字引声。迦梨。作益也。谓益念力。驮啰驮啰耶。上谓自持持我也。次谓持他持一切也(此一切属上句也)萨畔薄迦嚩低。世尊也。呼本尊也。叹法。阿迦啰嚩低。谓具形相者。三么曳(释如上也)莎诃。此恐未审更勘梵本。第七印如前三补吒。以二手地空。各相捻在掌内而开火指其水风指。头相合也。二地上火也。漫荼罗虚空形(方形作之)杂色间杂。此是虚空色也。如空中含一切色像。如来大空智含一切法也。其两边各一点侠之。真言曰。 　　 　　此是种子也。此一字行。阿吠驮(一)谓具一切智也。谓己证之智也。费提(二)即以此所具之慧。持惠他人也。莎诃。第八印合掌(掌心相到)已。先左转(转时右手覆而左仰相合如旧也)次右转(转时左覆右仰仍合不散)即是也。此是如来迅疾持印。谓如来秘密神通之力。力持迅疾之义也。漫荼罗同前虚空。但改作青色。以众多白点围绕之。真言曰。此字也。加三昧是种子也。瑜伽大瑜伽谓诸佛瑜伽也。摩诃瑜只(上)你(二)。此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。谓能授与修行者愿。于瑜伽而得自在也。瑜艺诜伐哩(三)欠(平)。空也。阇哩。生也。谓空生也。迦是作也。作此生等于空也。鸡(四)莎诃。 　　复次第一东方宝幢佛　第二南方开敷花王佛　第三西方阿弥陀佛　第四北方鼓音佛　第五东南普贤菩萨　第六西南文殊师利菩萨　第七西北弥勒菩萨　第八东北观自在菩萨　当知此八印。皆毗卢遮那印也。如东方印则宝幢佛印。亦是大日如来印。他效此也(次依已四印也)经中次诫阿阇梨应授法。若未灌顶。一切不得示也。次若调柔人(谓柔和善顺而不卒暴等)次勤精进能有坚固胜愿者。谓能发勤精进。自能发无量大愿弘誓者。次恭敬师长(谓阿阇梨)谓如法华身为床座等。又念恩德者(念报佛恩)清净者(内外俱净也)自身舍者(若求法不惜身命如雪山大士等)虽是入漫荼罗。要有如是德乃可为说。不得辄尔示人也。所以者何。此是如来秘藏之要。在所游方不得妄宣传也。此亦佛教阿阇梨耳。若弟子之位未得许可等。固不在言限。何可妄说。令他轻谤。自招无间大狱之罪耶。六月者举数也。初六月不成。更六月作。展转乃至得成乃止。如说三月亦例可解也。先持诵经六月。若无相更经六月。若有相已方作成就也。若秘释者。六月谓净六根故也。云三月者为净身口意也。 　　次持明禁戒品第十五 　　时金刚手。为彼修真言行诸菩萨等。当有持明禁戒之法。犹未说是因缘。是以次复以偈问佛。故言讽诵也。然戒。西方音有二。一者此是修行戒也。谓净身故须行之。尸罗。二者没栗多。尸罗。戒有二。谓本性戒及制戒也。性戒。谓净诸根今没栗多须成就。故制之也。别后服风等也。如律因事制也。今课中戒是禁戒。或云制戒。皆是没栗多也。是长时所持之戒。没栗多是有时愿之戒。谓行者持诵时。或心一月乃至年岁等。此事了时此禁亦罢。故无大名也。今此问中具问二义也。先问云何明制戒。即上二种。云何发起。次问云何修行。谓知是已。修所随所在方。云何修行得无著也。住处而修行之也。问中意者。诸法寂灭无相无有能修所修之相。若有所持即是有著。今云何于修行之中。而即无著得成大果故也。次问修行有时节不。如世间戒等则有时限。乃至声闻受具则剂一形。今此明有限剂不也。然问意者。此戒既是从缘而得。即有始终。然寂灭法无有始终之别。云何相应。设令有智以何为限量也。复次云何持戒者增长威德。谓今依止何处云何修行。以何法而令此威德增长。同于如来一切威德成就也。又问持此戒时方也。问何时得离此等也。云何时方作业法非法等。当于何时而得离也。然佛戒者。即如来自然之慧。非时非方。离法及诸作业。今问何时。而得离此诸事入于一相也。时谓一月一年一日一时等限。方谓所住之处。何处可修宜在何处也。云何速得成(谓如上事)愿佛说其量。谓速疾事量也。既问终始。次问其量。问此离相之戒其量几何而可得也。金刚手言。我已于过去先佛所。已了知此法。今为修真言行者。令彼未来世中。速得成就如来戒故。而发此问。非为有所他求及名利等。今我诚言此心。为人证知耶。唯以如来为证。而我深心唯佛自了知也。既已两足尊为证。固请人中尊为我说也。此为未来众生故。证者仁中尊。此即指佛也。如法相而证。故云如所证也。已上凡有五颂。是问也。时大日如来闻彼发问诸佛持明戒。故叹言善哉善哉大勇猛。今佛以彼为一切众生故问。是以还为一切众生故而叹之。勇者谓能除自他一切障故。又勤精进自心无有休息。处生死中而无厌倦。能除一切无明之怨。以此众多义故名大勇猛也。犹行大愿求大法。起大行成大事。所谓普令一切众生入佛知见。故名大士也。此有情者。梵正音索哆。是著义。犹世间人。深著身心不能暂离也。今菩提索哆亦尔。著此大菩提行。乃至无有一念休息放舍之心。故索哆也。又名萨埵是有情义。以于有情之中能修无上道。能荷负一切诸余众生。即是众生中之无上故。名大有情也。众生随所执著义。今能自出复令他出。故名大有情也。以能持如来秘密故。名金刚手。又名大福德者。是佛叹金刚手之功德其异名也。叹其有福德者。即是积集如来功德也。今从此以下佛亦以偈答耳。所制戒殊胜先佛宣说者。佛又引佛为证。此戒过去佛所说。我今亦如是说也。究竟之法古佛道同。故引此证明无二道也。明制戒发智。制戒正觉住者。由持此戒故。发起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故。即同正觉。正觉是佛之别名。以行如来所行道故。即同于佛也。以此修行故。今世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦当如是而住。即是三平等故。福智增长故。悉地得成也。自真言等起无疑虑者。当修禁戒若得等引者。自真实谓自持真言手印想于本尊。以专念故能见本尊。本尊者即是真实之理也。非但见本尊而已。又如实观我之身即同本尊。故名真实也。此有三平等之方便。身即印也。语即真言也。心即本尊也。此三事观其真实究竟皆等我。此三平等与一切如来三平等无异。是故真实也。行者修行时。佛海大会决定信得入。若有疑虑。则真言之行终不能成故重加诫劝令不生疑也。以无疑故而得等引。等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引摄一切功德摄在自身。故言等引也。举此三平等。即是普摄一切功德。照此三事究竟皆等摄入自身。名为等引。又定慧等合为一。名为等引。能住如此真实乃至等引。即是住佛戒也。菩提心法修学业果。若一相和合作业离戒。佛所得智不异。戒一切法得自在者。菩提心即是如来正因(谓心王)法谓心法。即是一切地波罗蜜自在力等。以要言之。一切功德之法皆是也。此法皆是佛之眷属。亦是菩提心之眷。属。如花台之有叶蕊也。此之妙果即同于佛。所谓业者。一向是善业。私谓即如来妙业也。以此修行等同于佛。从初发心乃至戒及业等。皆等同于佛。佛离一切相而住净戒。所谓离诸相一切一味。若能如是离一切相而住于戒。此戒即是佛戒也。其所作业即佛业也。其所得之果即佛果也。以其一相无相离作业故。若行者分别此是戒此是持者此是所持法。以此不真实故。有所得故。即非持佛戒也。又此戒者。即是如来无师之慧也。由住如来智故。即于一切诸法而得自在。以于法自在故。照了一切众生真实之性。亦能如实而利益之。令一切皆等于我也。由住此戒。摄一切法名自在。自在者即是摄取之义。谓自得法又能利他也。故次经云。有性义中通达是也。义者谓善利也。即所谓义利也。常无所著修行。则等瓦砾诸宝者。谓自得一切法自在亦利众生。离于是法非法等种种差别之见。心无所住也。由无住故。等于粗恶及珍妙之宝。心无增减也。尔时行者观五逆阐提。与如来功德等无有异。不生增减。何况余耶。若至观于一切烦恼恶业与如来功德。不生取舍。况瓦砾之与金宝耶。次答持戒量。既有始者可时当终。故佛答言。乃至落叉见诵真言数。常应时月禁而竟者。如浅略有持真言戒。剂尔所持戒剂尔所持数。谓一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至年岁。故今此中佛。言当至落叉乃终竟也。落叉者。若浅略说是十万遍。今此不尔。落叉是见也。若见实之时。此真言行即得终竟。不然无有中息之义。非如世持诵者剂尔所。尔所即求其浅末之效也。然此中持诵。应如上先作三等之方便。谓真言身印及观本尊。见本尊时。其心相应而住。无有能动乱之者。又观所持真言。从本尊心中流注而入其口。犹如花鬘无有间绝。即以如是佛之功德自满其身。亦不从身更流出也。然将成满时渐有相现。或如本部中说成就之相。或自身有种种疾苦而得瘳愈。或有诸小虫之类不止其身。悦白清净无诸垢秽。或先钝根劣慧。而今逮得不忘总持。随于一字能演多义。乃至合偈讽诵心无所碍。此是前相也。故佛言若见时乃竟。落叉是见义。亦是成就义也。行者心住三昧得见本尊。寂止正定。假使妙高山王崩坏震动。尚不能间动其心。或种种异相。如菩提场中可畏魔事。亦能安心不怖。乃至魔宫美妙婇女。亦不能倾动于其志令生杂念。何以故。以住真实戒之所持故。当知尔时去见道不远也。或时一切所食之味乃至苦涩皆如甘露。以此缘故其身适悦。粗弊五欲之味不能移之。是贪息相也。其嗔息相者。行人六根渐净故。犹如行大旷野盛热之时。日光沙砾郁蒸之中。忽遇清泉而自灌洗。尔时诸忿害等所不能娆也。复次等金石者。即是三平等也。月时数者。皆是持诵之限也。又落叉是垛义。如射中齐也。如首楞严文殊经习射义。若住谛理任运相应。是落叉义也。复次如上所云。一味一味真实之见难信难解。如来复以异方便世间持诵之法。而助真实见。故次说六月持诵法。然皆是秘密究竟。与前不异也。其第一月当观金刚。是方漫荼罗黄色也。观其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其字正方黄色。当令内身充满无缺。举体皆是此字也。当结五股金刚印。不须持数珠。其印作虚心合掌。双屈二水。以右加左相句掌中。二空双并出。二风句屈向中指背。即是金刚手印也。当于一月中。但服乳不食余物。但观所持真言从脐而出从鼻而入。如调喘息无异。尔时但观以此真言而为喘息也。其色亦黄。若观真言。即以一一句为一息。若观种子字。但无间作息也。虽云一月。然一十一百乃至一落叉月等要以见为限。复次一者即是一相一味之义也。见此名满一月。次第二月住于水轮。其轮圆而白色。自想身在中。如上方便手作莲华印。二地二空聚为台。余三指开敷。令火风稍合相并。即前观音印也。观其身作嚩字。色白。亦以白真言为出入息。问为观尊字耶。为本所持种子作白色耶。是月结莲花印。于二月中但服水而已。余皆不食。所谓服水者但以此真言水入息白乳之字为食也。行者若相应时自得法味。持不复有他食想。但法喜味而充满身耳。严备谓于中坐也。尔时但观此字。不观本尊像也。第三月在火轮中。谓三角赤漫荼罗。住胜上火轮也。观在其中以其啰字为身也。作慧刀印。谓三补吒合掌。屈二风捻二空也。其出入息赤色。三月义如前。谓三月三十日三千日等。以见为限也。此三月中不求一切食。谓不得乞食等。若有施来者。得随意食之。无人施与则不食。但以啰字为食耳。以此方便烧一切罪障。令无有余也。以此义故一切暗尽明成。谓佛慧明也。备谓备具用此印也。第四月在风轮中。是侧月也(与上同)其中色黑。用诃字为身。出入息等如上说。此一月中。但饮风而住不食一切食也。此饮风。亦是以诃字出入息为食。非如外道饮气而生也。当作转法轮印。此即是反手相叉。前所作者也。此难作者。第五月从金轮至水同等诸佛。处金刚水轮中。谓作方黄漫荼罗。内有圆白漫荼罗。身坐其中。脐以下黄。中以上白中也。不作印。用阿嚩二字。余如上。此五月中不得食。尽不食。谓断一切食。但以二真言作出入息为食也。自五月以来。修无著离我之行。同于一相寂灭。即同佛也。次第六月处风火轮除一切障。亦是风轮中有火轮。准上事知。下是风脐以上是火。用诃罗为食。得与不得亦一切不食也。迄舍利养。次佛说其功德。行者以此方便行故。一切梵释龙鬼八部。远而敬礼共所守护。来至其前作奉教命。乃至药神等亦来。问其所欲而奉给之。诸持明仙住其左右。一切恶鬼罗刹七母等为人害者。亦远而敬礼。见其身如大劫之火威光猛盛。随一切善愿自在成就。诸为障者皆不得便。犹如大吉祥金刚观音文殊等。无有异也。 　　次阿阇梨真实智品第十六 　　上虽广说阿阇梨弟子之相。及方便作漫荼罗度弟子等。尔时执金刚。次复请问大日世尊。诸漫荼罗真言之心。然是中阿阇梨真实之相。犹未广说。今者金刚手。为满足其义味故。更次复问。云何是一切真言之心。为持何法以何方便而得阿阇梨名。又诵持何等心真言。而得阿阇梨名也。次佛以金刚手。能建立一切众生善根满彼真言行故。而观此发问悦可其心。故叹也。知彼众心所欲闻法。而问之。故令欢喜也。尾扶是佛之别名。亦是法王义。谓声便故用此音说也。又复此中真言心者。此心梵音汗票驮之心。即是真实心也。从前以来皆是偈问答。今亦偈也。次答言秘密中最者。真言智者。谓智中智之无上无过也。今我将说此法。汝宜一心谛听也。次云佛子善哉善哉大有情者。佛叹金刚手。欲令彼大众生欢喜故。如是说言。谓随问答。秘有之相最秘相也。从心真言所生智。此最为大。所谓一切心者即阿字也。以一切言音皆从此字为首。若无此阿声。即离一切之语无有可说。当知但开口声。即是阿字之声也。上文俄若拏那么(并上声)虽云离阿声。然阿有内外。若外声虽无。然不得离阿字内声。内声者即谓喉中阿声也。当知此阿。即是一切法本不生义。若能如是照了本体不生离因果者。即得常住不生也。此心真言即是无量义处。遍生一切世出世间之法。离一切戏。于诸戏论永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毗钵舍那之智。从此智有无量慧方便生。以离分别戏论故。遍一切处也。巧妙智者。即是一切智智之别名也。何等秘密主。云何阿字。是一切真言心也。一切真言心者。佛又自征问而答也。然此阿字即同种子。如世间。佛两足尊说阿字名种子。种子能生多果。一一复生百千万数。乃至展转无量不可说也。然见子识果。因既如此。当知果必如之。今此阿字亦如是。从此根本无师自然之智。一切智业从之而生也。布诸支分者。支分即是自心也。由此心即摄一切身分。离心无身离身无心。亦同于阿字。故互文也。若布此者即同诸佛。谓从字有果果即是佛。能正遍知故名为正觉。由识此字之理性故。得如来名。此字之理性者。即是此心本不生之义。是故一切如是。谓皆同阿字。皆是诸真言也。及安住支分。谓虽加诸字。亦有阿字在中也。又遍住于支分阿字为心。如人有心能遍支分。此心皆受苦乐。阿字亦遍一切支分也。然即是此心本不生之义。佛两足尊说。是故一切支分安住。支分布。如相应依法一切遍授者。次劝行者当布支分中。谓布在心上也。梵云阿伽罗。阿字遍一切字。若无阿字则字不成。要有阿字。若字无头即不成字。阿为头也。遍谓遍一切。一切有事理。谓言说理证。真言理皆遍。故重云一切也。此阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若布一切字。无身心即支分不具也。是身支分也。依法如理是布一切处。遍谓遍布也。虽未能遍布一切字。以此阿字为初首。即是遍布一切诸字也。然此阿字。能说一切世间语言。复因此语言。得解一切出世之理也。所以者何。要因此阿字。生一切世间之语言。然此语言不离阿字。以不离阿字故。即知是不离于法体不生。是故因阿字门。是有世间一切法。因世间一切法。得悟阿字门也。又以此心即是遍于一切身分。是故随布在于身之支分。即是依法如理过布诸支分也。是故遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍应理。是相和合义。犹阿字遍一切字故。即是和合也。即哩比字加于阿字也。然迦字等。若口无阿字之声。则不成字。当知此字本无言德名字。因阿字而得有也。如人无头即一切支分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字为头。即不成亦不名字也。故阿字为命也。哩比得伊伊等三昧声。亦因定发起也。假令迦字若无阿。但于喉中作短裓声。道迦字不成也。以加阿字即成迦故。当知阿字不生。迦是无作。其义即是相应和合成。他效此。经文是故此能遍诸身。能生种种。此种种是毗湿缚。谓巧也。能生种种不思议法也。能遍一切身分也。然字者梵有二音。一名阿刹罗也是根本字也。二者哩比鞞。是增加字也。根本者即是本字。如阿字最初二音。即是根本也。次从伊(上)伊乃至乌奥凡十二字。是从生增加之字。悉皆是女声。其根本字是男声也。男声是慧义女声是定义也。其根本字遍一切处。次诸增加字亦有遍一切处。根本增加不相异也。皆以根本字体有本而加点画。是故根本增加不一不异。犹如器中盛水。因器持水水不离器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相应者梵音瑜只。即阿字义。相应即是瑜只之义也。非但阿字遍一切处。从迦佉等乃至娑诃。亦遍一切处。何以故。此等皆是根本音。其根本音即同于阿字。如迦字等。各各有从生增加之字。如迦字中即有计鸡矩俱鸡盖。俱皆是女声也。然迦字体上加于画。则成增加之字。体是慧。而加是定。定慧相依持。合而为一其体不失。止观双行亦遍一切地也。增加遍于根本。根本遍于增加。滋生遍于种子。种子亦遍于滋生也。又此阿等之字。从字有声。如从一阿字。凡一切语声中有阿声者。不得离此字也。从字表而得有声生。以有声故生于支分。能表一切出世间之法。若但有其字。不能诠表于理。要因声音语言得有所表。谓赤青黄白等。东西南北大小方圆上下尊卑等一切事类。方可领解也。然从阿生一切语言之声。当知此声表种种差别。既从本不生义而生。见彼生表之时。即解本不生也。是故声出之时理性即显。本不生与一切从缘生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非直遍于身分。然一切非身亦皆遍满。是故从此阿字之心。生种种功德也。今欲说此布字法门。为令行者即于自身。而具生一切如来种种功德。犹如下种子已。无量果实展转相生。故复劝行人明听谛受也。 　　经云。佛子谛听者。此佛子即当应谛听。我今说此布字心经文也。布谓字也。心谓内心也。梵音名苏罗多。是著义也。著微妙之法故名苏罗多也。复次苏罗多者。是共住安乐义。谓共妙理而住。受于现法之乐也。复次乐著妙事业。故名苏啰多也。又以弃邪趣正义故。名苏啰哆也。又是遍欲求义故。多苏啰哆也。次佛答中。心心作余支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座者。以心布于心。余者布支分。如是一切作。即同我自身。作谓置也。谓如是作之也。布于心故名心心也。如常说心心者。谓意及末那。今此中义有异。谓以阿字而布于行者之心。阿是一切法心。而布于心。故名心心也。犹此是最初故先布于心。心是一切支分之主。阿字亦尔。是一切真言之主。既布此竟。其余诸字则布于一切支分。如下品说也。然此布阿字法。即是前文所说。先观其心八叶开敷置阿字其上。此阿字即有圆明之照也。将行者染欲之心与真实慧心而相和合。即同于真而共一味也。如是观者即是如来。故云彼若如是作者即是我也。我者佛自指也。又复大我者即是如来。故云即是我也。即是我者即是阿阇梨。非但以此瑜伽故得是阿阇梨。亦以此故得成弟子也。住瑜伽座者。谓四方。谓大因陀罗坐也。金刚轮坐也。住于阿字之上。以此为座。与此真理相应座名瑜伽座。坐此瑜伽金刚座者。即是如来也。寻念如来者。谓观于诸佛。有称此广大智。称即知也。若能依教而知者。正觉大德尊。说彼为阿阇梨也。称此故即是如来。如来即是彼。谓如是名号也。即是其身也。若具斯法。则得广大智成就心。能成就广大智故。得阿阇梨名也。若是阿阇梨者。当知即是佛。即是地。谓能持世间所有一切及报受等种种苗稼。我亦能持一切众生报等。而无分别也。妙音是天名也。金光明云大辩天女。大辩谓舌也。我出音胜百千梵声。故得名也。梵谓涅槃。先大梵是解脱。此中梵是梵志者。谓未证也。梵行谓修梵行者名。当知即是菩萨。当知即是梵天。当知即是韦纽天。自在天别名。正云毗瑟纽。当知即是日天。当知即是风天。月天。梵是帝释。大梵。当知即是黑夜天。即是阎罗。具大涅槃名为梵。尾是空瑟纽是定。是定是佛四神足也。自在谓于法得自在。如薄伽六义也。能除一切众幽暗。谓大悲日也。又嚩噜拏是水龙。由主水故。即是具大悲水能遍洒一切也。如月长养世间一切物。佛亦能长一切众生菩提心也。帝释因百施得成也。百度开四城门广施也。释是百。迦落是勇施也。佛具无量百施。故名帝释也。造立世界主。谓五大天。世外道谓造立世界主。亦是毗首羯磨。我亦生一切心心主。故得名也。迦罗时。三时即是我也。谓阎摩者也。谓将有所去。谓善到恶到也。将至杀害处名阎摩罗。然我将至善处。而杀害彼烦恼也。也谓三乘车。么即我也。是我所立时过三时。皆是我。悉是心也。对彼时外道也。浴言天名。谓净身口意最是第一浴也。说谓外道其名。谓我即是也。即是比丘。即是尽者。即是。吉祥者谓功德天。我亦具一切法也。谓持秘密为三密也。一切智亦外道有此名。我即如实是也。由自证故。非但有空名也。一切见亦是天名也。一切法自在。亦是世传有此天也。我即如实是也。财富者亦天名。谓自在须与即与。佛即是也。若住菩提心及以声智性。不著一切法说名遍一切处。谓一切种智之别名。是具一切智也。云菩提心即是定。从字有声出。以智分之即智也。即是持诵者。真言从我生故。我即是持诵者。亦是持真言者。由从我生故。我持之也。由真言字从我生。我即持故。具大吉祥者亦即真言王。谓我也。即是执金刚。谓持此密慧也。次所有字轮若在于支分。心位心住随便安置也。住于位位即所住也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。钵罗是解脱义。即梵天也。亦即是比丘。即是漏尽者。即是妙吉祥。即是持秘密者。即是一切智者。一切见者即是。一切法自在王。即是住菩提心者。即是智性。即是一切法中不著。即是一切遍皆说。即是持吉祥。即是真言王。即是持金刚。以要言之。一切大漫荼罗之所布列者。及如来一百八号等。无不即是也。何以故。以此阿字法体常遍一切处故。若能如是相应。即同毗卢遮那遍一切处也。故佛于经中作如此说也。上来说心竟。次布身分。谓于眉间当置字。此是一切执金刚所持处也。次于心上四寸许观置字。即是一切莲华手部所住处也。我心住一切遍自在。我皆遍种种有情非有情阿字第一命者。谓即以阿字为心。故遍于一切自在而成。言此阿字不异我。我不异阿字也。乃悉遍于一切情非情法。此诸法即以阿字而为第一命也。犹如人有出入息以此为命。息绝即命不续。此阿字亦尔。一切法有情以此为命也。 　　次字水说名(谓想嚩即同水也)次想即同火也。次想吽即一切忿怒持明也。又想佉字即同空也(当有诃字即是风。今欠之更问。即是也)所以作此观者。欲布一切字。于是身分。即是一切如来法界之法。万德皆备。犹如坐道场时。非金刚坐则不能胜。今亦如是。欲备一切如来功德。先须用此地水火风。四轮及空。然后作具法也。以能如是第一真实若解者得阿阇梨名。坛中名字虽殊。皆是诸佛功德。为度彼故说也。是故诸佛说一切应知常作勤修者能得不死句。犹阿阇梨以阿字加其身。故即是漫荼罗一切大会天等也。了达其义。即是真实阿阇梨也。次劝常当如是修行即得不死句。是常住义常住即佛也。 　　布字品第十七 　　即义与上相连也。亦明古佛道同。引一切佛同说也迦字(咽下)佉(上腭)哦(颈)重伽(颊也谓从顶十字直下至喉此中间也)遮(舌根)车(舌中)阇(舌头)重社(是舌生处)吒(胫是两胫也)吒(腿髀)拏(腰谓绕腰带周匝处)重荼(二臀坐处)哆(大便处)他(腹)陀(两手)重陀(二胁)波(背也遍之)颇(胸也)么(二肘已上膊下)重婆(臂下)莽(心也)也(阴藏)罗(两眼)攞(遍额)伊(上)伊(目精或目角也此二字先配右后配左目凡一切配有左右者皆先右后左也)邬乌(两唇也先上次下也)翳爱(二耳也先右次左)汗奥(右颊也先二次左)暗(成佛句也在顶十字)恶(是涅槃义无处所不遍配支分)。若能如是作。即是佛即是一切智。即是资财(具一切法财者也)即是佛子也告之也。 　　次菩萨戒品受方便学处品第十八 　　金刚手于经首。已问佛菩萨戒义。佛前说入漫荼罗时为弟子授戒时。即合说此戒法要。先受此戒已。住斯学处。然后合闻如来秘密之行。此戒未造漫荼罗前。即合为说也。佛前说入漫荼罗时。为正说入漫荼罗方便故。未及说之。故金刚手腾前事复问。故经云。尔时金刚手秘密主。白佛言。愿世尊说诸菩萨大有情等句。是具迹义住处义即学处也。修学句具方便智慧。谓众德归趣此人备具此戒也。谓诸方便等得在于身也。普来义也。慧方便等普趣其身。此正译也。离疑惑谓二意也。如在岐路不能进也。恶意无疑虑令生死流转不坏。此以上皆经文也。谓菩萨住此学处故。能令不舍于大悲离于恶意恶意即是疑惑也。即以此戒故。于生死流转中而不可坏。不坏即是常住无能害也。问意言。云故何于生死流转中而得此戒。常不毁坏不可破坏也。时毗卢遮那世尊。处一切以佛眼观一切法界。告执金刚秘密主言。谛听金刚手也。法界佛眼观金刚秘密主告言谛听者。佛以大士请说一切菩萨根本之行。将欲答。故先以如来眼遍观大会者。即是遍观法界也。此中云诸法界者。谓观佛界法界众生界。观此三法界故名诸法界也。观法界。即是一切如来境界众生界者即是一切众生应度因缘。皆是法界也。既遍观已。知有堪任闻此深行之戒者。故答金刚手也。次告言谛听金刚手。今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者。即于大乘而得通达修行道善巧说。若于此住菩萨大有情。而得通达大乘者。此修行道即是菩萨戒也。三世诸佛皆由此道至菩提。故名修行道也。住此诸佛修行道故。诸菩萨即能通达大乘也。何以故。今此戒即是一切众生自性本源之戒。若住此性净金刚戒。自然于一切法而得通达也。持不杀生戒所不应为。谓应持不杀生命戒也。谓加诸生命字。不得断命也。次佛告其戒相。谓不杀生命。不得不与而取。欲邪行。诳语恶口两舌语绮语。及贪嗔邪见等。即是菩萨戒也。此中不杀者。谓于一切有命之类。乃至不生一念杀心。以无杀心故名不杀戒。余效此而说也。初授此戒时。阿阇梨先当授与三归。此中三归者。即是常住秘密之三宝。非是法僧别住。同于有余不了义经。如涅槃鸯掘等中。应引之广说也。又如上文中师为授三归法也。既授三归了。阿阇梨次当劝发其心令生决定大誓。受此十无尽藏。还三遍授之。受已令彼自表白。我某甲。今依十方诸佛及阿阇梨边。受得所戒竟。今日今时我某甲得名为菩萨也。此戒无有时节。乃至尽形受之。尽未来际无有舍义也。若如上所说戒。于一月一年等入道场时。谓行此方便。事了即休等则有时限。然深义说之。亦至见真方息也。菩萨戒略有二种。一在家二出家。此二众中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩萨修行戒也。以是善性故。一切菩萨应行之。即涅槃所谓性自能持戒。或云自性戒也。所以谓持者。以生谤故。须将护彼意。又随顺彼意故又须持也。所以然者一切世间诸天轮王。亦有十善法。一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善戒。若菩萨不如是持者。彼等即生轻慢非毁之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士行尊妙行。而无净戒。当知所学非真也。以生彼等疑惑不善心故。即为前人作无义利非善知识。以是故须持此戒也。二佛所制戒者。即是自具方便也。如声闻法中。为欲修梵行尽苦原故。佛为设此方便以防护之。以是故速得成果。今大乘中亦有制戒。所谓具方便智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不共戒。不与声闻外道等共。故经云。善巧修行也。此经十万偈大本。具有授此戒等方便。今未到此土。然金刚顶中自有授法。与彼不殊。当出之耳。如声闻有四重禁。于此中乃是偷兰遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。为随顺将护二乘外道故。以善巧方便而具持之。然菩萨自有根本重禁。此中所谓杀盗淫妄。但是偷兰。非彼菩萨极重也。如前三世无障碍戒中。先令不舍三宝。又令不舍菩提之心。此即菩萨真四重禁也。若菩萨生如是心舍离于佛。即名破于重禁。所以然者。如来即是一切善法所从生处。菩萨以自归依佛故。方有一切地波罗蜜等万行成就。犹因种子方得生果。若舍阿字本自然之智。则一切善不得生。故舍佛。即是断一切菩萨之命。而绝其成佛之根。若行淫盗杀妄。但于道有碍。非是绝成佛之根本。故但成偷兰也。以佛不可舍故。法僧亦尔。如声闻经。尚云舍一卷经戒舍七众生一人。即和合义断不成具戒。况一切菩萨。同乘一道而至道场。佛佛无异无别。故当知随有所舍。即断一切法命也。菩提心亦尔。是一切诸行之本。若离菩提心。则无一切菩萨法。故舍之亦犯重也。如声闻经犯重已。即非沙门非释子不入众数。今此中。若舍佛法僧菩提心。即不入众数。如彼二乘毁四重也。然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。即还得戒。不同二乘戒。折石断头无再得义也。复次菩萨自有十重戒。如前不杀等不在其数。乃是偷兰也。云何十耶。其四如前所说。更有六重并为十也。第五重禁者。谓不谤一切三乘经法。若谤者即是谤佛法僧谤大菩提心。故犯重也。以秘密藏中一切方便皆是佛之方便。是故毁一一法。即是谤一切法也。乃至世间治生产业艺术等事。随有正理相顺是佛所说者。亦不得谤。何况三乘法耶。第六不应于一切法生于悭吝。若犯毁重禁也。以菩萨集一切法。本为一切众生。若有所秘惜。即是舍菩提。故犯重也。第七不得邪见。谓谤无因果。无佛无见道人等诸邪见。皆是也。若生邪见。自然舍佛法僧及菩提。故犯重戒。而声闻但得偷兰。是故当知方便不具足。但是随一途说也。第八于发大心人。从前劝发其心。不令退息也。若见其懈退而不劝发。或阻止其心。若令离无上菩提之道。即是违逆一切如来所应作事。故犯重也。第九于小乘人前。不观彼根而为说大法。或于大根人前。不观彼根而说小法行。犯重禁。此即是方便不具。以违逆如来方便故。差机说法为人天怨。故犯重也。第十菩萨常当行施。然不得施与他人害物之具。谓施酒施毒药刀杖之类。一切不饶益他之具。即犯重也。以菩萨常行利他行。今则相背。故犯重也。当知前不杀等。是将顺他人意。又初入法者所持之戒。今次说十事。乃是一切菩萨正行之戒也。若菩萨以正顺后十戒故。假使行前十事中。而不为犯。次佛言。秘密主。如是修学句。若菩萨随所有修学。即与诸佛菩萨同行。当如是学。声闻以近彼佛戒等名近同。今与佛同等也。修学句。菩萨随所修学。诸佛世尊及菩萨同事。应当学者。此身三口四意地之三。即是一切菩萨修学句。是一切菩萨学处也。此即是一切菩萨随顺众生戒。随顺即是同事也。又一切佛菩萨皆如是行。以一切菩萨法尔当行故。今我亦如是行。即是与一切佛菩萨同事业也(更问)此本性戒自然合行故涅槃云性自能持戒也。次金刚手问意云。尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊于声闻乘。亦说此十善业道。世尊于世间人民及诸外道。亦于此十善业道。常愿修学。常愿谓要心常持。即受戒之别号也。转具者。具谓具此戒。转谓皆也。皆具行也。世尊彼有何差别。云何种种殊异也。声闻缘觉亦有十善戒。亦谓息世讥嫌。及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今佛复说菩萨戒者。但十善即是。然则有何差别耶。故佛次为分别之。叹言善哉善哉秘密主。又复善哉。汝能问如来如是义。应当谛听。今当为分别者。分别有无量。今合为一。今说此法门也。能问如来如是之义事次答也。谛听当分别道一道说法门者。谓一切法不出阿字门。即是一道也。道者谓乘此法。而有所至到之义也。一道者即是一切无碍人。共出生死直至道场之道也。而言一者。此即如如之道。独一法界故言一也。于此一道中。而分别种种差别。犹如无量岐路皆至宝所。殊街同归也。又如以一阿字门分别一切字。当知虽有差别。不异阿字门。今此十善亦尔。随上中下智所观自成种种。非一切众生本原戒而有差别也。然佛为破大众所疑。答金刚手所问故。亦于一道中而分别。答其差别相耳。此分别意云何。佛言。同一如我所说。声闻学处离慧方便。教令成就开发边智。非等行十善业道不无其异也。故次言若声闻乘学处。我说彼方便教令。成就边智开发。非十善业道等行者。此答其与大乘别也。彼声闻十善。但是教令成就。犹如国王有所约敕。自今若行如是事者。当与如是等罪。彼人以畏罪故。顺而不逆不敢违越。声闻亦尔。以佛所制威德波罗提木叉教命。尊重法王所制故。不敢毁犯。非是具足方便自性能持。又但为自持。非为普顺一切众生。是以但是一边之智。非中道实相之戒。是其差别也。诸外道我复不著他因。复次世间离执著我故所转者。次明与外道异也。彼宗所计。我神等而生一切。今我此身乃自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善恶因果皆因彼出。今此身心即自无我。持戒之果为谁而转修。谁受其报耶。当知因果义不成。故犹如无种子之花果及石女儿。能以空花为鬘无有是处也。此石女儿喻。捡佛性论意具说。复有著于断常而行十善法。若常则无果报。今持十善依何而住。若断者亦无果报。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成字。不可比也。次明大乘十善差别之相。若菩萨戒者。以方便智摄一切法。平等入当勤修习。言此戒入一切平等法。离于自他而普净自他。自开一切如来知见亦尔。一切等同于我。以入一切平等法界而修此戒故。与一切不共也。佛次更欲广说菩萨十善戒相。令真言行菩萨无有疑惑。故以大慈大悲眼。眼观察众生界。告金刚手言。此梵音眼。而有二名。今具存之。以慈眼悲眼故重说二名也。先说不杀相。谓尽形寿乃至舍一切刀杖等。杀法杀缘杀因杀业等。凡与害命相应者。皆远离之。观一切众生内怨之心。悉同于己。乃至有形之类永无害意。然不但以不杀成持戒也。当谓其方便慧。谓观此人必造五无间谤法等缘。当增重障无由出离。以大悲心筹量。若害之能利多人。或令彼有出离因缘。宁自入恶道。谓将护彼。以大悲心而加害之。此即方便。非彼二乘共也。次盗亦尔。虽一切乃至草叶不取。亦为破彼匮乏因缘。观彼聚积无厌。由此自损成大障业。乃至方便取之。为修种种功德。然后告之令彼随喜等。如是种种方便。但随顺深行十戒之行。以大菩提心而为导首。一切无犯。此是持犯之相也。前已略说杀戒。次牒更具说。秘密主菩萨尽形持不杀戒。当舍刀杖离杀害意。护他之命如护己命。余谓有异方便也。谓余方便也。随诸众生类中。随其事业为免彼。故云随彼业而作之。殷勤修之。令彼免报应离怨害意也。形类是众义。如彼类造极恶事极重业。欲免彼故。假令行刀杖等无过也。声闻戒亦有对小罪除大罪以轻易重。故今亦尔。如救水中女人等可知也。菩萨戒准亦可知。尽形持不杀命戒。当舍刀杖杀害。如己同他我生命护之。余类众生如类物。脱自形类。作而受报。应离怨恶意者。此第一戒相也。尽形者非但一期而已。若菩萨从初发心及成菩提。一切有命之类。尚不生一念害心。况起身口耶。其所有随缘杀具。如杀戒中种种广说之相。亦乃至一念不畜。况施行方便杀耶。恼害心略有九种。谓憎我身。及恶我善友。好我之怨。过去未来现在为九也。又有一类。于非情生嗔。如迦叶佛时一比丘。经行为株机所倒。大怒引鑺掘之。为刃所伤自致殒弊。即于须臾受毒蟒身。时彼弟子同学等。方焚其身时。后身毒蛇在彼焚处遇佛。以因生恶心欲害之。时佛教诫彼。尔前身以忿非情故。自致此报。今又甚彼。将更受恶身也。其后不久有童子等。以彼害人。即共杀之而焚其身。彼又以见害忿怒及欲害因缘。入大地狱。即于焚故身未了时。后报二身同时被见烧。当知此是于非情处生嗔。所获报也。又如律中。比丘经行。伊叶刺额血流。怒言。佛何故乃制此戒。有何义利耶。因掣异方。谓是缘生受大苦。蟒身五百商人。为护他故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患勉也。断之如有部大律说也。非情处尚尔。况有情处耶。菩萨观此事故。自不生心亦劝他离也。余如前说。金枪缘广说。又师子救贾客害蛇因缘。在宝藏经大方便经等。复次菩萨持不与取戒。他所摄受用物取不起心。况复余物不与取。诸余有情见悭悭不施与。无福作随类形。众生悭害已彼离施。为彼与时如是持不取戒(对不杀广说今此戒亦然)若他所摄受用物。不起触取之心。况复余物不与而取。有余方便(虽不言方便义亦有之)见诸有情而极悭吝积聚而不施与。不造作福随众生像类。害彼悭故离于自他。为彼行施得妙色等(谓劝发他施也)。 　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十七 　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十八 　　　　沙门一行阿阇梨记 　　受方便学处品第十八之余 　　若时菩萨发起贪心而取之。秘密主菩萨有退菩提过分。于无为法毗尼有过也。施妙色等得。有菩萨贪心发起取者第二戒也。一切他所摄物。义如毗尼广说。乃至不生一念取触之心。乃至菩提欲心尚不生。况作方便取触耶。然菩萨有方便触取。谓见有众生不信因果不行惠舍。于所有物封著不能自割。又生此心。何处有施福耶。以如是故。种种方便引化皆不能得。尔时菩萨以方便。盗取其物亦不生入己之心。但为彼人故作种种福事。因方便招召令观见之。使其发希有心。此大士乃能于物不吝而以与人。我自观己则不逮也。如是渐次菩萨又方便说施物之利。有如是如是果报。彼能渐信伏。亦于己物自不能舍。菩萨后时观彼心渐通泰。如法之告言。我昔来所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。犹如收谷而不更种必致穷乏。先福已尽更无所望。故为汝用之。今先施福皆是汝有。如先佛说。凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利。勿谓无福也。以是因缘。令彼出恶道饿鬼之难。成菩提因当知菩萨以具慧方便故。能作斯事。二乘外道所无有也。随类者。谓有如是一类众生。宜以此化也。又次随类者。非但此一方便。更有无碍妙方便。以要言之。以能令彼开佛知见。而有导首。非为余事。此相甚多不可具说。当随此况之。举一例诸。则可类解也。菩萨害其悭者。害是对治义。如言永害随眠。今亦如是。害彼悭结也。然此菩萨实不生贪物自取之心。若取者。即是害菩提支分也。由此贪心故。害于成正觉之缘。令支分不具。故云害也。亦即是越菩萨毗奈耶也。草结比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有为戒者。此是修行方便。故云有为戒也。然无为戒者。即是本性戒。非是修成。对此有所行之方便。故言有为。然深观即同无为戒也。以不离阿字门故。次不净行戒。云菩萨持不邪行戒(此中有重犯云皆是持不犯意不异故不注)他所摄自妻自种族护自贪不发。况复交会非道。菩萨持不邪行戒。若他所摄自妻自种族标相(谓尼等即是自种标相也)不发自贪(谓心中事)况复非道二身和合。有异方便色类事准上也。及二形相向。余色类事。此第三也。他所摄谓他所有妇女姊妹之类。如律十种护等也。然菩萨有二种。若出家者一切欲心尚不得生。何论他护及非时等。然亦谓解相故。律具言也。若在家菩萨。于自妻非时等即名为邪行。如智度于尸波罗蜜中具说也。又非时非处者。如近塔尊明现之处皆是也。以明中即是对天神等故亦制也。自种族者。谓同姓不婚等也。又族者。楚音亦是标帜义。如西方法。若女人炫卖女色。自官许。已有人与彼若干物。随尔所时即是彼所摄也。然彼有人时。即于门置标令他人知。异人见之即知彼已有所护。若固尔干犯即同邪行也。自贪不发。谓尚不应与贪染之念相应。况非道行淫。及正境等而和合分剂耶。然有异方便为成彼大菩提因。则有犯义。不同声闻也。如大本菩萨戒说。有菩萨从生已来修童真行。未尚面睹女色著心。当于山林修道。后年十八。因入村乞食。有童女见其端严美妙。生欲心告言。我于仁者深生欲心。仁者行妙行。正为利一切耳。若我愿不遂恐致绝命。即是违仁本愿而害众生也。彼菩萨种种呵欲过失。彼终不舍。以不获所愿因即闷绝。时彼亲属念言。必是夜叉也。形貌异人。我女见而躄地。将不夺彼精气耶。共持刀杖执缚。将欲害之。女少苏已见之。即具告父母因缘。彼言是女之过。非比丘罪也。即便舍之。女又追随不止。比丘念言。若彼不得所求。必自丧命而入恶道。遂从彼愿多时和合。伺彼欲少息时。以法劝导而说法利彼女。以深爱敬故。即顺其命共修梵行成大法利。然此菩萨但以大悲方便。能以下劣忍于斯事。而非欲贪所牵而作非法。若不由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。即是具智方便故尔。随类者即是指前义也。同盗戒故不广说。例可知也。如经说。群贼捉得紧那罗女施菩萨。受之。因此得财无量。时行施。又如美发菩萨乞食。女人见闷绝。为护女故(上疑是药叉之因此念菩提心不舍众生故)恐离菩提心。因受为妻。久后劝导同发道心。眷属亦发心生天(善巧方便灭罪行也)次持不妄语戒。尽形存活因妄语持不妄语戒当尽形寿(回文向上)设为活命因故。不应妄语。即成欺诳佛菩提。秘密主是名菩萨住最上大乘。若妄语者越佛菩提。是故秘密主。此法门应如是知。舍妄语业所不应为。是名欺诳诸佛菩提。秘密主菩萨最上大乘。若妄语者越失佛菩提。秘密主法门应如是知。不舍实语。此第四戒也。活命因者。即是种种名利事等。或因余饮食衣服囚禁苦厄如是等。如作妄语即身命存。不作即有待之形将不存立。故名活命缘也。菩萨有如是因缘。尔时尚不生一念欲诳他心。况起方便耶。然略说有八非圣语八贤圣语。谓不见言见。不闻触知而言闻触知。见言不见。及闻触知而言不闻不触不知。是八非圣语也。反此即名八贤圣语。谓见言见。余三亦尔。不见言不见。余三亦尔。如毗尼说也。五分大妄语戒有。若菩萨如是犯者。即是谤佛菩提。何以故。菩提者即是一向实义。而今此乃妄诳之因。正与彼相背。故名破菩提也。复次如来无量劫修谛诚故。所可言说。人皆信受。乃至说不可思议法。非彼心量所行难信难解。以佛无量劫诚实故。人亦信之。今菩萨而诳众生。即是生彼诳法因缘。亦是破菩提也。是故菩萨住此最上大乘地真言之行。不得生一念诳他之心及彼种种缘。具如律说其相。若违犯。即是越佛菩萨也。此亦合有随类方便语。文无略也。如菩萨戒大本中说。有一女人杀害父母。作此无间业已。自念。我此恶业决定入无间狱。极恶已成。更有何等善法来近我耶。以此因缘故。更不改过修善。但静然而住拱手待罪。菩萨种种劝之令忏悔修善。乃至告语大乘法中有方便可灭此罪。终不信受。菩萨生大悲心。又化作妇人投彼止宿。因自说。我亦作如是业。彼妇人自念。余人亦有作此事耶。我今得伴可共同止。如是多时。彼化人渐以方便。欲共改悔行善。而不从彼说。谓言汝必欲作便可作之。然我自念终无益也。彼化人即于彼同住中。示行善事渐获法利。具大神通而示见之。告言。我今行善。先罪已灭今得此法。若法罪不灭。何由能获如是事耶。彼生希有心言。彼与我同犯。彼尚能除。我何不作。因与同行。菩萨方便化之。罪垢得除渐入佛法。此即是菩萨慧方便故。能如是持戒。非二乘世人共也。又僧伽吒经说。有一大夫。其妻艳丽婉美尤相爱重。后时命过。情不能舍恒负之而行。乃至枯朽而不肯弃。菩萨化之不得。因化作一妇人。亦负一夫云。此人我所爱念。而命终尽情不能割。故恒负之彼念言。此则我伴与我同事。因共止住。后时菩萨伺彼。方便即弃彼二尸于恒河水。妇人及彼觅尸欻皆不得。便叹怨云。我等负之乃至枯朽。今见异伴。遂相与结爱而弃我等。当知其情不可保也。鬼尚如此。况生存乎。彼见此事变心顿息。即发心厌欲修道。菩萨有此慧方便故欺狂。非是恶心而作也。次粗语戒。菩萨软细心信受摄众生。复次秘密主。持不粗恶骂戒。应当以柔软心摄受诸众生等　随彼像类语言(回文向上谓随顺言也)秘密主菩萨初行。所谓义利众生(此行最先也)或余菩萨住恶趣因众生。而作粗语等。随类形语言何以故。此是菩萨初行。为众生故。或菩萨恶趣因众生住粗恶语。此第五戒也。粗者。谓有所言说。能令彼心不顺。令生不善之心或高声现相。所谓粗犷等。皆是如毗尼说相也　菩萨常当柔和善顺而不卒暴。所可宣说悦可前人心以此因缘。能渐渐摄彼令入佛道。而今作违恼之因。即是乖背四摄方便。故犯罪也。然亦有方便而作粗语。如菩萨戒大本有一人常行粗语以为常性。一切无能化者。菩萨化作一人。所行险暴躁恶。更过于彼无量倍数。彼见已欢喜。此人所行皆胜于我。我当自谓无与等者。而今彼所作事堪为我师。因请言为汝弟子。同事已久。菩萨渐示厌离。稍叹柔顺行呵粗暴事。后自改已劝彼令改。而犹未从。菩萨后时以示舍恶行故。稍自修道得大法利。现示神道。彼发希有心。此人所行先过于我。尚能自改而获此法。我何不为。又以彼为师而入法利。即是菩萨以慧方便而示粗恶也。次不两舌。复次秘密主。菩萨应持不两舌戒。离离间语离恼害语。若犯非名菩萨。菩萨不生离间众生心。或余异方便。见有众生随所见处而生执著。随彼像类作离间语。令彼住一道故。所谓住一切智道者。菩萨无离间语无恼乱语。犯者非菩萨行。于诸众生不生离折心。或有情随见处而著众生见。彼随类作离间语。如令众生住一道。谓一切智道住。此第六戒也。两舌之相如毗尼中具说。乃至野干师子因缘。云云。然菩萨常修无恼害行。随上中下类。皆令欢喜和合。不作彼别异因缘。然见有种种异见众生。各著所宗不能自出。以此因缘方受大苦。菩萨尔时为引彼令舍恶知识故。而作离间之语。如过去有外道师。领徒千人说邪道法。菩萨观彼有堪化因缘。入彼秘法中而作弟子。不久学法皆尽其奥。慧悟绝伦。彼师叹尚此人传我法已毕。乃分徒五百令彼领之。尔时菩萨渐以方便。入彼见中而稍化之。经久知彼于己深生信伏。渐示深法。尔时五百弟子见心渐正而成慧性。时彼师闻其法异。来观闻之。彼因种种开示师亦悟解即时五百人亦师菩萨而受新法。于是千人皆入正法。如是等类。即是方便破彼和合也。菩萨行甚广不可具说。举一例诸其随类可知也。次绮语戒云。秘密主菩萨持不绮语戒。随彼类语时方和合者。当持不绮语戒。随彼形类有所言说。时方利益。彼方有此语当说。违律者不应说。随彼方相应和合也。出其义利。谓令彼有义利也。出谓作也。谓行此义利。随方随时作也。令一切众生得欢喜心净其耳道。谓耳根净也。何以故菩萨有殊异语。谓差别种种随他意语也。有菩萨异方便。以戏笑为先。欲令众生欢喜住佛法中。为众生故。虽出无利语。处生死中利益众生。其谓种种备具也。处生死流转而无所著也。和合出利。令其一切有情。诸心喜悦耳道净除。何以故殊异语故。有菩萨以此笑。先令众生欢喜安住佛法中。欲无利语除弃语不出。如是菩萨生死流转。此第七戒也。绮语。谓世间谈话无利益事。如毗尼中说种种王论贼论治生入海女人治身等。或城邑国土是非评于世间事。以要言之。一切顺世间法无出离因缘皆是也。然菩萨应当时方利和合语所谓时者。虽欲开导于彼。然彼都未有信入之机。诚乐未发辄尔说之。令彼不信。慢毁谤已亦无有化。即是非时也。反此名为时语。或大众闹乱多人之处其心不静。而委有所说不入其心。因失道缘亦非时也。方谓非处也。谓彼正造恶时。即于彼所作之处而为说法。以彼方著所行之事。反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此名随方语。利者谓一向无诸不利令修善。顺彼情机而出言也。若菩萨如是行者。能令有情欢喜信伏。自益益他也。以彼闻己得利己亦不唐捐其功故也。然菩萨有殊异(谓异方便也谓异于前也)谓笑为初首。如戏笑者。乃至歌舞伎乐艺术谈论。即是前所说种种世间有也。菩萨为令彼欢喜。既得欢喜其善顺悦。因匠其情方便化导。令其安住佛慧。虽了知无益心不生著。然观时观方。义利故而有作之。虽作无利。然以无利而除彼无利之事也。以彼先时造恶恶与道反。直尔舍置方便而急持之。反更惊拒。故方便同事彼后即令入佛道。故此无利即是有利之因。如大良医然变毒为药也。若如是作者。乃是菩萨出流转生死之因。不应同彼声闻无方便慧者。一向拘[尸@句]唯遮诸过。无开通之行是故不慧满足也。自出流转亦令他出。故名离流转也。如花严说善见女人即是也。为欲引摄众生故。生淫女家。于五百淫女而为上首。妙丽绝伦具诸女德。六十四态一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善摄人心。而此女人又无种不具。以是因缘趣之者众。菩萨先以方便力故。同彼邪行因缘。令彼极生爱念。有所言语人无违者。观彼情机随缘开导令见欲之实性。即从此门而入佛慧。时彼诸人以信爱彼故。即能谛受其言。以是因缘所利无量。虽在非利之中。为能成此大利。即是菩萨具慧方便持戒也。经中此类甚广之(菩提三藏云漫怛罗是密语也西方若二人别语更有异人来即相简别或有人见彼别语云勿往于他密语此名漫怛罗也)复次秘密主。菩萨应持不贪戒。于受用他物之中不起染思。何以故。菩萨应常作无著心。菩萨若有是心者彼于一切智无力。无力谓退息也。由斯法故。于一切智无力而住一边。即不具足义也。又秘密主。菩萨应发欢喜生如是心此亦同也。我所应作今自然而生。善哉极善数数修异方便。不令彼诸众生损失资财也。持不贪戒。复次秘密主。持不贪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故。无菩萨受心。有菩萨思染心无力彼一切智门一边。亦秘密主。菩萨欢喜起如是及发此心。若我作彼自然而生。彼善极善数数而欢喜。不令损失资生彼诸众生此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次明一向心戒也。此是从心所起之贪也。若菩萨见他有种种胜事。谓色力财富之辈有无量门。菩萨不生思念彼人有如是事而我无之。以是因缘而生仙羡有所欲愿贪著躁求之心。皆亦此戒摄也。由念此故又当生于受恼之因故不为也。菩萨不应如是。若有无力者。譬如有人具无量方便艺能。有时病患则无所能为。菩萨亦尔。若以贪爱而病其心。令菩提心无量力势皆能无力也。一切智者。即是万德皆备无所缺减之义。由起此心。令此万德无缺之体支分不具。是故于一切智门。即是无力也。然菩萨见他有种种胜己之事。当自庆悦而作是念。我本立大誓愿。为一切众生故。行菩萨道皆使万德兼具也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命难行苦行而利乐之。而今自能成办。即是我之大利。诚可欢庆也。菩萨以此自安慰其心。我所应作。自然而至故欢喜也。我为众生故。尚欲以无数精进。求贤瓶劫树自然之用。破彼穷匮之业。何况彼能自致。而更损之以自利己。以此悟心不复生著。即持戒之相也。如长阿含中说。过去俱流孙佛时。波罗奈国王名思利(或云思益)以常思利益一切故以为名也。时有五百大臣而白王言。今者国土极为丰乐。人心盈满无思难之心。恐不可以应敌。王宜以事授之以习劳苦。则堪犯难庇卫王土也。时思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非时之事而加于人乎。乖我本心无此理也。时群臣知王正意遂不复言。帝释知之而作是念。此王所行乃菩萨道。未知坚固以不。我可试之。因告邻国王长手令其伐彼。此长手王所王。亦名五支城。以其统摄之境但有五城。是小国也。彼闻帝释言而作是念。我闻妇人之仁思不及远。今此王所为过于仁爱。犹妇人耳。今我兼而有之。寻兴四兵往伐其国。诸大臣白思益王言。先以忠谏而不见纳。今人不习武又无其备。难出不虞将若云何。王即思惟而答之言。彼所欲有国土人民及府库耳。我不与争。则又于人无害。卿等勿忧也。寻即挺身而出。往深山中而修梵行。时长手王无血刃之功而有其国。经历多时购求思益王。而不能致。时南方有梵行婆罗门。以先业故极为匮乏。无以奉养父母师长。闻思益王好行惠施故。往投之求自资给。行往彼国至山林间。遇到故王修道之所。时思益王先意问讯召令安处。给其食物温问劳苦。今何所往耶。彼梵行者具答所由。尔时故王闻已愍然不悦。我常享国势力自在能随给人。今罄身失国何能满彼也。思惟是已因告婆罗门。思益王即我是尔。今已失国故在于此。时婆罗门闷绝良久而念言。我薄福故远求冀有所得。而复邂逅岂非命耶。时王慰喻尔勿大忧。我有方便可致耳。彼王以我是怨敌故。常见购求。若人获彼首者重加赏赐。汝今以我首往。必大见酬赐也。彼答言。我净行者云何杀人。甚不可也。王言若尔者。但以绳系我而往。于理无失。时彼即系至王门。尔时旧臣等见已。皆共嫌责婆罗门。尔净行者。而不应募害此贤王以求自利。深非道也。破净法矣。何道之有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩萨道使我为之耳。诸臣寻入白王。王卒闻大惊。以为来夺其国。及闻说始末心生愧伏。如是行菩萨道者。而我夺其国。何以长人而王天下。因告思益王。可复本位自在行施利安万人。我当反于旧国。各复其所无相侵害。尔时二国交好无复怨敌之患。如是等本生经当广说之。此即不贪因缘也。次不嗔戒。秘密主菩萨持不嗔戒。复次秘密主。菩萨应持不嗔戒。彼遍一切常当安忍。不著嗔喜其心平等。彼如友等怨而转。何以故。菩萨不应忆念恶意。谓功德在身名三摩耶缚揭多。律中大德存念意亦同也。所以者何。以菩萨本性净故。上本性是性得戒。下云心者。谓从心所变现之法。于本性中常清净故。是故菩萨应持不嗔戒。彼一切遍忍多。常喜嗔不著。平等等心。彼如友等怨转。何以故。非菩萨此意恶具。以是故菩萨本性清净心。是故。秘密主持不嗔戒。此第九也。嗔谓于一切众生起于害心。不饶益行从心而起。所以持此者。若菩萨有人来。种种加害乃至断截支分。尚不生害彼之心。而向轻于此耶。若不尔者非菩萨也。应遍一切处而行大忍。若他种种加害时。应自念。我先世无明因缘。生此有患之身。又无量世来常恼他故。今则业熟而受斯报。何预前人而怨咎之。如是种种正观。又念此身从缘而生。无有自性无有我人。谁害谁受。以此观于实相。而不生害彼之心。此是嗔忿之念。即是众恶之具也。以能如是欢喜故。心常欢悦善寂慈忍。不著我人诸法而常平等。此平等者即是怨亲不二。有益无益轻重之类。一切平等心无增减。而不生心造诸恶具。常行饶益利他之行。等观世间犹如一子故。以此菩萨正观实相。照了此心本性清净故。如经说。过去南方有王名曰师子。城名丰乐。正法理国不害于人。然以王国法故。出城校猎示现威武。虽无害人之意。为护国土安万人故。欲令邻国怀德畏威也。时王挍猎。见有奔鹿而自驰逐。绝山履险要令及之。以无害心故。既及。但鞭其角寻即舍放。何以故。欲示武艺威万人故。既入深山无人之地。侍从不逮乏息山中。有母师子。见王形貌异人而生欲心。因来逼之示现欲相。王畏彼故寻即和合。时劫初兽等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之时则能了知。因告王言。我已怀王之胤。后有若诞生当云何也。王以手所持印留遗之言。若生子可系此置我门侧。后既生儿。体貌类人而甚猛毅。以兼兽性故也。其母如先约。夜逾城置王门侧而去。明旦阍人见之尤生怪心。云何似人而复少异。我当白王。白已。王默念之不以告人。因敕令为己子。字曰师子善奴。王后厌于国政因使摄国。以本性故好食鲜肉。一时急求厨膳。膳夫求肉未至。遇有新死小儿。即以为食进之云云。如贤愚经智度论说。乃至日日令求人肉。已食小儿数逾五百。城中共相告语。必有夜叉入国。凡诸小儿当谨护之。日未及暮。皆持入室守护甚严。膳人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。后一时持死小儿。而臂钏在其人手上。见人见识之因执缚。谁执事者。此人盗小儿。当知前后所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之咎非我也。群臣以白父王。今太子犹有兽性。兽性不可为主。愿王自理国。王言我己灌顶而授彼位。云何夺之。不从所请。群臣遂谋欲害之。彼因持利刀遁入山中。初时取死尸焚食之。后渐食人。乃至执王子五百。常求肉饲之渐取而食。时国人立其弟为王。名为善奴。慈人惠和正法化理。后有四梵行者求上善法。王念言。此人利我不少当后报之。未及与彼而出羽猎。群臣谏言。兽王近在山中。或能为害王勿出也。王念言。我欲利一切不爱其身。今若取我而食。乃吾本愿满也。遂出至林中。彼见兽王闻弟出故。即来取之。猛健故。诸婇女等皆悉散走。为其所执乃至悲泣等云云。如智论说。未报梵行者之意。与共约而放之。王言汝火未尽当必还到(以彼先焚薪待烟尽方烧人而食也)彼念以法何故。乃能不惜身命而来赴斯。因问之。彼即欲不杀行等如法广说。彼虽猛恶而有慧性。闻即悟解得未曾有。念言彼即我师欲求何愿。王言汝今在林野中犹如猛兽。何能满愿耶。答言我以念师恩故。要有所报必可说之。王言若求愿者。我之本怀唯在不杀。所愿在此耳。彼即许之誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已与王同归。王知彼已行善行。还立为王使正法化世。而自出家。当知菩萨于如是怖畏之中。尚不生嗔而彼作利益之行。况余事耶。如是本生等经中当广说之耳。第十邪见戒。复次秘密主。菩萨当舍离邪见住于正见。观当来世而生怖畏。当无害是随烦恼。问东答西问西云东者也。捡问之。无曲无谄其心端直。于佛法僧其心决定。决定谓乃至归命三宝也。是故秘密主。邪见最为极大过。能断菩萨一切善根。一切诸不善法之母。如悉昙字母能生诸字。邪见亦尔。能生一切不善也。是故秘密主。下至喜笑因缘。乃当不起邪见之心。复次秘密主。菩萨舍离邪见。彼正见他世见。无害无曲无幻。端直佛法僧心性决定。是故秘密主邪见离。诸过菩萨一切善根断转母等。如是一切是不善诸法。是故秘密主。乃至戏笑观看亦不起邪见。此第十戒相也。经持邪见戒者。邪见是不善之本。谓害此邪见而持于戒。故云持邪见戒也。承上九戒亦例此。可知应言持不杀戒。乃云持杀戒者。亦准此说也。邪见谓各各于其本法之中。即见理不正顺于邪道者皆是也。此是害三世善之根本。谓由过去行业。而有今世五阴依止之果。复由今世行业。而有未来果报。由先了此因缘法故。得入无常无我等门。从此无常无我之智。得入法空如实相。当知离此世间正因果。外别无正见正慧也。若谓无果无因。即坏三宝四谛法。以坏三宝四谛法故。无四沙门果等一切圣法及世出世善法。今尽拨无此事。即是外道宗计也。当住正见。谓即翻前非。决定正信因果谛实之法也。谛者即是如来真实句。若谤此。即是害一切善也。无害之害者。害谓烦恼支分。由此故能见障一切善。障一切善故名害也。次转释之。云何无害。谓无曲也。曲即邪见也。犹如蛇未入竹筒所行屈曲。见心亦尔。若未入诸法实相道中。则曲而不正也。次又转释。云何无曲。谓同于幻等。观此心实相。从缘而生犹如于幻耳。以其达实故离於戏笑。离戏笑者。即是无幻也。若如此者。即是住于端直之心。于三宝境界心常决定也。以入实相端直道故。即是于三宝中。常得决定之性也。是故劝诸菩萨。离此诸过之根本也。以不善所谓能害一切善法之根本也。以善故菩萨持戒当离此过恶也。转谓徙恶为善。如经说。若无明转即变为明。今邪见亦如是。举体即是慧性。为若转令端直即是正见。不同声闻厌诸烦恼别求圣法也。不善亦尔。转此善性而为不善。如结水为冰无别性也。母等者。母是能生之义。言因邪见能生一切不善之法。犹如于母也。以是义故。菩萨乃至戏笑观看。亦不生邪见。举要言之。不生一念犯此邪见戒之心。况复多耶。如声闻经中。戏笑语等不自犯于学处。此则不尔。乃至於戏笑等中作邪见等事。亦不可也。而况故思之业耶。然菩萨有慧方便故。即能于诸见不动。而修三十七品。即于邪相入于正相。何以故。以众生无始以来多习此法。卒难为正。如彼良医。先同其事业后夺彼权。如涅槃等说也。又如菩萨藏本生中说。乃往过去有城名波罗奈。王名梵施。然此乃久远劫之事。而今城名即是彼先旧地。当知世界中。数数还于旧地而得本名也。然近曰波罗奈。王亦名梵施。数数与古同名也。时彼王大臣婆罗门生一子。其子生时。空中四方云色青黄赤白。各随一方彩绚弥布。乃至遍阎浮提而降微雨。凡婆罗门法。若生子时。必请天仙圣智之人。先令观相而为制名。时大臣求得一仙令观其子。仙问是子生时有何瑞相。当依此制名。父以前事对之。仙人曰。我韦陀典中。若生时有此相者。必通四韦陀典。流演法泽布于四方。因名为庆云。然大臣种族习四韦陀典。是摩纳婆宗。故依本宗号摩纳婆也。此童子年渐成立传习其业。凡四明宗旨无不洞晓。而作是念。不唯解故而获义利。当思择行之。寻究此文上下宗旨。当依何法而得出离也。所以者何。以此童子宿殖德本久资慧性故。虽生异见之宗。而能自生此觉悟之心也。然一一寻究经宗。但生梵天而无出世之道。而白父言。今所习中未有出世之道。更有何法而为增上耶。父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王所说。但可尊行。何能更求胜法耶。子复念言。今所学未竟云何懈怠。必当更求胜慧。父言。我闻雪山之中有大仙人。于四韦陀外别有决择深义。名计磔婆(此名问答随心也)即以此教故。号此仙为计磔婆仙。我今当往问彼。父言。此仙所住险绝非人迹所至。云何能至耶。时子去心不息。寻即诣彼。时诸天神。以此童子必能利益众人。因共加持遂达仙所。彼仙见此容貌奇特有过人之表。先意问讯近彼坐已。时彼仙有五千仙人。而为上首常演深法。即问童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我于人间学此四典。恐有僻解不合本旨。请仙敷述唯大仙印许。时即广陈所解。大仙叹言。此童子慧悟过人我之所解所不能及。然童子所云出世道者。我亲从梵王闻之。有大仙当出于世。号一切智者见者。唯斯人能演斯法。非我等志中所及也。又随所解分别之旨具教授之。时童子以先世善根。今闻一切智名得未曾有。深因荷师恩念欲报之。然梵志报师之法。须鹿皮之衣以黄为梵綖及五百金钱。念已。欲寻求之。闻南方有王当立。欲示威德受灌顶位。广施梵行者。欲于彼求之。然彼先有梵志等。令王备羊马人各千。杀以示威用为灌顶。冀获名称远闻。童子后至。时王闻彼童子名而大欢喜。我将立。而感此贤人大吉祥也。即引为上宾令共定仪法。童子召诸婆罗门一一究问。今此杀生之祠出何文据。研核苦至彼并理屈。因告王言。此灌顶法非真道也。王可于一日中。于四城门办具一切供具。随来求者悉以惠之。其福无量名亦远布。王亦先有善根闻即悟解。敬从其教厚为之礼。童子但取五百金钱及鹿皮綖直而去。中路至宝定城(此城近揵驮罗界也)王名军胜(以军战必胜故立名也)以然灯佛初出于世。严饰城邑方欲迎之。洁清衢路种种布花香。特异常日。童子见已问人何故如此。为以我至故耶。为有他缘乎(时童子名远布所在厚接敬之故自疑也)城中人报云。有佛出世名曰然灯。王欲迎之耳。童子闻佛名豁然大喜。今此名号出过已典。将非大仙所说者耶。因用所得之物求觅供物。欲往献佛。时天魔以彼心大故。恐引无量众生出过己界。蔽一切人无有可买之物。时有女人以先福。与童子久远因缘故。魔不能蔽。童子从求买花。答曰我欲献佛。设令一花以百金钱亦所不卖。童子言汝已定卖。即以百钱而买一花。乃至五茎用五百金钱。女人即要言若不与汝。汝若世世能为我夫者乃可得耳。童子深念。女人妨菩萨道。我宁不买此花。寻欲置去。女言我要世世助成真道终不相碍云云。如经律说也。及持花至佛所散以供养。于空中为盖随佛入城。童子得未曾有。佛为说法深得法利。又于道路泥泞处。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度掷去之而告言。童子汝所行真道。一切世间汝最为上。云何自弃真道。学沙门邪道之法乎。彼终不以介意为念。前有狭道而泥泞。佛必由中过。因候至时。布衣及发以掩之令佛蹈过。次弟子欲随佛过。佛言止止。此大心者。汝等蹈之坏汝大福。佛因案顶而授其记。当于尔时。即见十方各如恒沙佛国。皆案其顶而为授记。即登菩萨第九地也。时无量百千天人众。以此大士因缘。皆舍邪见而入正道。此即示菩萨慧方便故。先示入于邪道。尽彼宗旨方便回心故。能引彼无量同类。故名慧方便具足也。当更捡经具说之。尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿世尊说彼十善道戒断极根断。谓如断草虽断更生。若断多罗即不更生名极断。此说戒功力也。云何菩萨王位自在处于宫殿。父母亲戚围绕。受天妙乐而不生过。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。应当谛听极善作意。吾当演说菩萨毗奈耶决定善巧。秘密主。应知彼二种菩萨。云何为二。所谓在家出家。秘密主。彼居家菩萨受五戒句。王位自在种种方便道。随彼时方自在摄受(随方时自在作之如示邪见治大邪等)求一切智。所谓具足方便。示现舞伎天祠主等种种艺处。随彼彼方便。以四摄法摄取众生。令彼志求无上菩提。彼持不杀生命戒不与取妄语欲邪行邪见等。是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒。应善修学。应具信心随顺往昔诸佛学处。谓随昔诸佛而学也。由住有为具慧方便。能得如来无上吉祥无为戒蕴。学者思学。故得也。已说十戒相竟。金刚手白佛。愿说十善业道戒极根断。云何菩萨王位自在。宫室男女亲属父母围绕。天妙乐受不过生。此中问意。更有何法能害此戒之根。令善法不生。极者即是具害一切善也。问意言。云何处世法中而不为所污耶。然菩萨为众生故常须在世间。必须有戒方便令不害其善也。佛叹已令谛听。即说言。菩萨调伏决定善巧。决定谓一切恶自害。一切善皆由彼生。即是自性之善也。菩萨有二在家出家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨行菩萨道。以此五事也。种种方便道。时方摄自在。一切智求。谓方便具足。舞伎天祠等种种艺处示现。随彼方便众生四摄法摄取者。经文也。时谓观时非时。不待不失如海潮也。方谓随方处。应以何法而入道。顺世界悉檀也。以方便慧具足故。种种自在施为。而摄众生置于一切智也。不同彼无方便之五戒。但自拘[尸@句]志求自护也。以观利益摄一切故。入种种道。乃至彼我入天祠。示同学彼所学。渐以正见引之。以如是等方便无边故。所利为限。即以四摄之法引入佛道。四摄如宝云菩萨藏等中具说也。若在家菩萨如是持五戒。谓不杀盗淫妄邪见。于此五中以方便持之。其余一切无碍。务令引入佛道而已。以此五戒为首。而能成一切智地如来之位。故云得无漏性戒成也。由住此具慧方便。是为学处也。此本性万德皆具足戒。即是无为戒也。更重释之(与前不异讲后重叙以前未明也)上云。菩萨有二种谓在家出家。此五戒句。即在家菩萨所持也。以在世间有种种事务。由持此五戒句。由此戒具能具慧方便故。诸烦恼恶业不能害之。由此因缘得成佛也。故经云。如是善戒善修学具信。此劝持也。劝持意者。佛引古佛为证。过去诸佛由持此五戒故。处于世间。同众生种种事业而摄取之。不妨自行。故得成佛万德圆具。无漏自性之戒亦由此生也。方便智具者。此方便。即是身印口真言心观本尊三昧。以此为方便又有妙慧。即观此三事从缘而生入于实相。是故万行顿具而得成佛也。如声闻经。俗人所以持五戒者。为防护身口令入见谛故。今此中亦尔。以此五句戒为方便。而防护之。令得成真言之行而见谛也。非直在家菩萨。然此五句诸出家者皆共行也。复有四根本重业。修真言行者。乃至失命因亦不应犯。云何为四。谓诸法谤一。舍离菩提心二。悭三。恼害众生四。嗔恚何以故。此四性染是非菩萨戒也。以下偈文非持菩萨戒此性是染。以上经文也。真言行菩萨有此四重禁。即同声开四根本罪也。若犯此者即断根本善业。一切功德皆不得生。如声闻经中断多罗树等喻也。然大乘中无永断义。更受自新即是生也。若犯此者即非菩萨。犹如声闻犯重非比丘也。所以然者。由此四事于菩萨法中是能染性。能障一切功德令不得生故。乃至失命因缘亦不毁犯也。次佛又引证。谓过去未来现在一切佛皆由具慧方便修行此戒。而得修学无上菩提。得大悉地。大悉地者。即是妙行之果。谓成菩提也。无有漏者性戒也。方便离智学处。亦说声闻。大勇士人彼者。经文也。意言。佛为声闻亦说具戒及四重等。然此摄彼一类小根性故。权作此说。非为究竟。是故此戒离于方便。方便及智不具足也。若能趣大更学妙戒。乃能具菩萨戒耳。大勇士者。指金刚手而告之也。佛以下劣有情无大乘志愿。欲摄入长者之家。不令久在贫里。唐自疲苦而无所得故。此法而摄入之。非佛本出世之意也。故此戒者非是佛慧无漏不思议之戒。若入佛无漏智即自证知耳。 　　次百字生品第十九 　　尔时毗卢遮那佛。观察诸大会众。教不空悉地。尔时毗卢遮那世尊。观察诸大集会。说不空教随乐欲成就于一切。真言自在真言之王真言导师具大威德。安住三三昧耶。圆满三法故(此安住位如在车上坐或卧或立乘之也)以美妙言告大力金刚手言。勤勇士一心谛听。诸真言真言导师。即时住于智生三昧。随乐欲一切真言自在真言之王真言导师大威德说。三三昧耶圆满故告言。以上经文也。上来虽说真言种种方便。然犹未具故更说之。所以更观大会。照彼心机。皆此众中普是真实。堪为法器乃复为说也。复次为以不思议神力加持于彼。令得法力堪任闻此妙法故。观察之也。诸真言如上已广说耳。此是暗字。一切真言之心。于一切真言最为上首。当知此即不空教真言也。不空者。随一切众生有所见闻。触知。无空过者。皆必定于无上菩提。故名不空也。复次随彼善愿皆能满足。乃至众生大菩提愿亦能满足。如大宝王在高幢上充足一切。故名不空也。一切真言自在者。犹如如来为诸法之王于法自在。今此真言亦如是。于一切真言而得自在也。以此因缘。复名真言之王。复名真言导师。如多人入海依于导师。乃至有所进达得大宝聚还归受用。此真言王亦复如是。为一切真言导师也。真言导师即是救世者。言此真言即同于佛也。又复具大威德。如来自在秘密神通之力。皆由此生。若行者能如法行。即亦同此真言。而得如此也。三三昧耶坐者。谓身口意三三昧耶也。口真言身法印心本尊也(座义更问之)今谓即金刚坐也。三法圆满者谓理行果也。教即上来所说今于教下满此三法。究竟无余也。佛出妙音告金刚手。我说此法。汝大力勇士一心谛听也。前说真言品即合说之。何故不说至此方说耶。为迷彼寻经文人也。佛具大悲。何不显说而迷惑众生耶。答曰非有吝也。但谓世间有诸论师。自以利根分别者。智力说诸法相。通达文字。以慢心故不依于师。辄尔寻经即欲自行。然此法微妙。若不依于明导师终不能成。又恐妄行自损损他。若隐互其文。令彼自以智力不得达解。即舍高慢而依于师。以此因缘不生破法因缘。故须如此也。佛将说此真言导师。即住巧智生三昧。谓此三昧。能生如来普门善巧之智。故以为名也。百光遍照真言说者。谓从此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若翻为遍。亦不正当其理。若翻为放光。放光义亦未尽。大都是遍出之意也。百威德之光从此而出也。此真言也。先归命一切佛乃说。金刚手此真言真言救世者。大威德。佛自即是一切法自在牟尼。佛告金刚手。此一切真言。真言救世者。成就大威德。即是等正觉。法自在牟尼(谓于一切法自在也)破诸无智暗如日轮普现。即为我自体大牟尼加持。应现作神变(本文云变化作变化也)随所欲利众生(随其所欲而利饶益之)利益诸众生。乃至令一切随思愿生起。谓随彼心所思愿即令得生也。悉能为施作此神变无上句。是故一切种胜中(谓于一切所欲中谓诸欲中)谓于一切事中。不如求此正觉句也。应故当一切种。清净身离诸障。应理常勤修求正等觉句。清身离障。谓行者自净其身。令离一切障而修行之也。一切种。谓于一切方便色类中修也。一切无智闇破。日轮现同见。自是我加持。大牟尼现作变化众生利益。乃至是众生等思起令发生。常为作此变化最上句。是故一切种种方便欲勤修。应理当作清净我者。以上经文也。此真言即同救世者即佛也。有大威德谓如来威神也。此真言即是一切法自在牟尼。此即毗卢遮那之别名也。此真言慧方便之光。能破一切无智暗。犹如大日出时众冥自灭。普谓一切众生。顿除一切无明之暗也。当知此字即我所加持。即同于我与我无异。我即佛自体也。我以此真言门故。随类普现色身。遍法界一切众生之类。随彼种种喜见之身。能一时普见其身。随其心欲而为示现。非但现身而已。然彼心愿思念无量不同。乃至一须臾间。有无量乐欲皆能满足。故云思发智也。又复起彼入道之机。故云发智也。住位。住此最上句也。故此种种方便句应勤修学也。若修者即得清净我。此中清净我者。即是毗卢遮那也。然此字轮最中置此真言王。次外一轮有十二字。谓从伊至奥。凡十二三昧声也。次外轮布于百字。先从迦等廿五。次等廿五。次等廿五。次等廿五以此中俄(上)若(上)拏那么五字。是大空之点遍一切处。故同布烈也(又别时释云此五字在别外十二字同圆布之更问)若作五重布者。此等廿五字为第一轮等为第二轮等为第三轮等为第四轮亦得也(更问之意未尽)其布字次第逐日右转也。次品说此真言王之果也。 　　百字果相应品第二十 　　秘密主若得入正觉大智灌顶地。自见住于三三昧耶句。秘密主若入此世尊大智灌顶。陀罗尼形示现佛事。尔时佛世尊。随住一切众生前而作佛事。宣说三三昧耶句。尔时毗卢遮那。告金刚手秘密主言。佛世尊入大智灌顶地。得三三昧耶。合身口意平等为一也。住立我见。当此秘密主入大智灌顶。陀罗尼形佛事示现。以上经文也。大智灌顶地。即是如来第十一地也。由住此第十一地。入大智灌顶。乃能作如来事。故翻此大智地。为陀罗尼身。而作佛事也。由此故能为一切众生。而作佛事也。陀罗尼形者。谓总束真言轮而以为身。即成普门身也。由住此总持身故。于一切众生前。示所喜见身说应机之法。无有差谬同入佛智也。尔时世尊。众生诸佛事。三三昧耶句宣说。随住秘密主。观我语字轮神化广长。无量世界遍清净门。如是性一切众生欢喜。令法界随类表示门。亦如今者释迦牟尼世尊。殊异虚空界流遍世界勤作佛事。秘密主。非诸有情能知佛如是语轮流出正妙音。庄严璎珞胎生佛影像。随众生性欢喜作现生。以上经文。佛如上说已。次告金刚手。汝可观我语轮。即观佛陀罗尼身字轮境界也。佛以神力加持大会。非但今秘密主观我语轮境界广长。遍至无量世界清净门。如一切众生本性。表示随类法界门令发欢喜。亦如今者释迦牟尼世尊。流遍无尽虚空界。于诸刹土勤作佛事。金刚手得观此一切大会。亦得同观此不思议神妙之境也。所以者何。此大智之身。常住寂灭离诸因缘。非有心之境。离佛神力所加持。则一切菩萨非其境界也。佛既示已告言。汝等且可观我字轮境界广长无量也。长谓人所不及也。私谓此即云何也。其广横遍于一切众生界。其长云何竖穷佛界。故云广长也。如是广长之身。普应一切。从何得乎。乃从此一字真言王。而现此事也。以一真言印身示一切身。以一真言字音而出妙声。普周法界。以一真言本尊之心。普示一切智慧之境也。释迦牟尼者。即是此不空见之身。普入世间而作佛事。故此所示即是牟尼身也。佛作佛事。即此释迦从毗卢遮那字轮而出。然无二无别皆遍一切处。以此一字同于大空本不生故。当知百字之身亦如是也。殊异者。谓如来三三昧耶之身流遍世界。及十方虚空悉遍。无有虚空而不遍者。当知虚空不可量。身亦如是。秘密主。非诸有情能知世尊。是语轮相流出亦捡花严。心我妙音生诸佛等正觉妙音。庄严璎珞从胎藏生佛之影像(形相也)庄严。谓以语言庄严其相也。从心胎藏生佛形也。广长无际而作佛事也。非众生知者。即此佛之字轮也。亦非菩萨之境。若离神力则不能观。而何众生知其所益。诸言音中佛为最上种种庄严率种种等。以要言之。以无相庄严也。从心现生佛随类身。由住此妙音三昧故。普现其前。随其本性令得欢喜信解也。生之处乃所往所住之境乎。此后微妙音庄严。胎藏者。从一字而生名胎藏也。从此一字而生为胎。随彼生者以为影像。如一镜圆净而对众色也。既不来镜亦不往。然而因缘和合影像炳然。不生不灭不一不异不来不去不常不断。即同彼体不可思议。如来影像亦复如是。无思无为而应一切。皆随彼心令得欢喜。而为现生佛事也。即以一佛言音。能生一切佛事。如六根净品。尚能以一妙音满三千界。况如来究极圆净之六根耶。尔时无量世间海门(亦是口义)中法界成菩提。勤修普贤菩萨行愿。菩萨此花布地。胎藏世界种性海生受。种种性清净门。佛刹净除菩提座现。佛事中而住。以上经文也。由此大智灌顶无量世界海门。门者所从入处义也。无量世界海口印。指众流所趣所入之门也。由知此无量世界海门故。勤修菩提。而此一菩提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以众生无量故。法界无量。今乃普令得成。尔时世尊。于无量世界海门法界。殷勤劝发成就菩提。满足普贤菩萨行愿(普贤即如来功德也)出生普贤菩萨行愿。以加持故现相如后也。于此妙花布地胎藏世界。言于此者。即此素诃世界也。于种性海受生(种性谓受生处海谓无断广多也)以种种性清净净除佛刹。现菩提场而作佛事(谓加持作佛事无不遍也)复次菩提。如已无异同入法界。此乃是大菩提之行耳。若如是发行。即是普贤之行。如是起愿。即是普贤之愿。菩萨为此事。由是初发心也。花地者。如净治平地扫洒清净。散布种种色香味触可爱之花。周匝端严而坐其上。今此大悲藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如来所起处。以从如来性生。如来性生。是字而生也。如是发心。即是初地位也。海谓如来种性之海也。从此实性。而生如来一切功德也。胎谓从此以为根本。由普贤行如来行。从如来性海之胎藏。渐渐具足一切如来六根之支分也。此普门身。随众生种种心行差别性欲各异。即以清净妙门而净其心。无得究竟。如是净其心。即是庄严一切土也。行者如是住菩萨地时。即能以普见世界。现如来身座于道场。而净法界轮。即能遍知一切句。谓成佛也。亦能随所欲乐。而满其愿不空过也。故次经云。复次正遍知句求者。乐欲心无量。知身无量。证身无量。知智无量证。复次乐求者。还修菩萨道也。即是佛事也。众生见彼道故。即劝发心学道也。复次乐欲勤求正遍知句者。知心无量。即知身无量。知身无量即成智无量。知智无量知众生无量。证众生。无量知虚空无量证而得此也。秘密主心无量四无量而得。已成正等觉。即知众生无量。知众生无量即得知虚空界无量。秘密主。以心无量而得四种无量。谓除心余身智众生虚空也。得已成最正觉。具十种力降伏四魔师子吼云云。成十力四魔降伏无畏师子吼。此一切勇士智句最上学处百门。于诸佛心说。以上经文也。此意言。犹入此大智灌顶门。住菩萨种性故。即知心无量。以知心无量故。即知一切身无量。以知身无量故。即知智无量。以知智无量故。即知虚空无量也。所以者何。一切法由心而有。了达此即法无量。即知身无量也。缘生见之身乃赴机。度门之智应彼而起。亦复无量一一等同虚空也。以身智众生虚空无量故。名为四无量也。由此无量即从心生故。名四无量心也。若得此四无量心。即是成正觉。即是具十力降四魔。即能无畏师子吼。如是等事。皆由住此四无量心。住于一切最上法句而得成就。故名字悉地之果也。此百门非但我自说。一切佛亦同是说也。此谓指上十力等功德勇士谓秘密主也。如是勤学勇士最上觉者句。于百门学处诸佛所说心(意云所以成佛由学此百门心也)右百字果受用品。谓随一一门有相应者受用也。 　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十八 　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十九 　　　　沙门一行阿阇梨记 　　次百字位成品第二十一 　　尔时金刚手秘密主。白佛言。希有世尊。以下偈说真言救世者(谓上百门王也)谓能生诸真言也。真言救世者。真言诸真言生知。云何谁于何处。大牟尼诸真言谁生。云何谁说。此一切大勇士说。与愿者说。以上经文也。时秘密主。闻佛所说得未曾有。白言希有世尊。说此真言救世者。救世者即是佛也。如佛于一切众生中。有大归依救护之处。此真言亦尔。于一切真言中同于救世者。为彼诸真言救护之处也。如佛是一切归趣之处。此真言亦尔。为一切真言归趣之处也。是大圣者闻佛说。即以一字能生无量真言身口意差别。随众生性示种种身。说种种法现种种神变。因问此真言云何生。又谁证知。生在何处。问此三事也(更问未审)大牟尼叹也。云何知一。知者谁二。于何处谓经何得也三。谁生诸真言四也。前问谁得知。此四后问生者是谁。大勇士是佛也。此一切愿说。中上者说之也。愿一切智与愿者说。此即叹佛之德。能与一切愿而满足之。故名与愿者。因请佛说也。佛大法自在牟尼满。如是说已。世尊大法自在牟尼。普皆遍诸世界。毗卢遮那佛一切智告言。善哉善哉摩诃萨具德金刚手。吾当一切说(谓为汝一切说之也)秘密最希有诸佛之秘要。一切诸外道不能知。诸大乘灌顶悲生漫荼罗(从此生坛灌顶也)调柔具善行。常悲利他者。有缘观菩提。彼常不能见(不可得见也)普遍皆世间悉遍者。时佛为欲说此真言心法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而告金刚手也。一切智毗卢遮那。善哉善哉大众生金刚手大德。说吾一切秘密第一希有诸佛之最秘。一切不知诸外道。以上经文也。佛叹金刚手。善哉善哉执金刚大德。大德具万德也。此法乃是一切如来秘密中之秘密。于诸秘藏最在其上。共所守护不妄与人。第一希有难得之法也。今此诸法之秘。一切外道所不能知。然外道有二种。一者世间种种外道。二谓佛法内有诸外道也。以虽入佛法中。而未能知如来秘密。犹是邪见心行理外之道。故亦名外也。此法乃二种外道所不能知。此佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄与人。久默斯要待机而与。今何人合闻此法耶。故次言若人于大乘中。得入大悲生灌顶之法者。乃合闻之。不然不得也。次又以问之。谁引入灌顶然须灌之。若其人性调柔质直具诸善行。如是之人。乃可引入灌顶之法也。又有常悲者。乃合引入漫荼罗也。常悲者。谓如有人。于此时中有悲。此时中无。或有此方有此方中无。或亲处有而怨处无。今则不尔。于一切时处常有悲心。又复广普平等。如是之人。乃合引入灌顶。既得灌顶方合闻此。非如常流布之经也。此法华偈中。亦广说简人。可引之耳。复次有缘观者。亦不合得闻此法也。佛法离一切相离一切缘。若有相有缘。即不离断常见。故不得闻此法也。今言无缘者。岂是拨一切法。都无无所有耶。非如是也。佛法虽离缘离相。而以方便。具足一切善功德神力不思议种种境界。即相无相。即无相而具一切相。即缘无缘。即无缘具一切缘。非谓但空直无所有而已也。其大意者。谓具菩萨大行大愿发于大心。如是之人乃可为说也。前问从何生者。今答从佛心生也。导师即是佛也。若随导师随所住处。此真言即彼有能知内心之大我。谓叹此心也。随彼生。谓从一切支分生也。随其自心位。导师所住处。八叶从意生。莲华极端严。圆满月轮中。无垢同于镜。于彼常安住。真言救世尊。金色具光炎。害毒住三昧。如日难可观。彼一切众生。如是八叶意生。莲华极端严。圆月中无垢镜同。彼住常居真言救世大德。金色具光焰三昧住者。谓此华台从心意生也。即是观于自心八叶莲华。此花不从余处生。即从意生。意即是花。无二无别也。此华台圆明如月。清净无垢同于圆镜。以世间更无物可以为喻。唯有圆镜可以喻况。令彼得意忘言。然实过于彼百千万倍。不可为喻也。今此圆中有真言救世者。具大功德。真金色具有焰光。住三昧寂然而住此。当观此一字真言王。从此真言王。即观本尊或大毗卢遮那。如上瑜伽法中说耳。说未分明当更问之。然上文彼具可引捡也。害谓一切烦恼。悉以除害。其威光如和合百千日威光猛盛。犹七日童子。不能仰观烈日而观其明。今此光亦尔也。彼一切众生观于日轮。而不能见其本质。今此佛光亦如此也。恒常于内外。普周遍加持。以如是慧眼。而知于意镜。作心镜亦得也。真言者慧眼。而观是圆镜。当见自形色(自见身形也)寂然正觉相。身及从身所生影像。身身所生像。上身有为有漏。下身无为也。心生心。谓垢心生净心也。常出生清净。种种自作业(染污阿赖耶之业能生净业也)不净业除。净业当现。净业现已。生光如电普照也。次当彼光现。圆照如电焰。亦不取电义也。但取种种杂色光圆满也。圆满杂色光照也。真言者能作一切诸佛事。普遍内外当镜意知者。镜即是圆明中华台。当知此镜即是意。当知此镜即是自心也。以何方便而得观知耶。谓即如上方便。于二日置啰字。以此慧眼而观实相圆镜之心。故得明了现前也。谁能观之。谓真言行人也此行人即以啰字之眼妙慧光明。而观花台之镜。初作意外观。宛然炳著。于此圆明中。如来乃至音声色像皆悉无边。既如是明了。即引此而为内身。谓前来所观毗卢遮那之身。寂然正受威光无际。之观为己身。即令己身同于彼尊。于圆明之中寂然而住。同于彼佛也。以离一切相而现示相。名真实相也。所以然者。此莲从意而生。谓先以啰字置眼而观于心花台之镜。即是外见。即以外见而成内见。即自了其心也。故经云。慧眼如是。慧眼持诵者。镜观见自形色。寂然佛相。身身生缘意心生出。常净种种自业。次光彼电焰。彼围持真言者。作一切诸佛事。见若净我亦说。作一切事意思。以上经文也。所云生者。谓身语意生。先观圆明佛像金色等。当知从意而生。即引外向内。如身同佛身印。语同佛真言言音。心同佛心。生皆从意生也。即以生此生。而能净一切业。故云常净种种自业。谓离一切业也。若离一切业。即名诸佛也。若如是觉知。即能以圆光遍照。遍照者即是作佛事也。随身口意遍照庄严。当作一切佛事。即同毗卢遮那也。谁能作此佛事耶。谓持真言者也。此皆佛答金刚手。真言所生处也。谓此真言。即从行者身口意而生。若如是知。即是内外清净而作佛事也。 　　经云。自业者即是佛事也谓普现色身。或示处处行菩萨道八相成佛。诸本生事业无量无边。以要言之。皆是如来自业也。若能如是知。是成佛也。持真言者。由住前观。次第方便此真言行。是身有缘起。更无殊胜异于佛也。故经云。若见者成清净。闻等亦复然。见闻触知者悉得清净。此中能字是含多义也。如意所思念。能作一切事。次光彼电焰彼。围持真言者。作一切诸佛事。若净我亦说作一切事意思。亦尔。秘密主真言门菩萨行行菩萨。如是心中生缘起。无有佛殊胜是也。以上经文也。师说未分明可更问之(且可思其义次第配像)像也缘起者。谓观心八叶之花。花上圆明。同于净镜之类。初时未即明了。以啰字慧眼方便故。渐自明了。乃至于圆镜中见自身。即同一切佛等。如是法生。即是从因缘起。若从缘起者。观此不生门。即入法界体性也。以慧眼为因。净镜为所缘。无量自业等佛事。从因缘而生。然实不自生不他生。不共不无因。如中论等所说也。此法殊胜更无过上也。如上皆说离一切相无对无缘。而今作此观等岂不相违耶。如从阿字生一切字。生一切字时即本不生义。此亦如是。佛以方便力故。故无相寂灭法中。而作此瑜伽之行。无相之中而说诸相。即此诸相即是无相也。所谓相者。即是从缘所生之法。然实不自生不他生。离于八不。即是第一无相。不离于相而说别有无相也。若别作此说。即同外人之断空矣。然有难云。今此观本尊身语意等种种境界。又秘密主。真言门修菩萨。从身所生影像。谓身影像起也。身谓垢身。影谓净身也。此所起莫过于佛也。意言。影像起中殊胜。莫过于佛也。如眼耳鼻舌身意等取如是。彼自性空唯有名字。所执同于虚空。无执著从因业生。等于影像者。即是相。相者即是世间法。今佛说真言成佛之行。而乃更明世间三昧有相之法何也。故佛次引喻明之。如眼耳鼻舌身等四大种。摄取彼自性空。唯有名字。所执当知同于虚空无所执取。从因业生影。经文也。因如镜业如身。如对镜而影现也。如行者先观外缘心之明镜。然引入己身。若自他平等无二。即是瑜伽成也。自身为因所缘是缘。因缘合故有影像生。若了此因缘即成等正觉也。谁成正觉。谓真言行人也。此意者如世间五根等。从四大因缘生。业等生。虽有相有缘。然自性空。即同第一无相之法。今此瑜伽亦尔。虽若有相而从缘生。缘生实相。即是阿字法界之体。何得难言是有相也。若了如是义即成正觉也。故经云。如眼耳鼻舌身意等四大种。摄取彼自性空。如是空名唯取著。虚空同无执著。因业生影等。如来成正觉。彼互相缘起。无间断中相续若缘生。彼即影像生。是故诸神尊即我。我即神尊。互相发起。尊身身生像天形生。以上经文也。我之所起。因于圆镜见明镜时。自身影像现。由未见圆明故。即无影像。如来成正觉。彼互相缘起。如镜中生像像互相生。因缘不断中。自垢身生净身。彼互相生不间断也。间断中相续。即是无间断也。若从缘生。彼即如影像生。此明不离因缘也。是故诸尊即是我。我即是本尊。互相发起。由互相生故。从身生身(谓生净身)如是尊形像生。身生于身。谓垢身生净身。净身即是佛本尊之形。当如是解也。己身心己身净已。又即同彼。互相缘起无有间断故。云缘生即是影像生也。以内外相因。更相分发展转相见故。诸尊即是我。我亦即是诸尊。佛即是我。我即是佛也。身生形相生者。谓从自身生也。观己秘密主。法缘通达慧。通达慧缘法。彼等互相作业。不住性空。云何秘密主意意生。影像能生。通达是证果义。至于所至处也。此通达当言证也。秘密主观此。如前说镜喻。心中明镜现像影时。无有分别但从缘起。今观此法。为从镜生耶从面生耶。如是求之皆无实处。若从镜有。无面亦应常有。若从面有。镜无亦合不无。然俱不可。故知但从缘有。而实常空。此是法也。因观此法得成证慧。然此慧。戏论永绝不可显示谈说。若不说不度人。复违本愿。更从证智还生法。缘从佛因见法成佛。成佛已复说法也。亦可此从缘生复成法也。譬如白黄赤等。意作者作时染著意生。彼同类如是身转。以上经文也。意言。秘密主观法。法性空寂之相。因缘此相。以慧而能通达也。法是离诸相法。法即是缘。由观此入法性而通达法也。若通达法即是达缘。达缘即是达法。互相发起也。同知法空寂即是达法也。由有分别起。知法是空无智缘。缘依法法依缘。互相缘起。是名诸法性空也。若法如是性空。云何从意生起愿。经文彼等互相不住性空。秘密主云何意能生影像。秘密主。譬如若白若黄若赤作意者。此引喻也。如人眼初见白时未明了。次即生心分别此是缘耶。此上无问也。金刚手非为不知。为众生故而发起疑问。若如是者彼意从心生。谁能得知耶。佛即说喻由如白。何以故。以异青黄等故。心生此解。即是起从心生心。世间尚尔。当知从染心生净心亦然也。染著意生者。如见白时心作白解。由此白故令心亦白也。如比丘观白者见一切亦白。见青者一切亦青也。作时为于白上作白意成就也。识心从白心生不从外起。如人观白时即见一切白也。如月灯三昧说。如女人好自庄严。照镜自见还自生爱著。若智者观此从何生何处来。一一观之不可得也。由此言之。从心生像还自染。若了知此但从缘生即无染著。以此证于自。是自心而生于心也。彼同类如是身转。谓即是童女自见其身也。若染即是生死。若称但从缘生无有自性。即是涅槃。故云同类身转也。从内观意中下是偈也。秘密主。又如内观意中漫荼罗。以疗热病。彼众生热病即除。谓一刹那顷即是也。刹那提婆无疑。不用此天字也。非意异曼非曼异意。何以故。彼曼一相故。作意者。观青黄赤白等。如修十遍处等。想青色时一切皆青。此青但由心生也。以久久用作意。意能生之。此色随心而现。心既能缘。能生彼类也。染是执取义。当知从心意生与彼同类。心既如是身语亦然也。次又引喻。又如意中起立漫荼罗。作三角等如上说。且如除热方便。作圆漫荼罗。白色中有鑁字。或种子字。面上安点等。余类此可解也。此点即除热恼为甘露味。由作此法从心作之。而能除热。乃至刹那之顷彼病即除。彼从心起也。当知彼心不异于漫荼罗。漫荼罗不异于心。以一相故也。言此漫荼罗。与心无二无别。今此法亦如是可解也。次佛又引喻。如幻者。化为男女等。即此秘密主。又如诸幻者变化作男子。次幻男子复作变化。于意云何。秘密主何者为胜。金刚手答言。世尊此二人者无相异也。何以故。世尊不实生故。二男子本性空。等同于幻。如是秘密主。事谓悉地等事。等谓多也。意中所生事。皆从意生。此二性空无所分别(谓无二无别也)从意及意所生。彼二俱空无二无别也。化人又复作化也。如是二幻何者居尊何优何劣。何长何短何好何丑耶。经云谁胜者。即是问此二幻何者尊胜也。答言此二无异。何以故以皆从不实生故。二俱本性空故。夫幻而作幻。而作幻者有何殊异耶。佛因言汝且观此法。如从心生圆镜等。心即是镜镜即是心。无二无别。不可论其差别之相也。若染心者即是世间。若染离心即是出世间心也。右此成百字位品。说未分明当更问之。然其大意。以先修瑜伽故。成乃至极大广普。然不以此慧方便。观空实相洗涤其心。即犹是世间之法。故须作此观行。令入漫荼罗实相。成大空之坛无所不有。常恒毕竟清净。此其大略也。 　　次百字成就持诵品第二十二 　　经云。谛听秘密主。真言救世者。身身不异。谓身不异彼身。所谓处于心。是而用彼真言之身。意从意生。前是有生之意。后是净意也。能令意净除也。普皆有光彼处流出。从净心中流出。言彼即指前意也。光与瑜伽相应而生。由与瑜伽相应。从彼心而生是光也。愚夫常所不能知。谓愚夫所不能知。于此道不能了达也。乃至身所生分分不异于身。从身所生身也。有无量多种也。身既无量如是真言言说有无量。如如意宝。谓吉祥如意珠也。随所欲利而得成。如是世间照世者身一切利成。秘密主云何无分别。法界一切所作随转。秘密主又如虚空界云云。佛告秘密主。谛听真言救世。身身不异。意生意。善令净除。彼处流出普皆有光。相应支分处。愚夫所不知此道。乃至身所生分无量多种。经文也。犹持真言故。此言有异。从意生意。能善净除。彼所流出。即以此身不异彼身从自身生。即是从意生。由净除诸垢故一切事成也。由有是德随诸支分。流出光明而作佛事。如斯等事凡愚所不能知。由不知此道故得愚夫之名。此道者即真言行也。以成真言得悉地故。从于此身更有身生。谓欲色界等其类众多。皆从一真言而出无量身口意。如上所说从佛上中下分生于无量身。此行人亦如是。能随身分上中下。或现四佛四菩萨乃至诸八部等。犹如大悲藏中所说。其数无量也。又疑难云。上说真言。无相无缘同于大虚。不可分别。云何而有此种种事耶。答喻如如意珠满一切愿。乃至三事亦能净也。若人欲其身净。珠力故令其身如琉璃。若欲语意净。亦随意分而净世法尚尔。何况如来如意珠妙宝。而不能作如此事耶。如世珠。虽作种种事满种种愿。而寂然不动无思无为不来不去也。为成一切。何况如来大宝耶。是故无分别法界。如大龙在宫不兴心动念。而随业力等降差别之味也。以是义故于无相空中。而现无量身口意普门之事。即身可得。不须疑也。又喻如虚空非众生数而众生所依。非身寿者非摩纳婆作者受者等。一切妄想皆除。悉离分别无去无来。然不异众生界。一切众生依止作业皆由此成。滋益众生成种种事。不可以虚空能成一切事故。便谓虚空有为有相也。今此大空漫荼罗亦如是。毕竟清净无所不为。常住寂然而不空成就。故经劝信云。当如是知勿生疑惑也。尔时世尊。又复无尽众生界净除句。三昧流出句。不思议句。转他门句宣说若本生无所有。随顺世法。当空云何知。生修行者。若自性如是。觉不可得。当虚空等心。生菩提生。当发悲生。一切世间随顺。以上经文也。住无尽众生界净除。谓本立誓愿。欲净除无尽世界一切众生也。以众生有垢故不能自度。今欲为彼普开如来知见使得清净。令彼身口意地皆得净无垢秽也。当知此净除无尽众生句。即是三昧流出句。三昧流出句。即是不思议句。不思议句即是转他门句。转他有垢为自性净。转他无明为如来明。故名转他门句。他谓众生也。以转秽为净。而说是法门也。本生无所有者。若本无所有。随顺世间生。云何当知空。谓当云何。谓知诸法空也。生此瑜伽者。偈中自有问也。是承佛神力有此问也。若言本生无所有。有随顺世间者。彼修行者。云何当令修行者生此空。谓净空也。若言无有者。云何生此净空也。若本无所有者。此生亦随于本无。即是本不生也。云何瑜伽者云何识于空。此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也。若自性如是。觉名不可得。谓观名字不可得也。正合为观。观与觉同也。当等空心生。谓菩提心生。此引上明十喻也。以觉本不生无相不可得故得此等空之心。清净无分别等。如上非但空而即有智生。谓菩提也。应发起慈悲。随顺诸世间。住于唯想行。即名为诸佛。谓如来了达诸法本自不生本无所有。谓随顺世法度众生故。有有。谓普门示现种种方便利众生事。从机感因缘故有。而本无所有也。众生之性本性无所有。由修行故。知此众生之性本性空寂。由觉知是性空故。唯有名字而不可得也。谓空空性唯有名字。毕竟求不可得。此即是不可得空。非如劣慧者执是空性以为实有也。观众生同诸虚空。虚空本性离于观照。离一切妄念戏论。于如是了知虚空。即知真实之理。不应取是空法也。此虚空以不可得故。非是都无所有。而实有其自性。所谓空自性者即不空也。当知此不空者。即是虚空等心。虚空等心者。即是净菩提。从此净菩提心而生大悲心也。所以然者。行人了是菩提心已。而作是念。一切众生皆悉如是。具有如来宝藏。而不自觉知。以是因缘。唐受疲苦而无利益。菩萨以此四缘故。而起大悲心也。由不了知此心。即生死浩然轮回无已。了知即是菩萨。菩萨以一切众生。皆有可觉之性而不能自悟。为是事故而生大悲。将说方便而加救护也。即以此大悲。为除无尽众生垢故。随顺世间而设方便。以无尽众生界种类。若干性欲根缘展转差别。菩萨顺彼而化导之。故云随顺世间也。想唯心住。即名诸佛。当知从想造立生。所谓空。从于想中建立之。住于唯心已。还得此唯心。建立一切法。观此为空空。意谓空空之号。从观而有。亦但有名。空从心生也。下数之法转。从一二三之分异(言谓此一二等别异也)此分去声也。勤勇彼空如是。乃至增长如次第。即此阿字等。想言唯想义也。如上此阿字即是想也。亦自然智。是佛谓佛所加持也。若造立想空不空。观察下数之法转。彼从一二三为始分异。如是彼空勇士。乃至增长随其次第。阿字此首字相应加持自然智。经文也。前说得虚空心。即是菩提心生。菩提者觉也。此心岂是空耶。而实具足恒沙功德。虽具如来无量功德。而无相无名不可显示也。如法相家说十六种空。大般若说十八种空等。皆为明此义也。若但空都无所有性者。云何成就如是不思议神变德度众生。当知此空是自证之理也。想既空无所有。名亦如是。是处不可示。言辞相寂灭。若以如是自证之法。为凡愚说之。终不可得也。当知此但有空名。于十八空中最在其上。即是诸佛大空。而实不虚也。此中算数喻者。犹如世间人下算之法。最初画置一字以为其本(西方算皆于土中画之未已还画之耳)乃至亿载阿僧祇等。皆从是生。然最初未下算时本无是数。从此空地本无算数之中。而下一算。若二若三乃至无量。乃算毕已除去众位。还空如本。然所校计之数。下算者心自证知宛然不失。虽从本无中立数。今已如本而实无有。然数法持在于心而无所失。即是不有而有。有不有也。今此阿字门亦如是。从本不生中。为随顺世间故。随次出身无量法门。虽出是无量方便。然亦不异于阿字本性不生之义。犹如彼数不离于一也。以初算法从一起故。一切数法皆不离于一。乃至一万。即是万一不得相离。余一切数可解也。今此一切法不得离于阿字。亦由是也。然有论师又复引喻。犹如虫行。有无量虫相随不断而成导径。或有种种方圆屈曲等相。若离而异之。各各自是一虫。无复曲直长短等相也。今此法亦尔。于毕竟自证不思议空法之中。而具一切功德。然从缘生无有本生。不离于一本不性理也。此阿字为首。相应加持自然智者。由自然智加持此字门故。生无量语。语有无量声。声有无量理。即同彼数之一一遍一切。大空亦尔。具一切法遍一切法。此阿字亦然。一切真言门。皆从阿字而有。犹如万像从空而有。非直生一切字。即此所生之字一一门中。即显不生之理也。次云。秘密主观此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。秘密主如是阿字。种种间布图位。乃至有形无形有相无相。一切从阿字也。置位谓种种庄严也。观者谓令秘密主观此也。谓住种种形像庄严。而分别其位也。此诸法本不生故。显示自形。自形即是阿字也。于自形中。显示本不生也。阿字如是。秘密主种种置位间布。我观住不生。诸法自形显示。是经文也。观此阿字。于空中流出世间万像。一切世间皆从此生。然本不生也。阿字假立加持三昧成就。证三昧具般若成万行。皆由此阿字。得福慧圆满皆从此阿字门也。此字能生种种色。谓青黄赤白黑。乃至杂间有无量种。及种种形。谓三角方圆半月之类。及本尊等无量不同。若识此中真实之义。无不举体入于阿字之门同于毗卢遮那也。上来所说阿字门。即是显示自身我。即我自身本不生亦无灭。不生不灭者。即是如来之身。当如是观察也。故云阿字以自形显示其德也。次或无所得义也。从嚩字形显示不可得义。此嚩以证本不生也。嚩字形现即是下文言语道断之义也。此明何义。佛言。阿字具有一切功德。或直从阿字门。以本不生而显说之。或从异门显之。即是嚩等诸字门也。其义虽异门亦有殊。然所示我之自身本不生义。无有异也。若法有一是生。即是可说之相。非言语道断之法。以嚩字言语断心行灭故。入阿字门。以阿字故。即知此嚩不可说示也。以下皆是异门之相。或一切法中造作离故。迦字形现。此即明一阿字门。然欲明一切法本来无作故。现此迦字。然此迦字。即明阿字义也。如迦字。若上不置横画。即不成迦字声。所以不成者以迦中阙阿声也。此迦字上头即有阿形。当知此百字皆尔。下例可解。若无阿声在中。即不开口亦自无有声也。或一切法虚空等故。佉字形现。或行不可得。哦字形现。或一合相不可得。伽字形现(阿赖耶含一切染净种子是含藏义)或诸法离生灭故。字形现(遮正翻即是死灭之义也)或诸法无影像故。车字形现(如世间法因日树等和合即有影生也)或一切法离生不可得故。惹字形现。或一切法离战敌。社字形现(此是有此有彼义有此彼即有战敌也)或一切法离卑下。吒字形现(吒是我慢自高之义。对此即有卑下。若有慢有卑下。即有生灭义不与阿字相应。以阿声在中故。即明无卑无慢之义也)或一切法离养育故。咤字形现(是滋养成立义。如调和水土等而养株木等即得滋养。然一切法入阿字也)或怨离故。拏字形现(怨谓一向自身于一切处作恶。恶即对非恶处为二也)或灾变离故。荼字形现(是灾变义。谓世间蝗虫水火之异。及盗贼侵伐来是也)或诸法如如离故。多字形现(若观有如如即有所观。有所观故即有生有灭。即不与阿字相应。故如如亦须离也)或诸法离住处故。他字形现(若有是处有非处。即有是非心生。不与阿字相应)或一切法离施。娜字形现(若有此彼所施之物等。即不与道相应也。如般若说)或一切法界不可得。驮字形现(界谓各持本位也。诸法界其像万端。界者众像在中之意也。此界不可得)或一切法谛不可得。波字形现(第一义谛亦不可得也)或一切法同沫不坚。颇字形现(沫是不坚义。犹离不坚即阿字之德也)或一切法离缚故。摩字形现(若见有缚解。即有执心故也。入阿字即无缚无脱以不生故)或一切法观无所得。婆字形现(观即观照也。以观照成即有受生处。若了本无即无生无观也)此中释字。不合释此么字也。此是空义别释之。文误也。或诸乘不可得一切法。野字形现(乘谓三乘。凡乘船车之类有所至到。皆皆义也。若有所乘即有所得也)或一切法尘离。啰字形现(啰是染义。染污谓令清净色染污此即是尘染也。诸法离一切垢)或一切法无相。逻字形现(若有相者即对无相。与阿字不相应也)。或一切法离言说。嚩字形现。或一切法离寂故。奢字形现(奢谓寂然义。若有寂然即有散乱。无寂无乱法体如是也)或本性愚钝一切法。沙字形现(沙是愚夫无所识义。愚智为失不与本体相应)或谛不可得。娑字形现(此谛是真实之义。谛非谛为二是世间法)此是现字形也。言现字者(一切法门功德皆在此中也)或一切法离因。诃字形现(诃是因义。若有因即有果。即是生灭法也。入不生门即无因无果他效此)秘密主。随入此等一一三昧门。秘密主观是。乃至卅二大人相等。皆从此中生。仰壤拏曩莽等于。一切法自在而转。此等随现三藐三佛陀随形好。成就及此等三藐三佛陀随形好。秘密主一一三昧门随入见是。秘密主。乃至卅二大人相等皆此中生。经文也。即此一一字。有卅二三昧门。此卅二门互相入故。能成卅二相也。谓上迦等廿字。也啰等八字。及此四字。并为卅二也。一一字中三昧。皆具卅二相也。次俄惹拏那么五字。一切法中自在而转。此等正等觉成随形好成就随现经文也。此五字遍于定慧中。亦能成三昧。亦能成智慧。能遍成如来八十随形好也。是故修真言行者。当识此等字义。若真言中有此等字者。随义相应即知意。明如此事也。以明如此义故。即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈。从秘密主真言门菩萨。乃至百字生三昧耶。此是别处文。不和入此。本文误也。亦解此诸佛广作我。亦得成一切佛人中尊者。如上三十二相八十种好等。一切成佛之因一切功德。皆由此广行。而得成就一切佛。由此行得成天人中尊。若行者如是行者。亦得成人中尊也。右百字成就持诵品竟。 　　次百字真言法品第二十三 　　(复次秘密主。于此三昧门句。以空加持。于一切法自在得成正觉。是故此字。即本尊阿宇第一句)。 　　复次秘密主。三昧门句。于此中空。加持一切法自在佛得是故字本尊。阿字第一句。明法普周遍。以字而围绕。彼尊无有相。远离于见相。无相诸圣尊。而现相中来。阿字第一句。明法普皆围绕。无相彼尊。现离相无相尊相中而来者。佛为欲满彼修真言行者令圆满故。复说此三昧句也。于此中。空者谓阿字也。阿字即本不生不可得空也。犹此毕竟不可得不可得空具足众德。普摄一切佛法也。此摄。于梵音是摄取之摄。如摄取诸物令在己身之义也。由以此空加持力故。能摄一切法成佛也。此中自在者。梵音与观自在之自在有异。此是摄取义。谓能摄取一切法也。如王者于其境内。随意摄取皆得自在。如来法王于一切法自在。亦如是也。是故此字最为尊者。言此字即是尊。即为天为神。天者众中之首。此字亦如是。于一切法中最为其尊。犹如世间地居中帝释为第一。诸世仙圣中梵王为第一。诸圣智中佛为第一。此阿字于一切真言门中。最为第一也。由此一字成无量功德。故无上也。明即真言之别号也。明法普皆字围绕者。谓从一字亦无量字生。无量明周匝围绕。如前所说字轮也。虽有如是围绕。而体即空寂无相。于无相中见相。即此相中而离于相。又于无相之中。而现有去来等事。普应世间。当知皆是真言不思议加持之力也。以阿字加持自身故。即同于空。于此空中而成就一切佛法。犹如世间万物因空得成。而空本体无相。于无相中而现种种形声也。尊是义字是相。即前品义同也。声字出字真言生。真言真言生果成就。一切救世者声。声从于字出。字生于真言。真言成立果。诸救世者所说。当知声性空。即空所造作。一切众生类。如言而妄执。非空亦非声。为修行者故说空知空所作世间一切随类。如是而妄执非彼空非及声修行故说。即声通达入。即三昧证。依法置相应。字照阿字句多种真言相。经文也。依于阿字同虚空。当知本来离于诸相。离相而有来去之相。从阿字而有声生。阿字既本空也。所以者何。此声者众缘而有。谓依喉舌腭等众缘相触。而有声生。但属众缘无有自性。而此能生众缘亦得从缘。当知即是本不生也。而因缘有真言生。真言即有果成就。如是即救世者所说也。若识此声即空等。从空而有。声表于字。空声相依。若知此者。所作世间事业其相万端皆不出阿字门也。以随顺世间故。有分别而起。不了者。依此而生种种位想执取之心。然实虚空及声。二俱离故。即是真言行者所说也。若了知者。即此偈互相释也。即入声解脱也。是谓于声得自在。了知本性空即证于三昧。以声表于空空示于缘。互相释也。此令入二俱空中也。声耳即空。即此理即具万德。以识空声等故。即入真性之理。入真性即是住三昧也。与此三昧相应。即是法也(更问)虽本不生而生一切法。即百字轮青黄等种种色。方圆三角等种种形。乃至无量不可说等差别之相。依此而照明也。自他皆空。从空立理。皆是加持用也。进入者通达也。由住斯理即是住三昧也。证此依法置相应。此相应作和合亦得也。置与布同也。此字为照明。照明谓成其德也。复阿字等类。意例一切字也。多种真言想。想谓有所分别义。例此一字。称于一切真言义也。想改为分别。种种真言名。谓由一字中。现无量义现无量说。于一切众生类中。各现无量言语。皆从此一字生也。于此中立众多真言名也。现证此理者。依法置相应字。即是上来一字中。置无量字。形色各异。如百字轮等。皆依此现。应如是照知而观察之。当知阿字有无量义。无量种种差别真言亦如是也。此字义乃至自本来。今佛佛道同有。此真理之字义。及此成自然慧之妙门真言等行。非世间人所立也。此即如来自然智门。非是他起。亦非如来为一类众生故创立。乃佛佛道同法位常住。虽从本自成。亦要因缘方便。乃得明白显现也。此中但明一字。然百字法门皆可知。故言百字门。谓举一字则百字可知也。此百字法品竟(法谓众多义。非达磨之法也谓百字之轨仪也于百字中生种种德名法也。最后卷并第二。弘记入经初品少许)。 　　说菩提性品第二十四 　　次菩提性品。即腾百字法品中义而说喻也。故经云。犹如虚空方。犹如虚空一切方遍依常。如是一切法真言救世者。常遍一切无所依。亦如是真言救世者。于一切法无所依。犹如虚空物(谓烟云等)虽见无所依(谓空等虽见一切日月烟云等然空无所依也)物等不依彼空也。真言救世亦然。非彼之所依。如教说世所极成也。虚空远离于三世。真言救世者。亦离于三世。真言救世者同于虚空。三世等离。经文也。犹如虚空遍一切方所。一切万有皆依之而得成立。然虚空无所依。如是一切真言。皆依于此真言救世者。此见是现见。现量见烟等。不染空亦然也。住于唯名行。远离作者等虚空假名等。等谓有种种假名也。谓世人说为虚空。但是假名也。导师所宣说。而此真言本不生体。教无所依同彼虚空遍一切处也。又如世间观于虚空。谓有所见。而实虚空观一切观。不与眼对也。约虚空具一切相而非此空。具一切相空亦不入彼相中。自他俱离。当知此真言救世者亦如是。与虚空无异也。虽无所不有。而毕竟清净体同虚空。虽同虚空毕竟清净无法可得。而无所不有无所不成也。又如虚空离于三世。即过去未来现在也。真言亦尔。随世间故说有三世。谓当修已修正修。当证已证现证之类。而真言之体。出过于三世等同于虚空况。随顺世人说三世尔。救世者。谓分别空见种种法。此法既从本不生而生。当知此体亦同根本也。亦唯名行诸作者。等离虚空假名字等。宣说导师非名依所有。如虚空真言亦然。真言自在此字见。经文也。如虚空唯住于名行。此行亦可趣。谓有名趣。谓唯名之趣只名是趣也。唯立之名趣。亦合谓即是言语之义也。虚空假名等(此等是顺世间故立此名也)假施设也。前偈云。空但有名。后偈意云。此名亦同于空不可得也。唯有名字而不可得。离于作者。如世间人。以分别戏论相故。取是空相以为实有。而生种种妄计。或言虚空是常。或言众色所围。此孔穴中是虚空等。或言此空依作者处而生。此等诸见无量无边。如经论广说。以要言之。皆不离断常二见。乃至世小乘师。亦立空法以为实有。以是因缘有无量过失。名亦无所有。亦同于虚空。真言主亦然。见住于假名。谓无量假立也。诸非云云。非净秽受生。或果亦不可生。此或是多种义也。诸果亦不生也。若无如是等种种世分别。于彼常勤修求一切智句。谓志求此也。今此中云虚空。即是不可得空。即是大空空。又复空但有名字。而实体即不空。离空与不空之相也。导师以方便故。假以言说以开悟众生。然亦空名亦不可得。若有名可存。即是有相。有相即心生灭不入实智。云何得名阿字自然之慧实相之智耶。如空无所依。当知真言亦如是。毕竟无所依。佛以方便。欲令众生普入于佛慧。从空立假。令依此假而至于理。空既本体无生。从空所依之假。从何而有。当知是生于实见也。如是知见。即是菩提之性。菩提性者不离真言耳。此真言之义即是菩提。离此之外别有菩提。无有是处也。非火水风地。非日月等执。非昼夜。非生死。非损伤。非刹那牟呼栗多。非年岁等。非成坏劫数。非净非非净。受生果或亦不生。若无如是等分别种种世所。于彼勤修。当作一切智句乐欲。经文也。言真言之性。非地水火风等。如虚空遍地水火风。此四依空成一切事。而空无依。此真言中地水火风等不思议用。依阿字门。而此阿字非地水火风之句也。非日非月即九执等曜。皆世人所立。非真实也。今此菩提之性。无明无无明等差别。云何得有昼夜之异耶。离于因缘实相常住。即是大日如来之体。云何不离生死耶。害是损伤义。亦是衰秏义也。而此真言之性常恒无变。离诸衰恼变秏之事。无有时分劫数成坏之相。当如是正观真言之性。不依于妄执也。乃至劫初时不成。劫尽时不坏。其本无始。其未无终。故离劫数分等也。以无所不有故非净毕竟空。故非非净。一切众生以此阿字。而具一切垢秽之法。如来即以此而成一切功德。故非净非非净也。若言从观而生。以有所观有所成故。随行受生。真言皆离此也。乃至从净观功德。从无量功德而受意生之身。亦复皆无故。无受生之果也。以此等皆是有所得法。而真言之性自然实智。于一切法都无所得。当知如上种种分别非真实见。其数无量。以要言之。真言之性皆离如是世间分别之见也。若了知此。而如是修真言之行。即是一切智句也。乐欲者随意即成也。句是住处义。一切智之住处。即是佛住也。当知菩提性等于虚空。空等于菩提性。菩提性者。即是阿字门一切智句也。 　　次三三昧耶行品第二十五 　　时金刚手。问此三三昧耶法言者尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊说言三三昧耶。云何说此法为三三昧耶。如是说已。次佛告执金刚手秘密主言。善哉善哉秘密主。汝问吾如是义。秘密主汝当谛听。极善作意吾当演说。金刚手言。如是世尊愿乐欲闻。前已说之而不周备。腾上而起问。故言此也。问意言。此三三昧耶者。何法是三三昧耶。佛以此问是大事因缘故。加叹已而诫令谛受。乃至唯然受教。如文可解也。此三三昧耶。大本中广释。可有一千二百偈。今此中举其大宗。余义不出此门也。佛言有三种法相续(相续是生也)除其为障与无障相应。言障除。即是无障相应生也。名三三昧耶(由与瑜伽相应无障即三三昧耶也)云何彼法相续。次佛答中初三法者。相续不间断。是三昧耶义。然梵音相续。与障义同。亦可具含二音也。以相续若有间断即非三昧耶。此即障生。故兼二义也。所谓无间相续者。即是言行相续心口相应。一发心已。身口所行不相违越。口有所誓心行亦如是。修之名三昧耶也。 　　经云。初心不观己性。自此发慧。次如实智生。无尽分别网。离菩提心相。第二非分别佛句。如实见。无尽众生界观。秘密主悲自在转。无缘观。菩提心生。谓一切戏论离。无相菩提心众生住安置。此三三昧耶。经文也。初心不观自性(本性也初也)从此发慧如实智生。谓了实相了是智也。离无尽分别网。是名第二心菩提相。无分别三菩提句。秘密主彼如实见已。观无尽众生界。悲自在转。无缘观。菩提心生。所谓离一切戏论。安置众生。皆住无相菩提。心生所谓离一切戏论安置众生皆住无相菩提。谓此大悲愿也。是名三三昧耶句。此三中。最初但能发心誓欲成佛。然未能正观如来功德。不能了知以何法而得成佛。未能具有观照之慧。但有求佛之心。而未能了达自己身之本性有何功德。但有此慧性。能于生死中。最初发心而求佛果。此是初三昧耶也。从此心后得如实智生。谓能以慧决择。了知此是功德此非功德等。是处非处邪正之相。以得如实智故。能离无尽分别妄见之网。善灭诸戏论。安住真实相中。然此实智。即是菩提心。三昧耶是等义。然此心等发名三昧耶也。初心虽未具实智。然亦誓成佛度人。即是等心。故亦得三昧耶名也。从此心第二心相续。无间无障故。次即于此真实句中。了真假已。于一切无尽众生。而起大悲心。是第三三昧耶也。以一切众生皆同此性。而不能自了。而受生死轮回无际。我今已自觉了。当普开佛之慧光令悉如我。即大悲也。由见实故。非实自除。非从外有法来入身也。除妄时实相自现也。上说此经有三句义。菩提心为种子即初句也。大悲为根即第二也。前以大悲为根。今乃居第三何耶。此中以照了为根。以能照了是非故。方能生悲。义相成也。第三方便为究竟。此云大悲。亦相成也。由兴大悲故。施方便而摄一切。此三事从初至后相续不间。名三三昧耶也。以住真了妄。为彼众生故。而兴大悲。除一切众生戏论。从此以后。即以方便而作佛事也。戏论者。如世戏人以散乱心。动作种种身口。但悦前人而无实义。今妄见者所作者。亦同于彼。故名戏论也。菩提众生住者。为令众生住于斯法如我无异。即是安住诸子秘密藏中之义也。次三三昧耶。初以大悲方便成佛已。复次秘密主。云何三三昧耶。最初名佛也。初心等正觉。第二名为法。彼续次生心。所谓和合僧也。此三三昧耶导师如是说。住于此三等。修行菩提行。次种种导首(谓广流布种种导门)为利诸众生。当得成菩提。三身自在转。复次从佛有法。次从法有僧。此三即一体。其实无二性。以是等故名三昧耶也(前别时解云娑是佛么是法也耶是僧义也)复次三三昧耶者。谓住此三昧耶即成菩提。住菩提为众生故。现种种色说种种道。当知即以此心能摄三身。是三昧耶义也。如上说。三宝是三三昧耶也。三昧耶是等义。即此三宝等故。名三三昧耶。从此三三昧耶。次具三身。亦名三三昧耶也。住三身故。有利益之事。利益何等。即是利益众生也。住三身中示现种种道。亦摄得众生。摄是自在摄取义也。秘密主。佛正教表示作一身加持。所谓初化身者。教即十二分教也。此中种种方便。秘密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所谓初变化身。复次秘密主。次于一身示现三种。所谓佛法僧。复次秘密主。从此成立说三种乘。当广作佛事现般涅槃成就众生。利益众生皆一身所持。所谓变化身也。犹住三昧耶故。有如斯利益也。次于一身中示三身。谓佛法僧也。即是一体三宝。当知皆是从一身之中起也。此中三三昧耶。皆相承次因前生后也。次承上复有所生。谓示说三乘广作佛事导引众生。所作办已入于涅槃。于涅槃之后。复成就无量众生也。谓一类众生。佛在时未能发心。因佛灭度或于像法之中。乃成就者皆是也。秘密主观彼三三昧耶。知诸真言门。秘密主。观彼解了三三昧耶。诸真言门修菩提行诸菩萨。于真言法则而作成就。彼不著一切妄执。无能为障碍者。对此有异名为除不欲懈怠无利谈话。不能生信心积集资财。复应不作二事。谓饮诸酒及卧床上。行修行菩萨。真言法则持诵。彼不著一切妄执。住无为障者。经文也。佛告金刚手。观上来所说。皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持诵。心心不间。所谓不著一切妄执也。由妄执故诸障得生。若住此三平等者。即不著一一妄执。即此三平等者即是菩提。诸障何由得生耶。此即是离一切障之大宗也。复有余障生之由。谓不欲。即于此真言行中以有障故。顿尔无由乐欲尔也。或由不欲心生故。障得入之也。不欲即是不愿求等。懈怠(以不勤进故。如钻火未热数息即障入之也)又无益谈论。于真言行不念诵不勤修行。以此虚度时日亦尔。障得其便也。不信。由不信故障得便也。又广聚资财。以求时忿动守护勤劳。失时受苦。以如是等种种因缘。令行者为障所得便也。以上皆是障生之缘。复有二种。谓不得饮酒。酒是生障之缘。此第一也。以饮酒故。诸不善得生。又不卧床上。此第二也。以安寝床上。生种种欲心放逸之想。故不得也。当敷草藉。西方持诵者多用吉祥茅为籍也。此有多利益。一者以如来成道时所坐故。一切世间以为吉祥故。持诵者藉之障不生也。又诸毒虫等。若敷此者皆不得至其所也。又性甚香洁也。又此草极利。触身便破。如两刃形也。行人持诵余暇。而休息时寝此草藉。若放逸自纵即为伤。故不得纵慢也。又佛所以自藉此草者。除世间憍慢心。故为太子时种种放逸。坐卧宝床宝几承足等。若出家犹习之。即与本在家无异。以此能舍如是事而坐草藉。一切人天皆生敬心。亦效除慢心入正法。佛尚如此何况我等耶。观如是功德故修行。 　　次明如来品第二十六 　　尔时执金刚秘密主。白世尊言。云何为如来。云何人中尊。云何为菩萨云何说名佛。导师大牟尼。愿断我等疑。菩萨大名称。弃舍疑虑心。当修行大乘。行王无有上。次品。金刚手又白佛。云何如来。云何人中尊。菩萨云何。尔时毗卢遮那世尊。观察诸大众会。告执金刚秘密主言。善哉善哉金刚手。汝能问吾如是义。汝当谛听极善作意。吾今演说摩诃衍道。菩提虚空相。离一切分别。乐求彼菩提。名菩提萨埵。成就十地等。自在善通达。诸法空如幻。知此一切皆同也。谓知此一切皆同也。知诸世间之所趣。故说为佛陀。法如虚空相。无二唯一相。正觉十力具。是名三菩提。唯慧害者。唯作以亦得。谓以慧害烦恼也。自性无言说。自证之智慧。故说为如来。云何觉此我疑。导师除。大牟尼疑虑弃舍。菩萨大名称。当行大乘。行王无有上。以上问也。意言。佛上来说法已。处处云佛或菩萨。然我虽闻此。犹未蒙决择名义之相。以何义故。得菩萨名得佛名。得如来名得人中尊名。为自从父母所生便有此号。为德成行满方得此号耶。大乘行王无有上。是叹佛德方问也。佛次又叹善哉。乃至敕其谛听方答也。大乘道虚空菩提。一切分别离。若彼菩提乐求菩萨名。此答菩萨名也。虚空无有相。菩提亦如是。犹如虚空无相无分别。又虚空无相而众德所依。万像依之而立。菩提亦如是。毕竟无相无分别。而具一切功德也。于如实相欲求证达。是名菩提也。次释佛义。十地得成。自在善通达。知法空如幻。此一切同趣行。知一切世间于佛得名。此答佛义也。谓满足十地自在通达。于一一地中。皆善通达而得自在。了知诸法同于空幻。又知众生深心所行各各趣向。以有斯德故。一切世间号之为佛。佛之名字因斯而起也。虚空相法。无二唯一相。十力佛是名正觉号。亦释佛义也。前但云知法空如幻。今云虚空之法一相无相。即以此中了达故。以十力遍知一切法。无所不知。如菩萨藏经中说十力甚广也。此菩提如虚空无二相。于一相中心无所住。以此故得佛十力。由正住此十力。名正等觉也。佛与正觉。名号殊而体一也。善调身口意。摄伏自在故。能降诸魔。非但降于外魔。内障亦遍降伏之。世出世中以为尊。故复号人中尊。此义经中阙文不释。余文如是解也。慧害唯无言说自性。自证智。说此是如来。此答如来名也。此慧能害无明。故云慧害。虽不云无明。然所害者即是无明。其义自显也。此自证境界。出过语言道。以知自证非可宣说而授与人。住如斯智故。得如来名也。又如佛之理自然而证知。名为如来。又如诸佛所行之道。自然证处我亦如是而去。故名如去也。大本中具答此。各有百余偈。传法者但略其宗要。各一偈答之。其大意亦具也。 　　次护摩品第二十七 　　外典净行围陀论中。有火祠之法。然大乘真言门亦有火法。所以尔者。为摄伏一类故。以言韦陀事而摄伏之。然其义趣。犹如天地不可相并。今欲分其邪正之相。令行者无复余疑故。传法人。于此品中广出缘起也。佛欲除彼未来世中诸净行者我慢心故。自说本生作梵王时。演外韦陀之法。令彼邪宗心伏。然后说此真言门正行也。复次秘密主。往昔一时我为菩萨。住于梵天行菩萨行。即是梵住此梵天也。时梵天问之。大梵欲知火有几种。时我如是说言。谓对彼作如是说也。彼火名我慢自然。次梵天子所生火。名簸嚩句。是世间最初之火。谓我先世行菩萨道时。示作梵王。尔时有诸梵行学者。而来问我。火祠之法有几种火。我具说之。今成正觉。乃证前说为非今说为正。是故行者。当从今正行之火法。不宜用先虚妄不正之法也。以下次列邪宗火祠之法。皆是韦陀典中所明也。先说火神之本。最初是大梵王。以彼有如是计一切皆从我生。有如是我慢故。又计自说常故。得我慢名及自然之号。即大梵王也。次梵天子即是梵王。意念欲有众生而彼应念而生。梵王。以为己所生子者。此是彼天火初也。自然生者。次梵天子以下是偈。所生簸嚩句。此是世间火名也。从此已下次第相生。皆是彼法中火神。但供养而无用处也。梵饭子(是火天名即梵子之子也)毕怛罗(又其子)吠税婆囊啰(又其子)诃嚩奴(又子)合毗嚩诃囊(又子)簸说三鼻都(又子)阿闼末拏(又子者也)钵体多(又子)补色迦路陶(又子)以上皆供养者也。置胎时用者(是净行者初娶妇置胎时。忙路多火用也。用此火神名而加之也。火名在经中此不出也下同)欲后澡浴时者(彼受胎六月。夫为其浴。仍结发为相。以此火神名真言也。缚诃忙囊火)浴妻之时用。[口*夢]檗卢火(生子之后者。生子七日后。浴妻。又母解发用此火神也。钵伽补火也)立名时者(其子既生。请仙人作法立名之时用也。簸体无火)食时用此火者(谓子能吃食时。父母先以此火神咒。加持苏等然后啖之。韦陀一一有方用也。戎脂火)为子作发时(谓子渐长剃胎毛发时。留朱荼之发。用此火神也。刹毗火)受禁戒时(是童子渐长与持本族戒时也。有文阇草似此间佛箭竹。治之作绳。三股线系身络背持曲杖即古之三岐杖也。三谟婆嚩火)军持被鹿皮。依其服戒也。持戒十二年常乞食。持赤铜钵乞食。作是言。有施者住。少时不得即去。归至火炉分食为三分。自浴已取一。分食供养火。取灰印三处。参父母师已。以一分食。与其随彼食与不食任意也。然后自食一分。于十二年中勤苦学韦陀法。十二年满方出梵种。谓娶妻也。禁满施牛时。谓戒满十二年已。谓报师恩。以物报偿。并[牛*孛]牛及犊子施师。师受已。又令彼婚。故说娶妻因缘。告言。过去劫初索里耶火大梵王。下世间作牛形而行淫欲。因生种类。由此有婆罗门种。今此母牛子。即是其遗体。尔宜劾之继存梵种。乃至广说。尔时用此火加护彼。皆火神名也。童子婚时。然彼婚法。娶妻时诵火神梵天本咒。大意言。梵天本意云云。乃行牛行也(用瑜赭迦火)造作时者。即以下供养等诸业。初受此法时。火神名别。以后造作。又随事别有火神咒等也。用邬波那迦火。供养天神者。然彼法供养时。取铜作碗有柄。即华果叶及是等诸食满盛之。其法云。一切天神皆共供养也。用簸嚩句火。谓如家中井灶门户堂屋类。一一皆遍。每处持一摄食与之。而诵其神神咒。乃至户门施竟。余食置屋上。以与先祖等及饿鬼也。次造房。用梵火(造立房等亦须也)钵罗罗梵火也。以法加之使成净法。不然不净也。行惠施时。即施其本类也。此净行者。不与三性语。物亦不与之。但于自类而行施也。施时称此火神名。以咒加之。本意云也扇都火。为此物从梵天得。今还施梵天。汝亦施梵天也下句亦云莎诃。 　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十九 　　大毗卢遮那成佛经疏卷第二十 　　　　沙门一行阿阇梨记 　　世出世护摩法品第二十七之余 　　缚羊时者(谓戒已满梵种已出四姓已具。得杀羊而食之也。彼法云。梵天生四种故娶妻。娶四姓之女各各生子。即是梵天生四种也。然所用阿缚河宁火。生子自有优劣。其杀羊时。首陀所生子侍之。刹利所生子杀之。毗舍所生子割之。婆罗门姓所生子食之。当尔时亦以真言加之。此即婆薮仙人造法也)触秽时者(谓失净法。如沙门犯戒也。或谓有时放逸不觉。人截其发。或络身绳断。或三奇杖折。或食时为首陀触等。欲忏悔自罚。集三二百同姓者。大众中用微笑至火自悔。尔时诸净行者同声言。日月诸天证知此人。从今以去复清净如本也。时忏者用火供养彼等。尔时用此火天神咒加法也)熟食时者(彼法凡欲作食。先取生菜物等。以此火天名咒加之成净。方熟之。若谬不作则失法不成净食也。用娑诃沙火也)拜日天者(梵行法。日未出时合掌。东方望日。日出即拜谒诵咒。以此火神法作之。用合微誓耶火。至日欲没。又向西送之如上法。每日如是作。又有都集处多人同作也)拜月天者。归已。至月出时。又于家又迎月。礼敬所用神咒亦别也。用你地火满烧(此是施火食法。取食盛满于一器。炉中烧之也用阿密栗多火也。)息灾(凡灾事令息用此火神咒。用那噜拏火)增益(用息灾等神咒。言此威猛如劫灾之火。其势威猛。用讫栗旦多火。即火神真言名也)除障(即降伏也。用日忿怒火。忿怒火是神名也)摄召(谓凡所求事欲成。及令人喜等也。用迦摩奴火)烧林木(彼法不得焚林木等。然有时稠林枯萃。欲烧之令更新茂。用此法也。用使者火)暖腹(谓食己身中火大销化其食。无病等用也。其真言用社咤路火。意云。以持我身。若从我身出即我子也。)次薄叉火即于授诸火食等用(更问)次海中火。名缚拏婆目佉。劫坏时火名。瑜干多火但举其名。无用处也(净行有在家出家。若生子者。从童真行即入山学道。乃至得五通。无此娶妻等法也)右以上皆梵行事火者邪护摩法。佛为汝诸仁者。已略说诸火。修行吠陀者。梵行所传读。此四十四种。我尔时所宣说。显正故腾出已。方辩真法也。秘密主。我于尔时。不知彼诸火性。作诸护摩。亦非护摩行。以下又偈也(又非得业果也)十二种火次说之。我复成菩提。说十二种火。复云何。智火最为初。名大因陀罗。佛意言。我尔时为大梵王。以诸焚众来问韦陀典而演说之。令彼依此修行获得世五通等事。然我尔时未了火之自性及其业用。以不知故。当知尔时所作之事。不名善作亦不得名为护摩。非行非业亦不得其果。及我成菩提时。方了火之自性及彼方便作果等。所谓火之自性者。即是如来一切智光也。佛所以作此说者。欲伏诸外道分别邪正。令彼知有真护摩。故以诸净行等于所宗韦陀之典。自谓秘密而生慢心。今佛自说韦陀原本。而于其中更显正理真护摩法。此佛韦陀。当知最为第一秘密之藏。彼闻已生希有心。即生信解也。我昔未成正觉无所晓知。略说如上四十四种火法。广则无量。如韦陀典中具明。今成正觉复说真慧之火十二种法。所谓能成大事。除尽一切垢障之暗而成大事。不同往昔邪道非法之行也。第一名为智火。方名称色黄。端严增威力。与火光焰三昧。住智智满足。此中最初火者。即是菩提心之慧光也。形方色黄。即是表金刚座也。端严者是内庄严。言此智火。本尊之形具一切佛功德故也。增威是外事。谓十力等用也。此智火者其性如是。内外功德庄严圆满能与力。故名增威也。由识此火故。烧无始以来无明薪积。无复遗余如劫烧时火。灰烬皆尽荡然无垢。一切如来功德自然成就也。然此火神即名为智。其相端严作金刚色。以圆光焰鬘而自围绕。处此光中寂然正受三昧。由住此三昧故。智性满足。此智光者。即是毗卢遮那之别名也。即以此尊而表此智。若初观即观此火神。能成一切事。若深了其性即如上说也。此中方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也。智是内证。其外发之表作金刚杵形。此方座形与相似也。然但观四角之坛中有本尊即是也(此杵头有四角形也)上云增威者。若作形像所表而论。即是体貌圆满丰备之言也。然据理之言。即心法门也。然火有二法。若能修瑜伽者。唯观此尊形表之相而诵真言(其名即是也)即名内心火法。若顺摄世间故而作坛者。当作方炉而周匝有光焰。自身亦著黄衣。想炉火中有此本神。住三昧如上。然后所作事成。不然不成也。此法与息灾相应。是坚固法也。此配初菩提心阿字门也。由此因缘智具足也。第二火者名为行满。即案名表义。其梵音亦即真言也。初发菩提心。次修于行。其行满者即名为佛也。谓此即大悲为根菩提心种子故也。其形如秋夜月。光晖照朗四面周匝。身服白衣具种种德(谓身端严肥满可喜也)其右手持数珠。次左手合持军持也。此像住于月轮中也。如上所说。即是心性圆明清净之义。以此妙行之火。焚于垢心戏论之薪也。若作观时。亦即观此圆明为本尊形也。上文云皆体如来内证之德竟于次外故。以法门表示故也。若外作者为圆炉。以白檀末涂。以白花等为供养。自亦著白衣。此是息灾法也。灾有无量。诸外世间如水火虫霜降惶等种种寂耗。及内身一切病恼之类。其形万端。自身他身皆能净除之也。又无始以来有疑心。谓于深法而生犹豫。不决定信此即障也。此火能净除此障。亦是息灾义也。此息灾护摩亦有二种。但瑜伽相应念诵。或外护摩而作火法也。然若能办供者。为兼事作。若不办者但心作即得。有物可为而不作之。但以心作不如法也。第三火尊名为风燥。从风所生。是为风子形燥黑也。此谓内色黑而外加燥形。如上涂灰等也。此尊处风轮中即半月形也。亦作端坐三昧之形。谓行人初发菩提心虽欲进行。而无始来妄惑烦恼根本未除。数来牵破观心而加暗蔽。谓作此法也。风是不住义。又如世间风能坏重云。此不住之火亦如是。能散坏诸障也。此尊坐风坛中。手执帛去头三五寸两头执之。如天衣形。其色青也(此是表风义也更问)此是阿毗阇噜迦法。亦有内外二法。第四赤如日晖住三角中。右手执刀端坐。刀表利慧断结也。如世日初出时。夜除昼现暗尽明现。故取此色也。火神如是形色。光焰亦尔。身相端满。如前住于三昧作微怒形也。第五没栗拏是和合义也。此尊作淡黄色。谓黄兼有火色也。和合者是兼二法也。其像左边作怒状。右边作熙怡微笑形。各生半身也。此微笑是不嗔不大喜。寂住也。身上有毛。谓髭鬓发之类稍多。然不可过也。若多置令不端严也。其项长而有大威光。其身色一边赤一边黄也(怒边当赤)其坐亦右方(半金刚坐也)左三角(半火坐也)左持刀右持跋折啰。有内外二法。例前也。此和合者。能遍一切招召息灾。俱成也。内用即智光。烦恼即灭无生也。若外作时。香花身服亦须二种。念诵时亦作此形如本尊也。仍一目怒一目寂然。灾除愿满一时得成就。以此等遍之理故。得有如是之用。不同偏方之教也。第六火神名为忿怒。即以此名义为真言等如上也。其身烟色者。谓非甚黑非甚白。闭其一目(如不动尊也)其发散上如蓬头之状。作大吼形。谓状如开口大呼吼状也。口有四牙俱出。二上二下。此亦摄二事。一火一风也。第七名温腹。如上世间火中。谓是身内之火能消化食物资身也。此正法中义则不尔。腹内之火即是内证之智也。迅疾谓其形更加忿怒又甚于前也。极忿谓作此恶字也。有种种色。谓形具五色也。义准前。第八名费耗是除遣义。谓一切业垢等事令无余也。此尊能除身中一切障。即毗那也迦之类皆令消耗也。其色如聚集众多电光。不可瞻睹之状。此是金刚轮同类也。第九名意生。谓从意所生之法。随意成也。种种形皆作所念皆能成就。巧谓毗首羯摩也。即是随类现身。普门成就之义。自在之慧随作皆成也。有大力也。第十受食火名劫微。谓火施时受饮食之义也。受食者谓施火食时。受而食之(更问)其尊作持唵字印者。即是梵志仪法也。净行者凡有所言语。皆侧右手作印形而举案之。以唵字声而作相故也。第十一本文缺少第十二名悉成。谓能悉成一切。即是所作已办处。寂灭道场而伏魔义也。又如有一类众生。而为恶不可止遏。假加劝导更增其恶。若纵之又趣恶道。以方便故而伏其身。令悉目闭都无所知。以此因缘善恶俱不能造。次即渐引导之。令入正法也。如金刚顶又金刚手降伏大自在天义。说如上也。此皆住方便道所为也。秘密主此等火色所持者。随自谓火神色。药物等同彼。谓随彼色类也。又偈云。而作外护摩。随意成悉地。复次秘密主。复次明内法也。一性而具三。三处合为一。瑜秖内护摩。大慈大悲心。是为息灾法。彼兼具于喜。是名增益法。忿怒从胎藏。而作众事业。又彼秘密主。如其所说处(谓随类用)随相应事业。随信解焚烧。自己色及药物彼。同外护摩。作此悉地随意者。言此十二种形色。及所持物等。谓识其性。前内外合论。今说外也。三和合。谓火不异神神不异自身也。彼同。是自他俱同也。内作者。本尊即火火即自身也。今谓理释者。本尊即是毗卢遮那。此毗卢遮那不异于自然之慧火。此火不异于我身也。即以一自性三和合。名内护摩也。和合为本尊即火火即同于自己。三事等也。上文如意悉地者。随世上中下事。随意即成也。若不了此火法。无由得成也。内法亦相况耳。若了此慧火者。随出世上中下成就。随心即成也。复次三和合者。谓身口意也。身印口真言心本尊。此三事和合毕竟等。是名三和合也。若能观本尊则自身渐净。净即同于本尊。若见一性即三事俱净。平等皆是。次明内护摩法。即以此三事等。中作息灾即用大慈大悲。此三平等。大慈大悲和合时。一切息灾尊。为第一悲也。若作增益。即以悲及大喜和合也。若忿怒者。火为胎作事。胎即心也。谓有因缘须作忿怒之事降伏于人。即从其内心中而起忿怒。此忿怒非如世间之忿怒也。谓从大悲心中照了忿之实性。而以方便起之。以降伏恶法也。如是等。但内作护摩即能办诸事也。故凡护摩义者。谓以慧火烧烦恼薪。令尽无余之义也。然今此中。略说所用火神及内外之相。当知诸余法教之中。皆有火法等。随应作何事者。皆准此法住于三昧。随彼相应而施作之。即成也。若不如此。但焚薪木空尽供养。不尔。滥于外法又不能成也。又经所言物者。谓所缘火法薪苏食物众具也。尔时执金刚手。白佛言。世尊云何世尊(问世尊云何也)云何火炉三摩地。云何散洒。云何顺敷茅草。愿佛说也。金刚手右问佛。上来数说此火法。然犹未决。当于何处置火。何处安炉等更有何法也。谓洒散敷茅及以物等。皆问佛也。次佛告执金刚手秘密主言。秘密主。彼火炉如其肘量。普皆四方。其缘四指量。金刚围之。次以下二偈。次佛答之。彼火炉如肘量。普遍四指缘金刚围之。谓随所住处。穿深一肘方亦如之。口上安缘。高阔皆四指。用大指节量也。绕缘以金刚围之也。四面各一相接。如上八印等中说也。等者谓深及方圆等也。如方炉。及三角半月圆等可知也。偈云藉以青生茅。绕炉而右施。勿以未加本。应以本加末。谓勿以梢押根。应以根压首也。以茅而右洒。法教当如是。奉涂香花灯。当献于火天没栗拏火。以一花供养安置于座处也。安置已。真言者复洒净之。智者以本真言而作于满施。次息灾护摩。或间增益法。如是世护摩。说名为外事。复次内护摩灭除于业生。谓业生灭也。了知于末那。谓意也。远离色声等。眼耳鼻舌身语意等。皆悉从心起。依止于心王。茅谓青湿。右绕敷之者。谓布茅缘上之法也。当令根首相压。首是上青稍之苗也。假令布东方时。根在北苗在南。仍以苗压次南者之根。不得以根压苗也。次第右绕敷之。至南方即谓根在东方苗头向西。乃至北方次第准此也。洒水谓阏伽水也。阏伽别有方法。如悉地中说耳。然此洒水有二法。若以茅作小束。置阏伽碗中而洒之。洒时顺洒右旋洒也。若直用手洒亦得。然顺洒也。此又二种。若初净火时。谓右旋顺洒。若净了供养之时。当直洒之。不谓旋转也。如悉地中辩之。然未洒时谓请火尊。有真言及印。上品已说。乃是此中所用也。洒了献花次第供养诸物。尔时当观本尊形在此炉中。取上真言遍洒也。满施者。即是用杓物投于火中也。杓有二种。初大方杓名满施。当满盛投火中。次小杓即相续取内火中。然亦须满盛也。别有法亦如悉地中略指。息灾增益折伏三事。当知一切事准此而作也。复次内护摩业生灭。了知彼意者。欲识意者当离于境。既离境。亦知于离根也。然其语在舌摄身意等。从心生依于心王而起也。眼等分别生及境界色等由慧未生时。依心王有妄也。欲息此者。用风燥火灭之。谓以智风火烧也。烧除妄执令得净菩提心也。合有净语也。故云此名内护摩。为诸菩萨说也。以慧是火由风而生。慧是止净心为观。从此已上明世间之事。今次说内护摩出世之事。谓以智火除业生等也。从业受生从生复造业。轮转无已。今言护摩者。正是净除此业。令得清净法生也。业生既除然后用意生。意即心之异名也。此从心生法。离色声香味触。离眼耳鼻舌身意。此等皆心为主。此心王而生分别。当以慧净此心王。即一切法净也。然慧未生时。为障法所动。当准上文。取风燥火而烧灭之。谓用上文深意也。由深慧未生即有分别。以分别故有根境等垢障。今用风燥火而净除之。此火即是菩提心别名也。此菩提心火。而烧妄想等事悉令净除。是名内护摩义也。如是智者。乃可名为菩萨也。所云世出世者。即是事理两法事。即方便所加之火。出世即是慧性之火也。世出世火品了。若论其世间火天。作梵天形。今内法火神。作三摩地形。寂然住三昧也。 　　次本尊三昧品第二十八 　　尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿说诸尊令威验现前。令尊现形。诸真言修菩萨行诸菩萨。由作其形。令行者观缘尊形。即本尊形同于自身。无有疑惑而得悉地。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝能问吾等。尔时金刚手秘密主白佛言。世尊愿说本尊灵验。令诸真言行菩萨修行菩萨行。本尊形像观。佛言秘密主。诸尊有三种形。谓字印形貌也。彼字有二种。谓声及菩提心。次印亦二种。谓有相无相。相是色义。谓有像无像也。尊形亦二种。谓净非清净。彼证净形。形谓身也。体同空离一切相。非净有相之身。即有显形众色。彼二种尊形成二种事。有相故成有相。非相故随生非相悉地。上亦列著之。次引佛为证。有相故成有相。佛常如是说也。若心住非想。即成非想也。佛语先标之也。是故成一切种。当住于悲想。言事随心故。宜求出世也。既观本尊形已。为无疑悉地得。此以上金刚手问也。本尊者。梵音娑也地提嚩多。若但云提嚩多者。直所尊之义也。尊亦云自尊。谓自所持之尊也。然彼行者。犹身印真言及观本尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来加被也。然此行者初行之时。尚是凡夫自无德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥应。或虽不来而遥加护之。若行人法则如法而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。如方诸向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘有阙。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨等之过也。然行者以此事故。当须正观本尊清净身。清净身若见已。即以自身而为本尊身。如是无疑虑者。所求悉地无不成果也。