阿毗达磨发智论 - 第 9 页/共 11 页
三藏法师玄奘奉 诏译
定蕴第七中得纳息第一
五得四起支 味入生无量
断结受果处 此章愿具说
诸得过去法。彼得过去耶。答彼得。或过去。或未来。或现在。设得过去。彼得过去法耶。答彼法。或过去。或未来。或现在。或无为。诸得未来法。彼得未来耶。答彼得。或未来。或过去。或现在。设得未来。彼得未来法耶。答彼法。或未来。或过去。或现在。或无为。诸得现在法。彼得现在耶。答彼得。或现在。或过去。或未来。设得现在。彼得现在法耶。答彼法。或现在。或过去。或未来。或无为。诸得善法。彼得善耶。答如是。设得善。彼得善法耶。答如是。诸得不善法。彼得不善耶。答如是。设得不善。彼得不善法耶。答如是。诸得无记法。彼得无记耶。答如是。设得无记。彼得无记法耶。答如是。诸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。设得欲界。彼得欲界法耶。答彼法。或欲界。或不系。诸得色界法。彼得色界耶。答如是。设得色界。彼得色界法耶。答彼法。或色界。或不系。诸得无色界法。彼得无色界耶。答如是。设得无色界。彼得无色界法耶。答彼法。或无色界。或不系。诸得学法。彼得学耶。答如是。设得学。彼得学法耶。答彼法。或学。或非学非无学。诸得无学法。彼得无学耶。答如是。设得无学。彼得无学法耶。答彼法。或无学。或非学非无学。诸得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答彼得。或非学非无学。或学。或无学。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答如是。诸得见所断法。彼得见所断耶。答如是。设得见所断。彼得见所断法耶。答如是。诸得修所断法。彼得修所断耶。答如是。设得修所断。彼得修所断法耶。答彼法。或修所断。或不断。诸得不断法。彼得不断耶。答彼得。或不断。或修所断。设得不断。彼得不断法耶。答如是。
诸法善无色起。彼法善心俱耶。答诸法善无色起。彼法。或善心俱。或不善心俱。或无记心俱。云何善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起。云何无记心俱。答如无记心。若退若生。善法得起。设法善心俱起。彼法善无色耶。答诸法善心俱起。彼法。或善无色。或无记无色。云何善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。云何无记无色。答如善心胜进。无记法得起。及住善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法不善无色起。彼法不善心俱耶。答诸法不善无色起。彼法。或不善心俱。或无记心俱。云何不善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。云何无记心俱。答如无记心。若退若生。不善法得起。设法不善心俱起。彼法不善无色耶。答诸法不善心俱起。彼法。或不善无色。或善无色。或无记无色。云何不善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。云何善无色。答如不善心。若退若生。善法得起。云何无记无色。答如不善心。若退若生。无记法得起。及住不善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法无记无色起。彼法无记心俱耶。答诸法无记无色起。彼法。或无记心俱。或善心俱。或不善心俱。云何无记心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。云何善心俱。答如善心胜进。无记法得起。及住善心。无记诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不善心俱。答如不善心。若退若生无记法得起。及住不善心无记。诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法无记心俱起。彼法无记无色耶。答诸法无记心俱起。彼法。或无记无色。或善无色。或不善无色。云何无记无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。云何善无色。答如无记心。若退若生。善法得起。云何不善无色。答如无记心。若退若生。不善法得起。诸法欲界无色起。彼法欲界心俱耶。答诸法欲界无色起。彼法。或欲界心俱。或色界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有欲界无色。云何色界心俱。答如色界心。若生若胜进。欲界法得起。及住色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无色界心俱。答如住无色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系心俱。答如不系心胜进。欲界法得起。及住不系心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法欲界心俱。起彼法欲界无色耶。答诸法欲界心俱起。彼法。或欲界无色。或色界无色。或无色界无色。或不系无色。云何欲界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有欲界无色。云何色界无色。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何无色界无色。答如欲界心。若退若生。无色界法得起。云何不系无色。答如欲界心退。不系法得起。诸法色界无色起。彼法色界心俱耶。答诸法色界无色起。彼法。或色界心俱。或欲界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何无色界心俱。答如住无色界心色界。诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系心俱。答如不系心胜进。色界法得起。及住不系心。色界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法色界心俱起。彼法色界无色耶。答诸法色界心俱起。彼法。或色界无色。或欲界无色。或无色界无色。或不系无色。云何色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色。云何欲界无色。答如色界心。若生若胜进。欲界法得起。及住色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无色界无色。答如色界心。若退若生。无色界法得起。云何不系无色。答如色界心。若退若胜进。不系法得起。诸法无色界无色起。彼法无色界心俱耶。答诸法无色界无色起。彼法。或无色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何无色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。无色界法得起。云何色界心俱。答如色界心。若退若生。无色界法得起。云何不系心俱。答如不系心胜进。无色界法得起。设法无色界心俱起。彼法无色界无色耶。答诸法无色界心俱起。彼法。或无色界无色。或欲界无色。或色界无色。或不系无色。云何无色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色。云何欲界无色。答如住无色界心。欲界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何色界无色。答如住无色界心。色界诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不系无色。答如无色界心。若退若胜进。不系法得起。
诸法学无色起。彼法学心俱耶。答诸法学无色起。彼法。或学心俱。或非学非无学心俱。云何学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有学无色。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进。学法得起。设法学心俱起。彼法学无色耶。答诸法学心俱起。彼法。或学无色。或非学非无学无色。云何学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有学无色。云何非学非无学无色。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法无学无色起。彼法无学心俱耶。答诸法无学无色起。彼法或无学心俱。或非学非无学心俱。云何无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。设法无学心俱起。彼法无学无色耶。答诸法无学心俱起。彼法。或无学无色。或非学非无学无色。云何无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。云何非学非无学无色。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法非学非无学无色起。彼法非学非无学心俱耶。答诸法非学非无学无色起。彼法。或非学非无学心俱。或学心俱。或无学心俱。云何非学非无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色。云何学心俱。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何无学心俱。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法非学非无学心俱起。彼法非学非无学无色耶。答诸法非学非无学心俱起。彼法。或非学非无学无色。或学无色。或无学无色。云何非学非无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色。云何学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。学法得起。云何无学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。
诸法见断无色起。彼法见断心俱耶。答诸法见断无色起。彼法。或见断心俱。或修断心俱。云何见断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有见断无色。云何修断心俱。答如修断心。若退若生。见断法得起。设法见断心俱起。彼法见断无色耶。答诸法见断心俱起。彼法。或见断无色。或修断无色。云何见断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有见断无色。云何修断无色。答如见断心。若退若生。修断法得起。及住见断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。诸法修断无色起。彼法修断心俱耶。答诸法修断无色起。彼法。或修断心俱。或见断心俱。或不断心俱。云何修断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有修断无色。云何见断心俱。答如见断心。若退若生。修断法得起。及住见断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。云何不断心俱。答如不断心胜进。修断法得起。及住不断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。设法修断心俱起。彼法修断无色耶。答诸法修断心俱起。彼法或修断无色。或见断无色。或不断无色。云何修断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有修断无色。云何见断无色。答如修断心。若退若生。见断法得起。云何不断无色。答如修断心。若退若胜进。不断法得起。诸法不断无色起。彼法不断心俱耶。答诸法不断无色起。彼法。或不断心俱。或修断心俱。云何不断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不断无色。云何修断心俱。答如修断心。若退若胜进。不断法得起。设法不断心俱起。彼法不断无色耶。答诸法不断心俱起。彼法。或不断无色。或修断无色。云何不断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不断无色。云何修断无色。答如不断心胜进。修断法得起。及住不断心。修断诸根长养。大种增益。彼法得生老住无常。
一切初静虑。皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无离生喜乐。一切第二静虑。皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净。一切第三静虑。皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无正念正知。一切第四静虑。皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无舍念清净。
味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。答于能味。当言入。于所味。当言出。乃至味相应非想非非想处。入当言味耶。出当言味耶。答于能味。当言入。于所味。当言出。诸味相应初静虑。皆有覆无记耶。设有覆无记初静虑。皆味相应耶。答诸味相应初静虑。皆有覆无记。有有覆无记初静虑。非味相应。谓除爱余烦恼现前。乃至诸味相应非想非非想处。皆有覆无记耶。设有覆无记非想非非想处。皆味相应耶。答诸味相应非想非非想处。皆有覆无记。有有覆无记非想非非想处。非味相应。谓除爱余烦恼现前。颇有不入初静虑入第二静虑耶。答入。乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶。答入。颇有不入初静虑生梵世耶。答生。乃至颇有不入非想非非想处生非想非非想处耶。答生。若得初静虑。非第二静虑。彼命终生何处。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无处所。乃至若得无所有处非想非非想处。彼命终生何处。答或无所有处。或非想非非想处。或无处所。
思惟何等入慈定。答与有情乐。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答庆诸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍慈。断何系结。答无。悲喜舍。断何系结。答无。净初静虑。断何系结。答无。乃至净非想非非想处。断何系结。答无。初第二第三解脱。断何系结。答无。空无边处解脱。断何系结。答或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。识无边处解脱。断何系结。答或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。无所有处解脱。断何系结。答或无所有处。或非想非非想处。或无。非想非非想处解脱。灭受想解脱。断何系结。答无。初胜处。断何系结。答无。乃至第八胜处。断何系结。答无。初遍处。断何系结。答无。乃至第十遍处。断何系结。答无。法智。断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无类智。断何系结。答或色界。或无色界。或无。他心智。断何系结。答无世俗智。断何系结。答或欲界。或色界。或无色界或无。如世俗智。苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔。
慈异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。如慈悲舍亦尔。喜异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。净初静虑异熟何处受。答或梵世。或无处所。净第二静虑异熟何处受。答或极光净。或无处所。净第三静虑异熟何处受。答或遍净。或无处所。净第四静虑异熟何处受。答或广果。或无处所。净空无边处异熟何处受。答或空无边处。或无处所。净识无边处异熟何处受。答或识无边处。或无处所。净无所有处异熟何处受。答或无所有处。或无处所。净非想非非想处异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。初第二解脱异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。净解脱异熟何处受。答或广果。或无处所。空无边处解脱。乃至非想非非想处解脱异熟何处受。答或自地。或无处所。灭受想解脱异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。初四胜处异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。后四胜处异熟何处受。答或广果。或无处所。如后四胜处。前八遍处亦尔。后二遍处异熟何处受。答或自地。或无处所。他心智异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。世俗智异熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所。
定蕴第七中缘纳息第二
八味净无漏 成不成得舍
退修初入缘 此章愿具说
有八定。谓四静虑。四无色。有三定。谓味相应净无漏。此中前七。各具三种。第八唯二。谓除无漏。颇有成就味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓欲界爱未尽。颇有成就净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽。颇有成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓圣者生梵世上。颇有成就味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。颇有成就味相应无漏初静虑非净耶。答无。颇有成就净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。颇有成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓圣者生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。
颇有不成就味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。颇有不成就净初静虑非味相应无漏耶。答无。颇有不成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世。梵世爱未尽。颇有不成就味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓圣者生梵世上。颇有不成就味相应无漏初静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽。颇有不成就净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓欲界爱未尽。颇有不成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓异生生梵世上。
颇有得味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时。及梵世上没。生欲界时。颇有得净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生欲界爱尽时。颇有得无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓依静虑静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。颇有得味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓梵世上没。生梵世时。颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答无。颇有得净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者欲界爱尽时。颇有得味相应净无漏初静虑耶。答无。
颇有舍味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓梵世爱尽时。颇有舍净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。及欲界梵世没。生梵世上时。并梵世没。生欲界时。颇有舍净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者从欲界爱尽退时。颇有余舍耶。答无。
颇有退味相应初静虑非净无漏耶。答无。颇有退净初静虑非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。颇有退净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者。从欲界爱尽退时。颇有余退耶。答无。如说初静虑。乃至无所有处说亦如是。
若修净初静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏初静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净初静虑非无漏。谓已得净初静虑。现在前。若未得净初静虑现在前。而不修无漏。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。有修无漏初静虑非净。谓已得无漏初静虑现在前。若未得无漏初静虑现在前。而不修净。若未得非初静虑世俗智。及未得非初静虑无漏智彼现在前。而修无漏初静虑非净。有修净初静虑亦无漏。谓未得净初静虑现在前。而修无漏。若未得无漏初静虑现在前而修净。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前。而修净初静虑及无漏。有不修净初静虑亦非无漏。谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前。而不修净初静虑及无漏。若一切染污心。无记心。现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。如说初静虑。第二第三静虑说。亦如是。若修净第四静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏第四静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净第四静虑非无漏。谓已得净第四静虑现在前。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏。有修无漏第四静虑非净。谓已得无漏第四静虑现在前。若未得无漏第四静虑现在前。而不修净。若未得非第四静虑世俗智。及未得非第四静虑无漏智。彼现在前。而修无漏第四静虑非净。有修净第四静虑亦无漏。谓未得净第四静虑现在前。而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑及无漏。有不修净第四静虑亦非无漏。谓已得非第四静虑世俗智无漏智现在前。若未得非第四静虑世俗智无漏智。彼现在前。而不修净第四静虑及无漏。若一切染污心无记心现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。如说第四静虑。乃至无所有处说亦如是。
若最初入无漏初静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言有寻有伺耶。答彼或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。若最初入无漏第二静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言喜根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初入无漏第三静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言乐根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初。入无漏第四静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言舍根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。若最初入无漏空无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言空无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄或无所有处摄。若最初入无漏识无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言识无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。若最初入无漏无所有处。
尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言无所有处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。
味相应初静虑。与味相应初静虑等。为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与自地净。为等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏上三静虑。为所缘增上。与余为一增上。净初静虑。与净初静虑等。为几缘。答与自地净。为因等无间所缘增上。与自地无漏味相应。及净无漏第二第三静虑。为等无间所缘增上。与净无漏第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏初静虑。与无漏初静虑等。为几缘。答与自地无漏。及无漏第二第三静虑为因。等无间所缘增上。与自地净。及净第二第三静虑。为等无间所缘增上。与净第四静虑。及净无色。为所缘增上。与无漏第四静虑。及无漏无色。为因所缘增上。与余为一增上。味相应第二静虑。与味相应第二静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净初二静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净第三第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第二静虑。与净第二静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与余为一增上。无漏第二静虑。与无漏第二静虑等。为几缘。答与一切无漏静虑为因。等无间所缘增上。与一切净静虑。为等无间所缘增上。与净无色。为所缘增上。与无漏无色为因。所缘增上与余为一增上。味相应第三静虑。与味相应第三静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净第二第三静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第四静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第三静虑。与净第三静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净初第二第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏空无边处。为等无间增上。与余为一增上。无漏第三静虑。与无漏第三静虑等。为几缘。答与无漏四静虑空无边处为因。等无间所缘增上。与净四静虑空无边处。为等无间所缘增上。与净上三无色。为所缘增上。与无漏上二无色为因。所缘增上。与余为一增上。味相应第四静虑。与味相应第四静虑等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净第三第四静虑。为等无间所缘增上。与无漏四静虑。及净初第二静虑。为所缘增上。与余为一增上。净第四静虑。与净第四静虑等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与无漏上三静虑。及净第二第三静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏初二无色。为等无间增上。与净无漏初静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏第四静虑。与无漏第四静虑等。为几缘。答与无漏上三静虑下二无色为因。等无间所缘增上。与净上三静虑初二无色。为等无间所缘增上。与净初静虑后二无色。为所缘增上。与无漏初静虑无所有处为因。所缘增上。与余为一增上。味相应空无边处。与味相应空无边处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与自地净。及净第四静虑。为等无间所缘增上。与一切无漏静虑。及净下三静虑。为所缘增上。与余为一增上。净空无边处。与净空无边处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏识无边处无所有处。为等无间增上。与净无漏初第二静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏空无边处。与无漏空无边处等。为几缘。答与无漏三无色后二静虑为因。等无间所缘增上。与净下三无色后二静虑。为等无间所缘增上。与净初二静虑。及净非想非非想处。为所缘增上。与无漏初二静虑为因。所缘增上与余为一增上。味相应识无边处。与味相应识无边处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与净下二无色。为等无间所缘增上。与净无漏四静虑。及无漏下二无色。为所缘增上。与余为一增上。净识无边处。与净识无边处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与自地无漏。及净无漏第四静虑空无边处。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净无漏无所有处。及净非想非非想处。为等无间增上。与净无漏下三静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏识无边处。与无漏识无边处等。为几缘。答与无漏第四静虑三无色为因。等无间所缘增上。与净第四静虑四无色。为等无间所缘增上。与净下三静虑。为所缘增上。与无漏下三静虑为因。所缘增上。与余为一增上。味相应无所有处。与味相应无所有处等。为几缘。答与自地味相应为因。等无间所缘增上。与自地净及净识无边处。为等无间所缘增上。与一切地无漏及净四静虑空无边处。为所缘增上。与余为一增上。净无所有处。与净无所有处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与无漏三无色。及净下二无色。并自地味相应。为等无间所缘增上。与净非想非非想处。为等无间增上。与净无漏四静虑。为所缘增上。与余为一增上。无漏无所有处。与无漏无所有处等。为几缘。答与无漏三无色为因。等无间所缘增上。与净四无色。为等无间所缘增上。与净四静虑。为所缘增上。与无漏四静虑为因。所缘增上。与余为一增上。味相应非想非非想处。与味相应非想非非想处等。为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与净上二无色。为等无间所缘增上。与一切地无漏。及下六地净。为所缘增上。与余为一增上。净非想非非想处。与净非想非非想处等。为几缘。答与自地净为因。等无间所缘增上。与净无漏识无边处无所有处。及自地味相应。为等无间所缘增上。与下五地净无漏。为所缘增上。与余为一增上。
说一切有部发智论卷第十七
阿毗达磨发智论卷第十八
尊者迦多衍尼子造
三藏法师玄奘奉 诏译
定蕴第七中摄纳息第三
摄可得相应 成不得舍退
顿渐灭依定 此章愿具说
十想。谓无常想。无常苦想。苦无我想。死想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。断想。离想。灭想。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智。三三摩地。无常想等。摄几静虑等耶。答无常想。摄四静虑四无色四解脱。如无常想。无常苦想。苦无我想。死想。断想离想。灭想。亦尔。不净想。摄第三第四静虑初二解脱。如不净想。厌食想亦尔。一切世间不可乐想。摄第三第四静虑。初静虑等。摄几静虑等耶。答初静虑。摄初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地。第二静虑。摄第二静虑四无量初二解脱。前四胜处八智三三摩地。第三静虑。摄第三静虑三无量八智三三摩地。第四静虑摄第四静虑三无量净解脱。后四胜处前八遍处八智三三摩地。慈无量等。摄几无量等耶。答慈摄慈世俗智。乃至舍摄舍世俗智。空无边处等。摄几无色等耶。答空无边处。摄空无边处。及彼解脱。彼遍处六智三三摩地。识无边处摄识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地。无所有处。摄无所有处及彼解脱六智三三摩地。非想非非想处。摄非想非非想处及彼解脱灭想受解脱世俗智。初解脱等。摄几解脱等耶。答初第二第三解脱。摄初第二第三解脱世俗智。空无边处解脱。摄空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。识无边处解脱。摄识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。无所有处解脱。摄无所有处解脱六智三三摩地。非想非非想处解脱。摄非想非非想处解脱世俗智。灭想受解脱。摄灭想受解脱。初胜处等。摄几胜处等耶。答初胜处。摄初胜处世俗智。乃至第八胜处。摄第八胜处世俗智。初遍处等。摄几遍处等耶。答初遍处。摄初遍处世俗智。乃至第十遍处。摄第十遍处世俗智。法智等。摄几智等耶。答法智。摄法智五智少分。类智摄类智五智少分。他心智。摄他心智四智少分。世俗智。摄世俗智一智少分。苦智。摄苦智二智少分。集智。摄集智二智少分。灭智。摄灭智三智少分。道智。摄道智三智少分。空三摩地等。摄几三摩地耶。答空摄空。无愿摄无愿。无相摄无相。如摄可得亦尔。
无常想等。与几静虑等相应耶。答无常想。与四静虑四无色四解脱四智一三摩地相应。如无常想。无常苦想苦无我想死想断想离想灭想亦尔。不净想。与后二静虑初二解脱世俗智相应。如不净想。厌食想亦尔。一切世间不可乐想。与后二静虑世俗智相应。初静虑等。与几静虑等相应耶。答初静虑。与初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第二静虑。与第二静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第三静虑。与第三静虑三无量八智三三摩地相应。第四静虑。与第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地相应。慈无量等。与几无量等相应耶。答慈与慈世俗智相应。乃至舍与舍世俗智相应。空无边处等。与几无色等相应耶。答空无边处。与空无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。识无边处。与识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。无所有处。与无所有处及彼解脱六智三三摩地相应。非想非非想处。与非想非非想处及彼解脱世俗智相应。初解脱等。与几解脱等相应耶。答初第二第三解脱。与初第二第三解脱世俗智相应。空无边处解脱。与空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。识无边处解脱。与识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。无所有处解脱。与无所有处解脱六智三三摩地相应。非想非非想处解脱。与非想非非想处解脱世俗智相应。灭想受解脱非相应。初胜处等。与几胜处等相应耶。答初胜处。与初胜处世俗智相应。乃至第八胜处。与第八胜处世俗智相应。初遍处等。与几遍处等相应耶。答初遍处。与初遍处世俗智相应。乃至第十遍处。与第十遍处世俗智相应。法智等。与几三摩地相应耶。答法智。与三三摩地少分相应。如法智。类智亦尔。他心智。与一三摩地少分相应。如他心智。集灭道智亦尔。苦智与二三摩地少分相应。
若成就初静虑等。彼于四静虑等。几成就。几不成就。答若成就初静虑。彼于四静虑。或一二三四。一者谓梵世爱未尽。二者谓梵世爱尽。上爱未尽。三者谓极光净爱尽。上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于四无量。或无或三或四。无者谓生无色界。三者谓生遍净广果。四者谓生欲界梵世极光净。于四无色。或无或一二三四。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽。上爱未尽。二者谓空无边处爱尽。上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。上爱未尽。四者谓无所有处爱尽。于八解脱。或无或一二三四五六七八。无者谓生遍净。遍净爱未尽。一者谓生遍净。遍净爱尽。上爱未尽。若生广果。即彼爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。二者谓生欲界梵世极光净遍净爱未尽。若生遍净广果。广果爱尽。上爱未尽。若生空无边处。即彼爱尽。上爱未尽。若生识无边处。即彼爱未尽。三者谓生欲界梵世极光净遍净爱尽。上爱未尽。若生遍净广果空无边处爱尽。上爱未尽。若生空识无边处识无边处爱尽。上爱未尽。若生无所有处。即彼爱未尽。四者谓生欲界梵世极光净广果爱尽。上爱未尽。若生遍净广果识无边处爱尽。上爱未尽。若生空识无边处无所有处。无所有处爱尽。若生非想非非想处。不得灭尽定。五者谓生欲界梵世极光净空无边处爱尽。上爱未尽。若生遍净广果无所有处爱尽。不得灭尽定。若生非想非非想处。得灭尽定。六者谓生欲界梵世极光净识无边处爱尽。上爱未尽。若生遍净广果。得灭尽定。七者谓生欲界梵世极光净无所有处爱尽。不得灭尽定。八者谓生欲界梵世极光净。得灭尽定。于八胜处。或无或四或八。无者谓生遍净。即彼爱未尽。若生无色界。四者谓生欲界梵世极光净遍净爱未尽。若生遍净。即彼爱尽。若生广果。八者谓生欲界梵世极光净遍净爱尽。于十遍处。或无或一二八九十。无者谓生欲界梵世极光净遍净遍净爱未尽。若生无所有处非想非非想处。一者谓生空无边处。即彼爱未尽。若生识无边处。二者谓生空无边处。即彼爱尽。八者谓生欲界梵世极光净遍净遍净爱尽。上爱未尽。若生广果。即彼爱未尽。九者谓生欲色界欲色爱尽。上爱未尽。十者谓生欲色界空无边处爱尽。于八智。或二四五六七八。二者谓异生苦法忍位。四者谓苦法智苦类忍位。五者谓苦类智集法忍位。六者谓集法智。乃至灭法忍位。七者谓灭法智。乃至道法忍位。八者谓道法智。以上诸位。于三三摩地。或无或二或三。无者谓诸异生。二者谓诸圣者灭法忍未生。三者谓灭法忍已生。如成就初静虑。乃至成就第四静虑。随所应亦尔。
七补特伽罗。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证。慧解脱。俱解脱。随信行等。于味相应等四静虑四无色。几成就。几不成就。答随信行。于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽。上爱未尽。乃至四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽。上爱未尽。乃至四者谓遍净爱尽。于无漏四静虑。或无或一二三四。无者谓依未至定。入正性离生。一者谓依初静虑或静虑中间。入正性离生。乃至四者谓依第四静虑。入正性离生。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽。上爱未尽。乃至四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽。上爱未尽。乃至四者谓无所有处爱尽。于无漏三无色。皆不成就。如随信行。随法行亦尔。信胜解。于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽。上爱未尽。乃至四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。若生无色界。一者谓生欲界。欲爱尽。上爱未尽。若生梵世。即彼爱未尽。若生极光净。即彼爱未尽。若生遍净。即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世梵世爱尽。上爱未尽。若生极光净。即彼爱尽。上爱未尽。若生遍净。即彼爱尽。三者谓生欲界梵世极光净爱尽。上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。于无漏四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽。上爱未尽。乃至四者谓遍净爱尽。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽。上爱未尽。乃至四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓生欲色界。色爱未尽。一者谓生欲色界。色爱尽。上爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。若生识无边处。即彼爱未尽。若生无所有处。即彼爱未尽。若生非想非非想处。二者谓生欲色界空无边处空无边处爱尽。上爱未尽。若生识无边处。即彼爱尽。上爱未尽。若生无所有处。即彼爱尽。三者谓生欲色界空无边处识无边处爱尽。上爱未尽。若生识无边处无所有处爱尽。四者谓生欲色界空无边处无所有处爱尽。于无漏三无色。或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽。上爱未尽。乃至三者谓识无边处爱尽。如信胜解。见至亦尔。身证于味相应四静虑。皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。乃至。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑。皆成就。于味相应四无色。成就一。不成就三。于净四无色。或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色。皆成就。慧解脱。于味相应四静虑。皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生无色界。一者谓生广果。乃至四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色。或一二三四。一者谓生非想非非想处。乃至四者谓生欲色界空无边处。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。乃至四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色。或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。颇有成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓欲爱未尽。颇有成就净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。色爱尽。颇有成就无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓圣者生无色界。颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。色爱尽。颇有成就余二或三耶。答无。颇有不成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。色爱尽。颇有不成就净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有不成就无漏四静虑非味相应非净耶。答无。颇有不成就味相应净四静虑非无漏耶。答有。谓圣者生无色界。颇有不成就味相应无漏四静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世。色爱尽。颇有不成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓欲爱未尽。颇有不成就味相应净无漏四静虑耶。答有。谓异生生无色界。颇有成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓色爱未尽。颇有成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。颇有成就余耶。答无。颇有不成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。颇有不成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓色爱未尽。颇有不成就余耶。答无。颇有得味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓色爱尽。起欲界缠退时。若无色没。生欲界时。颇有得净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有得无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑。入正性离生。若得阿罗汉果时。颇有得余耶。答无。颇有舍味相应四静虑非净非无漏耶。答无。颇有舍净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世没。生无色界时。颇有舍净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有舍余耶。答无。颇有得味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓阿罗汉。起欲色界缠退时。颇有得无漏三无色非味相应非净耶。答有。谓得阿罗汉果时。颇有得余耶。答无。颇有舍味相应四无色非净非无漏耶。答无。颇有舍净四无色非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍无漏三无色非味相应非净耶。答有。谓信胜解识无边处爱尽练根时。颇有舍净无漏四无色非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍余耶。答无。
颇有退味相应四静虑非净非无漏耶。答无。颇有退净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退余耶。答无。颇有退味相应四无色非净非无漏耶。答无。颇有退净四无色非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退净无漏四无色非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退余耶。答无。
颇有味相应四静虑顿得耶。答有。谓色爱尽。起欲界梵世缠退时。若无色界没。生欲界梵世时。颇有味相应四静虑顿舍耶。答无。颇有味相应四静虑渐得耶。答有。颇有味相应四静虑渐舍耶。答有。颇有净四静虑顿得耶。答无。颇有净四静虑顿舍耶。答有。谓遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世没。生无色界时。颇有净四静虑渐得耶。答有。颇有净四静虑渐舍耶。答有。颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑。入正性离生。若得阿罗汉果。颇有无漏四静虑顿舍耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。颇有无漏四静虑渐舍耶。答有。颇有味相应四无色顿得耶。答有。谓阿罗汉。起欲色界空无边处缠退时。颇有味相应四无色顿舍耶。答无。颇有味相应四无色渐得耶。答有。颇有味相应四无色渐舍耶。答有。颇有净四无色顿得耶。答无。颇有净四无色顿舍耶。答有。谓无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有净四无色渐得耶。答有。颇有净四无色渐舍耶。答有。颇有无漏三无色顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时。颇有无漏三无色顿舍耶。答有。谓圣者识无边处爱尽。起欲色界缠退时。颇有无漏三无色渐得耶。答有。颇有无漏三无色渐舍耶。答有。
身语表无表。依何定灭。答身语表。依初或未至。身语无表。依四或未至。三恶行。三妙行。三不善根。三善根。依何定灭。答依未至。四非圣语。四圣语。四生四种。入胎四识。住依何定灭。答四非圣语。四圣语。胎卵湿生。四种入胎。依未至。化生后三识住。依七或未至。色识住。依四或未至。五蕴。五取蕴。五趣。五妙欲。五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴。依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处。依未至。六内处。六外处。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。依何定灭。答五内处色声触外处。依四或未至。意内处法外处意识身。及彼相应触受想思爱身。依七或未至。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身。依未至。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。依初或未至。七识住。八世法。九有情居。十业道。依何定灭。答初识住。八世法。初有情居。十业道。依未至。第二识住。有情居。依初或未至。第三识住。有情居。依二或未至。第四识住。有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五识住。第六有情居。依五或未至。第六识住。第七有情居。依六或未至。第七识住。第八第九有情居。依七或未至。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。依何定灭。答初静虑。依初或未至。第二静虑。喜无量。初二解脱。前四胜处。依二或未至。第三静虑。依三或未至。第四静虑。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。依四或未至。空无边处。及彼解脱遍处。依五或未至。识无边处。及彼解脱遍处。依六或未至。后二无色。后三解脱。依七或未至。他心智世俗智。依何定灭。答他心智。依四或未至。世俗智。依七或未至。
定蕴第七中不还纳息第四
不还学无学 顺逆住极二
菩萨记愿智 无诤四双别
住断法调伏 法随法及行
法轮正法世 此章愿具说
有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。答一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓现法般涅槃。及往无色不还。中般涅槃。生般涅槃。何者为胜。答若住等断。则中般涅槃为胜。若生般涅槃断结多。则彼为胜。中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者为胜。答若住等断。则中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟断结多。则彼为胜。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃。上流往色究竟。何者为胜。答若住等断。则生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等。断结多。则彼为胜。
诸学。彼一切为得未得而学耶。设为得未得而学。彼一切学耶。答应作四句。有学非为得未得而学。谓学住本性。有为得未得而学彼非学。谓阿罗汉。及异生。进求上法。有学亦为得未得而学。谓学进求上法。有非学亦非为得未得而学。谓阿罗汉。及异生。住本性。诸无学。彼一切不为得未得而学耶。设不为得未得而学。彼一切无学耶。答应作四句。有无学非不为得未得而学。谓阿罗汉。进求上法。有不为得未得而学非无学。谓学及异生。住本性。有无学亦不为得未得不学。谓阿罗汉。住本性。有非无学亦非不为得未得而学。谓学及异生。进求上法。
顺流。是何义。答于诸生诸趣诸有诸种类诸生死。为支。为门。为事。为道。为迹向。是顺流义。逆流。是何义。答于生灭趣灭有灭种类灭生死灭。为支。为门为事。为道。为迹向。是逆流义。自住。是何义。答非于诸生乃至诸生死为支乃至为迹向。亦非于生灭乃至生死灭为支乃至为迹向。是自住义。诸阿罗汉。彼一切自住耶。设自住。彼一切阿罗汉耶答诸阿罗汉。彼一切皆自住。有自住非阿罗汉。谓不还。如世尊言。
永断五烦恼 学满无引法
得自在定根 是人名自住
诸得极禁。彼一切得极迹耶。设得极迹。彼一切得极禁耶。答诸得极禁。彼一切得极迹。有得极迹非得极禁。谓不还。如世尊言。云何苾刍。得极迹。谓于五顺下分结。永断遍知。
齐何名菩萨。答齐能造作增长相异熟业得何名菩萨。答得相异熟业。如说慈氏汝于来世。当得作佛名慈氏如来应正等觉。此何智。答因智道智。此于何转。答有于相异熟业转。由此名因智。有于无漏根力觉支道支。得阿耨多罗三藐三菩提转。由此名道智。如说此苾刍即于现法。当辨圣旨。此何智。答道智。此于何转。答此于无漏根力觉支道支。得诸漏永尽转。由此名道智。
愿智云何。答如阿罗汉。成就神通。得心自在。随欲知义。发正愿已。便入边际第四静虑。从定起已。如愿皆知愿智。当言善耶无记耶。答或善。或无记。
云何无诤行。答一切阿罗汉。善达内时。外不如是。若亦善达外时。名无诤行。无诤名何法。答令他相续无杂秽转如说。我弟子中。因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差别。答尊者因儒童心直心无曲心淳质增上。尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上。如说。我弟子中。小路于心回善。大路于想回善。此二何差别。答尊者小路。多住于心循心观念住。尊者大路。多住于法循法观念住。如说。我弟子中。舍利子。具大慧辩。执大藏。得无碍解。此二何差别。答尊者舍利子。多住义无碍解。尊者执大藏。多住四无碍解。如说。我弟子中。大迦叶波。少欲知足。具杜多行。薄矩罗。少病节俭。具净戒行。此二何差别。答尊者。大迦叶波。所得饮食。若粗若妙。随次第食。无所简别。尊者薄矩罗。所得饮食。或粗或妙。简去妙者。而食粗者。复次尊者大迦叶波。广识大福。易得衣服饮食卧具医药及余资具。先不受杜多功德。而能奉行。尊者薄矩罗。非广识大福。难得衣服饮食卧具医药及余资具。先受杜多功德。亦能奉行。少识苾刍。受杜多功德。于中随转。此不为难。如说。大名学。多住五盖渐断。此中云何学。答预流。或一来。云何学多住五盖渐断。答渐断渐离渐伏渐背。
如说。苾刍法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍。云何法。答八支圣道。云何毗柰耶。答贪嗔痴灭。云何法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍答。若于八支圣道。不修习时。彼于贪嗔痴灭。不能作证。若于贪嗔痴灭。不作证时。彼于八支圣道。不能修习。由此因缘故作是说。如说。法随法行云何法。答寂灭涅槃。云何随法。答八支圣道。云何法随法行。答若于此中。随义而行。复次别解脱。名法别解脱。律仪名随法。若于此中。随义而行。名法随法行。复次身律仪语律仪命清净名法受。此名随法。若于此中。随义而行。名法随法行。
云何法轮。答八支圣道。齐何当言转法轮。答若时具寿阿若多憍陈那见法。云何正法。答无漏根力觉支道支。齐何当言正法住。答若时行法者住。齐何当言正法灭。答若时行法者灭。
若初入无漏初静虑。由得此故。得诸余无漏心心所法。彼何世摄。答未来。若初入乃至无漏无所有处。由得此故。得诸余无漏心心所法。彼何世摄。答未来。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在。
说一切有部发智论卷第十八
二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽遍净爱上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于无漏四静虑。或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。一者谓依初静虑。或静虑中间入正性离生。二者谓依第二静虑入正性离生。三者谓依第三静虑入正性离生。四者谓依第四静虑入正性离生。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。四者谓无所有处爱尽。于无漏三无色皆不成就。如随信行随法行亦尔。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽若生无色界。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于味相应四无色或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓生欲色界色爱未尽。一者谓生欲色界色爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。若生非想非非想处。二者谓生欲色界空无边处。空无边处爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱尽。三者谓生欲色界空无边处识无边处爱尽上爱未尽。若生识无边处无所有处爱尽。四者谓生欲色界空无边处无所有处爱尽。于无漏三无色或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。如信胜解见至亦尔。身证于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色成就一不成就三。于净四无色。或一或四。一者谓生。非想非非想处。四者谓生欲色界于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生无色界。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色。或一二三四。一者谓生非想非非想处。二者谓生无所有处。三者谓生识无边处。四者谓生欲色界空无边处。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。
阿毗达磨发智论卷第十九
尊者迦多衍尼子造
三藏法师玄奘奉 诏译
定蕴第七中一行纳息第五
一行六七修 断正性二智
二乐异二起 相定出定闻
定不定觉支 断知天眼耳
退得五通果 此章愿具说
三三摩地。谓空无愿无相。若成就空。彼无愿耶。答如是。设成就无愿。彼空耶。答如是。若成就空。彼无相耶。答若得。设成就无相。彼空耶。答如是。若成就无愿。彼无相耶。答若得。设成就无相。彼无愿耶。答如是。
若成就过去空。彼未来耶。答如是。设成就未来空。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就若成就过去空。彼现在耶。答若现在前。设成就现在空。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就未来空。彼现在耶。答若现在前。设成就现在空。彼未来耶。答如是。若成就过去空。彼未来现在耶。答未来成就现在。若现在前。设成就未来现在空。彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就未来空。彼过去现在耶。答有成就未来空非过去现在。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就未来空。非过去现在者。谓已得空未已灭。设已灭而失。不现在前。及过去非现在者。谓空已灭不失。不现在前。及现在非过去者。谓空现在前。未已灭。设已灭而失。及过去现在者。谓空已灭不失现在前。设成就过去现在空。彼未来耶。答如是。若成就现在空。彼过去未来耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去未来空。彼现在耶。答若现在前。如空历作六句应知。无愿无相亦尔。
若成就过去空。彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来无愿耶。答如是。设成就未来无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼现在无愿耶。答若现在前。设成就现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去现在无愿耶。答有成就过去空非过去现在无愿。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就过去空非过去现在无愿者。谓空已灭不失。无愿未已灭。设已灭而失。不现在前。及过去非现在者。谓空无愿已灭不失。无愿不现在前。及现在非过去者。谓空已灭不失。无愿现在前。未已灭。设已灭而失。及过去现在者。谓空无愿已灭不失。无愿现在前。设成就过去现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来现在无愿耶。答未来成就现在。若现在前。设成就未来现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来无愿耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去未来无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来现在无愿耶。答有成就过去空及未来无愿非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空及未来无愿非过去现在者。谓空已灭不失。无愿未已灭。设已灭而失。不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失。无愿现在前。非已灭。设已灭而失。及过去未来非现在者。谓空无愿已灭不失。无愿不现在前。及过去未来现在者。谓空无愿已灭不失。无愿现在前。设成就过去未来现在无愿。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。
若成就过去空。彼过去无相耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。设成就过去无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来无相耶。答若得。设成就未来无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼现在无相耶。答若现在前。设成就现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去现在无相耶。答有成就过去空非过去现在无相。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就过去空非过去现在无相者。谓空已灭不失。无相未已灭设已灭而失。不现在前。及过去非现在者。谓空无相已灭不失。无相不现在前。及现在非过去者。谓空已灭不失。无相现在前。未已灭。设已灭而失。及过去现在者。谓空无相已灭不失。无相现在前。设成就过去现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼未来现在无相耶。答有成就过去空非未来现在无相。有及未来非现在。有及未来现在。成就过去空非未来现在无相者。谓空已灭。未得无相。及未来非现在者。谓空已灭不失。已得无相。不现在前。及未来现在者。谓空已灭不失。无相现在前。设成就未来现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来无相耶。答有成就过去空非过去未来无相。有及未来非过去。有及过去未来。成就过去空非过去未来无相者。谓空已灭。未得无相。及未来非过去者。谓空已灭不失。已得无相。未已灭。设已灭而失。及过去未来者。谓空无相已灭不失。设成就过去未来无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。若成就过去空。彼过去未来现在无相耶。答有成就过去空非过去未来现在无相。有及未来非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空非过去未来现在无相者。谓空已灭未得无相。及未来非过去现在者。谓空已灭不失。已得无相。未已灭。设已灭而失。不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失。无相现在前。未已灭。设已灭而失。及过去未来非现在者。谓空无相已灭不失。无相不现在前。及过去未来现在者。谓空无相已灭不失。无相现在前。设成就过去未来现在无相。彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭。设已灭而失。则不成就。如空对无相。应知无愿对无相亦尔。如小七。应知大七亦尔。差别者。以二对一。如以过去空过去无愿对过去无相有七。
若修空。彼无愿耶。设修无愿。彼空耶。答应作四句。有修空非无愿。谓已得空现在前。有修无愿非空。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前。不修空。有俱修。谓未得空现在前。若未得无愿现在前修空。若未得无相及未得世俗智现在前。修空无愿。有俱不修。谓已得无相现在前。若未得无相现在前。不修空无愿。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前。不修空无愿。一切异生。染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修空彼。无相耶。设修无相。彼空耶。答应作四句。有修空非无相。谓已得空现在前。若未得空现在前。不修无相。若未得无愿现在前。修空非无相。有修无相非空。谓已得无相现在前。若未得无相现在前。不修空。有俱修。谓未得空现在前。修无相。若未得无相现在前修空。若未得无愿及未得世俗智现在前。修空无相。有俱不修。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前。不修空无相。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前。不修空无相。一切异生。染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修无愿。彼无相耶。设修无相。彼无愿耶。答应作四句。有修无愿非无相。谓已得无愿现在前。若未得无愿及未得空现在前。不修无相。有修无相非无愿。谓已得无相现在前。若未得无相现在前。不修无愿。有俱修。谓未得无愿现在前。修无相。若未得无相现在前。修无愿。若未得空及未得世俗智现在前。修无愿无相。有俱不修。谓已得空及已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前。不修无愿无相。一切异生。染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。
颇有结空所断非无愿无相耶。答无。颇有结无愿所断非空无相耶。答有。谓见集见道所断结。无愿断。颇有结无相所断非空无愿耶。答有。谓见灭所断结。无相断。颇有结空无愿所断非无相耶。答有。谓见苦所断结。空无愿断。颇有结空无相所断非无愿耶。答无。颇有结无愿无相所断非空耶。答无。颇有结空无愿无相所断耶。答有。谓学见迹修所断结。空无愿无相断。颇有结非空无愿无相所断而是所断耶。答有。谓异生所断结。
云何作意入正性离生。答或无常。或苦。或空。或无我思惟。何系行入正性离生。答欲界系。尽智当言于身循身观念住耶。乃至当言于法循法观念住耶。答尽智应言。或于身循身观念住。或于受。或于心。或于法。循法观念住。如尽智。无生智亦尔。
诸无漏初静虑乐。诸轻安等觉支乐。此何差别。答无差别。诸无漏第二静虑乐。诸轻安等觉支乐。此何差别。答无差别。
若从等持出。彼所缘耶。设从所缘出。彼等持耶。答应作四句。有从等持出非所缘。谓如有一思惟此相。入初静虑。彼复思惟此相。入第二静虑。有从所缘出非等持。谓如有一思惟此相入初静虑。彼不出初静虑。复思惟余相。有从等持出亦所缘。谓如有一思惟此相。入初静虑。彼思惟余相。入第二静虑。有非从等持出亦非所缘。谓如有一思惟此相。入初静虑。住经多时。如说苾刍。乃至想定。能达圣旨。世尊弟子。生非想非非想处。彼依何定。得阿罗汉果。答无漏无所有处。