阿毗达磨发智论 - 第 10 页/共 11 页
如说尊者大目乾连言。具寿我自忆住无所有处定。闻曼陀枳尼池侧有众多龙象哮吼等声。彼尊者为在定闻。为起定耶。答起定闻非在定。
诸不定。彼一切非聪慧无明趣耶。答诸不定。彼一切非聪慧无明趣。有非聪慧无明趣而非不定。谓邪定。诸定。彼一切聪慧明趣耶。答诸聪慧明趣彼一切定有定。彼非聪慧无明趣。谓邪定。诸不定。彼一切不成就等觉支耶。答诸不定。彼一切不成就等觉支。有不成就等觉支而非不定。谓邪定。诸定。彼一切成就等觉支耶。答诸成就等觉支。彼一切定。有定而不成就等觉支。谓邪定。
诸成就等觉支。彼成就无漏法耶。答诸成就等觉支。彼成就无漏法。有成就无漏法非等觉支。谓诸异生。诸不成就等觉支。彼不成就无漏法耶。答无不成就无漏法。有不成就等觉支。谓诸异生。诸得等觉支。彼得无漏法耶。答诸得等觉支。彼得无漏法。有得无漏法非等觉支。谓诸异生。诸舍等觉支。彼舍无漏法耶。答无全舍等觉支。亦无全舍无漏法。诸退等觉支。彼退无漏法耶。答无全退等觉支。亦无全退无漏法。
诸未断。彼未遍知耶。答诸未遍知。彼未断。有未断非未遍知。谓若智遍知故已遍知非断。遍知故已断。诸已断。彼已遍知耶。答诸已断。彼已遍知。有已遍知非已断。谓若智遍知故已遍知非断。遍知故已断。
诸有此生眼不见色。彼依何法。引发天眼耶。答如有一得自性生。念先余生中。眼曾见色。彼依此故。引发天眼。诸有此生。耳不闻声。彼依何法。引发天耳耶。答如有一得自性生。念先余生中。耳曾闻声。彼依此故。引发天耳。何故异生退时。见修所断结增益。世尊弟子退时。唯修所断结增益耶。答异生用此道。断见所断结。即用此道。断修所断结。故彼退时。二结俱增益。世尊弟子。用此道。断见所断结。彼于此道。定不退。用余道。断修所断结。彼于余道。有退有不退。世尊弟子。设用此道。断见所断结。即用此道。断修所断结者。彼亦无退。何故上三果有退。非预流果耶。答修所断结。依有事起。谓有净相。有不净相。彼由非理。作意观净相时。便于不净想退。见所断结。依无事起。无有一法是我我所。可令彼观于无我见退。
退上三果时。诸所得无漏根力觉支道支。当言曾得得。未曾得得耶。答应言曾得得。无色界没。生欲界时。诸所得蕴界处。善不善无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得。未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。无色界没。生色界时。诸所得蕴界处。善无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得。未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。色界没生。欲界时诸所得。蕴界处等如无色界没生欲界说。
依初静虑。引发神境通道时。彼极远至何处耶。答乃至梵世。依初静虑。引发天耳通道时。彼极远闻。何系声耶。答乃至梵世。依初静虑。引发他心通道时。彼极远知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初静虑。引发宿住随念通道时。彼极远忆。何系宿住事耶。答乃至梵世。依初静虑。引发天眼通道时。彼极远见。何系色耶。答乃至梵世。如依初静虑。乃至依第四静虑。各随自处。广说亦尔。
若于苦思惟苦。得阿罗汉果。彼思惟何系苦。答无色界系苦。若于集思惟集。得阿罗汉果。彼思惟何系集。答无色界系集。若于灭思惟灭。得阿罗汉果。彼思惟何系诸行灭。答或欲界系。或色无色界系诸行灭。若于道思惟道。得阿罗汉果。彼思惟何系诸行能断道。答或欲界系。或色无色界系诸行能断道。
见蕴第八中念住纳息第一
念住有六门 如实知有八
贪嗔痴增减 死受涅槃心
弟子先涅槃 佛涅槃出定
四有三有行 此章愿具说
四念住。谓身受心法念住。若修身念住。彼受耶。设修受念住。彼身耶。答应作四句。有修身念住非受。谓已得身念住现在前。有修受念住非身。谓已得受念住现在前。若未得受念住现在前。不修身。若未得心法念住现在前。修受非身。有俱修。谓未得身念住现在前。若未得受念住现在前修身。若未得心法念住现在前。修身受。有俱不修。谓已得心法念住现在前。若未得法念住现在前。不修身受。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。如身念住受念住。应知。身念住心念住亦尔。若修身念住。彼法耶。设修法念住。彼身耶。答应作四句。有修身念住非法。谓已得身念住现在前。有修法念住非身。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前。不修身。若未得受心念住现在前。修法非身。有俱修谓未得身念住现在前。若未得法念住现在前。修身。若未得受心念住现在前。修身法。有俱不修。谓已得受心念住现在前。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修受念住。彼心耶。设修心念住。彼受耶。答应作四句。有修受念住非心。谓已得受念住现在前。有修心念住非受。谓已得心念住现在前。有俱修。谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前。修受心。有俱不修。谓已得身法念住现在前。若未得法念住现在前。不修受心。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。若修受念住。彼法耶。设修法念住。彼受耶。答应作四句。有修受念住非法。谓已得受念住现在前。有修法念住非受。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前。不修受。有俱修。谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前。修受。有俱不修。谓已得身心念住现在前。一切染污心。无记心。在无想定灭尽定。生无想天。如受念住法念住。应知。心念住法念住亦尔。
于身修身观念住。当言法类世俗苦集道智。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺。当言乐喜舍根相应。当言空无愿三摩地俱。当言缘欲色界系及不系。于受修受观念住。当言法类他心世俗苦集道智。当言有寻有伺等三。当言乐喜舍根相应。当言空无愿三摩地俱。当言缘三界系不系。如于受。于心亦尔。于法修此观念住。当言法类他心世俗苦集灭道智。当言有寻有伺等三。当言乐喜舍根相应。当言空无愿无相三摩地俱。当言缘三界系不系。如说受乐受时。如实知我受乐受。此四智。谓法类世俗道。受苦受时。如实知我受苦受。此一智。谓世俗。受不苦不乐受时。如实知我受不苦不乐受。此四智。谓法类世俗道。受乐身受苦身受不苦不乐身受及苦心受时。如实知。此一智。谓世俗。受乐心受不苦不乐心受时。如实知。此四智。谓法类世俗道。受乐有味受苦有味受不苦不乐有味受及苦无味受时。如实知。此一智。谓世俗。受乐无味受不苦不乐无味受时。如实知。此四智。谓法类世俗道。受乐耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不乐耽嗜依受及苦出离依受时。如实知。此一智。谓世俗。受乐出离依受不苦不乐出离依受时。如实知。此四智。谓法类世俗道。
如说有贪心。如实知有贪心。此一智。谓世俗。离贪心。如实知离贪心。此四智。谓法类世俗道。如有贪心离贪心。应知。有痴心。离痴心。染心不染心。略心散心。下心举心。小心大心。掉心不掉心。不寂静心寂静心。不定心定心。不修心修心。不解脱心解脱心亦尔。有嗔心。如实知有嗔心。此一智。谓世俗。离嗔心。如实知离嗔心。此三智。谓法世俗道。
如说有内贪欲盖。如实知有内贪欲盖。此一智。谓世俗。无内贪欲盖。如实知无内贪欲盖。此三智。谓法世俗道。如未生内贪欲盖而生。如实知。此一智。谓世俗。生已便断。断已后不复生。如实知。此三智。谓法世俗道。如贪欲盖。应知。嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。如说有内眼结。如实知有内眼结。此一智。谓世俗。无内眼结。如实知无内眼结。此四智。谓法类世俗道。如未生内眼结而生。如实知。此一智。谓世俗。生已便断。断已后不复生。如实知。此四智。谓法类世俗道。如眼结。应知。耳身意结亦尔。鼻舌结如盖说。
如说有内念等觉支。如实知有内念等觉支。此四智。谓法类世俗道。无内念等觉支。如实知无内念等觉支。此一智。谓世俗。如未生念等觉支而生。生已住不忘。令圆满倍增广智作证。此四智。谓法类世俗道。如念等觉支。应知择法精进喜安定舍等觉支亦尔。
如说等随观自贪嗔痴增。云何贪嗔痴增。答有下贪嗔痴缠故中。有中故上。是谓增。如说等随观自贪嗔痴减。云何贪嗔痴减。答无上贪嗔痴缠故中。无中故下。是谓减。
云何死边际受。答由此末摩断命根灭。齐何当言死边际受。答齐此末摩断命根灭。何处摄。答法处。几识相应。答身识意识。初末摩断受。身识相应。最后受。意识相应。
阿罗汉般涅槃心。当言善耶无记耶。答当言无记。
何故双贤弟子。先般涅槃。然后佛耶。答彼二尊者。先长夜中。造作增长感无断业。勿空无果异熟故。复次由法尔故。
如说世尊依不动寂静定。而般涅槃。世间眼灭。此为在定。为出定耶。答出定。如说四有。谓本有死有中有生有。云何本有。答除生分死分诸蕴中间诸有。云何死有。答死分诸蕴。云何中有。答除死分生分诸蕴中间诸有。云何生有。答生分诸蕴。
诸欲有。彼一切五行耶。设五行。彼一切欲有耶。答应作四句。有欲有非五行。谓欲界有情。住不同分心。及住无想灭尽定。有五行非欲有。谓色界有想天。住同分心。若无想天。不得无想。有欲有亦五行。谓欲界有情。住同分心。有非欲有亦非五行。谓色界有想天。住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想。若生无色界。诸色有有想天。彼一切五行耶设五行。彼一切色有有想天耶。答应作四句。有色有有想天非五行。谓色界有想天。住不同分心。及住无想灭尽定。有五行非色有有想天。谓欲界有情。住同分心。若无想天不得无想。有色有有想天亦五行谓色界有想天。住同分心。有非色有有想天亦非五行。谓欲界有情。住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想。若生无色界。诸色有无想天。彼一切二行耶设二行。彼一切色有无想天耶。答应作四句。有色有无想天非二行。谓无想天不得无想。有二行非色有无想天。谓欲界有情。色界有想天。住不同分心。及住无想灭尽定。有色有无想天亦二行。谓无想天得无想。有非色有无想天亦非二行。谓欲界有情。色界有想天。住同分心。若生无色界。诸无色有。彼一切四行耶。设四行。彼一切无色有耶。答诸四行。彼一切无色有。有无色有非四行。谓无色界有情。住不同分心。
颇有有五行耶。答有。谓欲界有情。及色界有想天。住同分心。若无想天不得无想。颇有有四行耶。答有。谓无色界有情。住同分心。颇有有三行耶。答无。颇有有二行耶。答有。谓欲界有情。及色界有想天。住不同分心。若住无想灭尽定。若无想天得无想。颇有有一行耶。答有。谓无色界有情。住不同分心。颇有有无行耶。答无。
见蕴第八中三有纳息第二
三有随眠想 六寻明无明
对因等有无 此章愿具说
诸舍欲有欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前耶。答诸舍欲有欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前。有欲界法灭欲界法现在前而非舍欲有欲有相续。谓不命终。而欲界法灭。欲界法现在前。诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭。色界法现在前耶。答诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭色界法现在前。有欲界法灭色界法现在前而非舍欲有色有相续。谓不命终。欲界法灭。色界法现在前。诸舍欲有无色有相续。彼一切欲界法灭。无色界法现在前耶答如是。设欲界法灭。无色界法现在前。彼一切舍欲有无色有相续耶。答如是。诸舍色有色有相续。彼一切色界法灭。色界法现在前耶。答诸舍色有色有相续。彼一切色界法灭。色界法现在前。有色界法灭色界法现在前而非舍色有色有相续。谓不命终。色界法灭色界法现在前。诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭。欲界法现在前耶。答诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭。欲界法现在前。有色界法灭欲界法现在前而非舍色有欲有相续。谓不命终。而色界法灭。欲界法现在前。诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭。无色界法现在前耶。答诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭。无色界法现在前。有色界法灭无色界法现在前而非舍色有无色有相续。谓不命终。色界法灭。无色界法现在前。诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭。无色界法现在前耶。答诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭。无色界法现在前。有无色界法灭无色界法现在前而非舍无色有无色有相续。谓不命终。无色界法灭。无色界法现在前。诸舍无色有欲有相续。彼一切无色界法灭。欲界法现在前耶。答如是。设无色界法灭。欲界法现在前。彼一切舍无色有欲有相续耶。答如是。诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭。色界法现在前耶。答诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭。色界法现在前。有无色界法灭色界法现在前而非舍无色有色有相续。谓不命终。而无色界法灭。色界法现在前。何故欲界随眠。不于色无色界法随增耶。答界应杂乱。及应不可施设。离欲染故。何故色界随眠。不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。何故色界随眠。不于无色界法随增耶。答界应杂乱。亦不可知。离色染故。何故无色界随眠。不于欲界色界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。何故欲界不遍行随眠。不遍于欲界法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。何故色界不遍行随眠。不遍于色界法随增耶。答如前说无色界不遍行随眠说亦尔。
有十想。谓无常想。乃至灭想。若修无常想。彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。谓缘余法修无常想。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想。修无常想。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。如无常想。无常苦想苦无我想亦尔。余想亦随应当知。
若起欲寻。彼思惟欲寻耶。答应作四句。有起欲寻不思惟欲寻。谓缘余法起欲寻。有思惟欲寻不起欲寻。谓缘欲寻起余寻。有起欲寻亦思惟欲寻。谓缘欲寻起欲寻。有不起欲寻亦不思惟欲寻。谓除前相。如欲寻。恚寻害寻出离寻无恚寻无害寻亦尔。
诸法因无明。彼法缘无明耶。答若法因无明。彼法缘无明。有法缘无明不因无明谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及善行。诸法因明。彼法缘明耶。答若法因明。彼法缘明。有法缘明不因明。谓初明。及诸有漏行。诸法因无明。彼法缘明耶。答若法因无明。彼法缘明。有法缘明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及善行。诸法因明。彼法缘无明耶。答若法因明。彼法缘无明。有法缘无明不因明。谓初明。及诸有漏行。诸法因无明。彼法不善耶。答若法不善。彼法因无明有法因无明非不善。谓无明异熟。及有覆无记行。诸法因明。彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因明。谓初明及善有漏行。颇有法。不因明不因无明。彼法非无因耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行。
见蕴第八中想纳息第三
想心知等四 无缘法见疑
因道等摄三 此章愿具说
诸法无常想生。彼法无常想相应耶。答应作四句。有法无常想生非无常想相应。谓无常想现前必灭。余想现前必生彼相应法。有法无常想相应非无常想生。谓余想现前必灭。无常想现前必生彼相应法。有法无常想生亦无常想相应。谓无常想现前必灭。无常想现前必生彼相应法。有法非无常想生亦非无常想相应。谓余想现前必灭。余想现前必生彼相应法。如无常想。乃至灭想亦尔。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。答应作四句。有法无常想生非无常想一缘。谓无常想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。有法无常想一缘非无常想生。谓余想现前必灭。无常想现前必生。彼有此缘。有法无常想生无常想一缘。谓无常想现前必灭。无常现前必生。彼有此缘。有法非无常想生亦非无常想一缘。谓余想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。如无常想。乃至灭想亦尔。
诸法由心起。非不由心。若时心起。尔时彼法耶。答心先起后彼法。若时心灭。尔时彼法耶。答心先灭后彼法。若时心得。尔时彼法耶。答心先得后彼法。若时心舍。尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。若时心受异熟。尔时彼法耶。答或尔时。或余时。
颇有法是所通达所遍知非所断非所修非所作证耶。答有。谓虚空非择灭。颇有法是所通达所遍知非所断非所修是所作证耶。答有。谓择灭。颇有法是所通达所遍知非所断是所修是所作证耶。答有。谓无漏有为法。颇有法是所通达所遍知是所断是所修是所作证耶。答有。谓善有漏行。颇有法是所通达所遍知是所断非所修是所作证耶。答有。谓定所起天眼耳。颇有法是所通达所遍知是所断非所修非所作证耶。答有。谓除定所起天眼耳。余无记行不善法。
颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生是有是有性非无非无性异色异受想识异相应行耶。答有。谓五识身。彼相应法。及缘。色无为。心不相应行。意识身。彼相应法。所有生老住无常。此法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生。是有。是有性。非无非无性。异色。异受想识。异相应行。此法。于彼法。当言因。当言缘耶。答当言因。当言缘。此法当言善耶。不善耶。无记耶。答于善当言善。于不善当言不善。于无记当言无记。此法几随眠随增。几结系。答三界有漏缘。随眠随增。九结系。见相应受。几随眠随增。答三界有漏缘。及无漏缘见。彼相应无明。随眠随增。见不相应受。几随眠随增。答除无漏缘见。彼相应无明。余随眠随增。疑相应受。几随眠随增。答三界见所断有漏缘。及无漏缘疑。彼相应无明。随眠随增。疑不相应受。几随眠随增。答除无漏缘疑彼相应无明。余随眠随增。因道缘起法几界。几处。几蕴摄。答十八界。十二处。五蕴。除眼触等起想受。心相应法。及耳触等起想受。心不相应法。余法。几界。几处。几蕴摄。答十八界。十二处。五蕴。乃至除身触等起想受。心相应法。及意触等起想受。心不相应法。余法。几界。几处。几蕴摄。答十八界。十二处。五蕴。
说一切有部发智论卷第十九
阿毗达磨发智论卷第二十
尊者迦多衍尼子造
三藏法师玄奘奉 诏译
见蕴第八中智纳息第四
智断厌离修 缘触慢业事
摄余摄一切 此章愿具说
若事能通达。彼事能遍知耶。答应作四句。有事能通达非能遍知。谓苦集灭道智。不断烦恼。有事能遍知非能通达。谓苦集灭道忍。断烦恼。有事能通达亦能遍知。谓苦集灭道智。断烦恼。有事非能通达非能遍知。谓苦集灭道忍。不断烦恼。若事能厌。彼事能离耶。答应作四句。有事能厌非能离。谓苦集忍智。不断烦恼。有事能离非能厌。谓灭道忍智。断烦恼。有事能厌亦能离。谓苦集忍智。断烦恼。有事非能厌非能离。谓灭道忍智。不断烦恼。若事能厌。彼事修厌耶。答若事能厌。彼事亦修厌。有事修厌非能厌。谓灭道智。断烦恼。若事能离。彼事修厌耶。答应作四句。有事能离非修厌。谓灭道忍。断烦恼。有事修厌非能离。谓苦集忍智。不断烦恼。有事能离亦修厌。谓苦集忍智。及灭道智。断烦恼。有事非能离亦非修厌。谓灭道忍智。不断烦恼。
若法与彼法作因。或时此法与彼法非因耶。答无时非因。若法与彼法作等无间。或时此法与彼法非等无间耶。答若时此法未至已生。若法与彼法作所缘。或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。若法与彼法作增上。或时此法与彼法非增上耶。答无时非增上。诸意触。彼一切三和合触耶。答诸意触。彼一切三和合触。有三和合触非意触。谓五识身相应触。故世尊说。苾刍当知。有意界。有法界。有无明界。无明触所生。受所触故。无闻愚夫。便执有执无。或执有无。诸慢。彼一切自执耶。答诸慢。彼一切自执。有自执非慢。谓诸见趣。故世尊说。苾刍当知自执有我。自执有我所。诸慢。彼一切不寂静耶。答诸慢。彼一切不寂静。有不寂静非慢谓余烦恼现在前。故世尊说。苾刍当知。动为魔所缚。不动脱恶者。诸业。彼不律仪耶。答应作四句。有业非不律仪。谓身语律仪有不律仪非业。谓根不律仪。有业亦不律仪。谓身语不律仪。有非业亦非不律仪。谓根律仪。诸业。彼律仪耶。答应作四句。有业非律仪谓身语不律仪。有律仪非业。谓根律仪。有业亦律仪。谓身语律仪。有非业亦非律仪。谓根不律仪。若事未得。彼不成就耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未得。谓得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成就。彼已得。有事已得而不成就。谓得已失。
除苦圣谛及法处。余法二界一处一蕴摄。除集圣谛及法处说亦尔。除灭圣谛及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除道圣谛及法处说亦尔。除有色法及法处。余法七界一处一蕴摄。除无色法及法处。余法十界十处一蕴摄。除有见法及法处。余法十六界十处二蕴摄。除无见法及法处。余法一界一处一蕴摄。除有对法及法处。余法七界一处一蕴摄。除无对法及法处。余法十界十处一蕴摄。除有漏法及法处。余法二界一处一蕴摄。除无漏法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除有为法及法处。此除一切法。而问余法是无事空论。除无为法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除过去法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除未来法现在法及法处说亦尔。除善法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除不善法及法处说亦尔。除无记法及法处。余法九界三处二蕴摄。除欲界系法及法处。余法十三界九处二蕴摄。除色界系法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除无色界系。法学法无学法及法处说亦尔。除非学非无学法及法处。余法二界一处一蕴摄。除见所断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除修所断法及法处。余法二界一处一蕴摄。除不断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。除已生法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除非已生法及定不生法。此除一切法。而问余法。是无事空论。除有色法及定不生法。余法八界二处四蕴摄。除无色法及定不生法。余法十一界十一处一蕴摄。除有见法及定不生法。余法十七界十一处五蕴摄。除无见法及定不生法。余法一界一处一蕴摄。除有对法及定不生法。余法八界二处五蕴摄。除无对法及定不生法。余法十界十处一蕴摄。除有漏法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。除无漏法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除有为法及定不生法。此除一切法。而问余法。是无事空论。除无为法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除过去法现在法及定不生法说亦尔。除未来法及定不生法。此除一切法。而问余法。是无事空论。除善法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除不善法及定不生法说亦尔。除无记法及定不生法。余法十界四处五蕴摄。除欲界系法及定不生法。余法十四界十处五蕴摄。除色界系法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除无色界系法学法无学法及定不生法说亦尔。除非学非无学法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。除见所断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。除修所断法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。除不断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴。颇有一界一处一蕴摄一切法耶。答有。一界谓法界。一处谓意处。一蕴谓色蕴。
见蕴第八中见纳息第五
邪断邪常见 戒邪戒邪常
六见五涅槃 九慢类常见
迷执自他作 悟则二非有
具慢及得等 此章愿具说
诸有此见。无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行恶行。此谤因邪见。见集所断。无妙行恶行果。此谤果邪见。见苦所断。无此世。无他世。无化生有情。此或见集所断。或见苦所断。无父。无母。此谤因邪见。见集所断。诸有此见。世间无阿罗汉。此谤道邪见。见道所断。无正至。此谤灭邪见。见灭所断。无正行此世他世。即于现法。知自通达。作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如实知。此谤道邪见。见道所断。诸有此见。乃至活有命者。死已断坏。无有此四大种。士夫身死时。地身归地。水身归水。火身归火。风身归风。根随空转。舆为第五。持彼死尸。往弃冢间。未烧可知烧已成灰。余鸽色骨。愚者赞施。智者赞受。诸有论者。一切空虚妄语。乃至活有。愚智者死已。断坏无有。此边执见断见摄。见苦所断。
诸有此见。无因无缘。令有情杂染。非因非缘。而有情杂染。此谤因邪见。见集所断。无因无缘。令有情清净。非因非缘。而有情清净。此谤道邪见。见道所断。无因无缘。令有情无智无见。非因非缘。而有情无智无见。此谤因邪见。见集所断。无因无缘。令有情智见。非因非缘。而有情智见。此谤道邪见。见道所断。诸有此见。无力。无精进。无力精进。无士。无威势。无士威势。无自作。无他作。无自他作。一切有情。一切生。一切种。无力。无自在。无精进。无威势。定合性变。于六胜生。受诸苦乐。此邪见。若谤有漏力精进等。则谤因邪见。见集所断。若谤无漏力精进等。则谤道邪见。见道所断。诸有此见。造教造煮。教煮害教。害杀诸众生不与取。欲邪行。知而妄语。故饮诸酒。穿墙解结。尽取所有。守厄断道。害村害城。害国生命。以刀以轮。拥略大地。所有众生断截分解。聚集团积。为一肉聚。应知。由此无恶无恶缘。于殑伽南。断截挝打。于殑伽北。惠施修福。应知由此无罪福。亦无罪福缘。布施爱语利行同事。摄诸有情。皆无有福。此谤因邪见。见集所断。
诸有此见。此七士身。不作作。不化化。不可害。常安住。如伊师迦。安住不动。无有转变。互不相触。何等为七。谓地水火风及苦乐命。此七士身。非作乃至如伊师迦。安住不动。若罪若福。若罪福。若苦苦乐。若苦乐。不能转变。亦不能令互相触碍。设有士夫。断士夫头。亦不名为害世间生。若行若住。七身中间。刀刃虽转。而不害命。此中无能害。无所害。无能捶。无所捶。无表。无表处。此边执见。常见摄。见苦所断。诸有此见。有十四亿六万六百生门。五业三业二业一业半业。六十二行迹。六十二中劫。百三十六地狱。百二十根。三十六尘界。四万九千龙家。四万九千妙翅鸟家。四万九千异学家。四万九千活命家。七有想藏。七无想藏。七离系藏。七阿素洛。七毕舍遮。七天。七人。七梦。七百梦。七觉。七百觉。七池。七百池。七险。七百险。七减。七百减。七增。七百增。六胜生类。八大士地。于如是处。经八万四千大劫。若愚若智。往来流转。乃决定能作苦边际。如掷缕丸。缕尽便住。此中无有沙门若婆罗门能作是说。我以尸罗。或以精进。或以梵行。令所有业未熟者熟。熟者触已。即便变吐。以如是斟量生死苦乐边际。不可施设。有增有减。亦不可说。或然不然。此非因计因。戒禁取。见苦所断。诸有此见。一切士夫补特伽罗。诸有所受。无不皆以宿作为因。此非因计因。戒禁取见。苦所断。诸有此见。一切士夫补特伽罗。诸有所受。无不皆以自在变化为因。此非因计因。戒禁取。见苦所断。诸有此见。一切士夫补特伽罗。所受皆是无因无缘。此谤因邪见。见集所断。诸有此见。自作苦乐。他作苦乐。自他作苦乐。此非因计因。戒禁取。见苦所断。诸有此见。所受苦乐。非自作。非他作。无因而生。此谤因邪见。见集所断。诸有此见。我及世间。常恒坚住。无变易法。正尔安住。此边执见常见摄。见苦所断。诸有此见。谛故住故我有我。此边执见常见摄。见苦所断。诸有此见。谛故住故我无我。此边执见断见摄。见苦所断。诸有此见。我观我眼色即我。此有身见。见苦所断。诸有此见。我观无我眼即我。色为众具。此有身见。见苦所断。诸有此见。无我观我色即我。眼为众具。此有身见。见苦所断。诸有此见。此是我。是有情。命者。生者。养育者。补特伽罗。意生儒童。作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。语者。觉者。等领受者。非曾不有。非当不有。于彼彼处。造善恶业。于彼彼处。受果异熟。舍此蕴。续余蕴。此边执见常见摄。见苦所断。诸有此见。受妙五欲。名得第一现法涅槃。此取劣法为胜。见取。见苦所断。诸有此见。离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐。入初静虑具足住。名得第一现法涅槃。寻伺寂静。内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。入第二静虑具足住。名得第一现法涅槃。离喜住舍正念正知身受乐圣说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。名得第一现法涅槃。断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。入第四静虑具足住。名得第一现法涅槃。此取劣法为胜。见取。见苦所断。有九慢类。谓我胜。我等。我劣。有胜我。有等我。有劣我。无胜我。无等我。无劣我。我胜者。是依见起过慢。我等者。是依见起慢。我劣者。是依见起卑慢。有胜我者。是依见起卑慢。有等我者。是依见起慢。有劣我者。是依见起过慢。无胜我者。是依见起慢。无等我者。是依见起过慢。无劣我者。是依见起卑慢。诸有此见。风不吹。河不流。火不然。乳不注。胎不孕。日月不出不没。染净自性住。不增不减。此边执见常见摄。见苦所断。如契经中说。
众生执我作 执他作亦然
各不能如实 观知此是箭
此言有何义。答众生谓外道。彼作是执。我能作。我能生。我能化。故言众生执我作。复有外道。执他能作他能生他能化。故言执他作亦然。各谓一一非一切箭。谓恶见能中伤故。彼于此见。不能如实观知是箭。
当观此是箭 众生坚执著
如是则无有 我作及他作
当观此是箭者。谓应如实观知此见是真毒箭。与老病死为前导故。众生坚执著者。众生谓外道。彼于见趣中。坚固执著。不能出离。若能如是如实观知。则不复有我作我生我化执。亦不复有他作他生他化执。知于非有妄执有故。
具慢众生 慢著慢缚 于见相逆
不越生死
具慢者。显成就七慢。众生者。谓外道。彼于七慢。著多著遍著。故言慢著。缚多缚遍缚。故言慢缚。于见相逆者。谓断常见类。互相违逆。不越生死者。谓彼于无际生死。不能越度而取涅槃。
得当得俱坌 劣学戒禁浴
梵苦事一边 受欲净第二
不见极沈走 明眼见能异
于彼无尘慢 绝路至苦边
得者。显示已得诸蕴界处。当得者。显示未得诸蕴界处。俱坌者。此二俱为贪嗔痴。尘坌遍坌极坌。劣有二义。一目病者。二目外道。今说外道为劣者。彼于此随学故言劣学。彼作是说。诸补特伽罗。学乘象马船车辇舆。执持弓杖钩轮罥索书印算数。皆令善巧。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。戒者。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。禁者。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受持乌禁鸺鹠禁默然禁等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。浴者。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。于摩捺娑比摩捺娑殑伽河门三池中浴。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。梵谓梵行。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受持梵行。远离淫欲。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。苦谓苦行。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。受种种苦行。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。事谓承事。有诸外道。起此见。立此论。诸补特伽罗。调象马牛事日月星火珠药等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因。戒禁取。见苦所断。一边者。谓上所说是苦行边。受欲净者。有诸外道。起此见。立此论。诸欲净妙。快意受用。而无过失。此取劣法为胜。见取。见苦所断。第二者。谓此所说是乐行边。不见者。谓诸外道。于上二边。不如实见。极沈走者。谓彼外道。由不见故。一类起爱。故名极沈。一类起见。故名极走。复次一类懈怠。故名极沈。一类掉举。故名极走。复次一类起慢。故名极沈。一类起过慢。故名极走。明眼见者。明眼谓佛及佛弟子。见谓于上所说二边。如实知见。能异者。由如实知见故。不同彼极沈极走。以能不起爱见等故。于彼无尘者。谓于已得未得蕴界处。不起贪嗔痴尘。于彼无慢者。谓于二边。虽俱远离。而心不恃。绝路者。若能如是便绝三路。谓烦恼业苦。至苦边者。苦谓五取蕴苦。边谓涅槃。若绝三路。便得至此苦蕴边际。
见蕴第八中伽他纳息第六
见梵父胜网 车本信流转
母王慧脱根 此章愿具胜