增一阿含经 - 第 35 页/共 110 页

优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫。 　　世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王。 　　优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立。 　　尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉．罗刹．天．龙．鬼神耶。 　　时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说。 　　为天为是鬼　　干沓和等乎 　　汝今名为谁　　我今欲知之 　　是时。优陀耶复以此偈报王曰。 　　我亦非是天　　非是干沓和 　　于是迦毗国　　大王邦土人 　　昔坏十八亿　　弊魔波旬众 　　我师释迦文　　是彼真弟子 　　时。真净王复以此偈。向优陀耶说。 　　谁坏十八亿　　弊魔波旬众 　　谁字释迦文　　汝今叹说之 　　是时。优陀耶复说此偈。 　　如来初生时　　天地普大动 　　誓愿悉成办　　今曰号悉达 　　彼降十八亿　　弊魔波旬众 　　彼名释迦文　　今日成佛道 　　彼人释师子　　瞿昙次弟子 　　今日作沙门　　本字优陀耶 　　是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶。 　　优陀耶报言。释迦文佛今日现在。 　　时王问言。今已成佛耶。 　　优陀耶报言。今已成佛。 　　王复问言。今日如来竟为所在。 　　优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下。 　　时王报言。翼从弟子斯是何人。 　　优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘．四天王。恒在左右。 　　时王问言。所著衣服。为像何类。 　　优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟。 　　时王问言。食何等食。 　　优陀耶报言。如来身者。以法为食。 　　王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不。 　　优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城。 　　是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶。 　　是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋．盲．喑．哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城。 　　是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠。 　　是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中。 　　是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所。 　　是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相．八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王。 　　世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上。 　　是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐。 　　时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经。 　　尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽向王说。 　　是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。 　　是时。世尊与王说法已。即从座起而去。 　　是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙。 　　诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙。 　　是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚。 　　时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚。 　　是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业。 　　是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教。 　　是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家。 　　是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教。 　　是时。真净王将斛净．叔净释．甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车．白盖。白马驾之。第二释乘青车．青盖。青马驾之。第三释乘黄车．黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车．赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。 　　是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异。 　　是时。阿难乘大白象．白衣．白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象．白衣不乎。 　　诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之。 　　佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎。 　　诸比丘对曰。唯然。见之。 　　佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀．阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐。 　　尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道。 　　世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天．人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生．老．病．死。 　　是时。诸释众便得为道。 　　是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎。 　　世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德。 　　尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是。 　　尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。 　　尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行。 　　　　增壹阿含经卷第十五 　　　　增壹阿含经卷第十六 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　高幢品第二十四之三 　　（六） 　　闻如是。 　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日．十四日．十五日。 　　比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母．沙门．婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施．修戒．忍辱．精进．三昧．演散经义．持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。帝释．三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。 　　设复有时。若世间众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。时。帝释．三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行。 　　若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛．信法．信比丘僧。孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母．沙门．婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。是时。天帝．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。 　　设复众生有孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝．四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。 　　比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母．沙门．婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因．三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众。 　　设复是时。众生之类有孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母．沙门．婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因．三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。 　　尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法。 　　是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之。