别译杂阿含经 - 第 6 页/共 63 页

譬如白石山　　其色类脂膏 　　群鸟不别知　　飞来而噏食 　　既不得其味　　嘴伤而虚还 　　我今亦如是　　徒来无所为 　　尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈。 　　父今名丈夫　　何以怀忧愁 　　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟 　　将来至父所　　使父得自在 　　尔时魔王说偈答言。 　　彼人善断欲　　不可以欲牵 　　已过魔境界　　是故我怀忧 　　彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰。 　　端拱树下坐　　闲静独思惟 　　为失于财宝　　为欲求大财 　　城邑聚落中　　都无爱著心 　　何不与众人　　而共作亲友 　　尔时世尊说偈答言。 　　我以得大财　　心中得寂灭 　　我坏爱欲军　　妙色都不著 　　独处而坐禅　　最受第一乐 　　以是因缘故　　都不求亲友 　　魔女适意复说偈言。 　　比丘住何处　　能度五驶流 　　六驶流亦过　　入何禅定中 　　得度大欲岸　　永离有摄缚 　　尔时世尊复说偈言。 　　身获柔软乐　　心得善解脱 　　心离于诸业　　意不复退转 　　得断觉观法　　得离嗔爱掉 　　得住此处住　　能度五驶流 　　并度第六者　　作如是坐禅 　　能度大欲结　　并离有摄流 　　魔女悦彼复说偈言。 　　已断于爱结　　离众所著处 　　多欲度驶流　　多欲度死岸 　　唯有黠慧者　　能度如斯难 　　尔时世尊复说偈言。 　　大精进济拔　　如来正法度 　　如法得度脱　　智者莫不欣 　　三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言。 　　三女占坏彼　　形容犹如电 　　向彼大精进　　如风吹兜罗 　　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸 　　婴愚以藕丝　　欲悬于太山 　　佛已度众著　　欲共彼讲论 　　罥摾欲捕风　　欲下虚空月 　　以手掬大海　　望欲得干竭 　　佛已离诸著　　欲往共讲论 　　举脚度须弥　　大海中觅地 　　佛已出诸著　　而往共讲论 　　魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫。 　　（三二） 　　如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱著于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　长寿．何帝及罥摾　　睡眠．经行．大毒蛇 　　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶 　　（三三） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言。 　　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长 　　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语 　　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天 　　各作是语　　如是行者　　胜我等辈 　　应当别住　　以为天王 　　佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 　　（三四） 　　如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言。 　　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长 　　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语 　　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天 　　各作是语　　如是行者　　胜我等辈 　　应当别住　　以为天王 　　佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三五） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（三六） 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言。 　　若他来侵欺　　莫还侵欺彼 　　于来侵害者　　皆生于慈心 　　无嗔无害者　　常应亲近之