大般若波罗蜜多经 - 第 111 页/共 126 页
复次善现。此诸菩萨摩诃萨众。应修如是严净佛土。谓彼土中恒不闻有三种恶趣。亦不闻有诸恶见趣。亦不闻有贪嗔痴毒。亦不闻有男女形相。亦不闻有声闻独觉。亦不闻有无常苦等不如意事。亦不闻有摄受资具。亦不闻有我我所执。亦不闻有随眠缠结。亦不闻有颠倒执著。亦不闻有施设有情果位差别。唯闻说空无相无愿无生无灭无性等声。谓随有情意乐差别。于树林等内外物中。常有微风更相冲击。发起种种微妙音声。诸音声中说一切法皆无自性。无性故空。空故无相。无相故无愿。无愿故无生。无生故无灭。由此诸法本来寂静自性涅槃。如来出世若不出世。诸法法性法尔常住。谓一切法无性空等。彼佛土中诸有情类。若昼若夜若立若行若卧若坐。常闻如是妙法音声。善现当知。此诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。十方如来应正等觉。皆共称赞彼彼佛名。若诸有情得闻如是诸佛名者。必于无上正等菩提得不退转。是诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。为诸有情宣说正法。有情闻已定不生疑。谓为是法为非法等。所以者何。彼有情类达一切法。皆即真如法界法性一切是法无非法等。如是善现。此诸菩萨摩诃萨众皆能严净如是佛土。复次善现。是诸菩萨摩诃萨众有所化生具不善根。未于诸佛菩萨独觉及声闻等种诸善根。为恶知识所摄受故。离善友故不闻正法。常为种种我有情见及诸见趣之所摄藏。堕在断常二边偏执。彼有情类自起邪执。亦常教他令起邪执。于非三宝起三宝想。于三宝中谓非三宝。毁谤正法赞叹邪法。由是因缘。身坏命终堕诸恶趣受种种苦。是诸菩萨摩诃萨众各住自土。证得无上正等菩提。见彼有情轮回生死受无量苦。以神通力方便化导。令舍恶见住正见中。从恶趣出生于人趣。复以种种神通方便。化导令住正定聚中。毕竟不复堕诸恶趣。复令修习殊胜善根。命终得生严净佛土。受用净土大乘法乐。如是善现。此诸菩萨摩诃萨众皆能如是严净佛土。由所居土极清净故。生彼有情于一切法。不起虚妄分别犹豫。谓此是善法此是非善法。此是有记法此是无记法。此是世间法此是出世间法。此是有漏法此是无漏法。此是有为法此是无为法。诸如是等分别犹豫毕竟不生。由是因缘彼有情类。定得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。善现当知。是为菩萨摩诃萨严净佛土功德之相。利益安乐一切有情。
第三分宣化品第三十一之一
尔时善现便白佛言。是菩萨摩诃萨为住定聚不定聚耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨皆住定聚。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨住何定聚。声闻乘耶。独觉乘耶。无上乘耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨住无上乘。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨为于何时名住定聚。初发心耶。不退位耶。最后有耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨若初发心。若不退位。若最后有。皆住定聚。具寿善现复白佛言。此住定。聚诸菩萨摩诃萨堕恶趣不。佛告善现。诸菩萨摩诃萨若住定聚决定不堕诸恶趣中。复告善现。于意云何。第八预流一来不还阿罗汉独觉堕恶趣不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多及余无量无边佛法。伏断一切恶不善法。由此因缘堕诸恶趣必无是处。生长寿天亦无是处。谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙或生达絮篾戾车中亦无是处。谓于彼处不能修行殊胜善法。多起恶见不信因果。常乐习行诸秽恶业。不闻三宝亦无四众是菩萨摩诃萨生邪见家亦无是处。谓生彼家执著种种诸恶见趣。拨无妙行恶行及果不修诸善乐作众恶故。诸菩萨不生彼家。复次善现。诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心。以胜意乐受行十种不善业道亦无是处。具寿善现便白佛言。若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德不生恶处。何故世尊。每为众说自本生事多百千种。于中亦有生诸恶处。尔时善根为何所在。佛告善现。诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶处身。但为利乐诸有情类。由故思愿而受彼身。是故不应引之为难。复告善现。于意云何。有诸独觉或阿罗汉方便善巧。如诸菩萨摩诃萨众。成就殊胜方便善巧。受傍生身有猎者来欲为损害。便起无上安忍慈悲。欲令彼人得利乐故。自舍身命不害彼不。善现对曰。诸独觉等无如是事。佛告善现。由此因缘。当知菩萨为欲利乐诸有情故。为大慈悲速圆满故。为疾证得大菩提故。虽受种种傍生之身。而非傍生过失所染。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨住何善根。为欲利乐诸有情故受恶处身。佛告善现。诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满。然诸菩萨摩诃萨众为得无上正等菩提。一切善根皆应圆满。谓诸菩萨摩诃萨众从初发心乃至安坐妙菩提座。无有善根不应圆满。要具圆满一切善法。乃得无上正等菩提。若一善法未能圆满而得无上正等菩提定无是处。是故善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间常学圆满一切善法。学已当得一切相智。永断一切习气相续。乃能证得一切智智。
尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨云何成就种种白净圣无漏法。而生恶趣受傍生身。佛告善现。于意云何。如来成就一切白净圣无漏不。善现对曰。如来成就一切白净圣无漏法。佛告善现。于意云何。如来化作傍生趣身。利乐有情作佛事不。善现对曰。如来化作傍生趣身。利乐有情作诸佛事。佛告善现。于意云何。如来化作傍生身时。是实傍生受彼苦不。善现对曰。如来化作傍生身时。非实傍生不受彼苦佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽具成就种种白净圣无漏法。而为成熟诸有情类。以故思愿受傍生身。如应成熟诸有情类。复次善现于意云何。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业生他喜不。善现对曰。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业令他生喜。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽具成就种种白净圣无漏法。而为利乐诸有情类。以故思愿受傍生身作诸佛事。虽受彼身而不同彼受诸苦恼。亦不为彼过失所污。复次善现。于意云何。有巧幻师或彼弟子。幻作种种象马等事。令众人见欢喜踊跃。于彼有实象马等不。善现对曰。于彼无实象马等事。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽具成就种种白净圣无漏法。而为利乐诸有情类。以故思愿受傍生身。虽受彼身而实非彼。亦不为彼过失所污。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧。虽具成就种种白净圣无漏法。而为有情以故思愿。方便善巧受种种身。随其所宜现作饶益。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等法。能作如是方便善巧。虽受种种傍生等身。而不为彼过失所污。佛告善现。诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。由此方便善巧力故。虽往十方殑伽沙等诸佛世界。现种种身利益安乐诸有情类。而于其中不起染著。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切法都无所得。谓都不得能染所染及染因缘。何以故。以一切法自性空故。善现当知。空性不能染著空性。空亦不能染著余法。亦无余法能染著空。所以者何。空中空性尚不可得。况有余法而可得者。如是名为不可得空。诸菩萨摩诃萨安住此中。能证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。为亦安住诸余法耶。佛告善现。岂有余法非深般若波罗蜜多之所摄受。而汝今者复为此问。具寿善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多自性既空。云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法。非空法中可说有法摄与不摄。佛告善现。岂不诸法自性皆空。善现对曰。如是如是。佛告善现。若一切法自性皆空。岂不空中摄一切法。善现对曰。如是如是。佛告善现。由此因缘甚深般若波罗蜜多摄一切法。当知菩萨摩诃萨众住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧利益有情。尔时善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住一切法自性空中。引发神通波罗蜜多。住此神通波罗蜜多。能至十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬诸佛世尊。于诸佛所听受正法种诸善根。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众。并所说法自性皆空。但有世俗施设名字。说为世界佛众及法。如是世俗施设名字自性亦空。善现当知。若十方界及诸佛众并所说法施设名字自性不空。则所说空应成少分。以所说空非成少分故。一切法自性皆空。其理周圆无二无别。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由遍观空方便善巧。便能引发殊胜神通波罗蜜多。住此神通波罗蜜多。复能引发天眼天耳神境他心宿住随念及知漏尽微妙通慧。善现当知。诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多有能自在成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道。诸菩萨摩诃萨皆依此道。求趣无上正等菩提。于求趣时能自圆满一切善法。亦能劝他修诸善法。虽作是事而于其中无所执著。所以者何。是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空。非自性空有所执著。若有执著则有爱味。由无执著亦无爱味。自性空中无爱味故。能味所味及味因缘。于空法中皆不可得。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。安住神通波罗蜜多。引发天眼清净过人用此天眼观一切法自性皆空。见一切法自性空故。不依法相造作诸业。虽为有情说如是法。而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。引发菩萨殊胜神通。用此神通作所应作一切事业。善现当知。是菩萨摩诃萨以极清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。见已引发神境智通。往彼饶益诸有情类。或以布施乃至般若波罗蜜多而作饶益。或以三十七种菩提分法而作饶益。或以静虑无量无色而作饶益。或以解脱等持等至而作饶益。或以空无相无愿解脱门而作饶益。或以诸余殊胜善法而作饶益。或以声闻独觉菩萨及诸佛法而作饶益。是菩萨摩诃萨游十方界。若见有情悭贪多者。深生怜愍说如是法。汝等有情当行布施。诸悭贪者受贫穷苦。由贫穷故无有威德。不能自益况能益他。是故汝等当勤布施。既自安乐亦安乐他。莫以贫穷更相食啖。俱不解脱诸恶趣苦。若见有情毁净戒者。深生怜愍说如是法。汝等有情当持净戒。诸破戒者受恶趣苦。破戒之人无有威德。不能自益况能益他。破戒因缘堕诸恶趣。受苦异熟楚毒难忍。不能自济况能济他。是故汝等当持净戒。不应容纳犯戒之心经一念顷。况经多时。莫纵自心后生忧悔。若见有情更相嗔忿展转结恨互相损恼。深生怜愍说如是法。汝等有情当修安忍。莫相嗔忿结恨相害。诸忿恨心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故。身坏命终当堕恶趣。受诸剧苦难有出期。是故汝等不应容纳忿恨之心经一念顷。何况令其多时相续。汝等今者展转相缘。应起慈悲作饶益事。若见有情懈怠懒惰。深生怜愍说如是法。汝等有情当勤精进。莫于善法懈怠懒惰。诸懒惰者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯堕诸恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳懒惰之心经一念顷何况令其多时相续。若见有情失念散乱心不寂静。深生怜愍说如是法。汝等有情当修静虑。莫起失念散乱之心。如是之心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终。当堕恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经一念顷。何况令其多时相续。若见有情愚痴恶慧。深生怜愍说如是法。汝等有情当修胜慧莫起恶慧。起恶慧者于诸善趣尚不能往。况得解脱。汝等由此恶慧因缘当堕恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经一念顷。何况令其多时相续。若见有情贪欲多者。深生怜愍方便令其修不净观。若见有情嗔恚多者。深生怜愍方便令其修慈悲观。若见有情愚痴多者。深生怜愍方便令其修缘起观。若见有情憍慢多者。深生怜愍方便令其修诸界观。若见有情寻伺多者。深生怜愍方便令其修持息念。若见有情失正道者。深生怜愍方便令其趣入正道。谓声闻道或独觉道或菩萨道或如来道。方便为彼说如是法。汝等所执自性皆空。非空法中可有所执。以无所执为空相故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。要住神通波罗蜜多。方能自在宣说正法。利益安乐诸有情类。善现当知。若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作利乐事。善现当知。如鸟无翼不能自在飞翔虚空远有所至。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若无神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作利乐事。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应引发神通波罗蜜多。若引发神通波罗蜜多。即能自在宣说正法。随意利乐诸有情类。善现当知。诸菩萨摩诃萨以最清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。及观生彼诸有情类。见已引发神境智通。经须臾间往至彼界。以他心智如实了知彼诸有情心心所法。随其所应为说法要。谓说布施乃至般若波罗蜜多。或说四念住乃至八圣道支。或说四静虑四无量四无色定。或说空无相无愿解脱门。或说八解脱乃至十遍处。或说陀罗尼门三摩地门。或说内空乃至无性自性空。或说真如乃至不思议界。或说苦集灭道圣谛。或说因缘乃至增上缘。或说从缘所生诸法。或说无明乃至老死。或说种种蕴处界门。或说声闻道。或说独觉道。或说菩萨道。或说菩提。或说涅槃。令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以最清净过人天耳。能闻一切人非人声。由此天耳遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉所说正法。闻已受持思惟义趣。随所闻法能为有情如实宣说。或说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以最清净他心智通。如实了知诸有情类心心所法。随其所应为说法要。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通。如实念知过去诸佛及弟子众名等差别。若诸有情乐闻过去诸宿住事而获益者。便为宣说诸宿住事。因斯方便为说正法。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以极迅疾神境智通。往至十方殑伽沙等诸佛世界。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。还归本土为有情说诸佛土事。因斯方便为说正法。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通。如实了知诸有情类漏尽未尽。亦如实知漏尽方便。为未尽者宣说法要。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故。随意所乐受种种身。不为苦乐过失所染。如佛化身虽能施作种种事业。而不为彼苦乐过失之所杂染。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应游戏神通波罗蜜多。若游戏神通波罗蜜多。则能成熟有情严净佛土。疾能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨不成熟有情严净佛土。终不能得一切智智。所以者何。诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未圆满。必不能得一切智智。
尔时善现便白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮。方能证得一切智智。佛告善现一切善法皆是菩萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮。方能证得一切智智。具寿善现复白佛言。何等名为一切善法佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行布施乃至般若波罗蜜多。于中都无分别执著。谓作是念。此是布施乃至般若波罗蜜多。由此为此。而修布施乃至般若波罗蜜多。是三分别执著都无。知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得今得当得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修四静虑及四无量四无色定。修四念住乃至八圣道支。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修空无相无愿解脱门。修八解脱乃至十遍处。修诸菩萨摩诃萨地。修陀罗尼门三摩地门。修佛十力乃至十八佛不共法。修大慈大悲大喜大舍。修无忘失法恒住舍性。修一切智道相智一切相智。于中都无分别执著。谓作是念。此是四静虑广说乃至一切相智。由此为此。而修四静虑广说乃至一切相智。是三分别执著都无。知一切法自性空故。由此所修四静虑等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众。行此道故已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已今当度生死大海证涅槃乐。善现当知。复有无量诸菩萨众。所修功德皆名善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满。方能证得一切智智。要已证得一切智智。乃能无倒转正法轮。令诸有情脱生死苦证得究竟常乐涅槃尔时善现便白佛言。若此诸法是菩萨法。复有何等名佛法耶。佛告善现。即菩萨法亦名佛法。谓诸菩萨于一切法觉一切相。由此当得一切相智。永断一切习气相续。若诸如来应正等觉于一切法。以一刹那相应般若现等觉心。证得无上正等菩提。是名菩萨与佛有异。如二圣者虽俱是圣。而有行向住果差别。所成就法非不有异。如是善现。若无间道中行于一切法未离闇障。未到彼岸。未得自在。未得果时。名为菩萨。若解脱道中行于一切法。已离闇障。已到彼岸。已得自在。已得果时。乃名为佛。是为菩萨与佛有异。由位有异法非无别。而不可说法性有异。具寿善现便白佛言。若一切法自性皆空。自相空中云何得有种种差别。谓此是地狱乃至此是天。此是种性广说乃至此是如来。如是所说补特伽罗既不可得。彼所造业亦不可得。如所造业既不可得。彼异熟果亦不可得。云何得有种种差别。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切法自相空。自相空中补特伽罗既无所有。业果异熟亦无所有。无所有中无差别相。然诸有情于一切法。自相空理不能尽知造作诸业。或善或恶。或复无漏。由于善业造作增长生天人中。由于恶业造作增长堕三恶趣。于善业中由于定业造作增长得生色界或无色界。由无漏业加行根本有种性等贤圣差别。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。乃至修行一切相智及余无量无边佛法。是菩萨摩诃萨于此所说菩提分法。无间无缺修令圆满。既圆满已便能引发近助菩提金刚喻定。证得无上正等菩提。与诸有情作大饶益常无失坏。无失坏故令诸有情解脱生死证得常乐清凉涅槃。具寿善现复白佛言。佛证无上正等觉已。为得诸趣生死法耶。佛言不尔。具寿善现复白佛言。佛证无上正等觉已。为得黑业白业黑白业非黑白业耶。佛言不尔。具寿善现复白佛言。若佛不得诸趣生死及业差别。云何施设此是地狱乃至人天。此是种性乃至如来分位差别。佛告善现。诸有情类自知诸法自相空不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若诸有情自知诸法自相空者。诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提。不应求证方便善巧拔诸有情恶趣生死。以诸有情不知诸法自相空故。轮回诸趣受无边苦。是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已。为欲饶益诸有情故。求证无上正等菩提。方便善巧拔诸有情恶趣生死。善现当知。诸菩萨摩诃萨常作是念。非一切法实有自相。如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故。非实有中起实有想。于无我中起于我想。广说乃至无见者中起见者想。又无色中起于色想。无受想行识中起受想行识想。广说乃至无无为中起无为想。如是分别颠倒力故。非实有中起实有想。虚妄执著倒乱其心。造身语意善不善业。不能解脱恶趣生死。我当拔济令得解脱。是菩萨摩诃萨作此念已。行深般若波罗蜜多。以诸善法摄在其中。无倒修行诸菩萨行。渐次圆满菩提资粮。菩提资粮得圆满已。证得无上正等菩提。得菩提已为诸有情。宣说开示分别建立四圣谛义。谓此是苦圣谛。此是苦集圣谛此是苦灭圣谛。此是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法。摄在如是四圣谛中。复依一切菩提分法。施设建立佛法僧宝。由此三宝出现世间。诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛法僧宝。造作诸业轮回诸趣受苦无穷故。应归依佛法僧宝。勤求自他利益安乐。
尔时善现便白佛言。为由苦集灭道圣谛。诸有情类证般涅槃。为由苦集灭道圣智诸有情类证般涅槃。佛告善现。非由苦集灭道圣谛诸有情类证般涅槃。非由苦集灭道圣智诸有情类证般涅槃。善现。我说四圣谛平等性即是涅槃。如是涅槃非由苦集灭道谛证。非由苦集灭道智证。但由般若波罗蜜多证平等性名证涅槃。具寿善现。复白佛言。何等名为四圣谛平等性。佛告善现。若于是处无苦集灭道谛无苦集灭道智。名四圣谛平等之性。此平等性即四圣谛。所有真如广说乃至不思议界。如来出世若不出世。性相常住无失坏无变易。如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。速证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故。行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。不堕声闻独觉等地。趣入菩萨正性离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无有少法不如实见于一切法。如实见时于一切法都无所得。于一切法无所得时。则如实见一切法空。谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故。便住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中。则能决定不从顶堕。若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中。起四静虑及四无量四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地。便能决择一切法性及能随悟四圣谛理。尔时菩萨虽遍知苦。而能不起缘执苦心。虽永断集而能不起缘执集心。虽能证灭而能不起缘执灭心。虽能修道而能不起缘执道心。但起随顺趣向临入菩提之心。如实觉知诸法实相。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十六
大般若波罗蜜多经卷第五百十七
三藏法师玄奘奉 诏译
第三分宣化品第三十一之二
尔时具寿善现便白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何觉知诸法实相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。是为觉知诸法实相。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于一切法观自相空。是为菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。善现当知。诸菩萨摩诃萨以观空相毗钵舍那。观诸法空都不见有诸法自性可于中住。证得无上正等菩提。所以者何。诸佛无上正等菩提及一切法。皆用无性而为自性。所谓色蕴乃至识蕴。皆用无性而为自性。广说乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦用无性而为自性。如是无性非诸如来应正等觉独觉菩萨及诸声闻向果所作亦非余作。但为有情于一切法。不知不见如实皆空。是故菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。方便善巧如自所觉。为诸有情宣说开示。令离执著脱生死苦。得般涅槃毕竟安乐。具寿善现便白佛言。若一切法皆用无性而为自性。如是无性非诸如来应正等觉独觉菩萨声闻等作。云何施设诸法有异。谓是地狱傍生鬼界人及诸天种种差别。谓四大王众天乃至非想非非想处。及有三乘分位差别。由如是业施设地狱。由如是业施设傍生。由如是业施设鬼界。由如是业施设人趣。有赡部洲胜身牛货俱卢洲等种种差别。由如是业施设天趣。有四大王众天乃至非想非非想处种种差别。由如是业施设预流乃至独觉。由如是业施设菩萨及诸如来。世尊。无性之法必无作用。如何可言。由此业故生于地狱。如是乃至由此业故生于非想非非想处。由此业故得预流果广说乃至独觉菩提。由此业故入菩萨位行菩萨道。由此业故便能证得一切智智。说名如来应正等觉。利益安乐一切有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。无性法中不可施设诸法有异。无业无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如实知诸法皆以无性为性。愚痴颠倒发起诸业。随业差别受种种身。依如是身品类差别。施设地狱傍生鬼界人及诸天乃至非想非非想处。为欲拔济如是愚夫愚痴颠倒受生死苦。施设圣法及毗奈耶分位差别依此分位施设预流乃至独觉菩萨如来。然一切法无不皆以无性为性。无性法中实无异法。无业无果亦无作用。无性之法恒无性故。复次善现。如汝所说。无性之法必无作用。如何可言。由如是业得预流果。乃至证得一切智智。说名如来应正等觉。利益安乐一切有情。善现。于意云何。诸所修道是无性不。诸预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提诸菩萨道一切智智是无性不。善现对曰。如是如是。诸所修道广说乃至一切智智皆是无性佛告善现。于意云何。无性法为能得无性法不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。无性及道是一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。愚夫异生于无相法虚妄分别起有相想。执著诸蕴诸处诸界。于无常中妄生常想于诸苦中妄生乐想。于无我中妄生我想。于不净中妄生净想愚痴颠倒。于无性法执著有性。由此因缘诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。拔济如是诸有情类。令离颠倒虚妄分别方便安置无相法中。令勤修学解脱生死。证得涅槃毕竟安乐。
具寿善现复白佛言。颇有少物是真是实非虚非妄愚夫异生于中执著造作诸业由此因缘轮回诸趣。不能解脱生死苦。不若无少物是真是实非虚非妄。云何愚夫于中执著。造作诸业轮回诸趣佛告善现。愚夫异生所执著物。乃至无有如细毛端。是真是实非虚非妄。执著彼故造作诸业。由此因缘轮回诸趣。不能解脱生死众苦。唯有颠倒虚妄执著。吾今为汝广说譬喻。重显斯义令其易了诸有智者由譬喻故。于所说义便生正解。善现。于意云何。梦中见人受五欲乐。梦中颇有少分实事可令彼人受欲乐不。善现对曰。不也世尊。梦所见人尚非实有。况有实事可令彼人住在梦中受五欲乐。佛告善现。于意云何颇有诸法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为。非如梦中所见事不。善现。对曰。不也世尊。定无有法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为。非如梦中所见事者。佛告善现于意云何。梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰不也世尊。所以者何。梦所见法都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现于意云何。明镜等中所见诸像为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。明镜等中所见诸像。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。明镜等中所现诸像。彼像颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。彼所现像都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。山谷等中所发诸响。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。山谷等中所发诸响。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸响颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。山谷等响都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。阳焰等中现似水等。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。诸阳焰中所现水等。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸阳焰中水等。颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何阳焰水等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净佛告善现。于意云何。诸光影中所现色相。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。诸光影中所现色相。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐佛告善现。于意云何。诸光影中色相颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。光影色相都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。幻师幻作象马军等种种形像。为有实事可依造业由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。幻象马等都无实事但诳愚童云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。幻事颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。幻象马等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸能化者所作化身。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。诸变化身都无实事。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。化身颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。诸变化身都无实事。非能施设非所施设。修道尚无况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。寻香城中所现物类。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。寻香城中所现物类都无实事。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。寻香城中物类颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。彼城物类都无实事。非能施设非所施设。修道尚无况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。颇有诸法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为。非如像响阳焰光影幻事变化寻香城中物类者不。善现对曰。不也世尊。定无有法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为非如像等。佛告善现。于意云何。此中颇有实杂染者清净者不。善现对曰。不也世尊。此中都无实杂染者及清净者。佛告善现。如染净者实无所有。由此因缘杂染清净亦非实有。所以者何。住我我所诸有情类虚妄分别。谓有杂染及清净者。由此因缘谓有杂染及有清净非见实者。谓有杂染及清净者如见实者。知无杂染及清净者。如是亦无杂染清净。以一切法自相空故。
尔时善现便白佛言。诸见实者无染无净。不见实者亦无染净。所以者何。以一切法皆用无性而为自性。世尊。诸实说者无染无净。不实说者亦无染净。所以者何。以一切法皆用无性而为自性。世尊。无自性法无染无净。有自性法亦无染净。诸无自性有自性法亦无染净。所以者何。以一切法皆用无性而为自性。世尊。若见实者及实说者无染无净。不见实者不实说者亦无染净。云何世尊。有时说有清净法耶。佛告善现。我说一切法平等性为清净法。具寿善现复白佛言。何谓一切法平等性。佛告善现。诸法真如广说乃至不思议界。如来出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清净法。此依世俗说为清净不依胜义。所以者何。胜义谛中既无分别亦无戏论。一切名字言语道断。不可说为若染若净。具寿善现复白佛言。若一切法皆如梦境。广说乃至如寻香城。虽现似有而无实事。云何菩萨摩诃萨依止如是非实有法。发趣无上正等觉心。作是愿言。我当圆满布施等六波罗蜜多。广说乃至我当圆满三十二相八十随好。我当发起无量光明遍照十方无边世界。我当发起一妙音声遍满十方无边世界。随诸有情心心所法胜解差别。为说种种微妙法门。令勤修学随应各得诸饶益事。佛告善现。于意云何。汝所说法岂不皆如梦境乃至寻香城耶。善现对曰。如是如是。然我有疑。若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。发诚谛言。我当圆满一切佛法。利益安乐无量有情。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行布施乃至般若波罗蜜多。况能圆满广说乃至三十二相八十随好。亦如是说非梦所见。广说乃至寻香城中所现物类。能成一切所愿事业。余一切法亦应如是俱非实故。佛告善现。如是如是。如汝所说。非实有法尚不能行布施等六波罗蜜多广说乃至三十二相八十随好况能圆满。非实有法不能成办所愿事业。亦不能得一切智智。复次善现。布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法非实有故。不能证得一切智智。善现当知。如是诸法一切皆是思惟造作。诸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。复次善现。如是诸法于菩提道虽能引发。而于其果无资助能。由此诸法无生无起无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心。虽起种种殊胜善法。谓修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智。而知一切皆如梦境。广说乃至如寻香城实无所有。复次善现。如是诸法虽非实有。若不圆满决定不能成熟有情严净佛土。亦不能得一切智智。谓菩萨摩诃萨。若不圆满布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。决定不能成熟有情严净佛土。亦不能得一切智智。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。随所修住一切善法。皆如实知如梦乃至如寻香城。谓若修行布施等六波罗蜜多。广说乃至一切相智。能如实知如梦乃至如寻香城。若成熟有情严净佛土。及求证得一切智智。亦能如实知如梦乃至如寻香城。亦如实知诸有情类心行差别如梦乃至如寻香城。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不取为有不取为无。若由如是取故证得一切智智。亦知彼法如梦乃至如寻香城。不取为有不取为无。所以者何。布施等六波罗蜜多。广说乃至一切相智皆不可取。若有漏法若无漏法。若世间法若出世间法。若有为法若无为法亦不可取。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已。求趣无上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都无实事。如梦乃至如寻香城不可取法。不能证得不可取法。然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故。求趣无上正等菩提。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。为欲饶益诸有情故。修行布施乃至般若波罗蜜多。不为自身非为余事。为欲饶益诸有情故。求趣无上正等菩提。不为自身非为余事。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见诸愚夫于非我中而住我想。广说乃至于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见此事已。深生怜愍方便教导。令离颠倒妄想执著。安置无相甘露界中。住此界中不复现起我想乃至使见者想。尔时一切掉动散乱戏论分别不复现行。心多安住寂静淡泊无戏论界。善现当知。是菩萨摩诃萨由此方便行深般若波罗蜜多。自于诸法无所执著。亦能教他于一切法无所执著。此依世俗不依胜义。具寿善现便白佛言。佛证无上正等觉时。所得佛法为依世俗说名为得。为依胜义说名得耶。佛告善现。此依世俗不依胜义。若依胜义能得所得俱不可得。所以者何。若谓此人得如是法便有所得。有所得者便执有二。执有二者不能得果亦无现观。具寿善现复白佛言。若执有二不能得果亦无现观。执无二者为能得果有现观耶。佛告善现。执有二者不能得果亦无现观。执无二者亦复如是。有所执故如执有二。若不执二不执无二。则名得果亦名现观。所以者何。若执由此便能得果亦有现观。及执由彼不能得果亦无现观俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论。若离戏论乃可名为法平等性。具寿善现复白佛言。若一切法皆用无性而为自性。此中何谓法平等性。佛告善现。若于是处都无有性亦无无性。亦不可说为平等性如是乃名法平等性。善现当知。法平等性既不可说亦不可知。除平等性无法可得。离一切法无平等性。善现当知。法平等性异生圣者。俱不能行非彼境故。具寿善现便白佛言。法平等性岂亦非佛所行境耶。佛告善现。法平等性一切圣者皆不能行亦不能证。谓诸预流乃至独觉若诸菩萨若诸如来。皆不能以法平等性为所行境。此中一切戏论分别皆不行故。具寿善现复白佛言。如来于法皆得自在。云何可言法平等性亦非如来所行境界。佛告善现。如来于法虽得自在。若平等性与佛有异。可言是佛所行境界。然平等性与佛无异。云何可说佛行彼境。善现当知。若诸异生法平等性乃至如来法平等性。皆同一相所谓无相。是一平等无二无别故。不可说此是异生法平等性广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中。诸平等性既不可得。于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。具寿善现便白佛言。若一切法平等性中。诸差别相皆不可得。则诸异生及预流等法及有情应无差别。佛告善现如是如是。如汝所说。于一切法平等性中。异生圣者法及有情皆无差别。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中。异生圣者法及有情皆无差别。云何三宝出现世间。又佛法僧应无差别佛告善现。于意云何。佛法僧宝与平等性各有异不。善现对曰。如我解佛所说义者。佛法僧宝与平等性皆无差别。所以者何。佛法僧宝与平等性。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。然诸如来于无相法。方便善巧建立种种法及有情名相差别。所谓此是异生及法。乃至此是如来及法。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸佛于法方便善巧。建立种种法及有情名相差别。复次善现。于意云何。若佛不证无上菩提。设证不为有情施设诸法名相种种差别。诸有情类为能自知此是地狱广说乃至此是非想非非想处。此是色受想行识蕴广说乃至一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三宝。此是三乘。诸有情类于如是等差别名相能自知不。善现对曰。不也世尊。若佛不为有情施设诸如是等差别名相。诸有情类不能自知。佛告善现。是故诸佛于无相法。方便善巧虽为有情施设种种差别名相。而于诸法平等性中都无所动。具寿善现复白佛言。如佛于法平等性中都无所动。异生乃至菩萨于法平等性中亦不动不。佛告善现。如是如是。以一切法及诸有情皆不出过平等性故。如平等性当知真如广说乃至不思议界亦复如是。诸法异生及诸圣者。于真如等无差别故。具寿善现复白佛言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。令一切法及诸有情相各异故性亦应别。是则法性亦应各别。谓色等蕴相各异故性亦应别。广说乃至有为无为相各异故性亦应别。世尊。如是法等性若各别。是则法性亦应各别。云何于诸异相法等可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。若不分别法及有情有种种性。则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多。则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地。则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生。则应不能超诸声闻独觉等地。若定不能超诸声闻独觉等地。则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多。则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在。则应不能圆满布施乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施乃至般若波罗蜜多。则应不能从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛土至一佛土亲近供养诸佛世尊。则应不能于诸佛所听受正法种诸善根。若定不能于诸佛所听受正法种诸善根。则应不能成熟有情严净佛土。若定不能成熟有情严净佛土。应不能得一切智智转妙法轮度有情众。佛告善现。如汝所言。若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者。令一切法及诸有情相各异故性亦应别。是则法性亦应各别。云何于诸异相法等可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性等者。于意云何。色蕴法性是空性不。受想行识蕴法性是空性不。广说乃至有为法性是空性不。无为法性是空性不。善现对曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善现。于意云何。于空性中法等异相为可得不。谓色蕴异相为可得不。受想行识蕴异相为可得不。广说乃至有为法异相为可得不。无为法异相为可得不。善现对曰。不也世尊。于空性中一切异相皆不可得。佛告善现。由此应知。法平等性非即异生非离异生。广说乃至非即诸佛非离诸佛。法平等性非即色蕴非离色蕴。非即受想行识蕴非离受想行识蕴。广说乃至非即有为法非离有为法。非即无为法非离无为法。具寿善现复白佛言。法平等性为是有为为是无为。佛告善现。法平等性非是有为非是无为。然离有为法无为法不可得。离无为法有为法亦不可得。善现当知。若有为界若无为界。如是二种皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。诸佛世尊依世俗说不依胜义。所以者何。非胜义中有身行语行意行可得。非离身行语行意行胜义可得。即有为法及无为法平等法性说名胜义。非离一切有为无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义而行菩萨摩诃萨行成熟有情严净佛土。能疾证得一切智智。尽未来际利乐有情。
尔时善现便白佛言。若诸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法。皆非能作亦非所作。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义以四摄事摄益有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于有无法。皆非能作亦非所作。然诸菩萨能为有情以四摄事作大饶益。若诸有情自知诸法皆本性空。则佛菩萨不现神通作希有事。谓于诸法本性空中。虽无所动而令有情远离种种虚妄分别。住诸法空脱生死苦。谓令有情远离我想广说乃至使见者想。亦令有情远离色想乃至识想。亦令有情远离眼处想乃至意处想。亦令有情远离色处想乃至法处想。亦令有情远离眼界想乃至意界想。亦令有情远离色界想乃至法界想。亦令有情远离眼识界想乃至意识界想。亦令有情远离眼触想乃至意触想。亦令有情远离眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想。亦令有情远离地界想乃至识界想。亦令有情远离因缘想乃至增上缘想。亦令有情远离从缘所生诸法想。亦令有情远离无明想乃至老死想。亦令有情远离有漏无漏法想。亦令有情远离世间出世间法想。亦令有情远离有为无为法想。亦令有情远离诸想。已住无为界解脱一切生老病死。无为界者即诸法空。依世俗说名无为界。具寿善现便白佛言。以何空故说诸法空。佛告善现。以色乃至一切智智皆性空故说诸法空。复次善现。于意云何。若所化身复化作事。此有实事而不空耶。善现对曰。不也世尊。诸所幻化都无实事一切皆空。佛告善现。所化与空如是二法非合非散。此二俱以空空故空。不应分别是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法毕竟空故。复次善现无色乃至诸佛无上正等菩提而非化者。诸是化者无不皆空。复次善现。依如是法施设种种补特伽罗所谓异生声闻独觉菩萨如来无非是化。诸是化者无不皆空。具寿善现便白佛言。蕴处界等世间诸法及诸有情可皆是化。四念住等出世间法及诸有情岂亦是化。佛告善现。一切世间出世间法等无非是化。然于其中有声闻化有独觉化。有菩萨化有如来化。有烦恼化有是业化。由此因缘我说一切皆如幻化等无差别。具寿善现复白佛言。所有断果。谓预流果一来不还阿罗汉果独觉如来永断烦恼习气相续岂亦是化。佛告善现。如是诸法若与生灭二相相应亦皆是化。具寿善现便白佛言。何法非化。佛告善现。若法不与生灭相应是法非化。具寿善现复白佛言。何法不与生灭相应。佛告善现。不虚诳法即是涅槃。此法不与生灭相应。具寿善现便白佛言。如世尊说。平等法性一切皆空。无能动者。无二可得。无有少法非自性空。云何涅槃可说非化。佛告善现。如是如是。如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作非独觉作非菩萨作。非诸佛作亦非余作。有佛无佛自性常空此即涅槃。是故我说涅槃非化非实有法名为涅槃。可说无生无灭非化。复次善现。新学菩萨闻一切法皆毕竟空。乃至涅槃亦皆如化。心便惊怖不能修善故。我为说若法不与生灭相应。此法非化非别实有不空涅槃。尔时善现便白佛言。云何方便教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨。令知诸法本性常空。闻毕竟空不生怖畏。佛告善现。岂一切法先有后无非本性空。然一切法先既非有后亦非无。本性常空无所怖畏。应作如是教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨。令知诸法本性常空。闻毕竟空欢喜信受。时薄伽梵说是经已。无量菩萨摩诃萨众。及诸声闻人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十七
大般若波罗蜜多经
大般若经第四会
序
西明寺沙门玄则撰
若夫识之所识。曷尝非识。如之所如。未始不如。是故能行与所行兼空。则摄受之理废。自性与无性不异。则执取之念忘。若忘执而有恃。或存概以堕业。知盛修而不行。乃虚己而制胜。恐野马之情未戢。故灵鹫之谈复敞。或曰。其在名也。每切有行之诫。其于实也。必警无行之怠。涂致或爽。折中奚归。窃应之曰。一切凡夫。剖名相之符。保痴爱之宅。所以措怀有著。拟议必违。至真反此。动寂斯会。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩萨。是持幻法与幻人。故无作亦无得。此又晨蜉之语岁。梦蝶之议觉乎。慨斯取之未倾。欣此教之方渐。凡二十九品。一十八卷。即旧小品道行。新道行明度经。品之为言分也。分有长短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。译者取以别经。明度乃智度之异言。即就总目为号。寔由残缺未具。故使名题亦差。今大教克圆。鸿规允布。心术之要可复道哉。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十八
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分妙行品第一之一
如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在。心善解脱。慧善解脱。如调慧马。亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担。逮得己利尽诸有结。正知解脱至心自在。第一究竟。除阿难陀独居学地。具寿善现而为上首。尔时佛告具寿善现。汝以辩才。应为菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。时舍利子作是念言。今者善现。为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。为承如来威神之力。具寿善现承佛威神。知舍利子心之所念。便告具寿舍利子言。世尊弟子敢有宣说显了开示。皆承如来威神之力。何以故。舍利子。佛先为他宣说显了开示法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。后转为他有所宣说显了开示。若与法性能不相违。皆是如来威神加被。亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫令于般若波罗蜜多速得究竟皆承佛力。非自辩才能为斯事。尔时善现便白佛言。世尊。令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊。所言诸菩萨者。何法增语。谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨者。亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨及菩萨法不见不得。亦复不见不得般若波罗蜜多。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。世尊。我以何等甚深般若波罗蜜多。教授教诫何等菩萨摩诃萨众。令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是语心不沉没亦无退屈不惊不怖。如深般若波罗蜜多所说而住。修行般若波罗蜜多令得究竟。当知即是教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。亦名为彼宣说开示甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多应如是学。谓不执著大菩提心。所以者何。心非心性本性净故。时舍利子问善现言。为有非心心之性不。善现反问舍利子言。非心心性若有若无为可得不。舍利子言。不也善现。善现便谓舍利子言。非心心性若有若无既不可得。如何可问为有非心心之性不。时舍利子问善现言。何等名为心非心性。善现答言。若无变坏亦无分别。是则名为心非心性。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一实如圣言。若菩萨摩诃萨闻如是语心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知已于所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性。当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子善女人等。欲勤修学诸声闻地若独觉地若菩萨地。皆应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切所应学法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提。欲正修行诸菩萨行。欲具成就方便善巧及诸佛法。皆应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如说修行。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切诸菩萨摩诃萨所应学法。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学。必得无上正等菩提。一切所求无不满足。尔时具寿善现复白佛言。世尊。我观菩萨但有假名不知不得不见实事。我观般若波罗蜜多亦但有假名不知不得不见实事。当为何等菩萨摩诃萨宣说开示何等甚深般若波罗蜜多。教授教诫何等菩萨摩诃萨。令于何等般若波罗蜜多速得究竟。世尊。我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名不知不得不见实事。而于其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊。甚深般若波罗蜜多及菩萨名。俱无决定亦无住处。所以者何。如是二名俱无所有。无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦无退屈。不惊不怖深心信解。当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不远离。以无所住而为方便。安住菩萨不退转地。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。所以者何。若住于色便作色行非行般若波罗蜜多。若住受想行识便作受想行识行非行般若波罗蜜多。所以者何。非作行者能摄般若波罗蜜多。不摄般若波罗蜜多。则于般若波罗蜜多不能修习。若于般若波罗蜜多不能修习。则于般若波罗蜜多不能圆满。若于般若波罗蜜多不能圆满。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能摄所摄有情。是故不应摄受诸色受想行识。所以者何。色于般若波罗蜜多不可摄受。受想行识于般若波罗蜜多亦不可摄受。色不可摄受故则非色。受想行识亦不可摄受故则非受想行识。甚深般若波罗蜜多亦不可摄受故。便非般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多。若行如是甚深般若波罗蜜多是名菩萨。于一切法无摄受定广大无对无量。决定不共一切声闻独觉。亦不摄受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者。则胜军梵志。于一切智智不应信解。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法。名随信行。而能以少分智观一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行识相。非以喜乐观见此智。不以内色受想行识观见此智。不以外色受想行识观见此智。亦不以内外色受想行识观见此智。亦不离色受想行识观见此智。胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。于一切法皆无取著。如是梵志以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力。于一切法不取不舍无得无证。时彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性为定量故。世尊。是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。当知于色受想行识亦不摄受。虽于诸法无所摄受。若未圆满如来十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等。终不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。虽无取著而能成办诸胜事业。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观察。何等是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所作。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多无所有中何所征诘。世尊。若菩萨摩诃萨于如是事审观察时。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知不离甚深般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。若色离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智智离一切智智自性。何缘故。知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。善现答言。如是如是。舍利子。诸色离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智智离一切智智自性。般若波罗蜜多自相亦离自相。般若波罗蜜多自性亦离自性相亦离自性。自性亦离相相亦离相。自性亦离自性。能相亦离所相。所相亦离能相。能相亦离能相。所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者。常不远离甚深般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智耶。善现答言。如是如是。舍利子。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则为邻近一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨若行色为行相。若行色相为行相。若行色无相相为行相。若行色生为行相。若行色灭为行相。若行色坏为行相。若行色空为行相。若谓我能行为行相。若谓我是菩萨。能有所行为行相。若谓我是菩萨。能有所得为行相。若行受想行识为行相。若行受想行识相为行相。若行受想行识无相相为行相。若行受想行识生为行相。若行受想行识灭为行相。若行受想行识坏为行相。若行受想行识空为行相。若谓我能行为行相。若谓我是菩萨。能有所行为行相。若谓我是菩萨。能有所得为行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波罗蜜多。亦为行相。当知。是菩萨无方便善巧。虽有所行。非行般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨当云何行名行般若波罗蜜多。善现答言。诸菩萨摩诃萨若不行色。不行色相。不行色无相相。不行色生。不行色灭。不行色坏。不行色空。是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识无相相。不行受想行识生。不行受想行识灭。不行受想行识坏。不行受想行识空。是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波罗蜜多。何以故舍利子。以一切法皆不可取不可随行不可执受离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无取执定。广大无对无量决定不共一切声闻独觉。若菩萨摩诃萨安住此定。速证无上正等菩提。具寿善现。承佛神力复语大德舍利子言。若菩萨摩诃萨安住此定。当知已为过去如来应正等觉现前授记。是菩萨摩诃萨虽住此定。而不见此定亦不著此定。名亦不念言。我于此定已正当入。亦不念言。唯我能入此定。非余彼如是等寻思分别。由此定力一切不起。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨由住此定已。为过去诸佛世尊现前授记。是菩萨摩诃萨为能显示如是定不。善现答言。不也舍利子。何以故。是善男子于如是定无解无想。舍利子言。具寿说彼诸善男子于如是定无解想耶。善现报言。我定说彼诸善男子于如是定无解无想。所以者何。如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无解无想。如是诸定于一切法亦无解想。所以者何。以一切法无所有故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。汝承如来神力加被能作是说。如是善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。所以者何。若菩萨摩诃萨能如是学。乃名真学甚深般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言。若菩萨摩诃萨能如是学。于深般若波罗蜜多名真学耶。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨能如是学。于深般若波罗蜜多名为真学。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨能如是学以无所得为方便耶。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法以无所得而为方便。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时于何法学。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时非于法学。何以故。舍利子。如诸愚夫异生所执。非一切法如是有故。时舍利子复白佛言。若尔诸法如何而有。佛告舍利子。如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达说名无明。愚夫异生于一切法无所有性。无明贪爱增上势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便生执著。由执著故分别诸法无所有性。由此于法不见不知。以于诸法不见不知。分别过去未来现在。由分别故贪著名色。著名色故分别执著无所有法。于无所有法分别执著故。于如实道不知不见。不能出离三界生死。不信谛法不觉实际。是故堕在愚夫数中。由斯菩萨摩诃萨众。于法性相都无执著。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时。岂亦不学一切智智。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。亦不求学一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是学时。虽无所学而名真学一切智智。便能邻近一切智智。速能成办一切智智。
尔时善现便白佛言。设有人来作如是问。诸幻化者若有修学一切智智。彼能邻近一切智智及能速成办一切智智不。我得此问当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。幻化与色为有异不。幻化与受想行识为有异不。善现答言。幻化不异色。色不异幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不异受想行识。受想行识不异幻化。幻化即是受想行识。受想行识即是幻化。佛告善现。于意云何。五取蕴中起想等想。施设言说假名菩萨摩诃萨不。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修学般若波罗蜜多。一切皆如幻化者学。何以故。幻化即是五取蕴故。所以者何。我说五蕴眼等六根皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨新学大乘。闻如是说其心将无惊怖退屈。佛告善现。若菩萨摩诃萨新学大乘。亲近恶友闻如是说。心便惊怖则生退屈。若近善友虽闻此说。而不惊怖亦无退屈。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨恶友。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。恶友者谓若教授教诫菩萨摩诃萨众。令离布施乃至般若波罗蜜多。令离所求一切智智。令学取相世俗书典。令学声闻独觉经法。又不为说魔事魔过。令所修学不能成办。如是名为菩萨恶友。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨善友。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若教授教诫菩萨摩诃萨众。令学布施乃至般若波罗蜜多。令学所求一切智智。令离取相世俗书典。令离声闻独觉经法。为说种种魔事魔过。令其觉知方便弃舍。令所修学疾得成办。如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。
具寿善现复白佛言。所说菩萨摩诃萨者。何等名为菩萨句义。佛告善现。学一切法无著无碍。觉一切法无著无碍。求证无上正等菩提。饶益有情是菩萨义。具寿善现复白佛言菩萨何缘名摩诃萨。佛告善现。以诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。时舍利子便白佛言。我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告舍利子。今正是时随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。为诸有情宣说法要。令断我见有情见命者见补特伽罗见有见无有见断见常见萨迦耶见及余种种有所执见。依如是义名摩诃萨。尔时善现便白佛言。我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告善现。今正是时随汝意说。善现白言。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心及无漏心无等等心不共声闻独觉等心。于如是心亦不执著。依如是义名摩诃萨。所以者何。以一切智智是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是真无漏不堕三界。于如是心不应执著。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子问善现言。何因缘故于如是心亦不执著。善现。答言。如是诸心无心性故不应执著。时舍利子问善现言。是心为有非心性不。善现反问舍利子言。此非心性若有若无为可得不。舍利子言。不也善现。善现报言。此非心性若有若无既不可得。如何可问。是心为有非心性不。时舍利子赞善现言。善哉善哉。如是如是。佛说仁者住无诤定最为第一。实如圣言。时满慈子便白佛言。我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告满慈子。今正是时随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为饶益一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故名摩诃萨。尔时善现便白佛言。如世尊说诸菩萨摩诃萨被大功德铠。齐何当言。诸菩萨摩诃萨被大功德铠。佛告善现。诸菩萨摩诃萨作如是念。我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界。虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者。所以者何。诸法法性应如是故。譬如幻师或彼弟子。于四衢道化作大众更相加害。于意云何。此中有实更相加害死伤事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事。不惊不怖亦无退屈。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。尔时善现便白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大功德铠。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大功德铠。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。具寿善现复白佛言。何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。佛告善现。以诸作者不可得故。所以者何。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识不可得故。具寿善现便白佛言。如我解佛所说义者。色乃至识无染无净。所以者何。色无缚无解。受想行识亦无缚无解。色真如无缚无解。受想行识真如亦无缚无解。时满慈子问善现言。尊者说色无缚无解。说受想行识亦无缚无解。说色真如无缚无解。说受想行识真如亦无缚无解耶。善现答言。如是如是。满慈子言。说何等色无缚无解。说何等受想行识亦无缚无解说。何等色真如无缚无解。说何等受想行识真如亦无缚无解耶。善现答言。我说如幻士色无缚无解说。如幻士受想行识亦无缚无解。说如幻士色真如无缚无解。说如幻士受想行识真如亦无缚无解。所以者何。色乃至识及彼真如无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无相故无缚无解。无作故无缚无解。无生灭故无缚无解。无染净故无缚无解。是名菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。时满慈子闻如是说。欢喜信受嘿然而住尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。乘于大乘。云何大乘齐何当言发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现言。大乘者即是无量无数增语。无边功德共所成故。汝次所问齐何当言发趣大乘者。善现当知。若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多。从一菩萨地趣一菩萨地。齐此当言发趣大乘。汝次所问如是大乘从何处出至何处住者。善现当知。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。汝次所问如是大乘为何所住者。善现当知。如是大乘都无所住。以一切法皆无所住。然此大乘住无所住。汝后所问谁复乘是大乘出者。善现当知。都无乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘若能乘者。由此为此若处若时皆无所有都不可得。以一切法皆无所有不可得故。于中何法乘何法出至何处住而言乘者。具寿善现复白佛言。言大乘大乘者。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。如是大乘最尊最胜。与虚空等。多所容受无动无住。三世平等超过三世故名大乘。佛告善现。善哉善哉如是如是。如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。时满慈子便白佛言。世尊。先教大德善现。为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。尔时善现即白佛言。我从前来所说种种大乘之义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。一切善法无不摄入甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨前际不可得。后际不可得。中际不可得。所以者何。色无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。复次世尊。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得。求一切智智亦都无所见竟不可得。云何令我教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。谓疾证得一切智智。复次世尊。诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生。若毕竟不生则不名色。何等是受想行识毕竟不生。若毕竟不生则不名受想行识。世尊。色是菩萨摩诃萨不可得。受想行识是菩萨摩诃萨不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切种一切处一切时求菩萨等皆不可得。当教何等法修何等法。于何等处时证何等法。复次世尊。佛薄伽梵但有假名。一切菩萨但有假名。甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行识既不可取亦不可生。诸法自性既不可取亦不可生。若法无性亦不可生。此无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教授教诫毕竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟。世尊。离不生法无法可得。亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨于一切色都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为色。于一切受想行识都无所得无受无取无住无著。亦不施设为受想行识。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色亦不见受想行识。所以者何。以色性空无生无灭。受想行识性空无生无灭。世尊。色无生无灭即非色。受想行识无生无灭即非受想行识。所以者何。色乃至识与无生无灭无二无二分。何以故。以无生无灭法非一非二非多非异。是故色乃至识无生无灭。即非色乃至识。世尊。色无二即非色。受想行识无二即非受想行识。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。若说色即说无二法。若说受想行识即说无二法。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。我有情等毕竟不生。色乃至识毕竟不生。诸佛菩萨毕竟不生。若如是者何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。善现报言。舍利子。非我于彼无生法中。许有菩萨摩诃萨。为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行。而于其中无苦行想。所以者何。若于苦行作苦行想。终不能为无量无数无边有情作大饶益。然诸菩萨摩诃萨众。以无所得而为方便。于诸苦行作乐行想。于难行行作易行想。于诸有情作如父母兄弟妻子及己身想。为度彼故发起无上正等觉心。乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨于一切有情起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我当度脱一切有情。令离一切生死众苦。起多百千难行苦行。宁舍自身而不舍彼。然于有情苦及苦行。不起有情苦苦行想。复作是念。我当度脱一切有情令离无边诸大苦蕴。假使为彼断截我身为百千分终不退屈。然于其中不起难行苦行之想。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十八
大般若波罗蜜多经卷第五百三十九
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分妙行品第一之二
时舍利子问善现言。是诸菩萨实无生不。善现答言。是诸菩萨皆实无生。舍利子言。为但菩萨是实无生。为菩萨法亦实无生。善现答言。诸菩萨法亦实无生。舍利子言。为但菩萨法是实无生。为一切智智亦实无生。善现答言。一切智智亦实无生。舍利子言。为但一切智智是实无生。为一切智智法亦实无生。善现答言。一切智智法亦实无生。舍利子言。为但一切智智法是实无生。为异生类亦实无生。善现答言。诸异生类亦实无生。舍利子言。为但异生类是实无生。为异生法亦实无生。善现答言。诸异生法亦实无生。时舍利子语善现言。若诸菩萨皆实无生。诸菩萨法亦实无生。一切智智是实无生。一切智智法亦实无生。诸异生类是实无生。异生类法亦实无生者。岂不菩萨摩诃萨应随证得一切智智。是则无生法应得无生法。善现答言。我意不许无生法中有证得有现观。所以者何。诸无生法不可得故。舍利子言。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我意不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。舍利子言。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我意不许生法证无生法。亦不许无生法证生法。舍利子言。若如是者岂都无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。然不由此二法而证。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。时舍利子问善现言。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我意不许未生法生。亦不许已生法生。时舍利子问善现言。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我意不许生生。亦不许不生生。时舍利子问善现言。仁者于所说无生法乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。时舍利子问善现言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。如是如是。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。而随世俗说无生相。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。所以者何。随所问诘种种法门。皆能酬答无所滞碍。而于法性能无动越。善现报言。诸佛弟子于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。而于法性能无动越。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子问善现言。如是所说甚深法要。为由何等波罗蜜多威力所办善现答言如是所说甚深法要。皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何。说一切法无所依止要由般若波罗蜜多。达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤拔济一切有情当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故。则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。善现报曰。善哉善哉。如是如是诚如所说能如实知我所说意。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。有情无自性故。当知如是住及作意亦无自性有情无所有故。当知如是住及作意亦无所有。有情远离故。当知如是住及作意亦远离。有情寂静故。当知如是住及作意亦寂静有情不可得故。当知如是住及作意亦不可得有情无觉知故。当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。以一切法及诸有情皆毕竟空无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍。是真修行甚深般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多。皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。能尽未来利乐一切是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提当勤修学甚深般若波罗蜜多。
第四分帝释品第二
尔时天帝释与三十三天四万天子俱来会坐护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐。索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜而以如来身光威力之所映夺皆悉不现时天帝释白善现言今此三千大千世界无量天众俱来会坐。欲闻大德宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨令于般若波罗蜜多速得究竟。唯愿大德哀愍为说。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。尔时善现告帝释言。吾当承佛威神之力顺如来意为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住应如是学。汝等天众。皆应谛听善思念之。憍尸迦。汝诸天等。未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者我亦随喜。所以者何。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。亦能劝励诸菩萨摩诃萨。令深欢喜勤修般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。我既知恩如何不报。所以者何。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众。宣说布施乃至般若波罗蜜多。教授教诫摄受护念。世尊尔时亦于中学清净梵行。今证无上正等菩提。转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教。为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多。教授教诫摄受护念。令勤修学清净梵行。疾证无上正等菩提。转妙法轮穷未来际。利益安乐一切有情。是则名为报彼恩德。具寿善现告帝释言。汝问云何菩萨摩诃萨应住应学般若波罗蜜多者。谛听谛听当为汝说。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如所应住及应学相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨被大功德铠。应以空相安住般若波罗蜜多。不应住色。不应住受想行识。不应住预流果。不应住一来不还阿罗汉果。不应住独觉菩提。不应住诸佛无上正等菩提。不应住此是色。不应住此是受想行识。不应住此是预流果。不应住此是一来不还阿罗汉果。不应住此是独觉菩提。不应住此是诸佛无上正等菩提。不应住色若常若无常。不应住受想行识若常若无常。不应住色若乐若苦。不应住受想行识若乐若苦。不应住色若我若无我。不应住受想行识若我若无我。不应住色若净若不净。不应住受想行识若净若不净。不应住色若空若不空。不应住受想行识若空若不空。不应住预流果是无为所显。不应住一来不还阿罗汉果是无为所显。不应住独觉菩提是无为所显。不应住诸佛无上正等菩提是无为所显。不应住预流果是真福田应受供养。不应住预流果极七返有必入涅槃。不应住一来果是真福田应受供养。不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际。不应住不还果是真福田应受供养。不应住不还果往彼灭度不复还来。不应住阿罗汉果是真福田应受供养。不应住阿罗汉果今世定入无余涅槃。不应住独觉是真福田应受供养。不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃。不应住佛是真福田应受供养。不应住佛超异生地。超声闻地。超独觉地。超菩萨地。安住佛地。利益安乐无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。不应住佛度脱无量无边有情。令于三乘各得决定。作如是等诸佛事已。入无余依般涅槃界。时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住佛安住佛地。利益安乐无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。不应住佛度脱无量无边有情。令于三乘各得决定。作如是等诸佛事已。入无余依般涅槃界。亦不应住诸余法等者。是诸菩萨摩诃萨众当云何住。具寿善现承佛威神。知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。时舍利子语善现言。诸如来心都无所住。所以者何。心无所住故名如来应正等觉。谓不住有为界。亦不住无为界。亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。如诸如来应正等觉。于一切法心无所住亦非不住。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如诸如来应正等觉。以无所得而为方便。应如是住应如是学。
尔时众中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句。种种差别虽复隐密。而我等辈犹可了知。大德善现。于深般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。然我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝诸天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。具寿善现复告彼言。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示。汝亦不闻当何所解。何以故。诸天子甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。时诸天子复作是念。大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣甚深转甚深。微细更微细。难可测量。具寿善现知彼心念。便告之言。天子当知。色非甚深非微细。受想行识非甚深非微细。预流果非甚深非微细。一来不还阿罗汉果非甚深非微细。独觉菩提非甚深非微细。诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故。诸天子。以一切法微细甚深。说听解者不可得故。由斯汝等于诸法中。应随所说修深固忍。天子当知。诸有欲证欲住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。要依此忍乃能证住。时诸天子作是念言。大德善现。于今欲为何等有情说何等法。具寿善现。知诸天子心之所念而告彼言。天子当知。吾今欲为如幻如化如梦有情亦复宣说如幻如化如梦之法。何以故。诸天子。如是听者于所说法。无闻无解无所证故。时诸天子。问善现言。能说能听及所说法。皆如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法。无不皆如幻化梦境。以一切法一切有情与幻化梦无二无别。天子当知。诸预流者及预流果。若一来者及一来果。若不还者及不还果。若阿罗汉及阿罗汉果。若诸独觉及独觉菩提。若诸如来应正等觉及佛无上正等菩提。无不皆如幻化梦境。时诸天子问善现言。岂诸如来应正等觉及佛无上正等菩提亦如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。乃至涅槃我亦说为如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。岂可涅槃亦如幻化梦所见境。善现答言。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦境与一切法乃至涅槃无二无别。皆不可得不可说故。尔时舍利子。执大藏。满慈子。大饮光等问善现言。所说般若波罗蜜多如是甚深谁能信受。具寿庆喜白大声闻舍利子等言。有不退转菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉。于此般若波罗蜜多亦能信受。具寿善现作如是言。如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何。此中无法可显可示及可施设。既实无法可显可示及可施设故。信受者亦不可得。时天帝释作是念言。大德善现。雨大法雨。我应化作微妙诸华奉散供养。作是念已即便化作微妙诸华散善现上。具寿善现作是念言。今所散华于诸天处未曾见有。是华微妙定非水陆草木所生。应是诸天从心化出。时天帝释既知善现心之所念谓善现言。此所散华实非水陆草木所生。亦非诸天从心化出。何以故。此所散华无生性故。尔时善现语帝释言。此华不生即非华也。时天帝释窃作是念。大德善现智慧甚深不坏假名而说实义。作是念已白善现言。如是如是。诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中。随尊者教应如是学。具寿善现语帝释言。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨于诸法中。随我所教应如是学。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。不于预流果学。不于一来不还阿罗汉果学。不于独觉菩提学。不于诸佛无上正等菩提学。若不于此诸地而学。是名学佛一切智智。若能学佛一切智智。则学无量无边佛法。若学无量无边佛法。则不学色有增有减。亦不学受想行识有增有减。若不学色有增有减。亦不学受想行识有增有减。则不学色有取有舍。亦不学受想行识有取有舍。若不学色有取有舍。亦不学受想行识有取有舍。则不学一切法有取有舍。若不学一切法有取有舍。则不学诸法有可摄受有可灭坏。若不学诸法有可摄受有可灭坏。则不学一切智智有可摄受有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受有可灭坏。亦不学一切智智有可摄受有可灭坏。是菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智耶。善现答言。如是如是。若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受有可灭坏。亦不学一切智智有可摄受有可灭坏。是菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智。以无所得为方便故。尔时天帝释问舍利子言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于善现所说中求。天帝释问舍利子言。是谁神力为依持故。而令尊者作如是说。舍利子言。如来神力为依持故我作是说。时天帝释复问具寿舍利子言。是谁神力为依持故。尊者善现能说般若波罗蜜多。舍利子言。如来神力为依持故。具寿善现能说般若波罗蜜多。尔时善现告帝释言。汝之所问。是谁神力为依持故。令我善现能说般若波罗蜜多者。憍尸迦当知。定是如来神力为依持故。令我善现能说般若波罗蜜多。憍尸迦。汝之所问。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。不应于受想行识求。不应离受想行识求。所以者何。色非般若波罗蜜多。亦非离色而有般若波罗蜜多。受想行识亦非般若波罗蜜多。亦非离受想行识而有般若波罗蜜多。时天帝释白善现言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。善现报言。如是如是。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。何以故。憍尸迦。色大故当知般若波罗蜜多亦大。受想行识大故当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦。色无量故当知般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色无边故当知般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法前中后际皆不可得说为无边。法无边故所缘亦无边。由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法边不可得。所以者何。以一切色前中后边皆不可得。一切受想行识前中后边皆不可得。由此般若波罗蜜多前中后边亦不可得。是故我说一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何。一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德。云何一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。非有情类其数众多。计算其边不可得故作如是说。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。为何义故作如是说。善现告言。憍尸迦。我今问汝。随汝意答。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。言有情有情者。非法增语亦非非法增语。但是假立客名。所摄无事名所摄。无主名所摄。无缘名所摄。善现复言。憍尸迦。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉。经如殑伽沙数大劫。以无边音说有情类无量名字。此中颇有真实有情有生灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。非无所有可有生灭。善现告言。由斯义故我作是说。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此当知。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。应说为大无量无边。尔时会中天帝释等。欲界诸天梵天王等。色界诸天及大自在神仙天女欢喜踊跃。同时三返高声唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善现承佛威神。善为我等宣说开示微妙法性。所谓般若波罗蜜多。令诸天人阿素洛等获大饶益。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行常不舍离。我等于彼恭敬供养如佛世尊。尔时佛告诸天等言。如是如是。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行常不远离。汝诸天等皆应供养如佛世尊。天等当知。我于往昔然灯佛时。莲华王都四衢道首。见然灯佛献五茎华。布发掩泥闻正法要。以无所得为方便故。便不远离甚深般若波罗蜜多及余无量无边佛法。时然灯佛。即便授我无上正等大菩提记作是言。善男子。汝于来世过无数劫。于此世界贤劫之中。当得作佛号能寂如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。时诸天等俱白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众。速能引摄一切智智。尽未来际利乐有情。
第四分供养窣堵波品第三之一
尔时世尊。知欲色界诸天神众及诸苾刍苾刍尼等四众云集。恭敬信受同为明证。即便顾命天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。及广为他无倒宣说。当知是辈一切恶魔人非人等不能得便。一切灾横皆不能及。身心安乐无病长寿。复次憍尸迦。若诸天子已发无上正等觉心。于深般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。皆应来至是善男子善女人所。至心听闻受持读诵甚深般若波罗蜜多。如理思惟甚深义趣。令得究竟转为他说。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。诸天善神常来拥护。时四天王及彼天众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时天帝释及诸天众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时梵天王及诸梵众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时天帝释复白佛言。甚奇世尊希有善逝。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是现法功德。若善男子善女人等。摄受般若波罗蜜多。则为摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时世尊告天帝释。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人等。摄受般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。所获功德汝应谛听极善思惟。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然愿说我等乐闻。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若有诸恶外道梵志。若诸恶魔及魔眷属。若余暴恶增上慢者。于是菩萨摩诃萨所欲作种种不饶益事。彼适兴心速自遭祸。必当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。其地方所若有恶魔及魔眷属。或有种种外道梵志。及余暴恶增上慢者。憎嫉正法欲为障碍。诘责违拒令速隐没。虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。或脱恶趣生天人中。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。获如是等功德胜利。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。如是妙药随所在处。诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死奔趣妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。如是妙药具大威势。能益身命销伏诸毒。憍尸迦当知。般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子善女人等。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所。自当殄灭无所能为。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多具大威力。能摧众恶增善法故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。四大天王及天帝释。堪忍界主大梵天王净居天等并余善神。常来拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。十方世界现在如来应正等觉亦常护念。令恶渐灭善法渐增。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。由此因缘言词威肃闻皆敬受。发言称量语不喧杂。坚事善友深知恩报。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等隐蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波罗蜜多增上威力。调伏身心令其远离贪恚痴等随眠缠结。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力贫穷下贱。则我布施不得圆满。我不应随破戒势力。若随彼力堕诸恶趣。则我净戒不得圆满。我不应随忿恚势力。若随彼力当缺诸根形貌丑陋。不具菩萨圆满色身。亦复不能圆满安忍。我不应随懈怠势力。若随彼力则不能修菩萨胜道。亦不圆满增上精进。我不应随散乱势力。若随彼力便不能修菩萨胜定。则诸静虑不得圆满。我不应随愚痴势力。若随彼力则我胜慧不得圆满。不超声闻独觉等地。况得无上正等菩提。是故我今不应随彼悭贪等力。憍尸迦。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。诸恶烦恼不蔽其心。憍尸迦。诸善男子善女人等。若于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布获如是等功德胜利。
大般若波罗蜜多经卷第五百三十九
大般若波罗蜜多经卷第五百四十
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分供养窣堵波品第三之二
尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚奇希有。能调菩萨摩诃萨众。令离高心回向所求一切智智。尔时佛告天帝释言。云何般若波罗蜜多甚奇希有。能调菩萨摩诃萨众。令离高心回向所求一切智智。时天帝释白言。世尊。若菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多。修行布施乃至般若及余种种诸佛法时。无方便善巧故。虽修诸善而起高心。不能回向一切智智。若菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。修行布施乃至般若及余种种诸佛法时。有方便善巧故。所修诸善调伏高心。回向所求一切智智。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。身心安乐不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时。至心念诵如是般若波罗蜜多。于诸有情慈悲护念。不为刀杖之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设起恶心自然退败是善男子善女人等。若在军旅刀箭所伤失命丧身终无是处。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。自能降伏烦恼恶业种种刀杖。亦能除他烦恼恶业诸刀杖故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹书写解说广令流布。是善男子善女人等。一切毒药蛊道鬼魅厌祷咒术皆不能害水不能溺火不能烧刀杖恶兽怨贼恶神众邪魍魉不能伤害。何以故。憍尸迦如是般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。如是般若波罗蜜多。是诸咒王最上最妙无能及者。具大威力能伏一切不为一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修学如是咒王。不为自害不为他害不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。于我及法虽无所得。而证无上正等菩提。由斯获得一切智智。观有情类心行差别。随宜为转无上法轮。令如说行得大饶益。何以故。憍尸迦。过去未来现在菩萨皆学如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。无所不得无所不证。是故说名一切智智。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持。读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。书写解说广令流布。得如是等现法当来种种功德。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多大神咒王。置清净处供养恭敬尊重赞叹。虽不听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。亦不为他开示分别。而此住处国邑王都人非人等。不为一切灾横疾疫之所伤害。复次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家恶兽灾横。厌祷疾疫毒药咒等。应书般若波罗蜜多大神咒王。随多少分香囊盛贮置宝个中恒随自身供养恭敬。诸怖畏事皆悉销除。天龙鬼神常来守护。唯除宿世恶业应受。憍尸迦。譬如有人或傍生类。入菩提树院或至彼院边。人非人等不能伤害。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛皆坐此处。证得无上正等菩提。得菩提已施诸有情无恐无怖无怨无害身心安乐。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护。憍尸迦。如是般若波罗蜜多随所住处。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。当以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。是诸有情归依处故。
时天帝释复白佛言。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所获福何者为多。尔时佛告天帝释言。我还问汝。当随意答。于意云何。如来所得一切智智。所证无上正等菩提及所依身。依何等道修学而得。天帝释言。如来所得一切智智。所证无上正等菩提及所依身。皆依般若波罗蜜多修学而得。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。我依般若波罗蜜多修学故。得一切智智所证无上正等菩提及所依身。何以故。憍尸迦。不学般若波罗蜜多。有能获得一切智智所证无上正等菩提及所依身无有是处。憍尸迦。非但获得相好身故说名如来应正等觉。要由证得一切智智乃名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切智智。要由般若波罗蜜多为因故起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多。正为因生一切智智。欲令此智现前相续故。复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者。一切天龙人非人等不应竭诚供养恭敬。以相好身与佛遍智为所依止故。诸天龙人非人等供养恭敬。由此缘故我涅槃后。诸天龙神人非人等供养恭敬我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并设利罗皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多。种种庄严供养恭敬尊重赞叹复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。二所获福前者为多无量倍数。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。供养般若波罗蜜多。即为供养一切智智佛相好身设利罗故。时天帝释便白佛言。赡部洲人于此般若波罗蜜多。不能书写众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟。彼岂不知书此般若波罗蜜多。众宝庄严供养恭敬尊重赞叹至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。获得种种功德胜利。尔时佛告天帝释言。我还问汝。当随意答。于意云何。赡部洲内有几许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。有几许人。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。有几许人。发心定趣独觉菩提。有几许人。发心定趣诸佛无上正等菩提。天帝释言。赡部洲内有少许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。转少许人得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。转少许人发心定趣独觉菩提。转少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人成佛证净。成法证净。成僧证净。转少分人得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。转少分人发心定趣独觉菩提。转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提转。少分人既发心已精勤修学趣菩提行。转少分人精勤修学菩提行时。于此般若波罗蜜多深心信受。转少分人深信受已修行般若波罗蜜多。转少分人既修行已渐次安住不退转地。转少分人住此地已疾证无上正等菩提。憍尸迦。若菩萨摩诃萨已得安住不退转地。求证无上正等菩提。乃能深心恭敬信受甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。亦能为他无倒宣说复以种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。我以无障清净佛眼。遍观十方无边世界。虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行。而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩萨不退转地。多分退堕声闻独觉下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。诸佛无上正等菩提。功德无边甚难可证。恶慧懈怠下劣精进下劣胜解下劣有情不能证得。是故憍尸迦。若善男子善女人等发菩提心修菩萨行。欲住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提无留难者应于般若波罗蜜多。数数听闻受持读诵精勤修学如理思惟。好请问师乐为他说。复应书写众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。如来昔住菩萨地时。常勤修学如是般若波罗蜜多甚深义趣。证得无上正等菩提。我等亦应精勤修学如是般若波罗蜜多。是我大师我随彼学所愿当满。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨若佛住世若涅槃后。常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学时天帝释复白佛言。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写众宝严饰。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。由此因缘得几许福。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。所获福聚无量无边。不可思议不可称计。算数譬喻所不能及。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。复持种种天妙华鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德甚多于前无量无数。复次憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于诸如来般涅槃后为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是充满一赡部洲。或四大洲或小千界或中千界或复三千大千世界。皆持种种天妙华鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德甚多于前无量无数。
复次憍尸迦。置如是事。假使于此赡部洲中一切有情。或四大洲一切有情。或小千界一切有情。或中千界一切有情。或复三千大千世界一切有情各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝各各起一大窣堵波。种种珍奇间杂严饰。皆持种种天妙华鬘乃至灯明尽其形寿各各于自窣堵波所。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。此赡部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界诸有情类。由是因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德甚多于前无量无数复次憍尸迦置如是事假使于此赡部洲中诸有情类。非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故于诸如来般涅槃后以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一满赡部洲或四大洲。诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故。于诸如来般涅槃后以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一满四大洲或小千界诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故。于诸如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波种种珍奇间杂严饰。如是一一满小千界或中千界诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故。于诸如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波种种珍奇间杂严饰。如是一一满中千界或复三千大千世界诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故于诸如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一满大千界如是诸人各持种种天妙华鬘乃至灯明或经一劫或一劫余。各各于自窣堵波所。供养恭敬尊重赞叹于意云何。此赡部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界诸有情类。由是因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故摄受菩萨令增长故为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹是善男子善女人等所获功德甚多于前无量无数。时天帝释便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多当知则为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛一切智智。世尊。且置所说三千大千世界一切有情为供养佛设利罗故。各于如来般涅槃后以妙七宝起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情非前非后皆得为人此一一人各于如来般涅槃后为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一各满十方殑伽沙等诸佛世界各持种种天妙华鬘乃至灯明。或经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚。虽复无量而复有余。诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等所获功德甚多于彼无量无边。不可思议不可称计。算数譬喻所不能及。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波罗蜜多所获福聚无量无边。不可思议不可称计。算数譬喻所不能及。何以故憍尸迦。甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智。一切如来一切智智。能生诸佛设利罗故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德于前所造诸窣堵波及供养福。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
尔时会中四万天子。同声共白天帝释言。大仙于此甚深般若波罗蜜多。应当听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他分别解说。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。若能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他分别解说。供养恭敬尊重赞叹。则令一切恶法损减善法增益。尔时佛告天帝释言。汝应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他分别解说。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。若阿素洛及恶朋党起如是念。我等当与三十三天共兴战诤。尔时汝等诸天眷属应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。时阿素洛及彼朋党。所起恶心即皆息灭。时天帝释即白佛言。甚深般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。是一切咒王。最尊最胜最上最妙。能伏一切不为一切之所降伏。所以者何。甚深般若波罗蜜多能灭一切恶不善法。能满一切殊胜善法。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。我亦依此甚深般若波罗蜜多大神咒王。证得无上正等菩提。为诸天人说无上法。憍尸迦。依深般若波罗蜜多大神咒王。世间便有觉支相应十善业道。若四静虑。若四无量。若四无色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余无量无边佛法。憍尸迦。以要言之八万四千诸善法蕴。无不皆依甚深般若波罗蜜多大神咒王出现于世。憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思议智。皆依般若波罗蜜多大神咒王出现于世。憍尸迦。依深般若波罗蜜多大神咒王。世间便有菩萨出现。依菩萨故世间便有觉支相应十善业道。若四静虑。若四无量。若四无色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余无量无边佛法皆得出现。若诸如来应正等觉不出世时。唯有菩萨由先所闻甚深般若波罗蜜多等流势力。成就殊胜方便善巧。哀愍世间诸有情故。施设建立觉支相应十善业道。若四静虑。若四无量。若四无色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余无量无边佛法。憍尸迦。譬如夜分因满月轮光明照触。星宿药等随其势力皆得增盛。如是如来应正等觉。前已灭度正法隐没。后未出时世间所有法行妙行。一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧。皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多。是诸殊胜善法根本。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。当得成就现在未来世出世间功德胜利。时天帝释便白佛言。是善男子善女人等。云何成就现在未来世出世间功德胜利。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。现在不为一切毒药厌祷咒术之所伤害。火不能烧水不能溺。诸刀杖等亦不能害。乃至不为四百四病之所夭殁。唯除先世定业异熟现世应受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨贼逼迫至心诵念甚深般若波罗蜜多。若至其所终不为彼谴罚加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多威神势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至国王王子大臣等处至心诵念甚深般若波罗蜜多。定为王等欢喜问讯。供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等所。诵般若波罗蜜多。常于有情引发种种慈悲事故。由此因缘旷野险难人非人等。诸求短者皆不得便。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就诸如是等所有现在功德胜利。憍尸迦。是善男子善女人等。随所生处常不远离诸胜善法。不堕恶趣饶益有情。渐能证得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就诸如是等所有未来功德胜利。尔时众多外道梵志。欲求佛过来诣佛所。时天帝释见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒复道而去。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志。遥申敬礼右绕世尊复道而去。时舍利子见已念言。彼有何缘适来还去。佛知其意。告舍利子。彼诸外道来求我失。由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子。我都不见彼诸外道有少白法。唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子。我都不见一切世间有诸天魔及外道等。有情之类说般若时。怀勃恶心来求得便。般若威力无能坏故。尔时恶魔窃作是念今佛四众前后围绕。欲色界天皆来集会。宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨。亲于佛前受菩提记。当得无上正等菩提。转妙法轮空我境界。我当往至破坏其眼。作是念已化作四军。奋威勇锐来诣佛所。时天帝释见已念言。将非恶魔化作斯事欲来恼佛。并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四军严饰殊丽。诸王军众皆不能及。定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短。坏诸有情所修胜事。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔复道而去。时天帝释念已。便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔渐退而去。甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故。时有无量三十三天。俱时化作天妙音华。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波罗蜜多。在赡部洲人中久住。乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛法僧宝常不灭没饶益世间。令获殊胜利益安乐。时彼诸天复各化作天妙音华而散佛上。重白佛言。若诸有情修行般若波罗蜜多。一切恶魔及彼眷属。伺求其短不能得便。时天帝释便白佛言。若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字。当知如是诸有情类。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。多集善根能成是事。非从少小善根中来。况能听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。供养恭敬尊重赞叹。当知如是诸有情类。功德智慧不可思议。所以者何。欲求诸佛一切智智。应于般若波罗蜜多理趣中求。如有情类欲求大宝。应于大海方便勤求。如是欲求一切智智。应于般若波罗蜜多理趣中求。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。诸佛所得一切智智。皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多。是诸佛法最胜根本。尔时庆喜便白佛言。世尊。何缘不赞布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多及余功德。唯赞般若波罗蜜多。佛告庆喜。由此般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多及余功德。为尊为导故我偏赞。复次庆喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不。庆喜对曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。乃可名为真修布施乃至般若波罗蜜多。佛告庆喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修得名布施等波罗蜜多不。庆喜对曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修乃得布施等波罗蜜多名。佛告庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修善根。如是善根得究竟不。庆喜对曰。不也世尊。要由回向一切智智而修善根。如是善根乃得究竟。佛告庆喜。于意云何。若离般若波罗蜜多。为能真回向一切智智不。庆喜对曰。不也世尊。要有般若波罗蜜多。乃真回向一切智智。佛告庆喜。于意云何。甚深般若波罗蜜多威神功德可思议不。庆喜对曰。不也世尊。甚深般若波罗蜜多。威神功德不可思议。诸余善根皆不能及。佛告庆喜。由此因缘我说般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多及余功德为尊为导。能令前五波罗蜜多及余功德究竟圆满故。我偏赞若赞般若波罗蜜多。亦赞前五波罗蜜多及余功德。尔时庆喜复白佛言。云何回向一切智智。而修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。佛告庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。具寿庆喜复白佛言。以何无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。佛告庆喜。以色乃至识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。以色等法皆性空故。色等性空与布施等皆无二故。庆喜当知。由深般若波罗蜜多。乃能回向一切智智。由能回向一切智智。令布施等无边功德究竟圆满。是故般若波罗蜜多。与布施等一切功德为尊为导。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合便得生长。应知大地与种生长为所依止。为能建立如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与布施等一切功德。为所依止为能建立令得生长故。说般若波罗蜜多与布施等一切功德为尊为导故。我偏赞甚深般若波罗蜜多非余功德。若赞般若即赞余故。
大般若波罗蜜多经卷第五百四十
大般若波罗蜜多经卷第五百四十一
三藏法师玄奘奉 诏译
第四分供养窣堵波品第三之三
时天帝释便白佛言。今者如来应正等觉。于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故。我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利。甚深甚广量无边际。诸善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。复持种种上妙华鬘乃至灯明。而为供养。所获功德亦无边际。尔时佛告天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有前说功德胜利。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。具足无边功德胜利。分别演说不可尽故。憍尸迦。我亦不说于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。诸善男子善女人等。但有前说功德胜利。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。欲令正法久住世故。欲令佛眼无断坏故。欲令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。欲令世间清净法眼无缺减故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。我说获得现在未来无量无边功德胜利。时天帝释即白佛言。我等诸天常随守护是善男子善女人等。不令一切人非人等种种恶缘之所损害。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。受持读诵甚深般若波罗蜜多。及广为他宣说开示。时有无量百千天子为听法故皆来集会。欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力。令说法师增益辩才宣扬无尽。不乐说者令其乐说。身心疲极令得康强。憍尸迦。是善男子善女人等。受持读诵甚深般若波罗蜜多。及广为他宣说开示。得如是等现在利益。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。心无怯怖不为一切论难所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故。甚深般若波罗蜜多秘密藏中。具广分别一切法故。是善男子善女人等。善住法空都不见有能难所难及所说故。亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故。亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。是故不为一切异学论难所屈。憍尸迦。是善男子善女人等。为众宣说甚深般若波罗蜜多。得如是等现世利益。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。心不沉没亦不忧悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等不见有法可令沉没忧悔恐怖。于诸法中无所执著。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波罗蜜多至心听闻乃至流布。得如是等现世利益。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。恒为父母师长亲友国王大臣及诸沙门婆罗门等之所敬爱。亦为十方诸佛菩萨声闻独觉之所护念。复为世间诸天魔梵人及非人之所守卫。一切灾横皆自消灭。外道异论皆不能伏。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养。得如是等现在利益。复次憍尸迦若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹时此三千大千国土及余十方无边世界。所有四大王众天乃至广果天。已发无上菩提心者。常来此处观礼读诵甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。诸净居天亦常来此。观礼读诵甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙药叉广说乃至人非人等亦常来此。观礼读诵甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等。应作是念。今此三千大千国土及余十方无边世界一切天龙广说乃至人非人等常来至此。观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由无边界天龙药叉阿素洛等。常随拥护所住之处。人非人等不能损害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重恶现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波罗蜜多大威神力。获如是等现世种种功德胜利。时天帝释便白佛言。是善男子善女人等。以何验知。有此三千大千国土及余十方无边世界。天龙药叉阿素洛等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明。或闻其处异香氛郁。或复闻有微细乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修鲜净行严丽其处。至心供养甚深般若波罗蜜多。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有恶鬼邪神。惊怖退散无敢住者。由此因缘是善男子善女人等。心便广大起净胜解。所修善业倍复增明。诸有所为皆无障碍。以是故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。随所在处应当周匝除去粪秽。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安置之。烧香散华张施幰盖。宝幢幡铎间饰其中。众妙珍奇金银宝器衣服璎珞伎乐灯明种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多。便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。决定当得身心无倦。身心安乐。身心调柔。身心轻利。系心般若波罗蜜多夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉身真金色相好庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨前后围绕。身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及余善根相应法义。或于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。有菩萨摩诃萨往诣其下结跏趺坐。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。或于梦中见有无量百千俱胝那庾多数大菩萨众。论议决择种种法义。或于梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛。亦闻其声。谓某世界有某如来应正等觉若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨声闻弟子。恭敬围绕说如是法。或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数大窣堵波。复于一一窣堵波所。各以无量上妙华鬘乃至灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气。令彼自觉身体轻便。由此因缘不多贪著饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已虽遇美膳而心轻微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千国土及余十方无边世界。一切如来应正等觉声闻菩萨天龙药叉阿素洛等。具大神力胜威德者。慈悲护念以妙精气冥注身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在种种功德胜利。于深般若波罗蜜多。应常听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说开示。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。而为正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼不灭没故。书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持无量上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说种种功德胜利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能广利乐无量无边诸有情故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得种种现在未来功德胜利。应于般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。欲令正法久住世故。欲令佛眼无断坏故。欲令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。欲以法义分施有情令充足故。欲令调善诸有情类广大佛眼无缺减故。书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复以种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。若能如是定获无边现在未来功德胜利。
第四分称扬功德品第四